藥師經講記 第五講

藥師經講記 第五講

智海法師講述

2007年4月26日·四川省成都市昭覺寺大雄寶殿

南無藥師琉璃光如來

南無藥師琉璃光如來

南無藥師琉璃光如來

尊敬的各位法師、各位居士：

昨天我們已經講到藥師佛在因地當中，所發的十二個大願。第四個大願，藥師佛發願：「願我來世得菩提時，若諸有情行邪道者，悉令安住菩提道中；若行聲聞獨覺乘者，皆以大乘而安立之。」這個地方，就是要把所有的眾生都安置到佛道上。藥師佛就發願了：「我現在修行，要等到我成等正覺的時候，如果見到這世間上的眾生行邪道的，一定要能夠教化他，把這些眾生從邪道中引到正道上來，都要讓他們安住在究竟的菩提大道當中。」現在是這些聲聞獨覺乘者，他們僅僅是發心自己了脫生死，但在所有佛教的修行過程當中，僅僅是自己了脫生死那還遠遠不夠。所以說，要把聲聞、獨覺這些修小乘法的，一定也要能夠轉化他。讓他能夠回小向大，能夠以大乘的菩提心而攝受，來修行普度一切的眾生。就要把這些眾生，全部安置在這種大乘佛法當中。

我們今天，這個發心非常重要。世間上有多少的人行邪道？不相信因果，不相信自心，違背因果去辦很多事情。表面上，人人都有自己的追求，但是追求這樣，追求那樣始終追求不到。原因就在於，他所追求的方法不正確，方法用錯了。捨棄於自心，在外面爾虞我詐，用那些惡法，這正是引起我們眾生受苦的一個根本原因。不認識因果大道，這世間上辦任何事情都不能夠從根本上著手。所以我們說因果大道，那是世出世間顛覆不破的一種真理。任何人都要認識這種因果，什麼因，什麼緣，能夠成就一種什麼結果。把這種正確的因果關係建立起來了，做什麼事情都容易成功。所以，這個世間上我們想要離苦得樂，那也不能夠。所以說，我們的人生要鑽研，鑽研這個因果道理。

把因果道理明白以後，還要實踐。我們今天問很多居士、出家人：「信不信因果？」「我信！」「什麼因引起什麼果？」大多數就不太清楚了。所以說，他光是信，信而不學，了解得不細緻，了解得不深入。這個時間，光是信那是遠遠不夠的。「信為道源功德母」，有了信心以後，我們要進一步地學習佛法，要學習得非常深細。我們內心裏面的貪、嗔、痴、慢、疑，這每一個念頭它會引起什麼樣的結果？為什麼會引起這樣的結果？每一個人對自心，要有完全地認知。對於我們自己心裡的一種規律，那也要認知。往往我們都不知道自己為什麼高興，也不知道自己為什麼不高興；自己昏沉，也不知道為什麼昏沉；自己妄念多，也不知道為什麼妄念多。對於自心，完全摸不清楚！如果我們對自己都不了解，對自己內心怎麼樣運作的規律我們也不去摸索，這個時間，實際上自己把自己掌控不了。

所以說，佛法它就是讓我們要覺悟自己。我們自己內心，什麼心引起什麼結果，有什麼樣的力量。因果道理，不在自心之外去學習；因果道理，要落實在自心當中來學習。佛法當中給你說貪心，會讓我們受貧窮的果報；我們上供下施，就能夠得到大的福報。這個僅僅是一個道理嗎？我們每一個人學了這樣的道理，願不願意去實踐一下呢？究竟釋迦牟尼佛說的，我怎麼樣才能夠真實地得到。不僅僅是要有信心就夠了，有信心僅僅是一個開頭。有了這個開頭了，要讓釋迦牟尼佛所說的佛法，真真實實地變為自己的認知，要變為自己內心的一種素質。這個時間，那就要去試驗了。就像上物理課、化學課一樣，要進實驗室，看一看它究竟是怎麼回事兒，怎麼樣才能夠把道理實際地證明，怎麼樣讓我們的自心實際地能夠得到這種道理。當你實際地檢驗過，那就不一樣了。就像小時候，大人跟我們所說：「那個火不能玩啊！那個火你去玩它燒你的！」你不太清楚。但是有一天，突然之間不小心，你果真被火燒了：「哎喲，大人說過，真的是這麼回事兒。」這應驗了嘛。應驗了以後，他再也不去玩兒火了。

我們今天，釋迦牟尼佛，這就是世出世間最第一的大佛，他用他的智慧把這個世間上的真理，完全地告訴我們。我們說我們相信，相信還遠遠不夠，還要去應驗。釋迦牟尼佛說：「苦，僅僅是一種結果，它是我們煩惱的一種結果。」我們體驗，什麼樣的煩惱引起什麼樣的苦？你把這種因果道理實實在在地體驗了，你就會感覺，釋迦牟尼佛說得太真實了。他所說的，不管多少年以後，你去實踐，它真的就能夠證明。給你說貪心，能夠讓我們貧窮；給你說布施、供養，能夠得富貴。你自己修行一下啊！實實在在地修行布施，修行供養，你看看它跟自己的生活究竟帶來什麼。一個人，它的內心是慳貪的。因為這種慳貪，給我們帶來了什麼？你可以使勁地觀察一下。你就知道，這種慳貪之心給我們帶來的，的的確確是貧窮之心。結果就是這樣的。釋迦牟尼佛所說的真實不虛。給我們說嗔心，嗔心帶來的因果就是讓我們人際之間不和諧，對於眾生損傷，對於我們自己損傷。你自己可以試驗一下啊！你故意地去起嗔心，看看這種結果能不能證明呢？那完全能夠證明。所以說，這些因果不是離開自心去認知的。要把書本上的道理，完全地領略到我們內心裏面來。通過我們自心，去體會。然後，有經驗了你就知道，釋迦牟尼佛所講的那是真真實實的，然後你才願意按照這樣的因果來做事情。

所以說因為這種信心，要學法門，給你說那些小乘心，在成佛的過程當中完全就是走的冤屈路，走的委屈路。你要是小心小樣地成佛，那就要花很多時間。你要發大乘心，要為所有的眾生去修行，只要能夠迅速地積聚福德資糧。為啥呢？眾生無盡，發心無荊因為我們發心無盡，所以說得到的功德那也就無量無邊。比如說今天講經說法只有一個人聽，你發心也僅僅是為一個人講，別的人來我就不讓他聽。那麼，這種好處僅僅是一個人能夠得到，還有無量無邊的眾生。我們發願，要讓無量無邊的眾生都要來聽，而且我就是要為無量無邊的眾生去講。這種發心。於是你同樣是講經，但是聽眾就不一樣了，你的發心就不一樣了。每一個人聽了，也許對他都有影響；這麼多人聽了，對這麼多人都有影響。如果說有好的影響，這個時間就是眾生的一種增上緣，它的功德也就無量無邊。這個道理你一想，也就明了了。

在修行過程當中，我們點點滴滴的修行都要這樣，發大菩提心，普為一切眾生，不僅僅是為我們自己。所以說這種發心非常重要。我們修學大乘法的，那就要發大乘菩提心。如果沒有這些菩提心，那就算不上一個大乘的修學者，所以要時時刻刻回小向大。有這種回小向大的心，隨時隨地做什麼事情都是為一切眾生。

今天我們吃飯不僅僅是為自己，為誰呢？為一切眾生而吃。修行，我們也不僅僅是為自己修行，為一切眾生而修行。今天我念經，我也不僅僅是為自己而念經，發心是為一切眾生念經。所以說你點點滴滴的功德，都可以迴向給無量無邊的眾生。這在我們今天來說，就是一個高尚的發心，就是一個最圓滿的精神文明。修學佛法的，內心就非常文明，精神就非常高尚。他的追求不僅僅是為自己，而是為大眾。所以藥師琉璃光如來第四個大願，它就是願所有的，將來成了佛了，這些行邪道的能夠改邪歸正，發小心量的能夠回小向大。我們今天也要學習這種發心的話，我們跟藥師佛學習，也就能夠從心地上改變自我。他這種願心實際上就是給我們作一個榜樣。

第五個大願，我們看著。

「第五大願：願我來世得菩提時，若有無量無邊有情，於我法中修行梵行，一切皆令得不缺戒，具三聚戒。設有毀犯，聞我名已，還得清凈，不墮惡趣。

你看這第五個大願，就牽涉到修行上來了，那叫戒行清凈願。藥師佛發願了：「將來我證到正等正覺的時候，要讓所有無量無邊的眾生，在佛法當中都能夠清凈修行。」「一切皆令得不缺戒」，就是讓一切眾生受戒都要受得非常圓滿。從三歸五戒，十善業戒，修比丘尼戒，乃至菩薩戒，金剛乘戒，這些都要不缺少。這是從我們所受的戒上來說不缺戒。第二個，在每一眾弟子所受的戒中，比如說你受比丘戒，要讓二百五十條戒清清凈凈、圓圓滿滿，不能丟一條，不能犯一條。所以，你看看，那是得不缺戒。要「具三聚戒」，哪三聚？我們大乘菩薩戒那就是三聚凈戒。能斷一切惡，無惡不做，那就要「攝律儀戒」。攝律儀最主要的，也就是要去斷惡。要讓我們自己內心、語言乃至身體上的行為，一切的惡業都要斷除，不要將就我們自己的毛玻我們明明知道自己錯了，但是自己不發心。「哎呀，我今天將就我一下，明天將就我一下。」還要給諸佛菩薩講條件，「諸佛菩薩啊，我是業障鬼子啊！我今天這個做不到，明天那個做不到。你老人家肯定是慈悲的，你要原諒我！」天天讓諸佛菩薩原諒你，諸佛菩薩倒是原諒你了，但是你天天都這樣乾的話，啥時候有進步呢？沒有進步。所以說，我們今天很多人，不管是出家弟子也好，還是在家弟子也好，這個都形成一種習慣了。「師父啊，我就是業障很深，我習氣毛病很重，你老人家原諒我一下！我要睡覺你讓我睡覺，我要貪吃你就讓我貪吃，你不要管我嘛！我想看電視，你就讓我看電視。我想不上殿，你就不讓我上殿就行了。」有那麼好的事？啥都不願意改，這個時間在佛門當中你能夠得到好處嗎？不能夠得到好處。不能夠改正那些錯誤的，那就不行。另外一種就是，他非得要師父監視他。「師父，你今天怎麼不批評我了呢？你要是批評我，我還好受一點。你如果不批評我，我就要故意犯錯。」自己不主動做自己的老師，非得要諸佛菩薩提一根鞭子，隨時隨地在後面抽打著他。你這樣幹啥呢？所以，學佛不要那麼被動，我們要主動地去斷除一切惡。隨時隨地給你講了，你就要自己去修學，不要讓人家成天都在管你。自己管理自己，那就很善巧，而且管得很舒服，管得讓自己很樂意。如果說讓別人來管理你的話，那個心裏面多而不少地就不高興了：「哎，今天又來管我了，你管那麼多幹啥！」它會管起煩惱來。人管人，那麼好管嗎？不好管。佛法當中為什麼這麼多人他都很好辦呢？原因就是自己管理自己。自凈戒律，自己做自己的老師，自己來管理自己，自己要求自己。錯了，不要老師說，我自己發覺錯了，趕緊把它改掉。

律儀戒，要改正一切錯誤。還有「攝善法戒」，能夠把一切善法都積極地修行起來，不要以少為多。有些人能夠念兩句咒語，「哎呀，我這一輩子也就夠了。」夠啥夠？八萬四千法門，你哪一樣修起來了？很多時間修行一點點法門，我們自己就得到滿足了，所以說心量不開闊。你修行，一切善法都要積聚，在一切善法資糧當中，都要去精進地行持，那我們的資糧，福德智慧資糧就能夠迅速地成就。所以說修行善法，不厭其多。能夠做起來的，都要去做起來。修行一切善法，無有一個善法而不修，那叫「攝善法戒」。還要在實際的過程當中，和眾生建立良好的關係，要去發心度化眾生。發心度化盡虛空、遍法界一切眾生，而無有一個眾生不度，那叫「饒益有情戒」。這攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，那個就是「三聚凈戒」。

我們在受一切戒的過程當中，這三聚凈戒都要圓滿。那麼我們受了戒以後，「設有毀犯」，假如說有毀犯戒律的時候，那麼我們自己要趕緊清凈。但是說句老實話，在實際的修持過程中，在家人也好，出家人也好，唯這個是最煩惱的。一個方面是不敢受戒，怕自己犯了怎麼辦；二個方面，好不容易受了戒以後，不能夠很好地修學；犯了戒以後，不能及時地懺悔，不能夠及時地發露，讓它隱忍在那兒，藏在那兒，心地裡面藏污納垢。就是想懺悔，今天的人好多都找不到懺悔方法。「我怎麼懺悔啊？師父。」藥師琉璃光如來就給我們設了方便了，「聞我名已，還得清凈，不墮惡趣。」藥師琉璃光如來說：「假如說，你聽說我藥師佛的名號，來思維我這一條大願，那麼自己毀犯的戒律能夠究竟得以清凈。」你看這好不好？我們一聽藥師琉璃光如來的名號，我們自己所犯的戒律就能得到清凈，以後再也不去犯了。

你看，我們感恩藥師琉璃光如來。他發了這樣的願了，我們就照這樣去修學。這很舒服。所以說，在因地上我們自己所犯的戒律清凈了以後，在果地上它以後就不再結果了。所犯的那些戒律，到最後他就不至於墮落於惡趣。如果不然的話，我們因為犯戒將來墮落於惡趣來受苦，要什麼時間才能夠出來呢？所以說，我們今天一聽藥師佛的名號，一心一意執持藥師佛的萬德聖號，對於過去的這些錯誤，犯的這些錯誤，我們在藥師琉璃光如來的面前，至誠發露懺悔，禮拜佛，供養佛。時時把這個心攝心於藥師佛的名號之上，時時來念藥師琉璃光如來的大願，然後思維藥師琉璃光如來的這些恩德，久而久之我們自己犯戒的罪業自然消除。我們能夠感受到藥師琉璃光如來的光明，恢復我們本來的德行心境，能夠把這些戒律很好地守持。針對於我們今天障深業重的眾生時時刻刻犯戒，這提出了一個對治方法。那就是憶念佛的名號，執持佛的名號。「聞」佛名號，那個聞不簡單。有的人說聽就是聞，但聽聞還不一樣。左耳進，右耳出，他聽聞到沒有？心不在焉，聽而不聞。所以說聽和聞，它是有差別的。那麼在佛法上，聞思修，聞思修，這個聞字還有特別地講法。比如說，一聽了之後，就能夠深入內心；一聽了之後，就能夠如理修行，能夠付諸於自己身體上的行動，這個時間稱之為聽了。還有一個它不依於根，而依於什麼？依於內在的返聞聞自性。能夠從自性上來看，我們自己能聽地是誰呢？然後把這個主人公啟用。我們今天能夠把主人公找回來，不再隨那些聲音的聲塵往外追逐。一旦把這種主人公找到以後，學習的方法也就是我們不隨六根六塵漂著到外面去了。我們今天造業，犯戒，大多數的都是因為心不住於心內，心要在外面去漂流，所以說很容易犯戒。如果說你內心住於心內，依於佛法而精進思維，找到我們自己的主人公，那麼我們自己就最不容易犯戒。自己有主心骨了，自己知道該怎麼做了。這叫聽聞。

所以說聞思修，聞思修，聞是什麼功夫？返聞聞自性的功夫。像觀世音菩薩，要有反省心，要把我們自己的觀照，把身口意三業要關照好，要把自己的念頭照顧好，要把自己的行為、語言、身口意三業都要照顧好。所以，這樣能夠讓我們守持威儀，能夠得不缺戒，具足三聚凈戒；能夠讓我們過去無量劫以來所犯的一切錯誤，乃至對於戒律有所毀犯，我們執持藥師琉璃光如來的名號，也能夠究竟清凈。這很好。

第六個大願。

「第六大願：願我來世得菩提時，若諸有情，其身下劣，諸根不具，醜陋、頑愚、盲、聾、喑、啞、攣、擘、背僂、白癩、癲狂、種種病苦；聞我名已，一切皆得端正黠慧，諸根完具，無諸疾苦。

今天，我們這個娑婆世界的人苦處太多了，「諸根不具」，長得眼睛不是眼睛，耳朵不是耳朵，鼻子不是鼻子，你怎麼看怎麼醜陋。醜陋的中國人，醜陋的眾生，這個僧相一點都不具足。身體也非常下劣。為什麼下劣呢？我們今天修行善法，身體不聽招呼。要打打坐，要修修禪，要持持咒，我們這個身體一點都不配合。它喜歡幹啥？去殺雞，宰鵝，打麻將，幹壞事，這個身體它就最厲害，有使不完的勁。你說這個是不是下劣？非常下劣。身體不做善法，偏偏去做那些惡法，這個是我們自己今天的一種顛倒，身心不清凈，諸根不凈，眼耳鼻舌身意，這諸根不清凈，不具足，要不然兩隻眼睛變成一隻眼睛了。今天兩隻眼睛具備了，像我一樣戴個眼鏡，沒有這個眼鏡，沒有這層玻璃也許還不管用，對面還不認知。這也相當於一個殘廢。有個耳朵，又聽不進好話，偏偏要聽那些壞話。你要拍馬溜須，他聽得最自在；真正要叫他修持善法，聽不進去。你交他修戒定慧，聽不進去；說打牌了，「哦，來來來來！」一下聽進去了。你看這個耳朵。所以說，講經說法，他不願意聽，但是要是電視、錄像、錄音那是最願意聽了。你看，這個耳朵它喜歡的是什麼呢？

還有那些「醜陋」，長得非常醜陋的。「頑愚」，不太容易聽進去一點話的。非常愚蠢，非常頑固。還有「盲」，就是眼睛看不到。「聾」，是耳朵聽不到。「喑」，就是嗓音暗啞，聲音不清楚，不悅耳；「啞」，啞巴，說不出來。「攣」，就是手足抽筋，彎曲了，不能自由自在。「擘」，就是跛子，兩隻腳跛過去，跛過來。「背僂」，鉤腰駝背，身體不伸展。你看看，今天這種事情太多了。還有「白癩」，身體上長這樣那樣的玻還有內心「癲狂」，根本就自我做不了主。

世間上的種種病苦，這個世間上受苦的人多。沒有事情你上醫院裡面看看，醫院裡面是人家最不願意去的，但是又不得不去，一到醫院裡啥都有。世間上最苦的，你到那個地方去看看。精神病院、麻風病院，這些醫院，啥醫院裡面都有。受種種病苦的太多太多了。眾生為什麼這麼苦？我們現在好腳好手的，我們自己還不覺得。要是你實實在在接觸到那些地方，你才知道這個世間上受苦的人那麼多。藥師琉璃光如來就發願：「願我將來得到正等菩提的時候，就要讓這些種種病苦，一聽說藥師琉璃光如來的名號，它能夠『一切皆得端正黠慧』。」身體上長得端端正正的，內心裏面有聰明有智慧。「諸根完具」，要讓所有的眾生眼耳鼻舌身意，六根要具足，長得非常莊嚴，而且要沒有病苦。專門針對這些世間上的苦難，來發願，要諸根具足。我們今天，這些修學佛法的，你對於世間上這些，我們曾經看過嗎？曾經想過嗎？曾經發願要救度這些眾生嗎？我們也許看了之後都無動於衷。所以說，作為一個學佛的人來說，不應該無動於衷。隨時隨地都應該知道這些眾生，實際上就是給我們鍛煉慈悲心的，看看我們自己有沒有慈悲心。如果說我們自己面對這種情況沒有慈悲心，那很不具足了。今天我們學佛的人，好多都說：「哎呀，這些人就是前世遭罪，今生活該。」好多他都還在幸災樂禍。能不能夠這樣幸災樂禍？不能夠這樣幸災樂禍。哪怕就是他前世因為造業，而引致今生受苦，我們都要以慈悲心來對待他，不能夠輕易地捨棄眾生，更不能夠去幸災樂禍。幸災樂禍，也許你對於眾生的病苦沒有什麼加劇，但是對於自己的德行就有損傷。我們修學佛法就不能這樣干。所以說，隨時隨地要以慈悲心對待眾生，隨時隨地能夠懷有一顆悲心，來看待世間上的眾生。世間上的眾生因為愚痴，因為無明而造這些罪業，我沒有能力去救度他，我為自己沒有能力而感到慚愧。眾生過去因為這些沒有智慧，去毀犯戒律，造作出種種惡法，以至於今天來受所有的病苦、病痛，我沒有能力來救度他。心裏面，為自己沒有這樣的能力，缺少能力而慚愧，從而發心好好修學佛法，將來我有能力了一定可以救度這些眾生。有這種發心的時候，我們自己的這顆心它就變得越來越善良。

你看，你看到的這個世間上的一切，它可以成為轉變自己的一種資糧。如果說沒有世間上的這些，怎麼能夠讓你產生惻隱之心，悲憫之心呢？沒有這些，你怎麼知道這個娑婆世界那是不圓滿的呢？沒有這些，你怎麼知道這種因果在我們周圍隨時隨地都在轉動*輪呢？所以說，你就要知道這些眾生，他實實在在地就在給我們講經說法，講的就是一個因果法門：「我就是因為過去造作了這許許多多的惡業，所以說我今天才遭受這麼多病苦。」他在以他自身的經歷來給你講經。二個方面，隨時隨地乞求你：「發展惻隱之心吧！修點悲憫之心吧！」來幫助你修行的。所以這世間上的一切，都是來幫助你修行的。如果說，我們還能夠以一種修行的心態，世間上的人都是菩薩再來，唯我一個人是凡夫業障，這些人都是菩薩應現再來，來幫助我修行的。這個時間，你就可以看到，這些眾生實實在在就是菩薩的示現。他為什麼要來示現呢？就是給你說，這個世間上一個不圓滿，二個因果是真實不虛的，三個方面你要因為這些現象而修悲憫之心，修大慈悲之心。所以說，你面對這樣的現象的時候，不能夠熟視無睹，不能夠麻木不仁，隨時隨地要因為這些，而要把相應的心態，相應的修行心態要能夠顯發出來。這對我們就有利。

所以說，這個世間上的一草一木都是有道理的，都是幫助我們修行的。你看看能不能夠幫助你呢？如果說你沒有這種智慧，思維心態不正確，那對你就沒有多少幫助。你要學習藥師琉璃光如來第六個大願，它就教你怎麼樣用這種心態。見了這些病苦，我們要發心去救度他，要發菩薩的慈悲心，要救度他。所以說，今天我們所有的佛教徒都能夠這樣去修學的時候，應該說這種佛法就在世間上真正地能夠弘揚開來。

如果你老是讀《藥師經》，讀過去，讀過來，但是最後對於這些世間上的病苦眾生一點悲憫心都沒有。對不起，那你念經就是有口無心，我們就辜負了藥師琉璃光如來，那我們自己要想消災免難，很多時間因為我們自己內心心態不具備的原因。所以說你內心有那些不慈悲的心，不悲憫眾生的心，麻木不仁的心乃至幸災樂禍的心，往往你正在高興人家遭了災了，馬上下一個災難說不定輪上的就是你了。所以說，你要有悲憫之心。世間上這樣的巧合難道還少了嗎？我們正在笑人跌了筋鬥了，結果下一個跌筋斗的就是你；我們正在笑別人撞在樹上了，在笑別人的時候自己還在走路，不小心自己就撞上了。世間上，生活中種種的這些巧合，難道沒有給你說明一定的道理嗎？所以說，我們人要從實際的生活過程當中，多多反剩要讓我們這顆心，時時刻刻保持警覺；要讓我們的所見所聞，都對我們自己的修行有益；要讓我們這種悲憫眾生的心，隨時隨地都能夠提得起來。在現實過程當中，見了世間上的不如意，我們去可憐眾生，惻隱眾生，悲憫眾生，而且發心為他們修行，發心要成就這種度化眾生的智慧，還要成就這種能力。所以說這是第六個大願。

第七個大願，身心康樂願。

「第七大願：願我來世得菩提時，若諸有情，眾病逼切，無救無歸，無醫無葯，無親無家，貧窮多苦，我之名號，一經其耳，眾病悉除，身心安樂，家屬資具，悉皆豐足，乃至證得無上菩提。

這個就是身心康樂願。所以說，藥師佛發願，在修行過程當中你犯了戒的，讓你能夠清凈下來，見了那些受了病苦的，要讓所有受病苦的都能夠健康。身心不健康、不快樂的，要能夠讓你生起健康、內心快樂。你看看，這就是非常實在的。藥師佛發第七個大願，這就給我們說了，他說：「將來我成佛的時候，如果說這所有的眾生，受了眾病的煎逼苦切，同時又沒有人去救治，無所歸托。或者說自己沒有力量去看醫生，沒有錢去買葯，沒有親戚朋友來照顧自己。自己的父母兄弟、妻兒老小又無依無靠，沒有人來幫助自己，沒有人可以扶持照應。」像這樣的貧窮如洗而又孤苦伶仃，在世間上因為病的纏縛，受了多少的苦處。這些人，生在人世之間，他遭受到的不幸，那就太不幸了。他自己發願：「將來我成佛的時候，我這個藥師琉璃光如來的名號，一經那些苦難眾生的耳朵，他就能夠重病皆除，身心安樂，而且家庭親屬，資身之具，也都能夠全部具備，豐足起來。而且不僅僅是如此，以聽聞藥師琉璃光如來名號的善根因緣，近而能夠修福德智慧，一直要證大無上菩提。」什麼叫無上菩提？最圓滿，最高，最圓滿，最究竟的一種智慧。所以我們今天稱念藥師琉璃光如來的名號，一切病苦才可以消除，這是平常的事。那麼，我們平時念佛，念觀世音菩薩，那能獲得佛菩薩的加被，病患能夠得以消除，能夠恢復健康。這樣的一種經驗，應該說在我們三寶弟子當中，實實在在地不在少數。

所以說，藥師琉璃光如來的第七個大願。我們自己要這樣發願的話，讓一切眾生都能健康。你有這個心的時候，我們的身心都很健康，都很安樂。所以說，我們自己的快樂從什麼地方來？就從幫助這些眾生。他身體上有病的，讓他能夠消除病痛。你今天幫助別人消除病症，將來你的身體就很健康。別人有煩惱了，你幫助別人解決煩惱，將來你就很有智慧，你就不再煩惱。別人弱小的時候，你能夠幫助這些弱小的眾生，將來你就很有能力。這叫一報還一報。所以，因果是這樣做的。你自己公修公得，婆修婆得，不修就不得。今天你讓眾生遭受到一種什麼樣的果報，將來這種果報還得要還到我們內心、身心上。你給予眾生善法，讓眾生很快樂，將來你就很快樂；今天你要讓眾生煩惱，讓他心裡不安，將來你的內心也不安；今天你拿不健康的食品給眾生吃，讓他生病了，將來你的身體也會得玻這叫業力的利器之輪，隨時隨地都能夠回到自己身心上來。利器之輪，它有兩方面。一方面是惡業的力量，一個方面是善業的力量。我們今天如果說不給予眾生惡業，不去損傷眾生，將來我們就不遭受這些惡業的報應，就不會受這些等流果，不會受異熟果。反過來，我們自己在善業當中去成就眾生，將來我們自己也能夠得到眾生的成就。所以說，自利，你要放在利益眾生過程當中去求。我們為眾生好，那就是真真實實為自己好；你要去整人害人，偏偏就是整自己，害自己。我們所說的，搬起石頭砸自己的腳，不就是這麼回事嘛。今天你有能力，你黑著心肝專門去整人害人，將來你被整的時候就更慘。為什麼人家要整你呢？一報還一報。所以說，這個世間上的因果那就是分明的。我們今天發願不去損傷眾生，要去解除眾生的身心病苦，要讓這些沒有家庭的，讓他們有家庭；沒有健康的，給他健康；不快樂的，要能給他快樂；沒有智慧的，要給他菩提；不修行的，要讓他修行。將來，我們自己的身邊就有很多這樣的善知識。所以說，你成就眾生就是成就你。你要修學藥師琉璃光這第七個大願，那就能夠成就這樣的一種修行。

第八個大願，轉女成男願。

「第八大願：願我來世得菩提時，若有女人，為女百惡之所逼惱，極生厭離，願舍女身；聞我名已，一切皆得轉女成男，具丈夫相，乃至證得無上菩提。

這叫轉女成男願。在這個世間上女人苦啊！說觀世音菩薩到了中國，他為什麼顯現為女相的菩薩？本來菩薩無所謂男，無所謂女，但是到了中國到處刻的觀音菩薩像都是女身相。為啥呢？就因為中國的婦女太苦了。原來在家庭裡面有一個三從四德，一輩子都不能夠自己做主。沒有嫁人，要聽父母的；嫁了人，要聽丈夫的；丈夫死了，要聽兒女的。一輩子都沒有自己做主的時候，三從四德。還有一個生理上的，每個月還有生理周期，還有十月懷胎，要生小孩。那個什麼電視台的，就專門讓這些男同志去體驗體驗女同志的痛苦。你不是說女人不痛苦嘛，給你試驗一下，十月懷胎，懷了個嬰兒，男同志沒有經歷過，今天給你一個西瓜，你也懷懷胎，看看那舒不舒服。那個不舒服的嘛！她要受這麼多痛苦，還要生小孩，還要喂小孩，還要從小帶小孩，還要洗衣服，做飯。你看看，這許許多多的事情女同志就最清楚自己的苦處。是不是？所以說，有一些女人「為女百惡之所逼惱」，那就是有種種的不如意的事情，逼迫她自己的身心，讓她自己內心非常痛苦，從而對女身發生厭離心，而且願意捨棄這種女身。對於這種人，那麼藥師琉璃光如來說：「假如將來我成等正覺的時候，讓這些人聽到我的名號，他們就能夠『轉女成男』，能夠『具丈夫相』，乃至能夠『證得無上菩提』。」一個方面就是願意轉女成男的，她就可以轉女成男。

所以這個世間上，是不是女人就是女人，男人就是男人？不是這樣。今天你當男人不尊重女人，對不起，下輩子讓你變女人試試。男女是平等的。在佛性上，男女都是平等的。男人可以成佛，女人也可以成佛。但是在身體上來說，它一定有差別；在心理上來說，它也有差別。有的男同志就喜歡大大咧咧，女同誌喜歡斤斤計較；男同志要大方一些，女同志內心裏面小肚雞腸的要多一些；男同誌喜歡說國家大事，女同誌喜歡說感情的小事。這些都是差別。你不能夠說不承認這種差別。還有嫉妒心，男人很放得開，女人嫉妒心很強，感情很執著，嫉妒很強。小肚雞腸，絮絮叨叨，作一種兒女態，纏綿不已。所以說這是女態。佛教當中有一本經，叫做《大愛道經》。《大愛道經》裡面專門講女同志的一些弱點，那你就可以看看，特別是女同志可以去看看。看看我們女人最容易犯的毛病是什麼。

當然，今天男人當中也有女人。身體上，雖然說不是女人，但是他的性格上就是一個女態。成天說話女里女氣，然後男人不做一種男人相，翹個蘭花指，成天嬌滴滴的，這一看讓人就噁心，人家就看不慣。這就是女態。還有一種，沒有一種堅固的心，勇猛的心，沒有一種百折不撓的心，沒有智慧清潔的心，那就不具備丈夫相了。丈夫相是什麼？頂天立地，說一不二，百折不撓，智慧進齲只要你能夠具備這種相，那就是丈夫相。女中也有豪傑，女中也有丈夫，對不對？很多時間，你來看看我們這種心態，你能不能夠具備這種丈夫相。所以說，你要厭惡女身的，她可以轉女成男，而且具備大丈夫相，修行肯定成功。我們今天一看，好多人不具備這種大丈夫相，雖然說你身體是一種男相，但是你的心不具備丈夫相。為啥呢？一碰到煩惱馬上退縮，一碰到障礙馬上猶豫。修行不能夠堅持，受不得苦，發不得心，在人世之間遭受不得挫折，一遭受挫折馬上調頭轉向。這樣的修行怎麼能夠成功呢？那就很艱難。所以說，希望我們男同志、女同志都要有這種堅忍不拔、百折不撓的一種修行的剛強意志，這樣子才能夠很好地趣入佛道。

「乃至證得無上菩提」，將來得到無上的智慧，這個可以。這也就是今天我們還有很多人，他不願意把不圓滿的相狀轉變。今天的男女觀念已經有改變，以前的女人對自己還很厭惡，還希望轉女成男，今天呢？女人好多就不喜歡了。甚至很多男人都要想轉變成女人，他要做那種變性手術，「我要當女人！當女人長得漂亮一些，回頭率高一些！」女同志也是這樣，「你看我長得多漂亮，我的回頭率要高一些。」成天騷首弄姿，擦脂抹粉，故作姿態，這種時候耽誤自己修行。你要是成天都是耽著於自己的身體，你以為你永遠年輕嗎？不會的。屬於你的青春時光就是那麼短暫的幾年。騷首弄姿有什麼用？有的人依仗自己漂亮，永遠漂亮嗎？雞皮鶴髮的時候，你照照鏡子，那倍加痛苦！年輕的不再年輕，美麗的不再美麗，一切都是無常。我們在這種過程當中，要能夠發起一種無常心、警覺心，而不至於耽著於這種女態，不至於耽著於自己的身體，不在於耽著自己的容貌，而轉向於內心的修行。這樣子，能夠追求一種智慧，你的追求還是高尚的。要不然，老是在容貌上做功夫，老是在年輕上引以為榮，老是在騷首弄姿，這樣對於自己不好，對於世間上也不好。你看，我們今天走到世間上，這樣的事情太多了。

所以說，第八個大願，那就是發願讓那些厭惡女身的能夠轉女成男，能夠具備丈夫相，乃至證得無上菩提。當然人家不喜歡變，你非得要人家變那也不好。她要喜歡，就讓她喜歡，沒有關係。所以說，願漂亮的長得更漂亮，願你年輕的永遠年輕，願你有智慧的能夠得到佛陀的智慧，這就很好。人家不喜歡轉變的，你非得要跟她說：「女身丑啊，女身苦啊，你要轉變啊！」人家就厭惡你，討厭你了。沒有必要。她要喜歡，就教她如何去做個女人，怎麼樣能夠永保青春，怎麼樣能夠永遠漂亮，怎麼樣能夠從內到外的一種莊嚴。美容！藥師佛也教你美容，教你從內到外的美容，身體清潔光明，三十二相，八十種好，那是世間上的美容美得出來的嗎？你要修這種美容，它就出來了。乃至你聰明的，能夠讓你都要得到這種智慧，究竟的無上菩提智慧。所以說，這是這一個大願。

第九個大願，叫回邪歸正願。

「第九大願：願我來世得菩提時，令諸有情，出魔絹網，解脫一切外道纏縛；若墮種種惡見稠林，皆當引攝置於正見，漸令修習諸菩薩行，速證無上正等菩提。

藥師琉璃光如來他發願，等到自己成佛的時候，就要讓這所有的眾生都要超脫魔的一種「魔」「網」。「絹」和「網」是一樣的，「絹」就是一種網，「網」就是一種絹。那就是網那些畜生，網那些動物，用網把它網起來。我們今天，就被這些魔網住了，跳不出魔掌。那麼藥師佛就要幫助我們跳出這些魔掌，要「解脫一切外道纏縛」。什麼叫「外道」？不在心內求道，不能夠識心達本，不能夠認知自心的妙用，而在自心以外去追求。世間上，槍杆子裡面出政權，那是在外面去追求；財富，不在自己因果上追求，而在貪污受賄上去追求。那就是外道。那不是外道是什麼？心外求法。在印度有九十六種外道，也許今天的外道還要更多，不止九十六種。所以，一切一切只要出離自心而在外面去尋求的，都稱之為外道。所以，就要讓我們識心達本，回歸到修行的根本上。

「魔」，有幾種魔？我們平時所說的，一個「死魔」，你要不注意不修行，無常一下子就來了，死魔誰能逃得掉呢？逃不掉。無常之魔誰能逃得掉呢？你要精進修行，那就能逃得掉；你要不精進修行，那就逃不掉。還有「煩惱魔」，誰逃得掉？你要是不對治煩惱，一輩子都在煩惱當中過活，一輩子都在煩惱網當中，跳不出來。還有「五蘊執著魔」，我們自己身心老是執著於自己的身體。早上起來，在鏡子裡面照了又照，看了又看，捨不得離開，自己喜歡自己，對自己的身體非常貪戀。所以說，在五蘊色心上來執取，那也是一種魔。我們今天的修行不就是這樣嗎？你要修行的時候，「哎呀，瞌睡來了，我要睡會兒瞌睡！」著魔了；你要吃素，好好地清凈修行，「哎呀，我想吃點肉。」一吃肉的時候又著魔了。身心上的一種執著，你要將就它，就很難能夠出離。所以說你要發出離心，就是要捨棄這種五蘊執著，你才能夠跳得出五蘊魔。如果沒有出離心，你是跳不出五蘊魔的。還有一種「天魔」，那外在的這些天魔，它在擾亂你，你修行它要來擾亂你。當然，如果你內在修得很清凈的話，它來擾亂你都沒辦法。但是就因為我們內在的不清凈，引起了外魔。內魔引起外魔，這樣交相輝映，我們自己在魔網當中就不能出離了。

所以說，藥師佛發願要讓這所有的眾生，墮在那些種種的「惡見稠林」當中，什麼叫「惡見稠林」？錯誤的見解，邪的見解，惡的見解。這種惡的見解，邪的見解，錯誤的見解非常之多，就像密密麻麻的樹林一樣。那裡面邪見有多少？那很多。「皆當引攝置於正見」，都能夠引導這些眾生，讓他們有正知正見。你看這個地方，回邪歸正願，主要就是建立正知正見。今天的人有沒有正知正見？如果沒有正知正見，那就要努力學習這種正知正見。有了這種正知正見了，我們才能夠「修習諸菩薩行」，才能夠在菩薩道當中精進修行。能夠在菩薩道當中精進修行，我們才能夠迅速地獲證無上正等菩提。

所以說，我們今天的修行最怕的就是沒有正知正見。第一步就是要產生正知正見，沒有正知正見的修行，那都是盲修瞎練，很危險的。我們今天用諸行無常、諸受皆苦、諸法無我、涅槃寂靜這些法義，來隨時印證自己的見解是不是正確；要以一實相印，來印證自己的見解究竟是不是正確，是不是符合佛法。凡是違背四法印的，那都不是正知正見了。要更細緻地在每一步修行過程當中，要跟隨這些傳承老師好好地修學；要按照這樣的法，要能夠知道我們如何去修行，要學習。我們現在學習的風氣很不具足，皈依的人有很多，出家的人有很多，學佛的人有很多，但是聽經聞法的很少，學習的很少。聽經聞法的只是喜歡聽故事，不喜歡聽道理，嘻嘻哈哈笑了一場，下來之後啥道理呢？忘記了。這也是一個毛玻所以說學習不能深入，沒有正知正見，在整個修行過程當中就非常需要學習，什麼時間才能夠成佛呢？遙遠。

所以說，第九個大願，藥師琉璃光如來希望我們能夠建立正知正見。因為正知正見，而正確修習菩薩六度波羅蜜；因為勤修菩薩六度萬行，能夠希望我們迅速成就佛道。我們今天，從聽聞了這個大願以後，能夠努力學習，建立正知正見，依照這樣的正知正見好好地修行，也讓所有那些知見錯誤的人，能夠迅速地進入正知正見。我們向藥師佛學習，要讓所有的人都能夠建立正知正見，來執持藥師琉璃光如來的名號，從而努力地學習。

第十個大願，從縛得脫願。

「第十大願：願我來世得菩提時，若諸有情，王法所錄，繩縛鞭撻，系閉牢獄，或當刑戮，及余無量災難凌辱，悲愁煎逼，身心受苦；若聞我名，以我福德威神力故，皆得解脫一切憂苦。

就是從一切系縛當中，能夠得以解脫，這是藥師琉璃光如來他發的第十個大願。「倘若將來我成就佛道以後，如果說這些眾生有情因為犯罪，或者說受冤枉，為這種法具所制裁，所以被逮起來，被審判，被制裁了。」那就是「王法所錄」。「繩縛鞭打」，用繩索捆綁起來，或者說遭受到鞭打。或受這種徒刑「系閉」於「牢獄」當中，就是丟在大牢當中，監牢當中。或者說，犯的罪更重大的，有的砍手，有的砍足，被行刑，被槍斃，這個「刑戮」。「及余無量災難凌辱」，還在世間上受到無量無邊的三災八難，一切人家對我們的侮辱，一切不如意的果報。由於受到這些果報，我們自己內心裏面非常悲苦，非常憂心，為這些悲愁所煎熬，所逼迫，身心世界受苦無邊。如果說聽聞藥師佛的名號，以藥師佛的「福德威神力故」，都能夠解脫這一切憂苦。所以說，你不管是犯罪也好，坐監牢也好或者說受處罰也好，或者說臨到被殺掉也好，這個世間上身心種種受苦，我們能夠執持藥師佛的名號，對於我們很有幫助。而且思維藥師琉璃光如來的這些名號，我們自己緣於正確的因果不再去造作犯罪，不再去干犯王法，那就免得受這些凌辱了，免得受這些苦法了。我們過去因為不知道因果，所以說縱心任意，什麼都無所謂。什麼因果，什麼王法，自己也不管，那就很容易犯罪。一犯罪，受制於果報，那怎麼辦？所以說今天你要看看人家給你算命，哎喲，有牢獄之災，有什麼之災，很多時候是來自於往昔時候的因果，一個方面又來自於我們今天干犯王法，不懂法，去犯法。所以說，在這一輩子當中我們還是要學習法律。世間上的政治、法律一定要懂，不要去犯法，所有的佛弟子都不要去犯法。

那麼，如果不是因為你故意去干犯王法，因為往昔時候你的業障，你執持藥師佛的名號，它就能夠消除業障，要把這種牢獄之災能夠解決。我們看到那些遭受牢獄之災的眾生，我們也能夠讓他執持藥師佛的琉璃光的名號，然後修行正法，對於自己那就有非常不可思議的一種作用。我前幾天見了阿旺活佛，阿旺活佛在火車上就遇上一個東北的，他的兒子犯了法，被判死刑了，馬上就要執行了，這個媽媽在火車上哭得沒有辦法。於是阿旺活佛就問她：「你為什麼要哭呀？你哭得這麼傷心為啥呢？」她就給他說了：「我兒子被判死刑了，怎麼救？」阿旺活佛說：「不要怕，我給你修法，假如說有所改轉的話，你就來寺廟裡燒香還願。」阿旺活佛就在那個火車上修法，修了法以後就回去沒事了，再回去，被判死刑的減緩執行，立馬就改變了。現在這個年輕人已經出獄了，對阿旺活佛非常恭敬，非常禮拜，現在皈依佛法，每年都要去燒香，每年都要聽經聞法。這個佛法不可思議！我們執持藥師琉璃光如來名號，我們皈依三寶，執持佛的萬德名號它可以讓這些因果改變。只要你得到這種方法，努力地去修，虔誠地去修，那你自己有感應的，會有感應的。這是第十個大願。

第十一個大願，得妙飲食願。

「第十一大願：願我來世得菩提時，若諸有情，饑渴所惱，為求食故造諸惡業；得聞我名，專念受持，我當先以上妙飲食，飽足其身；後以法味，畢竟安樂而建立之。

這第十一個大願，藥師琉璃光如來讓所有的眾生，都能夠得到美妙的飲食。我們這一輩子，一般的人都是為了吃，為了喝，對不對？你看你掙錢也好，在世間上受苦受累也好，早出晚歸也好，基本上為了吃的是一大半。為了這種飲食，我們自己造了多少的惡業，你看看，這就是經書上「為求食故造諸惡業」，我們就是為了這個飲食。今天為了自己的口腹之慾，要去殺害眾生。要吃猴腦，猴子活的，就把天靈蓋揭開，把它的腦水取出來吃，要損傷眾生，什麼都敢吃！蛇要吃，蛆要吃，老鷹要吃，珍惜動物要吃，熊貓要吃，啥都想吃。為了這種吃，我們自己造了多少罪！殺害了多少眾生！損傷了多少眾生！所以說今天我們要修行的話，首先要從口業做起。口業，一個方面是語業，二個方面就是吃。不該吃的不要去吃，能夠填報肚皮，不損傷眾生那是最好的。不要把自己的快樂，建立在眾生的痛苦之上。我們把自己的快樂建立在別人的痛苦之上，這你願意嗎？經常對那些吃肉的，我就說：「這些肉好不好吃？」他說：「好吃。」我說：「我覺得你這個耳朵也很好吃，我想吃你這隻耳朵，把你的耳朵割下來，給我涼拌涼拌吃了怎麼樣？」「誒，這個不行哦！我這個肉不能吃！」為什麼你的肉不能吃，人家的肉就要吃呢？所以說修行先從吃上做起。

萬病從口出，萬病從口入，一切災禍也許你說話不對頭，災禍就來了；如果說你吃得不對頭，不該吃的你吃了，病就進入自己身體了。你吃了眾生，前幾年那個SARS病毒不就是因為吃出來的嘛，資陽那個什麼病毒不也是因為吃出來的嘛！只要你喜歡吃，眾生身上帶有它特有的養生細菌，或者說蟲，或者說細菌，或者說病毒，這些東西對於它本身也許沒有多少損傷，但是你吃了它，就要讓你不得好死。就是這樣，每一個人就是這樣。就像我們的眾生一樣，每一個人都有一個性格，你要去損傷他，你必然得到他相應的性格的反抗，這是一樣的。我們每一個人，也是有自己的親戚朋友，有的你有黑道，你有白道，這黑白兩道你都有，他的人際關係如果說你不損傷它，它對你沒有損傷；如果說你損傷他了，他所擁有的這一切都將會對你形成損害。對不對？他的兒，他的女，他的朋友，他的夫妻，他的眷屬，你沒有損傷他的時候都是你的朋友，你要損傷他了，這一切人都是你的敵人。眾生也是這樣，它身上有很多蟲，很多細菌，如果你損傷它了，這些都要成為危害你的。所以說，我們這一輩子為吃喝所苦惱，假如說你將來聽聞藥師佛的名號，藥師佛成就我們得到美妙的飲食，不至於讓我們為這些飲食而遭罪，要專念受持藥師琉璃光如來名號。

所以，藥師琉璃光如來先就用非常美妙的飲食來飽足其身，讓他吃得很好，讓他吃得很飽。「後以法味，畢竟安樂而建立之」，解決了生活問題了，進一步再來解決他的心理問題，再把佛法的美味給他，讓他能夠得到徹底的受用，能夠得到究竟的安樂。你要有法喜，要有禪悅，將來就不一樣。所以說藥師琉璃光如來不僅僅給你飲食，而且要給你什麼？佛法最妙的法味。所以說，我們今天也是這樣，你在能力上先不要去做，不該吃的你不要去吃，不要去損傷眾生，然後我們盡量地要享受佛法的法喜、禪悅，也要讓所有的眾生能夠幫助他們，成就自己生活之利，成就他們生活所需，然後給予他們佛法，讓他進入佛法。這就是我們現實過程當中，向藥師琉璃光如來學習。

第十二個大願，得妙衣具願。

「第十二大願：願我來世得菩提時，若諸有情，貧無衣服，蚊虻寒熱，晝夜逼惱；若聞我名，專念受持，如其所好，即得種種上妙衣服，亦得一切寶莊嚴具，華蔓塗香，鼓樂眾伎，隨心所玩，皆令滿足。

所以說你看這最後一個大願，對於我們今天的眾生真是太應急了。藥師琉璃光如來知道眾生，如果說貧窮的，連衣服都沒得穿。你們相信現在還有沒有那種人？有。一些住在大山裡面的，一家人沒有幾件衣服，沒有衣服穿的；乃至蚊子去叮咬他，那些蟲、細菌去叮咬他，他沒有辦法，衛生條件太差了；還有那種冷了，熱了也沒有辦法。這兩年的氣候也非常反常，去年乾旱高溫，你看又在開始乾旱了，這兩天你看溫度時高時低，非常容易害玻「晝夜逼惱」，沒有衣服，有蚊子，冷了熱了，白天黑夜都逼迫眾生，讓眾生非常苦惱。「若聞我名」，能夠聽聞到藥師琉璃光如來的萬德名號。「專念受持」，專心念誦藥師琉璃光如來的名號，受持《藥師經》，受持藥師經法。「如其所好，即得種種上妙衣服」，你喜歡什麼衣服，就能夠得到什麼衣服。你看，你今天進百貨商店，買什麼衣服，哎呀，眼睛都看花了。這個衣服也好，那個衣服也好，但是兜裡面沒錢，完了，買不上。你要是執持藥師琉璃光如來名號，當你受持《藥師經》，念藥師琉璃光如來名號，「如其所好，即得種種上妙衣服」，你想買什麼衣服，都能夠買上。你看看，這好不好？能夠成就你這種東西。

「亦得一切寶莊嚴具」，什麼寶莊嚴具？你的金戒子、銀戒子，還有耳朵上帶的耳環，手臂上帶的手環，腳上帶的腳鏈。你今天不是喜歡這些嗎？你喜歡這些。那沒有關係，藥師琉璃光如來說，如果你喜歡這些東西，你喜歡什麼都能夠得到莊嚴。「一切寶莊嚴具」，什麼叫寶莊嚴具？莊嚴就是你長得讓人家看了非常舒服，你自己長得非常具足，他就是用這一切寶貝來莊嚴你，你都可以得到。乃至「華蔓塗香」，什麼叫「華蔓」？我今天在身上帶了一朵花，或者說把自己的衣服弄得很好看。「華蔓」、「塗香」，塗什麼香？身上塗香，讓身體聞起來非常香。還有「鼓樂眾伎」，什麼叫「鼓樂眾伎」？我們今天喜歡聽音樂，喜歡跳舞，喜歡唱歌，沒有關係，藥師琉璃光如來都成就你了。你要想聽什麼，都有美妙的音樂。「隨心所玩，皆令滿足」，就是你喜歡玩的這些東西，都能夠讓你滿足。知道你們這些就是小娃娃，你不就喜歡跳個舞嗎？你不就是喜歡戴點那些稀奇古怪的東西嗎？好，都給你，都給你。你是小娃娃，可以滿願了。你看看，我們這些眾生，你以為你就長大了？還是沒有長大，你跟那些小娃娃差不多，你也喜歡這些東西。藥師琉璃光如來他就能夠成就你，小娃娃天性如此，給他吧！他喜歡玩什麼就讓他玩什麼。這個對於我們現在的眾生，契不契機？那就非常契機。藥師琉璃光如來成等正覺的時候，他就是這樣。今天藥師琉璃光如來成沒成佛？已經早就成佛了。所以說我們寺廟裡面，一般大殿裡面它要供橫三世佛，西方極樂世界的阿彌陀佛，東方藥師琉璃光如來，中間釋迦牟尼佛。橫三世佛。

你要求現世利益，有現世利益；你要求往生西方極樂世界，有往生西方極樂世界的。你要求什麼法，都有什麼法。藥師琉璃光如來就是這麼慈悲！所以說我們今天，你要對於眾生也要能夠這樣，要求不要太高，要隨順於眾生的一種心性，慢慢地框，慢慢地引導，慢慢地教育，不輕易地放棄眾生。能夠依據他的喜好慢慢地把他引入佛道，這不就是菩薩的事業嘛。從空出假，能夠恆順眾生，先以欲勾牽，後令入佛智。不就是這樣嘛。所以說你度眾生要善巧，要學習藥師琉璃光如來這種善巧。有這種善巧了我們自己在學習的時候，能夠恆順於眾生，那就非常好。今天你能夠成就眾生這些，將來眾生也能夠成就你了。所以說下面我們總結。

「曼殊室利！是為彼世尊藥師琉璃光如來、應、正等覺，行菩薩道時，所發十二微妙上願。

這十二個大願，就是現在的藥師琉璃光如來成就藥師凈土的一個根本原因，就是因為這種願力而成就的。如果說今天你不發願，將來你想成就你的佛土很艱難。你要成就一個如理如法的家庭，要成就一個如理如法的社會，要成立一個如理如法的國土，那你就要發願。所以說藥師琉璃光凈土，它就是依據這十二個微妙上願而究竟成就的，那是藥師琉璃光如來的一種願力成就。所以說我們今天在修習這種藥師法的時候，把這十二個微妙上願要好好學一學，好好地研究，好好地思維一下，看這十二個大願為什麼這麼微妙，他為什麼發得那麼善巧。你看，人家在行菩薩道的時候，他所發的這十二個大願。如果說你今天不會發願，你就照著藥師琉璃光如來的十二個大願去發願，那不就很好嘛。所以說，你學會了這種發願以後，對於你自己的修行也很有幫助。所以，有的眾生他說：「師父，不會發願呀！」不會發願的還不會發嗎？這個地方就給你說了。所以說，這個地方。

「複次，曼殊室利！彼世尊藥師琉璃光如來，行菩薩道時所發大願，及彼佛土功德莊嚴，我若一劫，若一劫餘，說不能荊

這個就是承上啟下。你不要說藥師琉璃光如來僅僅是發了這十二個大願。你看，這一句話就給我們所說了。釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩「彼世尊藥師琉璃光如來」，他在「行菩薩道時所發大願，若一劫，若一劫餘，說不能盡」，是不是僅僅十二個大願呢？還有無量無邊的善巧大願，但最根本的就這十二個。你跟著這十二個好好地去修學。另外還有一個，他所發大願成就的「佛土功德莊嚴」，也是無量無邊，「若一劫，若一劫餘，說不能盡」，也就是下面，要想藥師琉璃光如來佛土的一種莊嚴，要想藥師琉璃光如來名號的一種功德莊嚴，要想藥師琉璃光如來救度眾生的一種方便，這個地方就承上啟下，專門來說下面要講的功德。上面，是講十二個大願。十二個大願是因地上所修的，因為因地上所發的這十二個大願，所以說才有下面的一些功德莊嚴善巧方便。所以說，這個是一個根本。而眾生往往是喜歡在果上求，不喜歡在因上做，但是真正修行的時候，應該是在因上求。為啥呢？果還很遙遠，但是這些因，我們現在馬上就能做到。所以說「菩薩畏因，眾生畏果。」我們自己要善巧修行，也就要善巧在因地當中修行，看那些諸佛菩薩是怎麼樣發願。我不會發的，照著他這樣發，那個很善巧。所以說，今天你要想怎麼發願，怎麼修行，怎麼善巧，用心，在心上，善巧地用心，那你就善巧地學習了。

好了，今天的時間就到了。阿彌陀佛！

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