隨遇而安 順其自然

隨遇而安 順其自然

原文：是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。這裡，「居」 就是平常，也叫「平易」，也就是一個人平平常常，就能居有所安，心安理得。心安後，真理才能發現，於是，就可以按規律做人，就不會有什麼不利的事情發生。

《易經》里包括了大自然的物理哲學.人生哲學.政治哲學等，是值得一輩子都去學的。孔子告訴我們學《易經》的好處：學了《易經》，懂了《易經》，我們心裡便很安詳，很少煩惱.痛苦。這就是上面那句「是故君子所居而安者，易之序也」的道理。我們學《易經》為了解自己.了解人生，所以，一個君子所處的日常生活，君子的人生，能夠得到安心的，亦即佛教禪宗常說到的安心。人心得安是很難的，世界上幾乎沒有一個人安心過。誰安心了？誰滿足了？這是不可能的，安心不易，安身亦難，安生活更難，實際上這都是心的作用。孔子說：如果真懂了《易經》，平常所居而安得了心，只要看《易經》變化的次序就夠了。為什麼？因為它有一定的次序，可以看到卦的變，而且依照《易經》的法則，宇宙萬事萬物隨時在變，但不是亂變，是循一定的次序在變，所以懂了《易經》，人生的一切變故來了，都可以安貧樂道度光陰。人生萬物有一個不變的東西，就是「必變的的道理」，有如氣象局的報時台，現在報的是下午三時二十五分，下一句就是二十五分十秒，這是一定要變的。人類自己反省，有一件最愚蠢的事，希望自己一輩子不變，最好長生不老，永遠年輕，可是這絕不可能。懂了《易經》，就知道變有個秩序，有一個原則，因此，我們做事業也好，做別的也好，第一知道自己怎麼改；第二知道變到什麼程度了，所以用不著去卜卦，把《易經》變化的程序搞通了，大法則就通了。但是變的當中，一變就有動，一動就有變，那麼動與變的結果就有好有壞，有吉有凶。

關於吉凶，是根據人為的觀念而來，人為的利害得失而來，但得失的究竟如何？「所樂而玩者，爻之辭也」，《周易》每個卦下面所講的道理———辭，懂了以後，透徹了它的 道理，就快樂了。

世事變幻，禍福無常，當你遇到一些意外的突發事件時，能否處變不驚，從容應付呢？

「風來疏竹，風過而竹不留聲；雁過寒潭，雁去而潭不留影。故君子事來而心始現，事去而心隨空。」這是古人對隨遇而安的解釋。意思是說，人遇到事情時，會本能地有所反映，事情過後又恢復原來的安靜。當進而不進，是自暴自棄，當退而不退，是不知自量。古語說：「伸縮進退變化，聖人之道也。」縱觀古今歷史，一個在事業上有所成就的人，必定是一個善於駕馭時勢的人。順時馭勢與一成不變.墨守成規相對立，它的含義是，要按照變化了的.發展了的情況靈活機動地處理問題。物質條件的獲得，物慾的滿足，不要無限制地追求那些不現實的.得不到的東西。一切理想都要植根於現實這塊肥沃的土壤中。「把你的生活限制於你的能力，你就不會痛苦了」。凡是順應境遇，不去強求，才能過上自由安樂的生活。這是一種順應命運.隨遇而安的人生態度。無論順境還是逆境，人都應該保持一種樂觀的生活態度。「安時而處順，哀樂不能人也」。這句話的意思是，能夠安於時代潮流，遵循自然法則的人，悲哀和歡樂就不會佔據他的內心。這是一種自然的生活方式。有一些人為了出人頭地，達到自己的目標，往往不顧一切，拚命去爭取，而一旦遭遇到挫折或打擊，往往會意志消沉，一蹶不振。「鶴巢於深林不過一枝。「凡事不必求多，只要有一個夠維持正常生活的環境就行了。「偃鼠飲河，不過滿腹。」人要安分，不應貪心縱慾，貪慾一多，煩惱也會增加，心靈便得不到寧靜了。人生最重要的是要心靈平靜，而知足常樂是心靈平靜的唯一辦法。「福莫大於無禍，禍莫大於求福。」沒有不幸的災禍降臨，就是最大的幸福。一天到晚四處鑽營的人，比任何人都更加不幸。所以，人千萬不要為慾望所驅使。心靈一旦為慾望侵蝕，就無法超脫紅塵而為慾望所吞滅。只有降低慾望，在現實中追求人生的目標，才會活得快樂。

推薦閱讀：