五、一花五葉春意濃——《人天眼目》詩偈選析（3）

明月藏鷺--千首禪詩品析

五、一花五葉春意濃——《人天眼目》詩偈選析（3）

3 曹洞宗綱宗偈頌選析

洞山良價禪師五位君臣頌

正中偏

正中偏，三更初夜月明前，

莫怪相逢不相識，隱隱猶懷舊時嫌。

品析：曹洞宗的綱宗——傳家之法，有偏正、明暗、回互、賓主、君臣等種種方略。這裡的「五位君臣」，也叫「偏正五位」，就是從五個不同的角度來接引、驗證學人，或為自養自證的規範。什麼是君臣偏正呢?用曹山本寂禪師的話來說：「正位即空界，本來無物。偏位即色界，有萬象形。偏中正者，舍事入理。正中偏者，背理就事。兼帶者，冥應眾緣，不墮諸有。非染非凈，非正非偏，故曰玄虛大道，無著真宗。從上先德，推此一位最妙最玄，要當詳審辨明。君為正位，臣為偏位。臣向君是偏中正，君視臣是正中偏，君臣道合是兼帶語。」

曹洞五位之說，極是周密，對後世禪法影響極大，但一般人也莫測高深。如曹山禪師這樣的解釋，又有多少人能理會呢?洞山「五位君臣頌」第一頌是「正中偏」，依曹山所說是「君視臣」，下面我們就來看看，這首頌偈到底說了些什麼?

「正中偏，三更初夜月明前」。禪宗，特別是曹洞宗多用隱語、寓語，如道家丹道用語一樣，使人迷不得解。但這正是禪宗的風格，若出語能解，就不是禪宗了。這是一種修行火候中的境界，如君視臣，明君在上，俯察群情。參禪已久，漸有火候，故「明君」、「正位」，如三更之月初上，照臨萬物。

「莫怪相逢不相識，隱隱猶懷舊時嫌。」「明君」、「正位」，如月初上，故有初次相逢之感，既興奮，又陌生。許多參禪者到這一步時，都會有「這就是我么?」「這就是本來面目么?」的疑惑。「大我」剛從「小我」中脫出，「小我」的陰影還較濃地覆在這個「大我」之上，故有「隱隱猶懷舊時嫌」的感受。明月初上，還未中天，光明尚弱，故尚須繼續努力，下一步是「偏中正」。

偏中正

偏中正，失曉老婆逢古鏡。

分明覿面別無真，休向迷頭猶認影。

品析：以曹山禪師所說，「偏中正」是臣向君，臣子盡忠效國，不敢有半點私心，又所謂是「舍事入理」，如葵花之向太陽。洞山禪師這裡說：「偏中正，失曉老婆逢古鏡。」又是隱語、寓語。失曉，睡過頭了，一覺醒來，天已大亮。日出就比月出光明多了。古鏡是指人們的心。二祖對達摩大師說：「欲求自心，了不可得。」就是得心、得鏡。修行到如此火候，已更上層樓。

「分明覿面別無真，休向迷頭猶認影。」「覿面」即見面，當面之義。用不著鏡子了，用什麼來觀照呢?沒有「心」了，用什麼來思考呢?用不著費心，沒有鏡子，自己的形象卻更真實地存在於自己之中。自己的真心、真性已經確定，用不著用心、用鏡子來證明或確認它的存在。因為心——鏡子所反映出來的只是影子——「迷頭」而已，並非絕對真實的那個「我」，那個禪心啊！一般人信不過自己，總想為自己的存在去尋找依據，這就是沒有見道的表現。

正中來

正中來，無中有路隔塵埃，

但能不觸當今諱，也勝前朝辯舌才。

品析：「正中來」是君臣五位居中的樞紐地帶，下面是「正中偏」和「偏中正」，居於修行者，偏重於內，是自己的功用，所以是「自受用」。上面是「兼中至」和「兼中到」，是功夫純熟，內外一體，而偏重於菩薩行，引導他人入道的功用，所以是「他受用」。沒有「正中來」，前面的功夫上不來，後面的功夫更無從談起。所以，只有到了「正中來」，才是徹底的見道。曹洞宗功夫之細密，由此可見一斑。

「正中來，無中有路隔塵埃。」什麼是偏正，偏者，邊也，正者，中也。因偏故有正，有邊故有中。「正中來」，所出俱正、俱中，所到也是當正、當中。可以說無處不中正，無處不合道了。曹洞宗在功行中強調要行「鳥道玄路」、「空里步」。這就是沒有痕迹、無路之路。所以叫「無中有路」。牛羊之路，車馬之路在地上，自然會揚起塵埃，使人有跡可尋，但「烏道」是「空里步」，飛行中哪裡有軌跡可尋，更無「塵埃」揚起。在這裡，無論心行、事行，都無影無蹤。

「但能不觸當今諱，也勝前朝辯舌才。」在封建王朝時，皇上的名字是不能說的，叫「當今諱」，直呼皇上之名是「大不敬」，是要砍頭的。所以在當時，沒有任何人敢直呼皇上的名字，當然許多人並不知道，知道的也不會說，大家共同遵守著這一準則。對禪宗而言，對於道、對於禪，同樣是不能直接說破的，因為一經說破，就不是道，不是禪了。這裡是「鳥道」，是「玄路」，是沒有影跡可把握規範之處，你又怎麼去說呢?所以有的禪師說：「寧口截舌，不犯國諱。」既然不可說，不能說，饒你有蘇秦張儀的辯才，也無用武之地。如前面慈明楚圓禪師所說：「饒君解佩蘇秦印，也須歸款候皇恩。」這裡的功夫，火候，的確不是人們、哪怕是禪師們敢說，或說得清楚的，更何況一般人。要知道，在這裡是「開口即錯」，「動念即乖」的啊！只有這樣，才算得上是「正中來」，無處不合於大道。

兼中至

兼中至，兩刃交鋒不須避。

好手猶如火里蓮，宛然自有衝天志。

品析：在曹洞的「五位君臣」中，「兼中至」與「兼中到」一樣，同居「他受用三昧」的高層，屬菩薩應化度人的境界了。「兼」就是「兼帶」，用曹山禪師的話來說：「君臣道合，是兼帶語。」這裡，君臣、偏正是融為一體的，內外、明暗、人我，都「回互」無間。大道純熟，正好應化度人了。

「兼中至，兩刃交鋒不須避。」兼帶中和的境界，功夫來臨了，自有一番「衝天」的志向和氣概。「兩刃」是什麼呢?煩惱菩提，凡人聖人，生死涅槳，內道外道，一切相對立的都在其中。功夫未到之時，當然不敢「交鋒」，怕傷人或自傷。這裡火候已到，一切法無不是佛法，又何須迴避呢?

「好手猶如火里蓮，宛然自有衝天志。」《法華經》說：「三界不安，譬如火宅」，紅塵之世，更是烈火熊熊，一切都被無常之火焚盡。但佛法在世間，不離世間覺，眾生是成佛的種子。恰恰是紅塵的烈火，方可孕育里佛蓮。「出於污泥而不染」，這是一般人都認可的蓮花的品德。但修行、度化眾生，更如火里栽蓮一樣，不然，怎能稱之為「好手」呢?有這樣的信心、願力和手段，當然是「宛然自有衝天志」了。石頭大師說：「丈夫自有衝天志，不向如來行處行。」歷代祖師，誰沒有這樣的氣概呢！

兼 中 到

兼中到，不落有無誰敢和。

人人盡欲出常流，摺合還歸炭里坐。

品析：若細分析「他受用」之時，「兼中至」是因，「兼中到」是果。「至」為動象，「到」為靜象。「到」者，到家也。

「不落有無誰敢和。」一般人學習修法，不執空、便執有，不論你非空非有，即空即有，妙有真空或真空妙有，總是在空有這層關係中打轉，沒有超出空有關係半步。「分明覿面別無真，休向迷頭猶認影」，早在「偏中正」中，就已揚棄了這層空有的關係。在這裡，不論行住坐卧，不論說與不說，都「不落有無」，自己「塊然獨處」，「不與萬法為侶」。自養是如此，度人也是如此，語默動靜莫不如此。

「人人盡欲出常流，摺合還歸炭里坐。」對於慕道修行之人而言，誰不願意超越生死，成佛作祖呢?誰不願意超出「常流」，直上「妙高峰頂」呢?但這恰恰是對大道和佛法的誤解，理想化、烏托邦化的誤解。有人問洞山禪師：「寒暑到來，如何迴避?」洞山說，「何不向無寒暑處迴避。」那人又問：「如何是無寒暑處?」洞山說：「熱時熱殺闍黎，寒時寒殺闍黎」大道如火，得道之人，並非要到海外仙山或極樂世界。他們仍然是在「炭里坐」。真正見道之人，世間紅塵就是他們的極樂世界，他們要在這裡普度眾生，決不會躲到極樂世界去享清福。這才是真正利他的「他受用三昧」啊!

曹山五位君臣圖並頌

夫正者，黑白未分，朕兆未生，不落諸聖位也。偏者，朕兆興來，故有森羅萬象隱顯妙門也。

提示：曹山本寂禪師這裡再一次對五位君臣的「偏正」作了解釋。「黑白未分，朕兆未生」，猶如無極而太極。與前面所說「正位即空界，本來無物」相合。譬如本體世界，你能說它是什麼呢?只能是一種絕對的存在而已，任何具體的描述都只能是其現象，而非本體了。「偏者，朕兆興來，故有森羅萬象」，或隱或顯，這也與前面所說「偏位即色界，有萬象形」相合，屬現象世界，有形有象，有質有量，或隱或顯，可以感知測量。這種體相間的各種關係，結合佛法——禪宗，就成了曹洞宗的這個君臣五位，或偏正五位之說。曹山這裡的「五位」，可與洞山的「五位」結合參照。

白衣雖拜相，此事不為奇。

積代簪纓者，休言落魄時。

品析：這是曹山禪師的「正中偏」，用O來表示。中國道教的太極圖的藍本，先發端於圭峰宗密大師《禪源諸詮集都序》中的「迷悟十重圖」於阿賴耶識衍生出明暗不同的十種圓圖，如月亮朔望明暗顯晦一樣。這裡，曹山本寂禪師又用來說明「五位」。以後道教太極陰陽魚乃至宋明理學家無不本於此圖加以改造。

「白衣雖拜相，此事不為奇。」「茅屋出公卿，公卿出庶人。」這是古代哲人總結歷代興亡所作出的結論。在歷代王朝中，為相為將者多出於白衣庶民，有皇族貴胄為將相者相對少得多。以佛教而言，一切眾生皆有佛性，皆可成佛。所以「白衣拜相」原本是天經地義之事，毫不足奇。一般人不知自己原有本覺佛性，迷信聖人，看到那些「白衣拜相」，「肉身成佛」，當然會感到稀奇。

「積代簪纓者，休言落魄時」。「積代簪纓」，指那些世襲貴族，祖上傳有天大的富貴，用不著自己去辛苦獲取。「休言落魄時」，不要說，也用不著去說「落魄」之時。榮辱無定，貴賤有數，這個「定數」，就是佛教講的因果。有如是之因，方有如是之果。這兩句總的意思是，不論見道或未見道，修持的功用皆不可廢，應永遠精進、精進、精進。用臨濟大師的話說「吹毛用了急須磨」，使之永葆不失。

此時為「正中偏」，尚未到究竟之地，故曹山有如是之說。

子時當正位，明正在君臣。

未離兜率界，烏雞雪上行。

品析：此偈為「偏中正」，為「舍事入理」之時，又為「臣向君」。「子時當正位」，一日之初，子時為始，子時，一陽萌動之時，純陽無染，故為「正位」。心念之動，若如純陽初生無染，明明歷歷，一法不生。於道家而言，這是「養丹氣」。對禪家而言，這是護持真如。一般人沒有功夫，這樣的境界轉瞬即逝，而過來的禪師，卻極其珍貴地使之涵養、積累。「明正在君臣」，這裡君臣未分，朕兆未明。但不妨隨緣而動，隨緣而應。在「動應」之時，應明「正」，應「君臣有序」，不壞規矩。若君臣易位，正偏雜亂，又哪裡談得上功夫呢!

「未離兜離界，烏雞雪上行。」彌勒菩薩為未來佛、候補佛，暫居兜率天宮。這裡藉此喻「偏中正」尚在功行之中，尚未徹底見道成佛。不得有半點含糊僥倖，自以為是的心理。如同黑色的烏雞在雪地上行走一樣，黑白分明，尚未融為一色一體。所以尚為「偏中正」。

焰里寒冰結，楊花九月飛。

泥牛吼水面，木馬逐風嘶。

品析：這是「正中來」，顯示的是見道時的「不可思議」境。

「焰里寒冰結」，在火焰里結出冰塊，簡直是大悖常識，毫無「科學」之理。的確如此，如果誰要試圖去搞火焰里取冰的實驗和研究，肯定是白費功夫，毫無結果的。思維在這樣的命題中是寸步難行，所以才有「言語道斷，心行處滅」的效果。這是見道的「大定」中的境界，火焰和寒冰失去了時間和空間的坐標差異，為什麼不可能同處一地呢?見到這個道理，那麼「楊花九月飛，泥牛吼水面，木馬逐風嘶」也迎刃而解，不是難題。問題在於，你是否能見道，處於「正中來」這樣的境界呢?

王宮初降日，玉兔不能離。

未得無功旨，人天何太遲。

品析：這是「兼中到」，可出世度人了。「王宮初降日」，一般人認為是釋迦牟尼佛出世。實際這裡講的是太陽從「正位」中生出。「正來中」也有這層意思，不過只是潛能，而這裡卻是現實的力量了。曹洞宗講「回互」，要君臣回互、正偏回互飛明暗回互、陰陽回互。所以只有太陽還不行，還得有月亮並行，分司晝夜。這就是「玉兔不能離」了。王宮、太陽是君、是正，而玉兔月亮是臣、是偏。「兼中至」，是向著正偏兼帶一體而努力。所以尚未完全達到「無功旨」的火候。「人天何太遲」，「人」指人類，「天」指天人，包括欲界三十三天和色界、無色界的各類天人。這些「人天」眾生，修持佛法，原本都可以達到「王宮初降」的效果，為什麼遲遲不能呢?曹山這裡用的是反語，其意是，在「他受用」的「兼中至」中，不能躺在「自受用」，而應積極應世，以「無功」的境界和手段，去度化人天眾生。

混然藏理事，朕兆卒未明。

威音王未曉，彌勒豈惺惺。

品析：這是「兼中到」，已達「無功」的火侯。在這裡，一切都達到了出神入化的境界，雖正偏、君臣、明暗、陰陽全都「兼帶」而行，卻「大治大化不見其跡」。

「混然藏理事」，萬物的理事關係，都「混然」——融匯在其中不分彼此。用華嚴宗的話來說，已到「事無礙，理無礙，理事無礙，事事無礙」的境界，所以必然是「朕兆卒未明」，看不到半點蛛絲馬跡。用船子和尚的話來說，就是「藏身之處無蹤跡，無蹤跡處莫藏身」。

這樣的「不可知」的境界，「威音王未曉」。威音王是印度佛教中的「元始天尊」，相當於中國那位開天闢地的「盤古王」，是歷史的起始點。這樣的境界，追溯到歷史的初始時不可知。「彌勒豈惺惺」，彌勒菩薩是「未來佛」，也可以說是歷史的終結點，這樣的境界，哪怕是到了歷史的終結，仍然不可知。這樣的境界到底是什麼呢?洞山五位頌與曹山五位頌，若細細勘照，有同有異，若雷同，曹山又何必再頌。若不同，則有悖曹洞家風。其間的「回互」，又是絕妙的機關，學禪參禪者萬萬留意。

對於這個「五位」，曹山還有論說，不妨這裡原文引出供讀者參考：僧問：「如何是君?」師(曹山)曰：「妙德尊環宇，高明朗太虛。」曰：「如何是臣?」師曰：「靈機弘聖道，真智利群生。」曰：「如何是臣向君?」師曰：「不墮諸異趣，凝情望聖容。」曰：「如何是君視臣?」師曰：「妙容雖不動，光燭本無偏。」曰：「如何是君臣道合?」師曰：「混然無內外，和融上下平。」師又曰：「以君臣偏正言，不欲犯中，故臣稱君，不敢斥言是也，此吾法宗要。」乃作偈曰：

學者先須識自宗，莫將真際雜頑空。

妙明體盡知傷觸，力在逢緣不借中。

出語直饒燒不著，潛行須與古人同。

無身有事超歧路，無事無身落始終。

品析：這首詩偈，可以說是曹山本寂禪師對五位君臣的「總頌」，寓意極深，這裡有必要作一些解釋和闡述。「學者先須識自宗，莫將真際雜頑空。」參禪的人，必須首先明白禪宗的宗旨。自性是佛，自心是佛。而這個自心自性，又是「言語道斷，心行處滅」的涅槃相。這樣的禪心，決非百不思、百不想的一潭死水，決不是那種空空空空的「斷滅頑空」。禪心是活的，不是死的。

「妙明體盡知傷觸，力在逢緣不借中。」禪心就是「妙明體」，也就是佛性、佛心。你窮盡，通達了這個「妙明體」之後，就自然「知傷觸」，合乎佛法規則，也合乎世間法的規則，言行舉止，無不合律，當然不會去「傷」，去「觸」——觸犯或偏離大道了。有了這個「妙明體」，智慧和力量當然是無窮的了。這不是你有意要去做什麼，或不做什麼。一切都「隨緣」，也不假借什麼力量，在這裡，說正說偏，說君說臣都是多餘的了。因為你所作所為，無不合道。

「出語直饒燒不著，潛行須與古人同。」臨濟大師不是有「三玄三要」嗎，不是有「四料簡」、「四賓主」、「四喝」等方法嗎?不管方法再多，歸宗一點就是這個「出語直饒燒不著」，純圓獨妙，隨應萬物，不論從任何角度去看都是真理，任何人都心服口服。如此高明的語言藝術，是理想中的嗎?現實社會中有沒有呢?當然，在禪宗內，如馬祖、百丈、溈山、南泉、趙州、洞山、臨濟、雲門這一類大師，的確是達到了這樣的火候的。語言是如此，那麼行為呢?自身的修行呢?』那就應如古代大師們一樣「潛行密用」，鬼神都莫測其蹤跡，何況常人。沒有這個「潛行密用」，如同人們不睡覺一樣，遲早會「陰竭陽脫」的。

「無身有事超歧路，無事無身落始終。」在修行的最高層次上，無身無相是絕對的，有事無事也是不二的。以無相之身應酬世間萬事，度化眾生，立於大道，哪裡會有歧路之嘆呢?雖處萬事萬物之中，但卻心中永遠「無事」。以「無所住心」辦紅塵之事，這是菩薩的境界與功行啊!

洞山功勛五未頌

(洞山良價禪師)上堂：「向時作么生?奉時作么生?功時作么生?共功時作么生?功功時作么生?」僧問：「如何是向？」師曰：「吃飯時作么生?」曰：「如何是奉?」師曰：「背時作么生?」曰：「如何是功?」師曰：「放下钁頭時作么生?」曰：「如何是共功?」師曰：「不得色。」曰：「如何是功功?」師曰：「不共。」

提示：這樣的對答，如同天書，人們怎麼能看得懂呢?要學禪，要看懂禪詩，這可是基礎，不懂其中語言的基本含義，又怎能去讀禪典，參公案，透禪機呢?又怎能去理解，體會禪詩中所說的內容呢?「向」是目標，是方向；「奉」是信奉，是把持；「功」是功夫，是成就；「共功」是與大家共同進入「向」、「奉」、「功」的修行之路，也就是出世度人；「功功」就是集體成就。這「功勛五位」與「君臣五位」是一致的，相互配合的。

「向」——「吃飯時作么生?」吃飯的目的是什麼呢? 「奉」——「背時作么生?」違背、放棄目標的時候能不迷失方向嗎?「功」——「放下鋤頭，不事耕作時能有收穫嗎?」「共功」——「不得色」，教化時不露痕迹，隱顯都不可見。「功功」——「不共」，一切皆空，內無度人之己，外無可度之人，雖度化眾生，而內不見己，外不見人。曹洞這「五位」，真的是玄妙難測，無怪曹山稱之為：「玄虛大道，無著真宗。」

向

聖主由來法帝堯，御人以禮屈龍腰。

有時鬧市街頭過，到處文明賀聖朝。

品析：「向」是目標、是方向。古代聖君治世，效法的對象就是堯舜。堯舜之時，天下大治，君臣道合，朝野庶裕，且人心安寧，處處「文明」。參禪就得有一方目標和方向，這就是明心見性。要明心見性，就得以佛和祖師們為效法的對象。見道之後，無處無非道，如同堯舜太平盛世一樣，「到處文明賀聖朝」，內外渾是一片吉祥和光明。

奉

凈洗濃妝為阿誰? 子規聲里勸人歸。

百花落盡啼無數，更向亂峰深處啼。

品析：「奉」是信奉、把握，要達到「念念不忘」方臻上境。如同熱戀中的情侶一樣，無時無刻不把對方放在心上。洞山禪師的這首偈頌，生動地描繪出這樣的情境。以艷詩入禪，洞山這裡可以說是始作俑者了。「凈洗濃妝為阿誰?子規聲里勸人歸。」一個新婚久別的少婦，浴後濃妝艷抹，在那裡等待夫君回家。子規的啼聲，就是她的心愿、心聲。「百花落盡啼無數，更向亂峰深處啼」，少婦盼郎歸家的心意是如此的強烈，哪怕「百花落盡」，都不能使她有所淡漠或忘懷。她的心，由近及遠，隨著子規無盡的啼叫，更到了那「亂峰深處」。人們參禪習禪，能有這樣深情急迫之意，可以說在「奉」上就達標過關了。

功

枯木花開劫外春，倒騎玉象趁麒麟。

而今高隱千峰外，月皎風清好日辰。

品析：洞山禪師這樣的詩是極美的，但其意境更深，早已超過一般詩歌，非比興之所以能到。因為這些詩，是以禪宗、曹洞家風、綱宗的內部結構來表達的，有它獨特的範疇。無怪許多人翻開這類詩就一籌莫展、不知所云了。

「枯木花開劫外春，倒騎玉象趁麒麟。」「功」是修行的成就，這時自己的身心，如同「枯木花開」一樣，超越了時間和空間，得到了永恆。如同菩薩們一樣，可以乘坐玉象、麒麟，當然騎獅、虎、龍、鳳也不在話下了。「而今高隱千峰外，月皎風清好日辰。」以往的身心，墮在紅塵之中，而今卻超出塵世，「高隱」於千峰之外，這時的禪心，如皎月，如清風。見道之日可喜可賀，當然是「好日辰」了，而且永恆陪伴著你。

共功

眾生諸佛不相侵，山自高兮水自深。

萬別千差明底事，鷓鴣啼處百花新。

品析：「共功」是自己成就後去度化眾生，讓眾生走上「向、奉、功」之路。雖說心佛眾生三無差別，但佛畢竟是佛，眾生畢竟是眾生。「眾生諸佛不相侵，山自高兮水自深」，裡面的區別是明顯的。但沒關係，「萬別千差明底事，鷓鴣啼處百花新」，自己見道前不是也有這樣的「萬別千差」嗎?當眾生也「明底事」，見道後，如同在春天的「鷓鴣啼處」，原野上不是「百花」怒放嗎！

功功

頭角才生已不堪，擬心求佛好羞慚。

迢迢空劫無人識，肯向南詢五十三。

品析：「功功」是集體成就，到這裡，內不見已，外不見人，功行不可思議。用《金剛經》的話說：「實無有眾生如來度者。」又說：「眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」在《金剛經》的說法中，無佛可成，無眾生可度。凡所有相，皆是虛妄。禪宗完全是本著這一原則——見道後自然體現著這一原則。所以是「頭角才生已不堪，擬心求佛好羞慚」。在這裡，不需要你去「嶄露頭角」的。許多人修善求福，一點香燭向菩薩索取許多，好些修行人又企求成佛成祖。這原無可厚非。但一當見道，就會感到當初這些心愿真是令人羞愧得很。所以這個「功功」至高無上，又不值一提。為什麼呢?大道本空，「迢迢空劫無人識」，無窮無盡的時空，無窮無盡的時空凝成的那一點，這種向無窮大擴張和向無窮小收縮的同步閃爍，有誰能認識到呢?那善財童子的「五十三參」，不是多餘的嗎?但誰又願意效法善財童子，從事那無窮無盡的參學呢！