西方的「三爭文明」與中國的「三和文明」

西方霸權話語全球化和妖魔化中國的問題愈演愈烈，西方當代文化推行自我的方式，概而言之是「三片文明」和「三爭文明」：一是大片，我們的視覺趣味深受美國影響——往往非大片不看；二是薯片，青年一代大多吃薯片長大，雖然明知道油炸食品是垃圾食品，但照吃不誤；三是晶元，windowns系統深藏奧秘，只要人們上網，美國情報系統出於需要，就可以通過特殊技術把電腦里有關材料複製走（「稜鏡門」即最新例證）。大片控制了我們的視覺娛樂，薯片控制了我們的胃，晶元則控制了我們的創造性和文化安全性。

作為日益崛起的大國，中國有什麼可以跟西方相抗衡的不斷全球化的力量？又有什麼樣的反控制的文化戰略和國家文化安全措施呢？

西方的「三爭文明」認為：人我之間是競爭，群體之間是鬥爭，國際之爭是戰爭！兩次世界大戰主要是西方國家發動的，落後挨打、弱肉強食——東方國家今天已經在西方推行的「叢林法則」中學會了這些。西方現代殖民主義發展史，伴隨著慘絕人寰的大屠殺：西班牙對中美洲土著的大屠殺發生在16世紀，英國對澳洲土著的大屠殺發生在18世紀，美國對印第安人的大屠殺發生在19世紀，納粹德國對猶太和波蘭人的大屠殺發生在20世紀，日本侵略者製造的南京大屠殺發生在20世紀。

在現代之前，全世界約有20多種文明，現在只剩下不到10種。西方武力的擴張連同自然生態環境的惡化，使得文明的消亡不斷加速，其中，現代工業文明傾軋和大規模戰爭的人為因素禍害極大。西方的現代文明承諾人類走向共同富裕，但事實上全球貧富差距日益加大，社會公正難以落實。有資料表明：全球有10億人每日靠不到1美元的收入在世界上掙扎，另有15億人依靠1到2美元艱難度日。現代世界的兩極分化導致大批失業者、難民，窮人與現代文明繁榮似乎無關。

這種現代性對全球文明的霸權主義訴求，導致了西方中心主義的擴張。為什麼近年來美洲、歐洲和亞洲諸國對中國都不夠友好呢？為什麼在中國走向富強和自主的時代，西方對科學、民主的訴求，變成了對中國的政治仇視和文化對抗呢？其根本原因就在於，中國確實是真正崛起了！於是，西方冷戰思維的幽靈重新作怪，認為國家間非友即敵。

中國文化是一種和諧文化，中國文化的內在精神是「三和文明」——在家庭是和睦，在群體社會中是和諧，在國際間是和平。但中國文化在全球化格局中還不夠強勢，所以「三和文明」的聲音，不僅沒有被放大成為國際的聲音，反而成為中國落後、僵化、保守的例證，進而成為西方妖魔化中國的理由。

有相當西化色彩的當代中國文化，既不是純粹的美國消費主義文化，也不是歐洲式的貴族古典文化，更不是中國傳統「依仁遊藝」的人本文化，而在變成不中多面的雜糅文化。這一後殖民話語的「文化中斷」，將使國人文化認同與文化尋根成為問題糾結之所。全盤西化者的文化巨型想像有著這樣的圖景：「全盤西化」似乎成為東方的未來圖景，有極端者甚至曾提出要改漢字為拼音、奉基督教為國教，從而無差別地與世界「接軌」。在這種民族虛無主義和文化失敗主義的心態下，中國的國內問題被西方看得過於嚴重。

中國的文化安全與中國周邊國家的軍事安全緊密聯繫。在西方「三爭文明」的主導下，諸如朝核問題、東海局勢、台灣問題、南沙群島糾紛、克什米爾問題、伊核問題、巴以爭端等，都成為從亞歐大陸的亞洲部分引發的突出的國際問題。中國文化不應再亦步亦趨地追逐西方潮流，必須揚棄西方的現代文化與後現代的低俗性和虛無性。

撒切爾夫人生前說過：中國不會成為世界的超級大國，「因為中國沒有那種用來推進自己權力，從而削弱我們西方國家的具有國際傳染性的學術，今天中國出口的是電視機，而不是思想觀念」。她從西方中心主義的立場看中國，認為：中國的知識體系不能參與世界知識體系的建構，不能成為知識生產的大國。即使在巨大的經濟崛起中，中國充其量也只能成為一個物質生產大國，但在精神文化生產和創新乃至輸出上，仍是個無需重視的小國。這提醒我們，西方人不太看重一味提升物質財富和金錢爆發，更看重一個大國參與國際事務的能力和文化輸出的力度。

如果說過去一直是西方在影響著中國，那麼從現在開始，中國應向海外向西方強力介紹中國文化，讓更多人認識、了解和欣賞中國文化。這樣，世界才會認識到：經過汰變的中國文化，不是西方人眼中的那種擴張性文化，不是持「中國威脅論」者宣揚的那種衝突性文化，不是19世紀後西方人眼中的愚昧落後、衰敗脆弱的文化。中國文化是有深刻歷史感和與人類文明互動的歷史文化，是具有書畫、琴韻、茶藝等藝術性很強的精神文化，是懷有「天下」觀念和博大精神的博愛文化。