頓悟的地圖

從佛法見、修、行、證的修持次第來看，開悟，只是修行的開始、第一步而已。

所謂「見」，就是見道，也即通常所說的開悟、明心見性之類。如果，「見」，都沒有達成，後面「證」什麼呢？

在佛法「八正道」的修持內容與次序中，第一正道即是「正見」。

這裡的「正見」，不是理論上的理解，而是「見」道。何謂之「正」呢？恰如佛陀在菩提樹下開悟後所言：一切眾生皆有如來智慧德相。見，就是「見」這個「智慧德相」。這在儒家，叫性德——本性所具之德。

正因為我們把它當作了理論上的理解，當作了頭腦中的思辨，於是，每個人都有自己的看法，都認為自己的理解是對的，於是才有了現在這個各執己見、諍論不休、相互詆毀的亂鬨哄的「修行」世界。

佛法修持的核心就是：三界唯心，萬法唯識。禪宗的五祖大師也說「不識本心，修法無益」。就生命來說，心為一身之主，如果我們尚不知道自己的「心」是什麼，那麼，請問，「誰」在修法？既然學佛的人都知道修行是修心，你尚且不知道自己的心，你又在哪裡修呢？

見，即是見自己的本心；修，即是安住在本心上修；行，即是依本心而行；證，即是證即心即是佛，無有別佛。一切都離不開這個心。

開悟沒有什麼神聖、神奇或神秘的，開悟，只是了解生命的真相，只是認識這個「能生萬法」的真心，只是每個人生命的本分。

如果說生命有什麼意義的話，那就是，生命，只是一次讓我們了解自己真相的機會，完成自己本分事的機會。

為什麼要開悟？因為我們迷失了，而生命所有的煩惱與痛苦就是因為迷失了真相。誠如《心經》所說，開悟，只是讓我們過上「心無掛礙，無掛礙故，無有恐懼，遠離顛倒夢想」的生活。這其中，本來就沒有什麼玄妙的，本來就每個人一生都致力於追求的，只是我們的方向反了，背道而馳，所以，愈求愈遠，煩惱深重，苦難無邊。

方向錯了，速度再快也不會把我們帶到希望的目的地。

那麼，我們究竟迷失在哪裡呢？

佛陀說：一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想，不能證得。

我們的迷失，就在於我們認同到妄想之中。開悟，只是從對妄想的認同之中走出來，覺醒出來而已。

那麼，妄想又是什麼呢？

差不多每個標榜學佛或修行的人，都有過靜坐的體驗。在靜坐之中，妄念紛紜是很平常的事，我們都會遇到。每天我們都是生活在妄念之中，妄念就是我們的生活。

在對待妄念上，幾乎所有人（修行人）都在與妄念為敵，以消除妄念為靜坐之任務。（殊不知，定義之為「妄念」，本身就是一個妄念。）

當然，從沒有人消除過「妄念」。因為，「消除妄念」這個想法本身也是一個「妄念」。甚至，我們當下的身、心也是一個「妄念」，以此身心所感受的外在世界更是一個大的「妄念」。即使沒有妄念的狀態，比如說「空」，「無念」等，其實也是另類的妄念罷了。佛陀說：現前縱得九次第定，猶是法塵分別影事。

少有人思考這樣的問題：妄念是從哪裡來的？妄念即刻消失之後，又去了哪裡？妄念的本質是什麼？為什麼會起妄念？

其實，要消除浮面的妄想，是很容易的。禪宗的參禪法門有一個很有力的方法，就是在妄念紛紜之際（當然，任何時候都可以），向內覺照——誰在起念？誰在無念？誰在疼痛？誰在感受這樣或那樣的「境界」……

通過「誰」的參究，使我們當下回到本來的狀態。這其中，重要的是體驗，而不是頭腦的自言自語、喋喋不休，體驗「誰」，而不是思維或琢磨「誰」。

在參究「誰」的當下，心自然清凈無念，呈現一派空靈的境界。即便如此，後面猶有大事在。此處不是討論參禪，故不詳說。

在正修之前，對妄念是從哪裡來的？妄念即刻消失之後，又去了哪裡？妄念的本質是什麼？為什麼會起妄念等等這些問題作番思考，其實也是相當有必要的。

姑且不論其他，就說「妄念」的本質吧！

妄念究竟是什麼呢？

妄念，就是你的世界，就是你的生活；你的生活和世界就是妄念投影出來的。

妄念，就是你的過去，就是你的未來；每一個念頭本身就是過去的，而未來也是過去的延伸與投影。

妄念就是你，你就是妄念的全部。

我們一生就是活在妄念之中，認同到妄念之中。

按照佛陀的說法，生命的真相被我們所深深認同的妄念成掩蓋。所以，必須開悟，也就是要透過妄念、妄想，去認識真相。

且讓我們作個比擬來說明佛陀的開悟到底是什麼？

據說，現代的科技已經發明了虛擬屏幕。就是說，電影、電視不再需要笨拙的物質銀幕、屏幕、顯示器，而是直接在當下的虛空中就可以投射齣電影、電視的節目了。很多科幻電影中就有這樣的描繪。

我們來看這樣的現象：一部有著時間發展，空間變換，人物互動，事件糾結，情景變更的故事片，在當下的虛空中放映著、呈現著。

無論這部電影所包括的人物如何繁多，事件如何的複雜，時間、空間跨度如何久遠、廣大，其實，都在銀幕（屏幕、顯示器）中放映著、呈現著，從來沒有走出過銀幕（屏幕、顯示器）。

我們的人生就好像這部電影：悲歡離合，喜怒哀樂，得失成敗、生老病死……

重要的是，記住，人生的劇情是沒有開始也沒有結束的。我們生了死，死了再生，沒有窮盡。即便在方死未生之間的所謂「中陰身」狀態，也是人生的一部分。

我們的本性就好像虛擬銀幕：它本來無一物，只是空無。卻能呈現著劇情的所有內容。無論上映的是什麼劇情，劇情的一切內容，絲毫不曾干擾、影響、沾染這個虛擬的銀幕。

你不能離開銀幕，找到單獨存在的劇情，畢竟，劇情要靠銀幕來呈現；

你也不能離開劇情，找到單獨存在的銀幕，因為，沒有了劇情，銀幕是不存在的。

虛擬的銀幕與劇情是合一不二的——劇情不是空無一物的銀幕，空無一物的銀幕也不是情節變幻的劇情；

（設想一下：如果整個宇宙就是一個大的銀幕，那麼，大到虛空、山河大地，小到身心世界，是不是都是這個銀幕中的故事情景？山河大地，身心世界會有變化，但那個無形無象的宇宙銀幕，何曾有什麼變化呢？）

劇情也可比擬為妄念，它在本性的銀幕中呈現；你無法去掉妄念找到獨立的真心本性，就好像你無法去掉劇情而找到一個獨立的銀幕一樣。

在這個比喻中有三個東西要去了解的：銀幕，劇情，使電影正常放映的光。這三位一體，才成就一個完整的電影播放。

銀幕——比喻為真心本性；劇情——比喻為人生、世界；光——比喻為念念分明的覺知。

很多人把能覺知到妄念的這個功能（相當於電影放映中的光）當作了真心本性，以為自己是開悟了，這是不對的。那只是電影本來具足的一種能力而已，究其實，它也是一個妄念。

所以，我不太喜歡現代人用觀照、覺察、覺知等等這些概念。因為這些概念中隱藏著某個對象。如此一來，就落入了能、所的二元論中了，就不是佛法的不二了。

其實，能觀照到妄念的與所觀照到的妄念本來就是一個東西。

劇情是變化無常的，喻為生死；光其實也是瞬間變化的，只是它的變化太快，常人的定力根本無法覺察得到罷了，它也是方生方死的。就像是我們用的電燈一樣，好像它的光如如不動，實際上，它每瞬間都因光子的發射而變化著，只是光子速度太快，我們不覺察而已。

唯有銀幕，它一直是如如不動的。這就是我們要體會的真心本性。而遺憾的是，我們一生都認同到變化萬千的電影情景中而不自知。

銀幕對於電影來說，它有二個特性：一個是空，虛擬銀幕是無形無象，無可指認的，故言之為空。二個是能呈現的功能。雖然空，但它「能夠」呈現無量的情景變化，其中包括時間，空間。

佛法把這兩種特性分別叫空與明。空——指它本來無一物；明——指它「能」呈現萬有。

這個明，絕不是我們說的覺知的功能。南泉大師說：「道不屬知，不屬不知；知是妄覺，不知是無記」，即是此意。

對於電影情景來說，它有時間，空間，人事的變化，喻為無常、生死。

對於銀幕來說，它無時間、無空間、無人事的變化。喻為不生不滅的真如本性。

凡夫，認同到電影紛紜變化的故事情節中不能出離，流浪生死；

初學者，執著光（能知能覺）是不生不滅的本性而最終仍不免生死流轉；

唯有聖者，在電影情節紛紜變幻的當下體認本來無一物的「銀幕」。不去煩惱，不證菩提，於真空（虛擬銀幕）中展現妙有（電影情節），於妙有的當下體證真空，真正實現真空妙有、緣起（電影情節）性空（虛擬銀幕）不二的佛法境界。

如果你認為自己體證到了生命的「銀幕」，那麼，試著以《心經》標榜的指標自我檢驗一番：不生不滅，不垢不凈，不增不減。

如果是這樣的，那麼，恭喜你，開悟了。

而此時，正好可以開始真正的修行。