學習海賢老和尚之表法：當代的惠能！自性，能生萬法

06-15

老和尚每天三點鐘起床，有時候一點鐘起床，燒香、拜佛、念佛，念累了就休息，休息好了接著再拜、再念。在白天，生活是修行，工作也是修行，待人接物都是修行。修什麼？修一心不亂，心裏面只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這就叫修行。眼見色，耳聞聲，沒有是非善惡，平等的，都不放在心上，真修。凡夫眼見耳聞，他放在心上，他分別執著，這叫什麼？這叫造業。如果是善念，善業，惡念就是惡業，善念感三善道，惡念感三惡道，這就製造六道輪迴。所以，見色聞聲，嗅香嘗味，身體接觸，意裡面的妄想分別執著，這叫六塵。塵是染污，六種染污，染污你的清凈心，染污你的平等心，障礙你的覺，讓你迷而不覺，這個東西多麻煩。所以修行在哪裡修？六根起作用的時候修，在這裡修。我眼見，見得清清楚楚、明明白白，這是智慧，自性般若智慧起用。見到怎麼樣？不分別，不落在第六識，第六識分別；不執著，執著是第七識。你看，他不落在這裡頭，真修行，真功夫，不造業。耳聞聲亦如是，聽得清清楚楚，不分別、不執著，就不造業。聽得清楚，智慧，鼻聞香，舌嘗味。吃東西的時候，舌頭知不知道有味道？要不知道有味道，就變成麻木了。知道有味道，酸甜苦辣咸，怎麼樣？完全平等，沒有喜歡這個、不喜歡那個，那就分別、就執著了。所以每天生活在平等境界當中，就是生活在不分別、不執著。　　更深的，是不起心、不動念。不起心、不動念是法身菩薩，六道裡頭的眾生做不到，只能做到不分別、不執著。這是修行，吃飯在修行，穿衣在修行，六根接觸六塵境界里，他們怎麼修法？阿彌陀佛。眼見色，阿彌陀佛；耳聞聲，阿彌陀佛；鼻聞香，阿彌陀佛；舌嘗味，阿彌陀佛，起心動念全是阿彌陀佛，妙極了！他們不造輪迴業，他造什麼業？造極樂世界的業，跟極樂世界完全相應，命終之後當然往生極樂世界。這是我們一定要學習的，不可以隨順自己的習氣，我喜歡這個、討厭那個，喜歡的就要佔有，不喜歡的就要把它拋棄，統統造輪迴業，在製造輪迴。口裡頭念阿彌陀佛，求生極樂世界，實際上造的是輪迴業。輪迴業的力量大，念佛的力量薄弱，抵不過，所以壽命到了還要繼續搞六道輪迴，這就大錯特錯了。　　末後，十大願王。這是佛弟子，特別是凈宗弟子要學，為什麼？極樂世界是普賢菩薩的世界。你看這個經展開，第二品「德遵普賢」，說明凈宗跟普賢菩薩的關係。往生到極樂世界沒有一個不修普賢行，普賢行是菩薩最高究竟圓滿的大行，不是普通菩薩能修的。為什麼？心量大，真正是心包太虛，量周沙界。普是普遍，沒有局限，賢是四十一位法身大士。登地稱聖，三賢十聖。三賢是十住、十行、十迴向，圓教。圓教初住菩薩就明心見性，這四十一位法身大士住實報土。極樂世界特殊，跟十方世界不一樣，十方世界有實報土、有常寂光土、有方便土、有同居土，同居跟方便都是凡夫，登地才是聖人。但是西方極樂世界不一樣，西方極樂世界有名，你看有常寂光、實報土、方便土、同居土，有名，而實際上呢？實際上平等的。跟誰平等呢？跟實報莊嚴土平等，那就是個個都是阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩是法身菩薩。所以這個世界是平等世界。十地、等覺跟生到極樂世界同居土下下品往生的這個人生活在一起，天天見面，學習在一起，不可思議。極樂世界為什麼一生成佛，你就明白了。　　我們在經裡面看到，往生到極樂世界的人，身相完全相同，好像一個模子造出來的。這個模子是誰？是阿彌陀佛。到西方極樂世界現的相跟阿彌陀佛完全一樣，身有無量相！《觀經》上講得清楚，身有八萬四千相，相有八萬四千好，每一個相有八萬四千好，每一個好有八萬四千光明，每一道光明裡面都有十方諸佛如來講經教學，教化眾生，多莊嚴！彌陀報身如是，一切往生的人報身跟阿彌陀佛完全相同，一樣高大，一樣的相好光明。

佛為什麼這麼做？這就是《無量壽經》上所說的，他發的願大，他看到諸佛剎土眾生不平等，不平等就有抱怨，相好、富貴人他就驕慢，驕生慣養，傲慢，貧賤的人他就怨恨，造成眾生生煩惱，所以他要把這個問題化解，讓生到極樂世界的人相貌相同。

所以沒有分別、沒有嫉妒，不會生起傲慢，不會生起怨恨，沒有這個念頭，這是極樂世界的好處。你縱然有煩惱，帶著煩惱過去，到那個地方煩惱不會起現行，為什麼？沒有緣。你看到大家相貌平等，居住環境都一樣，而且隨心所欲，你願意住大房子，你的房子就很大，滿你的願望；你願意住小房子，房子就會變小。一切法隨心所欲，這得大自在。極樂世界心想事成，想什麼就現什麼，完全是正面的，沒有負面的，所以在那個地方修行速度快。　　普賢十願裡頭，第一個是「禮敬諸佛」。諸佛在哪裡？一切眾生本來是佛，諸佛就在你眼前，諸佛就在你周邊，你不認識。普賢菩薩認識，普賢菩薩對每個眾生都恭敬，知道什麼？他本性是佛，現在他有習性，習性當家，本性迷了，所以叫他做六道眾生。迷不是真的，迷現在現的相也不是真的，剎那生滅，了不可得，它的真性不生不滅，沒有失去。我們中國古人也知道，人性本善，連《三字經》上第一句就把這個寫上去，「人之初，性本善」，本善就是佛。所以本善是真的，一切善惡是虛幻的，不是真的，換句話說，禮敬諸佛就是《禮記》上所說的「毋不敬」。「曲禮曰，毋不敬」，樣樣都要用恭敬心，對人、對動物要恭敬，印祖講誠敬，真誠恭敬，得真幹才行。對一切動物真誠恭敬，對植物真誠恭敬，對山河大地、礦物也要真誠恭敬，對人、對事、對物，知道什麼？這是自性變現的，自性是佛，他所變現的統統是佛。古人用金跟器做比喻，把黃金比喻作佛，用黃金所做的器皿，花樣不一樣，沒有兩個相同的，能做出幾千種樣子、幾萬種樣子，你從相上看不一樣，但是從性上看一樣，全是黃金，一個字就說盡了。所以從性上看，一切眾生本來是佛。　　惠能大師開悟的時候最後一句話說，「何期自性，能生萬法」。萬法就是全宇宙，宇宙裡頭所有一切的現象，都是自性變現出來的。《華嚴經》上說，「唯心所現，唯識所變」。唯心所現的，是真的，一真法界。西方極樂世界是屬於一真法界，為什麼？這裡頭沒有生滅相，它是自性的現相，沒有生滅。我們呢？我們是在一念不覺，一念不覺就迷了，把自性所現的相變成阿賴耶的相，阿賴耶是生滅相。所以《華嚴經》上說，這些現象是「唯心所現，唯識所變」。生到西方極樂世界只有唯心所現，沒有唯識所變，所以他平等。我們這個世間是由唯識所變的，把一真法界變成十法界、變成六道輪迴。怎麼變的？念頭變的。這個大乘經教裡頭說得很多，「一切法從心想生」，你想什麼它就變什麼。佛說的，我們要相信這個話是真話，不是假話。

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