《維摩詰經》講記-48 大虛法師《指月真髓》十二因緣的迷思

《指月真髓》十二因緣的迷思

　　「緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故。」這裡的緣起也是一個很重要、很基礎的概念，它指的是十二因緣的緣起，這個是我們佛教的基本理論之一，很重要。所謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，這個就叫做十二因緣，是一個大圈圈，把我們所有的人都圈在裡面了。這個十二因緣法，佛陀主要是針對我們人道的眾生來講的，這點大家要清楚。

需要小心的是，這個十二因緣法是非常深奧的，一般人很容易就會誤解它，然後就會以謬誤的見解來詮釋佛法，自誤誤人、以盲引盲而不自知，那就很可怕了！像阿難當年就差點犯錯，他曾對佛陀表示說，這個十二因緣看起來很容易、很淺顯嘛。佛陀當時就警告了他：阿難，勿作是言！你別這樣說，這個緣起法是非常深邃，非常難懂的，很少有眾生能夠徹底明白地看透緣起。所以，想要真正地、正確地理解緣起可不是一件容易的事，但我們作為佛弟子，作為修行者，正確地理解緣起又是必須的，否則我們的修行無從談起。

　 關於這個十二因緣的緣起，目前有兩種解釋。一種是最流行的，很多大德都是這樣的看法，他們認為十二因緣指的就是三世因果的不斷輪迴，包括這一生的生老病死。他們一般是這樣說的，因為你過去世迷惑、顛倒，莫名其妙的一念無明妄動，引發動性不停，造業不止，這就是無明緣行。這個行又引發了主體意識「我、靈魂、神識」的這種執著的產生，很多大德認為這個神識就是中陰意識，這個中陰意識和受精卵一結合，就產生了今生今世我們這個有形的肉體生命——名色，也就是胎兒。

這個名色在母體里慢慢地長大，形成眼耳鼻舌身意，也就是六入。然後六入緣觸，這個六入和外界環境、和六塵一接觸，就會產生各種各樣生理和心理上的知覺感受，這就是觸緣受。這個受有樂受、苦受、不苦不樂受，好受的我們就愛，不好受的我們就憎，這就產生愛憎分別了。然後就有取捨，愛的我們就想牢牢地抓取，不愛的就想舍掉，永遠舍掉。這就是受緣愛、愛緣取，接下來因為有能取、有所取，有這種分別，那麼就會產生一種萬事萬物都是真有的、實有的感覺、錯覺，產生我相、人相、眾生相和壽者相，這種錯覺最終導致了種種煩惱痛苦、執著業力的增上，生老病死的概念也就隨之產生。

那麼，當我們人的這一期生命結束後，事情還沒完哦，一念無明，無明緣行，這個業力又會延續到下一世，造成下一個生老病死——這就是十二因緣的一次流轉，貫通過去、現在、未來三世，輪迴不休，幾乎沒完沒了。有不少大德在講經的時候只要講到十二因緣，差不多都是這樣解釋的。但這種說法很容易引起一些問題，比如，很多人都把十二因緣里的這個「識」當成了三世輪迴的主體，認為那就是「神識」、「靈魂」，那就是永恆不變的「我」，這種見解實際上正是外道「常見」的一種，佛陀經常批斥的，因為它完全違背了三法印中「諸行無常」、「諸法無我」的根本開示，所謂：

學道之人不識真，只為從來認識神；

無量劫來生死本，痴人喚作本來人。

這首詩偈講的就是這個意思，不能把神識當成是「我」。所以後來有人就說了，佛陀講的十二因緣其實指的並不是三世因果的輪迴流轉，而是指的當下，每一個當下！關鍵就在十二因緣的「有」和「生」上，就實際而言，這個「有」和「生」，這兩個字並不是指從母親的子宮裡生出來，而是指從執著妄取中生出來，並且發展出「自我」、「小我」的錯覺，發展出這種錯誤的認同，這個才是「有」和「生」的本意。這樣的「有」和「生」隨時隨地都會發生，大家可以自己回頭反觀反省一下，是不是這樣？這樣的「有」和「生」，一天之中不知道會發生多少次，那個速度是非常快的。我們眾生只要念念之間和無明相應，那就會通過意識流攀緣色心二法，再通過六根接觸六塵，產生種種樂受，進而產生「愛取」，這就是迷執，緊接著就發展出當下的有和生，因此這個有和生也是「當處出生，隨處滅盡」的！

我們一個人可以在一天當中出生很多次，每一次產生「我」和「我所有」的時候，就都可以稱之為一次有和生，而一生之中這樣的有和生可能會有無數次。所以，緣起完全是此時此地、念茲在茲的事，它就像閃電般生滅，製造出我們心中的苦，我們很少有人能覺察到這點，而且這種苦它就出現在我們的日常生活中，隨時都在。上面這個說法我覺得很有道理，但如果有人據此否定十二因緣是貫通三世的，那似乎又有點偏激了。

依我個人的淺見，這兩種說法其實都是對的，十二因緣既是當下的，也是貫通三世的，它們完全可以整合在一起，沒有任何矛盾。人我的這個生命在剎那剎那之間因緣流轉，無明不滅，我執不盡，那當然就會延續到下一世，這個過程是無始無終的——聽清楚，是無始無終的，我的話裡有話。這裡面其實並沒有什麼輪迴的主體，沒有大家想像中的那個「我」，只有剎那剎那生滅不停、遷流不止的「自我感」，一種「自我緊縮感」，一種虛妄。這個遷流運動的本身其實是一種虛妄的波動，像波浪一樣的振動，它存在於心念的想像里，更不用說由此而產生的那種「自我感」了。說到底，這種「自我感」和時空萬物一樣，全都是一念無明幻構的產物，本身並沒有什麼實在性——是空的。

需要說明的是，關於十二因緣貫通三世的說法，這個說法仍然是一種站在時空架構內的描述，有過去、有現在、有未來，因果相承，一脈直線，但真正的真相卻不是這樣的，真相要遠遠比這個複雜龐大得多，所以佛陀在給我們眾生開示十二因緣的時候，用的仍然是方便說，非第一義。要證到這個真相，要明白這個第一義，那就需要修行者在每一個當下，想辦法破除無明，破除我執了，這個是修行的使命，也是修行的必然。那麼在這裡，大小乘佛法就出現了在修行見地上最大的一個分水嶺。

小乘的修行者認為，必須要徹底斬斷無明，斬斷我執，才能證到涅槃實相，得阿羅漢道。他們認為涅槃實相是一個和無明生死截然不同的東西，所以舍無明取實相，捨生死取涅槃。很多修行者就卡在這裡，沒有更進一步的觀察。那大乘菩薩就不同了，他們明白「涅槃生死等空花」，「無明實性即佛性」，他們曉得一切法畢竟空相，本來不生，萬事萬物的當下就是涅槃，所以根本就沒有什麼好斷的。大乘菩薩不講斷，無明本空，我執非有，非斷非常，他們只講「轉」，洞察真相的當下一轉，無明就變成真如了，第六意識就變成妙觀察智了，煩惱就變成菩提了。

其實這個還只是方便說，但是大乘菩薩不厭生死，不住涅槃的原因大概就在於此，他們看到的是更深刻、更完整的真相。我們共同的這個無明，究其本質，其實是真如的妙用來的，它和「明」、和「覺」是一體的，菩薩在「行深般若波羅密多時」，非常清楚地照見了這個真相，所以才會說：「無無明，亦無無明盡」——《心經》，還記得嗎？維摩居士在這裡也講：「無明乃至老死皆無盡故」，這個儘是斷的意思，無明乃至老死本身就是空的、不存在的東西，所以哪有什麼斷不斷的說法呢？說斷不斷只是方便、戲論而已。所謂緣起性空，性空緣起，修行者一旦明白這點，那麼十二因緣流轉的每一個當下，對他來說，剎那剎那，就是自性涅槃，就是道場。

　　「諸煩惱是道場，知如實故。」這個煩惱其實就是我們人世間的代名詞，在《中論》里有講：「涅槃與世間，無有少分別；世間與涅槃，亦無少分別。」什麼意思呢？這個意思就是我們前面講過的「煩惱即菩提」，但這有一個前提，修行者必須要能在煩惱的當下觀照到其性本空，要如如不動才行。否則你和凡夫一樣，即煩惱而煩惱，身心煎熬，那就不是菩提了。或者像小乘行者那樣的，把煩惱當做敵人來斷除也不對，「舍冰求水」，以為離開了煩惱還別有菩提可得，那說明你仍然沒有看到實相，沒有看到真相。這裡維摩居士說煩惱的本身就是道場，因為煩惱自性本空，煩惱其實是一種心理狀態來的，那個狀態生起的當下就是無生，就是無相，就是涅槃，修行者如實了知這一切，所以他能即煩惱而菩提，不被所謂的煩惱情緒干擾迷惑，那當然就得大自在了。

這個心一旦自在，去哪裡都是道場，心不自在，去哪裡都沒有用，道場就是這個道理。有的人、有很多居士滿世界去找寺廟，要清凈，要遠離，但現實和理想總是有差距的，他真住到寺廟裡了，才發現大事不妙。因為有人的地方就有江湖，有江湖就有是非，寺廟裡也照樣會有煩惱痛苦，那怎麼辦？當然是涼拌啦！我們前面講過的，只有先把自己搞清楚了，只有先改變自己的內在體驗，才能駕馭所謂的生活之道。當你換個眼睛看世界，當你自己真正妙了以後，你才會發現，原來所有的煩惱痛苦、所有有煩惱痛苦的地方居然都是道場。注意！大乘佛法的要點、精義就在於此，大家最好記住，這個是修法的關鍵，別一轉頭，等會兒中場休息去趟廁所就忘了！

　　「眾生是道場，知無我故。」這個廣義的眾生是泛指眾緣所生的所有有情、無情的存在，三界內的一切都可以說是眾生。那麼狹義的眾生則僅僅是指胎卵濕化、具有五蘊結構的有情生命，花草樹木、泥土石頭什麼的不算。這一類的有情眾生千差萬別，形態各異，但有一點它們是相同的，那就是無我性空的本質，其實無情眾生也是一樣的道理。

換句話說，一切眾生本來就是無縛無脫的，真正明了這點的修行者，他不會離開煩惱眾生去另外找清凈，另外找道場，對他們來說，芸芸眾生、大千世界就是最好的根本道場。但是我們還沒有證到這個境界的，就不要紙上談兵吹牛了，理論上空談沒有用，所以大家還是要老老實實地先求生凈土，要發願求生凈土，不要打妄想，到時候有成就、有把握了，再回來宴坐水月道場也不晚。