第三篇 三法印

　　第三篇 三法印

　　壹 三法印的意義

　　教主、教徒、教義，是宗教形成的三個條件。世間上每個宗教都認為自己所宣揚的教義是真理，所謂「真理」是有條件的，真理的條件是：1.普遍如此，2.必然如此，3.本來如此，4.永恆如此。

　　譬如人有生必有死，中國人如此，外國人也一樣，這是普遍如此、必然如此、本來如此、永恆如此的真理。佛教的「三法印」就是合乎這四個條件的真理。三法印為：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。

　　這是說明宇宙人生現象的三條定律，以此三條定律來「印」證佛法的真偽，就像世間的貨物，蓋了印鑒的，可以確定它是真貨；沒有蓋印鑒的，便是假貨，是冒牌的。所以，三法印可以說是印證佛法的根據；它是識別佛法、非佛法的標準。若與三法印相違的，即使是佛陀親口所說，也是不了義法；若與三法印相契合的，縱然不是佛陀親口所說，也可認為是佛法。

　　在原始佛教的教理中，三法印是緣起說的思想基礎，緣起說是佛陀教法的代表，兩者意義相通，同為最初的根本佛法。因此，若能理解三法印，也就能把握佛陀的根本思想了。

　　貳 三法印的內容

　　三法印的內容，廣義而言，是指世間一切幻化的現象。它是原始佛教的基本理論，一切小乘經典都是以「三法印」來印證是否為佛說；大乘經典則以「一實相印」來印證佛法的究竟與否。然而實際上，「一實相印」就是三法印中的「涅槃寂靜」，之所以有不同的立名，實在是因為眾生的根機有利鈍的差別，因此佛陀說法才有廣略的方便，而究竟之理只有一個。今就三法印的內容分述如下：

　　一、諸行無常

　　「諸行」是指一切事物和一切現象。「行」是遷流、轉變的意思。《俱舍頌疏》說：「造作、遷流二義名行。」《大乘義章》卷二說：「有為集起，名之曰行。」一切事物與現象都是遷流轉變的，所以叫做「行」，這個字本身就包含了無常的意義。「諸行無常」是指世間上一切形形色色的事物，沒有一樣不是在剎那剎那之間遷流轉變，沒有一樣是常住不變的。因為世間上的一切有為法都是因緣和合而生起，因緣所生的諸法，空無自性，它隨著緣聚而生，緣散而滅。譬如有情世間的人有生老病死的現象，器世間的山河大地有成住壞空的演變，心念有生住異滅的變化，因此，一切法在時間上是剎那不住，念念生滅；過去的已滅，未來的未生，現在的即生即滅，它是三世遷流不住的，所以說「無常」。

　　根據經論所說，「無常」有二種，一為「念念無常」，一為「一期無常」。

　　1.念念無常：念，剎那的意思。《探玄記》說：「剎那者，此雲念頃，於一彈指間，有六十剎那。」可見剎那是極短的時間。在世間所有事物中，變化速度最快的，莫過於我人的心念，根據《婆娑論》說：「一晝夜間，有六十四億九萬九千九百八十剎那五蘊生滅。」說明心念的生滅，剎那不住，比閃電還要迅速。《寶雨經》說：「此妄心如流水，生滅不暫滯；如電，剎那不停。」

　　除了心念是剎那不停、念念無常以外，任何器物由新到舊，都不是突然變化，而是剎那剎那間漸漸變化而成的，所以說「念念無常」。

　　2.一期無常：在一段時間內，遷流代謝，終歸壞滅，稱為一期無常。事實上，一期無常是由念念無常累積而來的。譬如人的生老病死，物的生住異滅，世界的成住壞空，都是由剎那剎那的漸變，累積成一期的突變。

　　諸行無常之所以為三法印之一，是因為它對我們的人生具有積極的激勵意義。因為「生死事大，無常迅速」，所以容易生起宗教心，努力修行；生理細胞的新陳代謝是諸行無常的現象，因此可常保身體的無限活力；「長江後浪推前浪，世上新人換舊人」，人事的新舊更遞也是諸行無常的變化，因此一個社會有機體就能常顯生生不息的青春生機。佛陀當初之所以捨棄世間榮華，出家學道，是有感於人生的無常；成道之後，也以苦、空、無常的人生真象來開示眾生，因此原始佛教教團的成立，可以說是源於佛陀對於諸行無常的體悟。《大般涅槃經》卷中說：「一切諸行悉無常，合會恩愛必歸別離。」體念無常，能激發廣大菩提心，完成自己，也救護一切眾生。

　　二、諸法無我

　　世界上的一切事物，不但「無常」，而且「無我」。「諸法無我」是指一切有為、無為法並無獨立的、不變的實體或主宰者。這裡所說的「法」，是指宇宙間所有的事物，包括物質現象和心識活動等，是有形無形事理色心的通稱。所謂「我」，是主宰和實體的意思；「我」是恆常不變的實體，具有自我主宰的功能；「我」既無聚散離合，也無變化生滅的實體，是獨立自主、永恆不變的主宰者。然而，世界上有沒有這種單一獨立的、自我存在的、自我決定的永恆事物？一般宗教對此都是肯定的。如婆羅門教就認為世界是由大自在天(大神)所創造的，天主教也認為有一個萬能的上帝，上帝創造世界，創造人類，上帝主宰一切。但佛教卻反對這種說法，認為一切事物皆依因緣而生，緣聚則有，緣散則滅，彼此之間相互依存，並無實體性，因此說「諸法無我」。無我有二種：

　　1.人無我：是說一般人執著為「我」的身體，是依煩惱業集、五蘊諸法所成，所謂「五蘊和合，假名為人」，是虛妄不實的，如樑柱瓦椽和合而有房舍，離開樑柱瓦椽則別無房舍，因此有情眾生只是五蘊諸法所成，沒有實體的我，所以說「我」只是假名而已，就如命名為人、狗、貓，都只是一種假名方便，沒有一定的實體。

　　2.法無我：世間一切的事事物物都是依靠種種條件因緣所生成，沒有本來固有的獨自本性，也就是空無自性，如幻如化，因此說法無我。

　　由此可知，「諸法無我」是指一切事物皆無自性，無自性即「緣起性空」，這是佛教的根本教義，所以要正確的把握佛教，必須徹知一切法無我。

　　三、涅槃寂靜

　　「涅槃」就是四聖諦──苦、集、滅、道中的「滅諦」。《大乘義章》卷十八說：「外國涅槃，此翻為滅，滅煩惱故，滅生死故，名之為滅。離眾相故，大寂靜故，名之為滅。」《華嚴大疏鈔》說：「譯名涅槃，正名為滅。」《涅槃經》說：「滅諸煩惱，名為涅槃。」可見涅槃是指熄滅煩惱、生死、痛苦、人我等種種無明火焰，而達於寂滅無染，充滿快樂、光明、自由自在的境界。

　　「寂靜」謂遠離煩惱，斷絕苦患，也就是涅槃的異名。涅槃境界遠離諸苦，湛然常住，無生無滅，所以稱為寂靜。《瑜伽師地論》卷七十說：「三苦永離故，名為寂靜。」《雜集論》卷八說：「何故名寂靜？於現法中，彼果心苦，永不行故。」

　　從以上的解釋可知，「涅槃寂靜」是一種滅除貪、嗔、痴、慢、疑等諸煩惱，身無惡行，心無惡念，身心俱寂的一種解脫境界。

　　涅槃的種類可分為：

　　1.本來自性清凈涅槃：又名本來清凈涅槃、性凈涅槃、自性清凈涅槃。一切諸法的萬相，它的理體就是寂滅的真如，所謂性凈涅槃，就是人人本自具足的真如。

　　2.有餘依涅槃：聲聞、緣覺、菩薩三乘聖者，雖已滅除三界煩惱，更不起業，但是尚且餘存過去業力所感受的依身(肉體)未滅，因此名為有餘依涅槃。

　　3.無餘依涅槃：煩惱既盡，由過去業力所感受的依身也滅除，無有遺余，因此名為無餘依涅槃。

　　4.無住處涅槃：菩薩以有大智慧故，斷離煩惱障、所知障，不住於生死迷惑的世間。由於懷有大慈悲，積極救護眾生，因此也不住於涅槃，獨自享受安樂。迷惑染污的世間固然不住著，常樂我凈的涅槃也不住著，因此名為無住處涅槃。

　　除了上述四種涅槃之外，尚有一種大涅槃，也就是我們通常說的「阿耨多羅三藐三菩提」，意思為如來的法身。《勝鬘經》說：「法身即如來大般涅槃之體。」大涅槃是諸佛的法界，是諸佛甚深的禪定，也就是「常樂我凈」的境界，此境界惟佛能證，所以《法華經》說：「惟如來證大菩提，究竟圓滿一切智慧，是名大涅槃。」

　　其實，涅槃佛性是人人本自具足的，當初佛陀在菩提樹下悟道時，曾說：「奇哉！奇哉！大地眾生，皆有如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得；若離妄想，一切智、自然智，即得顯現。」可見自性清凈的涅槃佛性，人人具足，但被煩惱、執著、無明等客塵蒙蔽而不能顯發。佛陀說三法印，就是為了破除眾生的我執，以引導眾生出離生死之苦，而得涅槃之樂。所以《法華經》說：「我此法印，為欲利益世間故說。」

　　參 三法印的正確認知

　　過去佛教一直給人悲觀消極、遁世避俗的印象，這是因為一般人對佛教所說的「苦」、「空」、「無常」等義理，有了錯誤的理解，以為佛教只是消極的講苦、講無常，卻不知道其中的目的，是為了讓眾生認識苦、空、無常的人生真象，從而發起欣樂厭苦之心，積極地追求究竟涅槃之樂。因此，我們對於三法印應有以下的認識：

　　一、無常才有希望

　　佛教講「諸行無常」是要告訴我們，雖然世間上的一切事物都是無常的，隨時都在遷流變化，如「好的事情會變壞」是無常，但是「壞的事情會變好」，也是無常，所以無常也有它積極、樂觀、奮發的一面。譬如一個貧窮的人，只要他肯勤勞努力，也有發財的一天，因為貧窮的現象也是無常變化的；做事遇到挫折，只要能夠堅持下去，就可以改變逆境，因為世事是無常的，不會有永遠的災難。因此，無常給人生帶來無限的光明、希望與生機。

　　此外，無常可以提醒我們珍惜生命，把握時間，可以使我們脫離一時的貪慾。尤其學佛的人，有了「生死事大、無常迅速」的無常觀，才能精進不懈，進趣佛道，及早成就。所以，無常才能進步，才能更新，才能生生不息；無常蘊藏著無限的生機，是最實在、最親切的真理。

　　二、無我才能和眾

　　佛教講「諸法無我」，是為了破除眾生對自身的「自我愛」，以及對我所有物的「境界愛」。因為我們執以為「我」的身體，是四大五蘊假合而有，隨著緣聚而生，緣滅而散，毫無「自主」可言。而且從生到死，無時不在生滅變化，因此不是「恆常」而固定不變的。尤其身是眾苦所聚，生理上有饑寒、疾病、疲勞等諸苦；精神上有憎怒、畏懼、失意等苦。當眾苦逼迫時，欲離而不能，根本無「自在」可言。因此，《摩訶止觀》說：「無智慧故，計言有我；以慧觀之，實無有我。」

　　不過，這裡所說的「無我」，並非說沒有我這個人，而是要我們擺脫有形對待關係的束縛，使自己安住於無人我、無對待的境界中；換句話說，無我是要我們泯滅人我對待，把「我」融入大眾中。

　　佛教是非常重視大眾的宗教，離開大眾就沒有佛法。所以，學佛的人，首先要培養「以眾為我」的性格。能夠「無我」，才能融入大眾，才能「以眾為我」。所以，「無我」是個人修行的根本。

　　三、涅槃才是究竟

　　「涅槃」是佛教最圓滿的世界，但是一般人不了解涅槃的意義，以為涅槃是死後的世界。如某某人去世，便說得大涅槃了。其實涅槃不是死亡，而是與死亡截然不同的超脫境界。涅槃是不生不死、無為安樂、解脫自在的意思；涅槃是滅除我執、法執，滅除煩惱障、所知障，是度脫生死的意思。譬如一個犯人被杻械枷鎖系縛時，是毫無自在可言的，一旦卸除了，便得解脫；眾生被貪嗔痴等煩惱所系縛，也不得自在，如果修習佛法，斷除煩惱，便得解脫，解脫就是涅槃。

　　人生在世，短短數十寒暑，白雲蒼狗，無非夢境；「大廈千間，夜眠不過八尺；良田萬頃，日食不過幾斛。」面對這樣有限的生命，如果我們能證悟涅槃，就能突破時空的藩籬，將生命遍佈於一切空間──豎窮三際，橫遍十方；充滿於一切時間──亘古今而不變，歷萬劫而常新。這樣的生命無所不在，無處不有，可以超越死亡和無常的恐懼，在無限遼闊的時空中生生不息。

　　因此，我們對涅槃應該有這樣的認識：涅槃是人生最究竟的歸宿，涅槃之樂不是死亡後才能得到，而是當下就可體證的。能夠對涅槃有正確的認識，才能得到真實究竟的常樂我凈，才能體會諸佛千古無我的涅槃妙諦，這是我們學佛應有的認識！

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