孝道的情感與外推

孝是人生自然生髮的親情情感。任何個人都因其父母而來到這個世界上，並且，人的幼年與其他動物不同。一匹馬或一頭羊，一生下來，只要風把它的皮毛一吹乾，就可以在草原上奔跑起來。而人的生命是如此脆弱，只有親人無時無刻地關照，才可度過其嬰兒期。正是因為父母無私的愛，才使得子女得於成人。在子女年幼時，父母為子女盡心操心，是父母的責任與本分。孔子說：「父母唯其疾之憂。」（《論語》）人愛自己的生命，因而愛生養他的親人。父母與子女的愛是自然生髮的，而不是外力強加的。因而是無條件的道德情感。相反，不踐行孝道是不道德的，在人的孩提時代，當我們覺察到自己的存在時，我們就知道自己已經有了雙親。基於對父母的愛和尊重之上的孝起初是孩子天性和愛心的覺醒，經過強化和培養，會逐漸成就孝道，然後進一步，成為超越任何個人私利的人格。

孝的培育又在於父母對子女的天然情感和關照為前提。如果沒有子女對父母的愛，也就沒有最基本的愛的情感。子女為父母盡孝，是在子女成長懂事之後才有的。在父母和子女的關係中形成了一種基本的情感相通關係，或有一個基本的移情現象，它使得父母特別理會到孩子的需要，而孩子則尤其親近父母。兩者相互都有親近感，達到愛的統一。子女盡孝也就是愛的體現，這樣一種愛，也是人對父母之外的他人的愛的起點。父母與子女的關係蘊含著父母養育子女、子女贍養父母的義務。這種關係既不是契約協定，也不是任何意義上的交換，而是人性的自然產物。因而，這裡有著不可推卸的道德責任。所以作為普遍的出發點，孝應該放在一個持續的相互關係中加以考察。

治國平天下是傳統儒家的理想，從孝道上看，也就是把孝道弘揚光大，達到孝治天下。孝道把對國家的愛以及對君王的忠誠看成是孝的擴展和提升：「移孝作忠。」儒家倫理的核心是仁的概念，而仁的核心則是「孝悌」。在孔子那裡，他以「仁」為最高道德要求，而「孝悌」則是仁的基礎。他說：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。」並且明確地說：「孝弟也者，其為仁之本與。」儒家的基本教育，是道德教育，而在道德教育中，孝的教育尤為重要。這裡還需要指出一點，即儒家往往「孝悌」並用，孝是指對父母的德性要求，而悌則是指兄弟之間的相互尊重，但前者更為根本。

孟子也明確談到「孝悌」作為基本的道德要求，並且把它看成是傳統的社會倫理的核心地位，這也是儒家的基本觀點。孟子在見到梁惠王時說：「王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。」在這裡，孟子不僅把「孝悌」看作是基本的德性，而且提出了「移孝作忠」的思想。漢代的董仲舒也說：「天、地、人，萬物之本也。天生之，地養之，人成之。天生之以孝悌，地養之以衣食，人成之以禮樂，三者相為手足，合以成本，為可一無也。」又說：「無孝悌則亡其所以生。」無孝悌則不配做人，更無從談起政治上的公忠。

當代社會由於傳統的斷裂，對於孝與公忠兩者的關係已經看不到基本的聯繫。多年來脫離個人的私德來講政治，實踐表明這樣的政治人是靠不住的，私德不好必然影響政治實踐。傳統孝道認為為父母盡孝是一切教化之本，由親親施始，親親啟蒙，人情陶冶，進而達到道德的升華。試想，誰會相信一個連「親親」德性或情感都沒有的人，會真心誠意地熱愛他人，熱愛祖國呢？把孝與公忠聯繫起來，其起點就在於孝。這也就是孟子所說的：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」以孝為教，即為教化。教化強調施從親始，而其根本精神在於更多地遠離對自我利益的關切，把愛心更多放在社會和他人那裡，從而養成一種關懷他人、關懷社會的胸懷和情懷。重新回顧傳統孝道，首先應當看到家庭倫理尤其是孝德的重要。這也是傳統孝道對當代政治文化的啟發。在現代社會，在市場經濟的條件下，我們尤其應當提倡這種由近及遠，由己及人的孝道文化，有了這樣一種「大孝」精神。我們能夠正確處理好物質利益與精神需求的關係，自覺抵制拜金主義和金錢至上的誘惑，誠信為本，合法經營，關鍵時刻能夠為了國家利益挺身而出，為民族為國家而盡職儘力。1998年的抗洪搶險，2008年的汶川大地震中湧現的英雄群體，都生動說明了中華民族優秀兒女的犧牲精神和崇高美德。

（作者單位：中國人民大學哲學院）

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