善因法師

近代：南嶽祝聖寺善因法師發表時間：2009-11-10 9:37:58瀏覽次數：386南嶽祝聖寺善因法師，筆名竺居眾生，他是太虛大師的老友。民國十年（一九二一年）前後，太虛大師在武昌創辦武昌佛學院時代，善因法師臂助甚多，可惜他的生平文獻湮沒，只能從若干殘篇斷簡中加以篩選，得以知其生平梗概，茲為介紹如下。善因法師是湖南省人，出生年代與出家因緣，以文獻湮沒，無從得知。他與太虛大師（一八八九～一九四七年）是好友，二人年齡大約相去不遠。他與南嶽另一位高僧空也法師，於民國初年（一九一二年），即已知名於湖南佛教界。民國七年（一九一八年）夏，太虛在上海創辦覺社，發行《覺社叢書》，善因是《覺社叢書》的讀者，亦是《叢書》的作者－－投稿者。《覺社叢書》是三個月出一期的季刊，自民國七年（一九一八年）十月十日創刊，至民國八年（一九一九年）十月十日共發行五期，改《覺社》季刊為《海潮音》月刊。是時太虛大師駐錫杭州西湖凈梵院，專心編輯《海潮音》月刊。民國九年（一九二○年）十月，太虛大師在武昌的「湖北省教育會」，開設講座，開講《楞嚴經》，善因聞訊，自南嶽趕到湖北武昌，於省教育會隨眾聽講。他與太虛大師見了面，一席交談，頗為相契，大師為他介紹武漢佛教界的居士名流，如護法居士陳元白、李隱塵等見面，彼此晤談甚為融洽。《太虛大師年譜》記此事曰∶（民國九年－一九二○年）十一月二十四日，大師於武昌講經會授皈依戒．．湘僧善因（竺居眾生），年來與覺社通音訊，聞大師啟講《楞嚴》，特遠來與會．．文中「竺居眾生」四字，是善因發表文章的筆名。自民國初年（一九一二年）以後，太虛大師異軍突起，道譽日隆，佛教保守人士指其為「新派僧」，或名之曰「革命僧」，以此外界頗多流言。此時善因在武昌太虛相處月餘之後，對他了解頗深。時有一位法名德安的出家人，對太虛大師頗有誤會，善師以「竺居眾生」筆名，致書德安解釋曰∶考太虛法師之行實，及各居士之德行，鮮有不符佛制，如道路所謠傳者。本月十五日，並在武昌講經會弘傳戒律，計男女居士受三皈戒者九人，受五戒者二十八人，受菩薩戒者十一人，皆當世高年俊傑．．虛師若無過人之德，彼一般高年俊傑，豈肯屈膝膜拜於年輕衲僧之前乎！善因與各居士同住數日，見各居士念佛禮佛，行、住、坐、卧，不肯稍有放逸之行為，即在緇眾中亦難多得！虛師講經，仍是香華供養，端身正坐，惟不搭衣，無不具威嚴之事．．乃吾輩同侶，心懷妒忌，誹語頻加，座下見地洞徹，幸勿誤聽。太虛大師是時以事務繁忙，無暇兼顧《海潮音》編務，乃商請善因擔任《海》刊編輯，並把《海》刊由杭州遷到漢口編輯發行。民國十一年（一九二二年），太虛大師創辦「武昌佛學院」，第一期招生六十餘人，緇素兼收，九月一月開學。時善因法師因病在南嶽療養，未參與佛學院的創校工作。十三年夏，善因由湖南到了武昌，太虛大師聘他為武昌佛學院都講（即後來之教務主任）。九月開學，善因在院授課。未及兩月，太虛大師突然宣布辭職，將院務交善因代理。《太虛大師年譜》記載∶「（十三年＜即一九二四年＞十月底）秋稍，大師忽招集全院員生，宣布院務暫交善因代行；留函致院董會，辭院長職。即日搭輪船離漢。突如其來之行動，頗滋緇素疑慮。」大師辭職原因，可能以受院董會牽制，不能如己意辦學，理想不能實現而起。善因法師臨時接下了武昌佛學院的擔子，以代院長身分主持武院的行政與教務，他一本「蕭規曹隨」之旨，維持佛學院的安定及課程正常的進度。到民國十四年（一九二五年）元月底，太虛大師受武院院董會代表孫文樓之請，重返武院，善因法師交卸了他代院長的職務，仍留在院中任都講。太虛大師時常應各地佛教團體之請，到各地講經弘法，席不暇暖。武院的院務，仍由善因法師以都講身分代理。民國十五年（一九二六年）七月，廣州的國民革命軍誓師北伐，九月包圍武昌城，十月十日光復武昌。在圍城期間，院中師生四十餘人，紛紛離院避難，善師以責任所在，仍守在院中。國民革命軍進入武昌城後，徵用了武昌佛學院大部分的房舍，僅留下一小部分房屋，供佛學院放置圖書設備。這時有一位大敬法師（俗名唐畏三，依太虛大師出家）。願意駐院留守，善師把院務交待給大敬，他就返回南嶽了。是時南嶽祝聖寺的靈濤法師，與福嚴寺的證果法師，及上封寺的素禪法師等，共同創辦南嶽僧伽學校，以培育僧材。僧伽學校設在金雞林塔院。靈濤聞得善因返回南嶽，即禮請他到僧伽學校任教。後以南嶽保守派僧侶的抵制，拒繳應攤的經費，僧伽學校不得已而停辦，後來於民國十七年（一九二八年），靈濤法師把僧伽學校遷至祝聖寺，改名為「南嶽佛學講習所」。善因法師培育僧材的理念堅持不懈，以後在南嶽佛學講習所授課，前後二十餘年，造就大批佛學人才。後來在台灣台北創建松山寺的道安法師、靈根法師，都曾在南嶽佛學講習所，受教於善因老法師。善因老法師自清季末年即駐錫南嶽，前後三十餘年，對於南嶽佛門典故，知之甚詳，在民國十四年（一九二五年）出版的《近代往生傳》一書（印光大師為之作序），有善因法師撰寫的〈南嶽天然法師〉與〈昭陵點石庵尊美長老〉等的小傳多篇。他在尊美長老的小傳後面，另以竺居眾生的筆名加以評註曰∶公之堅忍精進，在吾湘先輩中不數數覯。色相空空，形容枯寂，口期期而提筆顫搖。昧者將伍諸錐魯笨拙之林，而孰知其勇猛沈毅之精神，卓越尋常，匪可階計。蓋抖擻身心，長坐不卧者，曆數十年如一日。冬夏一衲，不蓄半文，平等視人，不生分別。十日不見，即常隨徒眾，亦必重問字名，其一念萬年，無心計及餘事也。自參「父母未生前」句得悟後，即翹心凈土，四十年不二心力。故說法談玄，必以念佛為指歸。嗟嗟，典型往矣，來日雲遙，末運濁流，靡知底止。安得有如公者起而障之使東耶？噫！微斯人，吾誰與歸。由上面一段評註的短文，可見他對尊美長老觀察之微，相知之深。《往生傳》中還有一篇解根和尚寫的〈南嶽祝聖寺靜禪上人〉的傳記（靜禪上人往生宣統三年），善因法師在文後也有兩行小注，文曰∶按∶靜師與余同住三年，寂時余更送其往生，此系余目睹事，一句不錯。善因附識。由這兩行小注，使我們知道善因法師在光緒末年，就已經駐錫祝聖寺了。民國三十四年（一九四五年），日寇侵略戰敗投降。民國三十五年（一九四六年）國民政府複員還都。太虛大師以中國佛教整理委員會常務委員的身分，四月複員回到南京，在鎮江焦山定慧寺設立僧材訓練班，為整理佛教訓練人才；是年八月抵焦山定慧寺，主持訓練班畢業典禮。繼而到了上海，駐錫玉佛寺。民國三十六年（一九四七年）三月十二日，為玉佛寺退居住持震華法師行封龕禮，以哀傷過度，說法將畢之時，忽中風舊疾複發，延至三月十七日下午圓寂，享年五十九歲，僧臘四十四年。是時善因老法師在南嶽聞得噩耗，十分傷感，他星夜趕到上海，十九日親為大師主持了封龕禮。《太虛大師年譜》記載∶（三十六年＜即一九四七年＞三月）十九日，為大師行封龕禮，老友善因親來主持。在太虛大師示寂的前一年，善因老法的另一位老友空也法師，在南嶽祝聖寺往生，空也老法師駐錫南嶽五十年，德名重當時。善因老法師在輓詩中稱頌他∶風流不亞先支遁，慧業能齊古湛然。謹按∶支遁為東晉時代佛教學者，湛然為唐代天台大家。善因將空老與支遁、湛然相併，說明他對老友的推重，也說明善因老法師學識的淵博。善因老法師以後的事迹及示寂年代，以文獻欠缺，不得而知。善因與空也兩位，是湖南佛教的名僧，也是輔佐太虛大師推行弘法事業最早的兩位大德。民國九年，太虛大師發表「海潮音」宣言，「發揚大乘佛法真義，應導引現代人心正思。」初於杭州編輯，印刷在上海，不僅編輯與發行，由其一人經手，又東西奔走弘法，遂感人手不足，發表徵求編輯人員P.831，善因法師首應其聘，次年即由善因法師負責編輯，改遷上海辦理，於是善因法師與太虛大師成為相契最深之道友。善因法師，其於佛法，精研瑜伽、中觀。他主編海潮音時，即提出三唯論勝義，請求太虛大師指正。試觀太虛大師於編閱附言曰：釋太虛曰：一切法自在平等之本體，以真如為主，故曰「唯性」；一切法緣起差別之事實，以心意識為主，故曰「唯心」；一切法常樂我凈之妙法，故亦應曰「唯智」。此一切法三唯之勝義，雖各有所主，而亦互攝無餘。舉例如下：此一切法三唯之勝義，雖互攝無餘，而方便各有殊勝之處，若夫頓剿情識，直發佛智，則唯性之論為功宏矣。余與善因法師相慕之久矣，今相見於鄂遂，出茲論，求為印證，乃書此以宏其傳（海刊P.832二卷，二期）。太虛大師日後，發揮大乘勝義，無不本乎此。民國元年，太虛大師與仁山法師，倡組佛教協進會，改革金山寺為佛教大學，因保守派反對而未成功。自此，佛教緇素間，遂產生新舊兩派觀念。大抵以諦閑、印光及太虛為中國佛教三大派。以太虛為新派，諦閑為舊派首領，印光、治開附之。其實，當時太虛大師，年齡最輕，僅二十幾歲，談不上什麼派別，只是緇素間隨口談談而已！民國七年，太虛大師與章太炎、張季直等名流於上海發表「覺社」宣言，欲以佛學挽救世道人心，於是成為異軍突起之佛教顯要人物。民國九年唐繼堯分別邀請太虛、歐陽竟無赴滇講學，而佛教之諦閑、印光、冶開都未邀請，於是保守派門徒為之震驚。因此，武漢李隱塵居士聞治開弟子狄楚卿、陳元白居士聞諦閑門人可端等對太虛法師的非識，隱塵、元白等隨即答曰：「我們親近太虛法師數年，從不聞談及諦閑等是非長短。」適令彼輩爽然若失。（太虛自傳三五九）民國九年太虛大師蒞臨湖化省教育會宣講楞嚴經，成「楞嚴經研究講義」。善因法師聞太虛大師啟講楞嚴經特遠來與會（太虛自傳十三）。善因法師因見法會殊勝，對太虛大師佛學修養，風格高尚，至為推崇。諸多出家僧眾，陷於傳統觀念，拘於宗派岐見，惑於「大鬧金山」的渲染，因此，指太虛大師或為新僧，或曰革命僧。其實，太虛大師之所謂新，乃依於佛法本位而言，非離開佛法而談新。於是善因法師乃致書德全代為解釋，其文曰：「考太虛法師之行實及各居士之德行之鮮有不符佛制如道路所謠傳者。本月十五日，並在武昌講經會弘傳戒法。計男女居士受三皈依者九人，受五戒二十P.833八人，受菩薩戒十一人，皆當世高年俊傑……虛師若無過人之德，彼一般高年俊傑者，豈肯屈膝膜拜於年青衲僧之前乎？善因與居士同住數日，見各居士念佛禮佛，行住坐卧，不肯有稍放逸之行為。惟不搭衣，無不具威儀之事……乃吾輩同侶，心懷妒忌，誹語頻加，座下見地洞澈，幸勿誤聽。」（虛譜一一六頁）善因法師對太虛大師契之深，推崇之至，可謂極矣！民十一年秋，太虛大師創辦武昌佛學院，舉行開學典禮，這時所聘教師，則有空也，史一如、陳濟博等。空也原主講湖南講習所，應聘以後，即率漱芳、觀空等來武昌。空也初講楞嚴經。第二學年講大般若經曼殊室利分。後因與學僧相處不甚融洽，即離職回湖南。民十三年暑期武院畢業，得六十餘名，在佛教可謂盛事。是年秋，大師本想徹底改革辦法，酌留優材生為研究部，續招新生，以比丘為限。志在建僧，注重律儀，施以嚴格生活教育，模仿叢林制度，以樹立整理僧伽制度之基礎。因諸多董事傾向密教，對太虛大師主張表示異議，未能通過，乃曲從諸董事意，一仿過去辦法（太虛自傳十六）。是年改推湯鑄新為院董長，請善因法師為督講，（等於教務主任），唐大圓，張化聲等任教。九月太虛大師宣布將院務暫交善因法師代理，（等於代理院長），留函致董事會，辭院長職。自此善因法師便成武院代理院長，直至民國十四年秋，虛大師回武院時止，這一段時期，負責武院教務與行政責任，全由善因法師一人負責。武院教務未曾中斷，實賴善因法師維持。民國三十六年，太虛大師舍報上升，善因法師特由湖南來滬主持大師封龕大典。善因與虛大師可P.834謂唯一知音道友。善因法師遺著；僅知有「中論講記」、「佛教抉擇論」等行於世。
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