善財童子參學報告（二五）第五集

善財童子參學報告（二五）　　（第五集）　　2001/8/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-043-0005

　　請掀開講義第四面，看第四大段「謙己推勝」，這有三個小段，第一個：

　　【善男子，我唯知此普眼法門。】

　　這一句是海雲比丘謙虛的話，我們在這個地方應當要學習謙虛，對別人尊敬。五十三參每一段的末後都有這一段經文，它不斷的重複，重複了幾十遍，用意就很深了，加深我們的印象，提高我們的警覺。實實在在講，我們無論是在世法佛法，學習過程當中最大的毛病就是貢高我慢，不知道謙虛，不知道尊敬別人，所以無論在學業、道業難得有長進。《周易》謙卦，是六十四卦唯一的一卦只有吉沒有凶，這一卦謙卦，「謙受益」，世出世法都不例外。

　　我們修行想有個結果，這個結果不外乎三方面：第一個斷惡修善，第二個破迷開悟，第三個轉凡成聖，能不能成就都在「謙敬」。你能夠學會謙虛恭敬，你都能夠得到；你要不知道謙虛、不知道尊敬別人，無論你怎麼精進，你怎麼用功，你怎樣苦學，你都不能成就。什麼原因？業障障住你，這個業障就是傲慢，就是自尊自大、自以為是。所以這樣的經文要不斷重複幾十遍，加深你的印象。《華嚴經》的五十三參念完了，別的記不得，這一句記得，那你就很得受用了。所以這樣的文字我們要重視，決定不能夠含糊籠統看過，那我們就錯了。

　　海雲比丘在此地是謙虛，告訴善財童子，『善男子』就是叫著善財童子。『我唯知』，唯知是我只知道，無量無邊的法門我只知道這一個法門。第二段講：

　　【如諸菩薩摩訶薩。】

　　他們懂得多，我比不上他們。這下面一說，就說了十條，「而我云何能知能說彼功德行」，他們那些真實功德，我不知，我也沒有辦法來稱讚，稱讚不完的。這是尊敬別人。我們想一想，現在我們佛門的現象，都是自己是第一，別人都不如我，人家向你來請教，這個事情問我就好了，何必問他？輕視別人！法門就是這麼衰的。古大德教導我們，「若要佛法興」，我們都希望佛法在這個世間興旺，怎麼樣才能興旺？「除非僧贊僧」，那就是這一段經文所講的，自己謙虛，讚歎別人，每一個出家人、每一個居士都學會自己謙虛讚歎別人，佛法就興了；如果自以為是，瞧不起別人，佛法就衰了。由此可知，佛法在今天怎麼衰的？甚至於將來佛法滅掉了，怎麼滅的？我們四眾弟子狂妄自大，目空一切，瞧不起別人，這樣的心態他是在做滅佛法的工作；即使出家，佛在經典上也說得很清楚，那是魔子魔孫。魔王子孫在末法時期出了家，披上袈裟來消滅佛法，破壞佛教的形象，讓社會大眾對於佛教產生反感、排斥。這樣的心行，果報當然在阿鼻地獄。

　　由此可知，我們四眾同修，我們是興旺佛法、還是毀滅佛法，都在一念之中。想想世尊這一句經文為什麼重複這麼多遍，我們就明了了。這個錯誤心行的根到底在哪裡？根，實在講是自私自利，佛法裡面常講的「我執」，有我，我總比別人強，別人總不如我，錯到極處！世間法孔老夫子教學，《禮記》第一篇「傲不可長」，這就是肯定一切眾生都有傲慢，你沒有傲慢，你不會在六道輪迴；你既然在六道，肯定你有貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這六個根本煩惱決定具足。雖有，夫子講不能再增長，你要有能力控制住。儒家教人是世間法，沒有教人脫離三界六道，所以傲不能增長。佛法教人「了生死，出三界」，傲一定要斷掉，傲慢的念頭不能有，行為那就更不必說了，念頭上斷，要學菩薩，菩薩這麼謙虛。我們清楚明了五十三位善知識，都是諸佛如來示現的，他不是真的菩薩。如來示現的，應以什麼身得度就現什麼身，應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法，這個道理不能不懂。誠誠懇懇真心的讚歎別人。「如諸菩薩摩訶薩」，你看稱呼，稱人菩薩、大菩薩，摩訶薩是大菩薩，對待別人是這樣的尊敬。他們這些人：

　　【深入一切菩薩行海，隨其願力皆清凈故。】

　　這個了不起，這些菩薩們『深入』，這就是說我入得淺，他們入得比我深。海雲比丘已經證得普眼法門，哪能不算深入？他自己讚歎別人深入，就是說明我入的沒有他們深，其實對人恭敬，這就是我們學習的地方。『隨其願力皆清凈故』，了不起！菩薩的弘願是度眾生，眾生無邊誓願度。度眾生一定要跟眾生接觸、要跟眾生往來，我們凡夫跟社會大眾一往來一接觸，就被污染了。我們跟人家接觸，順心意的起了貪愛，被貪心污染了，增長貪心；稍稍不如意，心裡就不高興，被瞋恚污染；看到別人好，超過我，嫉妒心起來了；看到別人不如我，貢高傲慢起來，瞧不起他。所以我們六根接觸六塵境界，可以說一切時、一切處都被污染。現在的社會大染缸，佛在經上說我們這個社會是什麼社會？五濁惡世。濁就是污染，惡就是大家起心動念都造惡業，都不是善業。現在這個社會濁惡到了極處，所以許許多多人都講世界有末日、有災難。也有同修問我：「這個事情到底是真是假？」我們也不相信這些預言，我們也不聽信謠言，諸佛菩薩古聖先賢教我們用智慧觀察，這個有道理。我們仔細觀察現在社會上一般大眾，他們想的是什麼？他們說的是什麼？他們做的是什麼？仔細觀察他們從思想到行為，都是在拚命追求、不擇手段的追求「財色名食睡」。而佛在經典裡面教給我們，這五樁事情叫「地獄五條根」。拚命追求財色名食睡，不擇手段的想得到財色名食睡，這是往地獄裡頭鑽。

　　怎麼才會到地獄？當然有災難，天災人禍是花報，無間地獄是果報。所以說老實話，現在的人連鬼都不如。我們看今天這個現象，冷眼旁觀，地獄境界，怎麼不可怕？菩薩在這個境界裡頭，他了不起，他皆清凈，他不染污，這是人家的真實功夫。眼見色不為色所染，耳聞聲不為聲所染，鼻嗅香不為香所染，舌嘗味不為味所染。乃至意知法不為法所染，這真功夫，這才能和光同塵，這是我們應當要學的。我們接觸廣大群眾，在一切順境逆境、善緣惡緣當中，時時刻刻警惕自己不被環境所染，也就是說不受外境的影響，永遠保持自己的清凈心。海雲比丘說，這一條我不如他們，那些菩薩摩訶薩比我高明。第二句：

　　【深入一切廣大願海，盡一切劫住世間故。】

　　這了不起！發心長遠。反過來看看我們自己，沒有耐心，學習時間稍微長一點，不學了，這個時間這麼長，我受不了，你怎麼能成就？菩提大道了生死出三界，我們真正在經教裡頭去觀察、去參究，才真正了解從初發心一直到如來地當中，不能有一天休息，不能有剎那中斷，那沒有長遠心怎麼行？世間修學有學程，教學的時間期限，佛法裡頭沒有期限。到了成佛，是不是可以休息一天、兩天？沒有！成佛之後，還要做榜樣給九法界眾生看，做得還很逼真，一點都不含糊。由此可知，佛法裡頭沒有休息的，佛法裡頭只有精進，「精進是菩薩唯一善根」，怎麼可以放假？怎麼可以鬆懈？於是我們明白了，現代人修行為什麼不能成就？進一步退十步，不是進一步退一步。進一步退一步，你保持在原位還算不錯，是進一步退十步。所以到最後都退到地獄去了，諺語里常講：「地獄門前僧道多」，諺語這一句話其來有自，不是無緣無故隨便說的，有原因，是事實。「地獄門前僧道多」，我們要多想想，特別是要反省，要想想自己。第三句：

　　【深入一切諸眾生海，隨其心行普饒益故。】

　　這是度化眾生。度化眾生一定要記住這句話，「深入一切眾生心海」，換句話說，度眾生在外表上收不到效果的，要在眾生心上；從前李炳南老居士常常囑咐我們，我們聽得耳熟，「改心」。古大德教我們修行，修正錯誤的行為，一般講有三種方法：第一種從事相上改正，我做錯了，事相上改；第二種從道理上改正；第三種從心理上改正。心是根本，從心理上改過來就叫做從根本修。「改心」，心要是真的改過來，你這個心跟佛菩薩的心，心連心，心就通了，通了就是我們常講的「你得到佛菩薩的加持」，沒有障礙、通了。佛的智慧可以加持你，你開智慧了；佛的德能加持你，你得善巧方便；佛的相好加持你，你的體質改變了，健康長壽，本來身體有病的，病就沒有了，這是佛菩薩相好加持你。佛菩薩很願意加持你，時時刻刻想加持你，為什麼加不上？你有障礙，你不通，你的心跟佛心不一樣。

　　佛心到底是什麼樣子？經論上說得太多，多了我們反而不好學，我們集合經論抓住綱領，佛的心真誠，我自己日常生活，工作待人接物，我的心是不是真誠？我有沒有欺罔眾生？我有沒有欺騙自己？從這裡改，從心上改。我的心清不清凈、平不平等、覺不覺悟、慈不慈悲？常常反過來問自己，天天改過，天天自新。果然做到「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，通了！跟佛就通了。佛這三種加持我們就得到了，你智慧開了，善巧方便有了，相好也有了。

　　『隨其心行普饒益故』，「其心行」是眾生的心行，我們才能真的「恆順眾生，隨喜功德」，才能給一切眾生現前將來最豐饒的利益。諸位要曉得，最豐饒的利益不是教你升官發財，是教你真正覺悟，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這才是真正豐饒的利益。菩薩們他們做到了，如果我們自己這一種利益得不到，怎麼能夠幫助別人！弘法利生用什麼心？名聞利養心，講經說法，尤其現在光碟錄像打自己的知名度，這就落在名上，好名，名後頭接著就供養。弘法利生還要搞名聞利養，存這樣的心、這樣的行為，那是什麼？不但欺騙自己，上欺騙佛菩薩，下欺騙一切善良的信眾。現在固然你能夠得到一點名聞利養，果報不可思議，果報在阿鼻地獄，果報現前的時候你後悔莫及，你才知道得不償失。你所得到的，你能享受幾年？你死的時候一樣都帶不去，「萬般將不去，唯有業隨身」。你一生造作這個惡業，縱然講經講得不錯，你的心是名聞利養，你的果報還是在阿鼻地獄，這個叫自欺欺人，欺騙諸佛菩薩。經文里每一句都有一個「海」，海是形容廣大，眾生無邊，所以用海來形容。第四句：

　　【深入一切眾生心海，出生無礙十力智故。】

　　前一句是講我們要度眾生，要接觸廣大的眾生，不分國土、不分族群、不分宗教，貧富貴賤、智愚賢不肖統統一律平等看待，一律平等的幫助，隨著他的根性，滿足他的願望，都叫他得益。這一句是講眾生心。『出生無礙十力智故』，十力，十種究竟圓滿的能力，這些能力是從真實智慧生的，所以稱為十力智。如來果地上這十種特殊的能力無有邊際，所以稱「無礙」。十句諸位要記住，後後勝於前前，第一句這是最淺的，清凈，如果清凈心不能現前，後面全都沒有。我們學佛，特別是學凈土法門，凈土法門唯一的修學目標是「心凈則佛土凈」，我們主修的是清凈心，這一樁事情總得要非常清楚、非常明了，無論在什麼境界當中，不失清凈心，這就是我們真的在用功、真的在辦道。如果我們的清凈心失掉了，那問題就嚴重了，我們要有高度的警覺，要趕快回頭。

　　『深入一切眾生心海』，一切眾生的心非常複雜，菩薩曉得，現在我們也能夠略知大概，不能像佛那麼清楚、那麼明了，我們也能體會到一些。從什麼地方去體會？會修行的人從自己起心動念，孟夫子所講的「反求諸己」，回過頭來從自己這一邊去發現，觀察自己的心行到底是正還是邪、是善還是惡、是是還是非。從什麼地方觀察？從起心動念，這是真用功。諸位同修一定要曉得，我們每天讀經、念佛，這是初級的修行法，小學、教小朋友。古時候六、七歲上學，兒童天分好的四、五歲，家長、家裡父母兄長就教他，教他識字認字，教他念《弟子規》、教他念《三字經》，從小就學。「少成若天性，習慣成自然」，自自然然影響他一生，他起心動念、言語造作都不會違背聖賢的教誨這個範圍。我們這一生可惜，沒有這個緣分，沒有遇到，沒人教我們。佛教入門，現在人家也不講了，也很少人知道。

　　古時候學佛入門五年學戒，這個戒不是戒律，是老師的教誡。你跟哪一個法師出家沒有關係，跟哪一個法師受戒也沒有關係，給你剃度的這個法師，給你授戒的這個法師，在諺語常講：「師父領進門，修行在個人。」他是介紹你入佛門，這個有恩，恩並不是很大很深。深恩、大恩是什麼人？教導你的這個法師、這個和尚，我們稱為親教師。這個人對我們的恩德大，為什麼？我們的法身慧命得自於他，這個人對我們是大恩大德。我們初學佛跟他學，接受他的調教，時間多久？一般是五年。現在這個緣也沒有了，所以我們在家小時候沒有受過聖賢的基礎教誨，出家沒有親近過真善知識，接受出家初學的教誨。難！

　　我這一生算是很幸運，在家還沾到一點私塾的邊緣，我這個年齡以後，私塾就沒有了。我小時候八、九歲的時候還念過幾個月的私塾，那是聖賢的教誨，確確實實影響了一生。學佛，我的緣也非常好，真的遇到善知識，接受善知識的調教。我知道古時候五年學戒，我懂得這個話的意思，五年是最短的期限，得有成就才能出師。「出師」就是才能離開老師，沒有成就不能離開老師，離開老師一定出亂子。這就像走路一樣，我們不認識路，到一個生疏地方，老師是帶路的，我們要不跟著他走，決定迷失方向，決定迷失道路。嚴重的迷失，找不到老師，找不到同伴，回不了家，確實就是這個樣子。實際上到什麼時候才能離開老師？自己有能力識路，我認識路了，不會再迷路，這個時候可以離開老師。所以上上根人，聰明利根五年行，五年時間夠；中下根性的人五年不行。但是現代的人很可悲，五年的耐心都沒有。

　　「盡一切劫住世間」，談何容易！這個真是大慈悲心，激發我們精進不懈。我學道不是為自己，是為眾生，為自己偷個懶，為自己墮落三途無所謂，無量無邊的苦眾生須要人幫助他。我自己不成就，我拿什麼幫助別人？修行為眾生修，證果為眾生證的，一切為眾生，沒有為自己，這不精進行嗎？不努力行嗎？什麼人在鞭策我們？許許多多苦難眾生，眾生愈苦，我們愈要精進，愈不敢懈怠。我們從自己的心就看眾生心。我們有幸能接受到聖賢教誨，許許多多人不幸，沒有機緣接觸到聖賢的教導，這一生當中都被煩惱惡習所染，迷失了本性，迷失了本善，《三字經》上「人之初，性本善」，本性就是本善，迷失了。愈迷愈深，沒有人帶路，走錯路，回不了家。本性本善就是回家。回不了家，這才可悲，造作無量無邊的惡業，墮落在三途。

　　我們從一切眾生種種不幸的惡行，我們決定不能夠責怪他，佛在《無量壽經》上講得好：「先人不善（無知），不識道德，無有語者，殊無怪也。」所以我們對於芸芸眾生造作惡業要生憐憫心、要生同情心，不可以生瞋恚心，不可以責怪他們。他們很可憐，他們很不幸，我們要以智慧慈悲去幫助他，所以才「出生無礙十力智故」。無礙的十力智是自性的般若智慧、是自性的良德良能，但是要有緣才能把它引發出來。眾生心是緣，這正是所謂「師資道合，教學相長」。所以我們要想開圓滿智慧，圓滿的智慧是根本智跟後得智，根本智跟後得智都不能夠離開緣；緣是什麼？緣是眾生，緣是境界。善緣惡緣、順境逆境，這樣我們才能成就究竟圓滿智慧，離開了境緣，你的智慧從哪裡來？自性本具，本具起不來，所以佛法從緣生。

　　普賢菩薩十願也教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，恆順就是隨緣，隨緣裡面修清凈心、修平等心，這就是根本智；修正覺心那是後得智，慈悲心是動力，推動著你。我們不是為名利在推動，世間人造作種種業，什麼力量推動他？名利。他拚命在工作，為什麼？為賺錢。如果沒有錢，他就不幹了，他還會拚命去工作嗎？還會日夜不間斷嗎？決定不幹，所以是名利在推動他。佛菩薩、修行人，名聞利養統統捨棄了、放下了，什麼東西來推動？慈悲心推動，憐憫一切苦難眾生。發這個心沒有條件，「無緣大慈，同體大悲」，幫助這些苦難眾生離苦得樂，這個力量在推動，這是大慈悲心推動；推動他勇猛精進，引發自性裡面的智慧德能。

　　佛菩薩智慧無量無邊，佛菩薩的能力神通廣大不可思議。神通廣大在佛法裡面的名詞是「善巧方便」，教化眾生方法非常巧妙，這些方法決定令眾生破迷開悟、離苦得樂。這個巧妙的方法就叫善，它不是惡。魔也有方便，他那個巧方便是惡巧方便，他是不善的巧方便，所以那麼多人被誘惑，那麼多人被他欺騙，上他當。魔也有智慧也有巧方便，魔的智慧是世智辯聰，不是真智慧；他不離煩惱，他的心不清凈、不平等。所以魔的巧方便是不善巧方便，那個力量很可怕、很大，甚至於佛遇到他也要退避三分，他的力量太強了，茫茫眾生都聽魔的不聽佛的。這些被迷惑顛倒的眾生，他把魔的巧方便誤以為真，為什麼？信他的人太多了；他心裡有個妄想：這麼多人都信他，當然是真的。你說佛好，幾個人信你的？沒人相信，你那是假的，這個時候佛也沒有法子了，佛不度無緣之人。佛要等待機緣成熟，等到魔敗了，魔的真相露出來，大家才知道上當了，這個時候想學佛，佛才現前。佛會等待時節因緣，那就是善巧方便，所以智慧德能無礙十力智，都是因眾生心引發出來的。現在時間到了，我們就講到此地。