鍾茂森:佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經(第五十三集)
鍾茂森:佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經(第五十三集)
尊敬的諸位法師、大德,請坐!我們今天繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》。請大家打開經本,第一百三十八頁:
【禮佛現光第三十八。】
今天我們來講第三十八品。這一品經文,是說我們娑婆世界釋迦牟尼佛,以及極樂世界阿彌陀佛,這兩個世界的導師,加持與會的大眾,令在法會上的一切大眾,人人都能夠親見極樂世界依正莊嚴。佛說法有三轉法輪,所謂示轉、勸轉和作證轉,這部經裡面,三轉法輪都具足。前面有示轉、勸轉,在這一品裡面我們看到的,是作證轉。世尊在前面經文裡面,給我們介紹極樂世界、介紹阿彌陀佛,在這裡是給我們示現出來了,讓我們親眼見到,證明西方極樂世界,確實存在,真實不虛,這是令我們增長信心。
我們身處末世,所謂是業障深重,所以得到的感應非常稀少,比不上世尊在世的那個時代了。雖然我們見不到,但是當時參加《無量壽經》法會的所有大眾,他們見到了,他們給我們做見證,讓我們能夠相信。不一定我們自己親見才相信,看到這麼多人都見到了,我們怎麼能不相信?不僅世尊當年這麼多人給我們作證,參加法會的人數,有兩萬人,還有諸天大眾,其它道的生靈,那是不計其數了,這都給我們做見證。其實就在我們當代,我們可能有很多認識的同修道友,他們也念佛求生凈土,走得很莊嚴、很殊勝,甚至有站著走、坐著走的,這些都是給我們做證明!我們能夠不相信嗎?
我們現在這個世間,按照我們李師公往生前的說法,說世界已經亂了,而且一年比一年亂,我們現在也看到了。李師公走的時候說,「真正要想救自己,只有堅定的信心,念佛求生凈土」。我們看到今年以來,新聞報導講的災難愈來愈頻繁。我自己也沒看報紙,跟師父一樣,那是有好心的同修,他們從新聞媒體裡面,把災難的報導標題記錄下來,傳到師父那裡,師父也給我一份,讓我看。從今年三月份開始,我們看到全世界災難,三月份,有八十二件;四月份少一點,五十九件;五月份六十七件;六月份是一百五十五件;七月份一百七十六件;現在是八月份,到八月十五號,半個月,已經有一百零六件了,那估計這個月,很可能就超過兩百件了。確實如李師公當年所說的,愈來愈亂,災難是愈來愈頻繁,不僅一年比一年頻繁,是一月比一月頻繁。所以這都是提醒我們,這個世間不能再留,往生凈土才是我們唯一的出路!
要求生凈土,萬萬不能再造業了。如果念佛還造罪業,就決定不能往生,念佛心也不清凈,所以古德講,持戒念佛。我們求往生,雖然凈土法門叫易行道,很容易成就,但是是相對其他法門來講,這個法門叫易行道。如果你把它當作太容易了,那就錯了。如果我們不能夠善護三業,還繼續造惡,那麼你一天念十萬句佛號,也不能往生。所以我們的三業,身、口、意三業,要與佛願、行相應,這叫消業障。
人生在世,生命非常短促,尤其是現在意外災害特別多,誰都不能保證自己還能活多久。所以我們要提高警覺,對這世間一切都要放得下。斷一切惡,修一切善,有一天的時間,好好念一天佛。這樣不僅能幫助自己一生得生凈土,也能夠幫助這個社會消災免難。
我們來看本品經文,這一品經文是阿難做代表,向西方極樂世界阿彌陀佛頂禮,感得阿彌陀佛現身,現出極樂世界。
【佛告阿難。若曹欲見無量清凈平等覺。及諸菩薩。阿羅漢等所居國土。應起西向。當日沒處。恭敬頂禮。稱念南無阿彌陀佛。】
這是佛教導阿難,向西方頂禮,稱念阿彌陀佛。佛在這裡告訴阿難,也是提醒我們,『若曹』就是講你們,你們想不想見到阿彌陀佛?『無量清凈平等覺』,這就是阿彌陀佛的名號。阿彌陀佛是梵音,翻成中文的意思,可以就用這個名號,無量壽清凈平等覺,這是我們極樂世界本師的德號,也是本經經題裡面所提到的,這個名號也代表了阿彌陀佛的德行。教我們什麼?心要清凈、要平等、要覺而不迷,這樣的心行才跟阿彌陀佛心行相應。
『及諸菩薩、阿羅漢等』,這些都是阿彌陀佛的學生。學生的人數是無量無邊,沒辦法稱計的,他們所居住的國土,那就是極樂世界。這句話裡面,包含著正報和依報,正報是人、佛、菩薩、阿羅漢等,正報;所居國土是依報,那你們想不想見到?怎麼才能見到?
佛在這裡教我們方法,這個方法的原理,就是《楞嚴經.大勢至菩薩念佛圓通章》裡面告訴我們的,你「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,念佛才能見到佛。念佛是要用清凈心來念的,不能有夾雜。夾雜,心就不清凈了,不清凈,就沒辦法得到感應。
所以世尊在這裡教導阿難,『應起西向,當日沒處,恭敬頂禮,稱念南無阿彌陀佛』,這是把方向指示清楚了。大家當時聽經的時候,都是坐著聽的,那麼世尊現在叫著阿難,讓他來做表演,說你想見阿彌陀佛,那你起來,向著西方,這個西方我們知道是太陽下山的地方,那個方向。那為什麼說是要西方?其實方向東南西北並不重要,世尊在這裡指一個方向,是讓我們能夠把心專註起來。如果他不講一個方向,我們凡夫心雜亂、不專註,所以很難清凈得下來。
實際上極樂世界在哪裡?《中峰三時繫念法事》開示裡面就講得很清楚,十方都是極樂世界。「此方即凈土,凈土即此方」,東南西北上下當中,哪兒不是極樂世界?只要你心清凈,心凈則佛土凈。所以世尊善巧,指一個西方,教導阿難,「當日沒處」,太陽下山的那個地方,你要恭敬頂禮。我們要得到感應,要求將來能夠往生,決定在我們對阿彌陀佛有沒有恭敬心,有沒有恭敬的行為?恭敬是講心,頂禮是行,心行都要恭敬。怎麼才是恭敬的心行?真誠。世間人迷惑顛倒,往往為了眼前的利益,妄語、兩舌、惡口、綺語、殺、盜、淫,造作種種的罪業,目的是希望得到眼前的利益,孰不知這個罪過,正是障礙往生。這樣的念佛,一天真的念十萬,也沒用處,為什麼?心不誠,這是我們特別要反省檢點的。別人干不幹沒有關係,我們要真干、我們要真誠,我們絕不去造作殺、盜、淫,造作妄語、兩舌、惡口、綺語,我們每天反省自己,有沒有造這些惡業?還有沒有心裡頭的貪瞋痴慢?如果有一點點,那這個誠心就不夠。如果知道了自己有這些罪過,還不肯改,那就完全沒有恭敬心。沒有恭敬心,頂禮也沒用,每天拜佛都是枉然,得不到感應。
所以我們造作惡業,一定要懺除業障。怎麼懺除?把自己的罪業發露出來,尤其是什麼?得罪了別人,要向別人道歉,損害了別人的利益,要向他懺悔。我們不是說,每天向佛菩薩懺悔就可以了,讓佛菩薩饒恕我。如果是說傷害了別人,不肯向他懺悔,那向佛菩薩懺悔,也是假的。所以我們自己有業障,那就是很難見到佛了,雖然每天念佛拜佛,好像也挺虔誠,為什麼見不到佛?就是自己有業障,自己的心不誠不敬,這個障礙了我們見佛,也會障礙我們往生西方。所以要求生凈土,先要懺除罪業,後不再造。過去的業,可以帶業往生,但是不能帶現行,如果現在還造,那往生不了。我們再看底下經文:
【阿難即從座起。面西合掌。頂禮白言。我今願見極樂世界阿彌陀佛。供養奉事。種諸善根。頂禮之間。忽見阿彌陀佛。容顏廣大。色相端嚴。如黃金山。高出一切諸世界上。又聞十方世界諸佛如來。稱揚讚歎阿彌陀佛種種功德。無礙無斷。】
這是阿難尊者聽佛教誨,依教奉行,感得阿彌陀佛應現。這是一個根性很利的人,他聽了佛的這一句話,他趕緊就起來,真的向西方恭恭敬敬的禮拜、稱念。你看他這裡講,『即從座起』,這個「即」是立即,沒有任何的疑慮,真聽話,這是好學生!他向著西方合掌頂禮、發願,『我今願見極樂世界阿彌陀佛,供養奉事』,他發願要見阿彌陀佛,這是釋迦牟尼佛的勸導。我們能不能像阿難這樣,聽《無量壽經》聽到這裡了,能不能發起真實的願望?也像阿難那樣,「我今願見極樂世界阿彌陀佛」,不是說以後再願見,現在就願見,這真的願。很多人他也念阿彌陀佛,也口口聲聲求生西方凈土,但是內心裡不是真願意去,何以見得?假如說,來到一個念佛堂,那念佛堂裡面掛著一個牌子,你現在來念佛,今天你就能往生,看看還有幾個人敢來?可能一個人都不敢來了,今天就要死了,我還有很多事沒處理好,他不是今願見阿彌陀佛。阿難尊者這裡是現在就願意見,現在就想往生。至於說能不能往生?阿彌陀佛來決定,見到佛了,決定能往生。但是如果你跟這個世間眾生還有緣分,也就是說你還能夠多度一些人去極樂世界,那阿彌陀佛也不會這麼快來接你走,等你把使命完成了之後,再來接你。阿難願見阿彌陀佛,見佛幹什麼?『供養奉事,種諸善根』,「供養奉事」,修福;「種諸善根」,修慧,福慧雙修。到福慧圓滿了,就成佛了。
那麼阿難這樣一禮拜下去,感應馬上就出現了。『頂禮之間,忽見阿彌陀佛,容顏廣大,色相端嚴』,他禮拜下去,頭一抬,就真的看見阿彌陀佛現在面前,現的是廣大身,在虛空當中,看到了。「容顏廣大」,容是容貌,顏是顏色,真的像贊佛偈裡面講的,「阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫,白毫宛轉五須彌,紺目澄清四大海」,這是無比廣大的相貌。色相端正嚴好,如黃金山,這是講佛的身,就像一座黃金山那樣,這個山不是普通地球上的山,講的是娑婆世界裡面的須彌山,妙高山,高出一切諸世界上,這是無比莊嚴的身相。
阿難尊者這一禮拜,馬上見到,感應多快!為什麼有這種感應?佛在大乘經教裡面告訴我們,萬法唯心,十法界依正莊嚴,「唯心所現,唯識所變」,都是自性變現出來的,離開了自性,沒有一法可得。所以當我們的心想佛的時候,心這時候已經成佛了,正所謂「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。所以阿難尊者,當時給我們做這個表演,他一念相應了,而且念念相應,所以這個境界現前。
我們今天為什麼見不到佛?就是念頭太雜亂了,不相應。我們雖然也念佛,可是念頭裡面還夾雜著人我是非,還夾雜著貪瞋痴慢、分別執著,怎麼能夠相應?這些念頭跟五濁惡世相應,所以現出我們現在這個境界,濁惡不堪。特別是今年以來,地球是危機重重,誰來負責任?自己要負責任!一切都是自己心變現的,不可以怨天尤人。因為什麼?心外無法。心性之外,天也沒有,人也沒有,所以你怨天尤人,只是會增長自己罪業而已。除此之外,你什麼也沒得到,這很可憐,這個就是造罪業。
我們看到阿難尊者,三業清凈,這個時候清凈心現前。所以他頂禮稱念阿彌陀佛的時候,佛就現前。不僅阿彌陀佛出現了,底下經文又說,『又聞十方世界諸佛如來,稱揚讚歎阿彌陀佛種種功德,無礙無斷』。這是感得十方諸佛如來的應現,這些應現是聽到諸佛如來的稱揚讚歎,所以十方諸佛沒有一尊不讚歎阿彌陀佛。阿難親耳聽到了,親眼看到極樂世界依正莊嚴,真的這個極樂世界是一切諸佛剎土裡面第一莊嚴,阿難是親眼所見、親耳所聞。
這是給《阿彌陀經》裡面六方佛贊,本經裡面十方佛贊,給我們做見證,世尊所說的真實不虛。《彌陀經》上講到,「若有善男子、善女人,已發願,當發願,願生阿彌陀佛極樂國土,必蒙十方諸佛之所護念,不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。因此我們念佛人,蒙一切諸佛如來護念,只要我們肯發心念佛、肯求生凈土,那十方諸佛如來就加持我們。我們雖然不覺,但是這加持已經在了,那為什麼我們感覺不到?那是因為自己有業障,不是佛不加持,自己的業障抗拒著佛的加持,所以你感受不到。當你把罪業消除了,加持的力量,你馬上感受到。你的業障消一分,你就有一分的感受;消十分,就有十分的感受。所以這個不用去問別人,自己親身能感受得到。看看自己罪業消了多少分,從這裡就可以體會到,所以最要緊的是消自己的罪業。怎麼消?從現在開始,不再造作罪業了。佛加持幫助你,使你的業障也消得更快,使你的智慧能增長,幫助你得到佛法的真實利益。
諸佛在這裡稱揚讚歎阿彌陀佛種種功德。哪些功德?這個不難想像,就是在給十方眾生宣說《無量壽經》,因為這一部《無量壽經》就是讚歎阿彌陀佛種種功德,釋迦牟尼佛在我們這個娑婆世界講《無量壽經》,十方諸佛也在他們自己的國土宣講《無量壽經》。這部經,每一尊佛都在講的,而且是『無礙無斷』,沒有障礙,所有佛都講,沒有間斷。這個沒有間斷是怎麼回事?打個比方來講,好比現在我們打開收音機,收這個電台,或者打開電視機收看電視,你打開電視就有了畫面,就能聽到音聲。這個是不是我們只有打開電視的時候,那個電視的訊號才有?關掉電視,電視訊號就沒有?不是的,電視的訊號也是「無礙無斷」,二十四小時沒有中斷過,我們自己打開電視就能接收到,不打開電視就接收不到,這個道理不難懂。所以諸佛如來在十方剎土是無間斷的宣說《無量壽經》,只要我們心定下來、清凈下來,就能接收得到,甚至能夠現前參與法會。我們中國佛教歷史上有這樣的例子,隨朝末年的智者大師,他讀《法華經》,讀到藥王品就入定了。在定中來到世尊所在的靈鷲山,聽到世尊在講《法華經》,他還在那裡聽了一座,等他出了定之後,告訴大家,「世尊現在在靈鷲山講《法華經》,還沒散場,還在講」。佛跟智者大師,相距一千年,但是智者大師入定了,看到原來佛還在講《法華經》,這就是無礙無斷。
阿難在這個時候,也入這個境界。那麼入到這個境界,通常來講是得到了理一心不亂,念佛人念到理一心不亂的時候,就在定中常見一切諸佛,聽他們講經說法。事一心還不行,要到理一心才行。
如果你往生到西方極樂世界,哪怕是凡聖同居土下下品往生,你也入這個境界,你也像阿難當時那樣,現前聽到、看到,十方諸佛如來講經說法。甚至你能夠到十方世界,供養諸佛,度化眾生。這個境界就是《華嚴經》裡面,「普賢行願品」所講的「入不思議解脫境界」,這是普賢行願,心地清凈到極處,真誠到極處,平等到極處,慈悲到極處,就能入這境界。這個境界,清涼大師說的,四無礙法界,所謂「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」,入這境界了。我們再看下面一段:
【阿難白言。彼佛凈剎。得未曾有。我亦願樂生於彼土。】
阿難尊者看到了極樂世界,見到阿彌陀佛了,以及真的聽到十方諸佛讚歎極樂世界、讚歎阿彌陀佛。所以在這裡,他也發願,他說『彼佛凈剎,得未曾有』,從來沒見到過。確實極樂世界是十方剎土裡面,最極殊勝的佛剎,所以阿難尊者也發願,『我亦願樂生於彼土』,這個「樂」是很樂意、很願意去,阿難信願具足,求生西方極樂世界。蕅益大師講過,「往生與否,全由信願之有無」,你能不能往生極樂世界,專門看你能不能有信願,信願具足決定往生。
阿難也決定往生了,所以你要問現在阿難在哪?就在極樂世界,這一句經文就是證明,他在這個法會上就發願,要求生極樂世界。阿難跟我們的緣分很深,佛滅度以後,他把世尊四十九年所說的一切法都集結為經典,流傳給後世,讓我們能夠讀到這些經典,有機會出三界、成佛道。所以阿難尊者對我們的恩德無量無邊,這是他老人家給我們的恩惠。我們感念他,我們跟他有緣,所以我們要是往生的時候,阿彌陀佛來接引,觀世音、大勢至菩薩都來接引,阿難來不來?一定會來。他跟我們有緣分,我們因為讀《無量壽經》,生起這個信願,要求生凈土,這也是多虧阿難尊者,他是本經的當機眾之一。再看底下經文,阿難尊者發願要去了,世尊怎麼對他開示:
【世尊告言。其中生者。已曾親近無量諸佛。植眾德本。汝欲生彼。應當一心歸依瞻仰。】
阿難的發願非常純正,所以世尊看到非常歡喜。不僅佛歡喜,一切諸佛如來都歡喜,為什麼?他選擇非常純正,沒有錯誤。所以世尊就告訴他,『其中生者,已曾親近無量諸佛,植眾德本』,《彌陀經》上面講,往生到極樂世界的人,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,到極樂世界不管是在哪一土,實報莊嚴土也好,凡聖同居土乃至下下品都好,都是具足善根、福德、因緣。為什麼?過去生中已經親近無量諸佛,種諸善根。這裡講的「植眾德本」,那就是無上菩提,發菩提心。我們現在發菩提心,一向專念阿彌陀佛,這就是植眾德本。
下面世尊教導我們修行的方法,非常重要。『汝欲生彼,應當一心歸依瞻仰』,阿難既然發願要求生凈土了,世尊就教給他方法。第一個「汝欲生彼」,欲生就是發願,這個法門最重要的是發願,發願求生極樂世界,這就是菩提心,蕅益大師對菩提心的解釋就用這個說法。那麼發了心,就要一向專念,「應當一心歸依瞻仰」,歸是回頭,從這個世界一切境緣當中回頭,回頭就是捨棄掉,不放在心上。我們的心不再去攀緣五欲六塵,不再攀緣名聞利養,心不往外跑了,要回來,回歸。所謂是身心世界一切放下,再也不貪戀了,這叫歸。依什麼?依靠這一句阿彌陀佛名號,一心稱念。瞻仰就是仰慕,希望能夠早日見到阿彌陀佛,希望早日生到極樂世界,除了這個希望以外,其它什麼希望都沒有了,這叫一心歸依瞻仰。
我們要知道世間做種種好事、種種功德都不如念這一句阿彌陀佛,一切的善事、善行,我們不要攀緣做,我們隨緣就好。什麼叫攀緣?就是我想要去做,有自己的想法,這就是攀緣,心就不清凈了。隨緣是什麼?我不是想做,是正好因緣到了,我就去做。遇不到?念頭都沒有,遇到了,做了也不想,這叫隨緣。縱然做一切善事,心裡還是清清凈凈的,只有一句阿彌陀佛,決定沒有改變、決定沒有摻雜,這就對了。
善導大師講過,雜善之心,也成了往生的障礙。我們的心固然不能雜一切惡業,有惡業夾雜,當然往生不了,連善業也不能夾雜,雜一切善也成了往生障礙。為什麼?雜善念佛,你臨終往生三善道;雜惡念佛,往生三惡道。你看看清朝乾隆年間,慈雲灌頂大師講的念佛一百種果報,就是講得很清楚,頭一種念佛的,以五欲心念佛,往生地獄,這是雜噁心;雜善心的往生人天,都是六道輪迴,所以不能有絲毫的夾雜。不僅世間一切善惡業不夾雜,即使是佛法也不夾雜,我們就專修凈土。
善導大師講得好,這是在他的《觀無量壽經四帖疏》裡面講的,假如現在有德高望重的高僧大德勸你,「你就單念一句佛號不行,單看這部《無量壽經》也不行,你要去學大乘,要去學禪觀,要去持咒,得廣學多聞才行」,這樣的人講了這個話,你聽不聽?不能聽。不要說是德高望重的高僧大德教我們,我們不要去聽,善導大師講,甚至是地前菩薩來告訴我們,而且不止一個人,無量無邊的菩薩,異口同聲來教你,「不要光學這個法門,還有其它法門比這個更好」,你都不能聽。更進一層,善導大師講,從初地到十地,大菩薩也是無量無邊,也來異口同聲跟你講,勸你別修這個法門,有比這更好的法門,還是不聽。到最後極點了,釋迦牟尼佛都來,甚至十方無量無邊化佛,都來異口同聲給你講,「這法門不是真的,你別修這個法門了」,你還是堅定不移的專修凈土,這個信心才真的堅定!那你往生極樂世界,也就決定了。為什麼?你沒有絲毫的懷疑,沒有絲毫夾雜,也不會間斷了。所以一心歸依瞻仰,是教我們不但從世法上回頭,從佛法里也回頭,世出世間法一切放下,專修凈土。
我們再看底下經文,佛教導阿難如是修學,出現什麼感應?經文說:
【作是語時。阿彌陀佛即於掌中放無量光。普照一切諸佛世界。時諸佛國皆悉明現。如處一尋。以阿彌陀佛殊勝光明。極清凈故。於此世界所有黑山。雪山。金剛。鐵圍大小諸山。江河。叢林。天人宮殿。一切境界。無不照見。】
這個是無比殊勝的瑞相。『作是語時』,講的是世尊在講經說法,講到這個時候,阿彌陀佛,當然他對我們這個世界的一切情形都很清楚,這法會上,世尊所說的也都聽得清清楚楚,阿彌陀佛在這裡為世尊作證。『即於掌中放無量光』,這是兩土的世尊,默契的配合,互相之間心心相應,阿彌陀佛這手掌上放光,放光照見了一切諸佛世界,十方一切世界統統都現出來了,叫與會的大眾都看得清清楚楚。『時諸佛國』,十方一切諸佛剎土,『皆悉明現』,看得非常明白。而且『如處一尋』,一尋是八尺,這個距離非常的短,換句話說,就在你眼前。這是釋迦世尊和彌陀世尊,兩土導師神力變現出來的,把諸佛世界,就好像看放電影一樣,在我們面前,拉到面前讓我們看得清清楚楚。『以阿彌陀佛殊勝光明,極清凈故』,阿彌陀佛的光是清凈光,「殊勝光明」,光明前面加個殊勝,就跟其它的光明不一樣了。這個光明是將我們這個世界所有的『黑山、雪山、金剛、鐵圍大小諸山、江河、叢林、天人宮殿,一切境界,無不照見』,換句話說,把六道的狀況都現得非常清楚,讓我們的眼根蒙佛加持,恢復了能力。也就是說,本來我們的眼根就有照徹、洞視十方的能力,但是因為我們現在六根受到嚴重障礙,被什麼障礙了?心裏面有妄念,妄想、分別、執著,所以我們的眼睛看到的這個現象,就少得可憐。科學裡面講的,我們眼球所能接觸到的叫可見光波,這是在光譜裡面,很小的一個範圍,可見光以外的就看不到了。那都是什麼?因為我們心裏面有很多的污染,所以我們的器官變得不正常。什麼時候是正常?心裏面沒有念頭,心地真誠清凈,這時候我們的器官,恢復了原本的能力,而實在講我們的身體,也就證得無量壽。
現在我們的身體每年都在老化,什麼東西讓它老化?妄想、煩惱讓它老化。如果說我們都像年輕人、像孩子那樣,無憂無慮的,那我們的器官不會退化。但是凡夫做不到,只有到極樂世界才能做得到。佛以神力將我們這個世界一切的現象,都照徹出來,讓我們能看到,現前的這些大眾,他們統統看到了。再看底下經文:
【譬如日出。明照世間。乃至泥犁。溪谷。幽冥之處。悉大開闢。皆同一色。猶如劫水彌滿世界。其中萬物。沉沒不現。滉瀁浩汗。唯見大水。彼佛光明。亦復如是。】
這裡用了兩個比喻,來說明當時的狀況。通過比喻,我們比較容易理解,否則這種殊勝的景象,我們沒見過,也很難想像出來。
第一個譬喻,『譬如日出,明照世間』,像太陽出來了,一出來,黑暗全部消散掉了,山河大地、一切景象就非常清楚,現出來,這是個比喻。『乃至泥犁』,「泥犁」是印度梵語,翻成中國的意思是地獄,六道裡面最苦的一道。還有『溪谷、幽冥之處』,這是指鬼道,也就是說六道的狀況,『悉大開闢』,都顯現出來了。佛光普照我們娑婆世界,讓與會的大眾,每一個人都見到了。而且這六道『皆同一色』,什麼色?金色,這是佛光加持所顯現的。
第二個比喻,『猶如劫水彌滿世界』,「劫水」,這是講大三災裡面的一災。大三災是講娑婆世界毀滅的時候出現的災難,有火災、有水災、有風災。佛給我們講,火災一直燒到了初禪天,整個小千世界都毀滅了;水災一直淹沒到二禪天;風災可以吹毀三禪天,所以三禪以下都有災難,唯有四禪天沒有,這叫福天,福報很大。這裡講的水是劫水,就是世界毀滅時候的那個水,那是將萬物都淹沒了,「彌滿世界」,這個世界是講娑婆世界。
『其中萬物,沉沒不現』,這一切的有情、無情生物,無情的眾生,統統都被淹沒,現不出來了。這是比喻佛的光明,像大水淹沒萬物一樣,萬物在佛光照耀下,一切的光彩都沒有了,為什麼?因為佛光太明亮,萬物的光明都給佛光佔去掉了。譬如我們在黑暗裡面點一枝蠟燭,就很亮,可是如果在這個房間裡面有一個日光燈,把日光燈一打開,蠟燭的光也就顯不出來。如果現在是大白天,你在大白天底下,開一個日光燈,太陽光照耀下,日光燈也顯不出來。從這裡我們體會到,佛光多麼偉大,一切萬物的光明,包括日月都「沉沒不現」。
『滉瀁浩汗,唯見大水』,用大水比喻佛光之不可思議。『彼佛光明,亦復如是』,這是和這個比喻來講,阿彌陀佛的光明,就像前面講的劫水一樣,光明淹沒萬物。這是佛用這個比喻來形容,實在講不可思議的。我們再看下面經文:
【聲聞。菩薩一切光明悉皆隱蔽。唯見佛光。明耀顯赫。】
聲聞、菩薩都有光明,菩薩的光明超過聲聞。實際上每一個眾生都有光明,我們身上每個人都有光,只是我們肉眼看不出來。修定的人,練氣功的人,往往他們能看得見,看到你有什麼樣的光明,通過你身上的光色,來看你身上有什麼病兆。每個人患的病不同,所以身上光的顏色也不同。實際上這些光明從哪兒來的?自性裡面本來具有光明。只是我們因為有妄想、有煩惱,所以我們的光明透不出來,或者透出來之後變了顏色。就好像太陽在天上,被白雲給遮蓋住,光透不出來。太陽好比是我們的自性,雲層好比我們的業障,那麼業障愈少,透出來的光明也愈多。所以阿羅漢有光明,為什麼?阿羅漢的業障比我們輕多了,菩薩的業障、煩惱更輕了,所以光明就更大了。到了佛這個地位,佛心清凈無染,菩薩就不能比了。所以佛的這個光明,是圓圓滿滿的透出來了,那麼一切其它眾生的光明都不顯了,所以『一切光明悉皆隱蔽,唯見佛光,明耀顯赫』。
佛是圓滿證得自性的人,所以自性光明透出來,一絲毫的障礙都沒有。等覺菩薩還有一品生相無明沒破,那還有一品的障礙,那個光就相對佛就少了。這裡經文所講到的,當時的法會,在阿彌陀佛光明照耀之下,所有的一切菩薩、聲聞、羅漢、天龍八部,統統光明都顯不出來。我們再看下面經文:
【此會四眾。天龍八部。人非人等。皆見極樂世界。種種莊嚴。阿彌陀佛於彼高座。威德巍巍。相好光明。聲聞。菩薩。圍繞恭敬。譬如須彌山王。出於海面。明現照耀。清凈平正。無有雜穢。及異形類。唯是眾寶莊嚴。聖賢共住。】
這裡講到『此會四眾』,參加《無量壽經》法會的大眾,有四眾弟子,比丘、比丘尼,出家二眾,還有在家的清信士、清信女,二眾。除了人,人有兩萬,還有『天龍八部,人非人等』,這「非人」是指一切鬼神,他們也來參與法會,他們統統都見到極樂世界的莊嚴。
他們能見到極樂世界,是因為有釋迦世尊和彌陀世尊威神的加持,否則沒辦法看得到。他們每個都見到阿彌陀佛,『阿彌陀佛於彼高座,威德巍巍』,他們都見到阿彌陀佛,坐在蓮台上,高高蓮台之上,「威德巍巍」,巍巍是講崇高的樣子。『相好光明』,這種相好莊嚴,實在是無法形容。還見到阿彌陀佛的弟子們,就是極樂世界的『聲聞、菩薩,圍繞恭敬』,在聽阿彌陀佛講經說法。所以極樂世界是一個大講堂,無量無邊的菩薩、弟子在那裡聽經聞法,成佛就非常快速。
這種莊嚴狀況,佛用一個譬喻來形容,『譬如須彌山王,出於海面,明顯照耀』,「須彌山王」是四寶所成的寶山,那寶都有光明,這個山不在我們地球上。阿羅漢以上的人,才能夠見到須彌山。色界天人都知道有須彌山,他們沒看得到,欲界天人也都看不到。這個須彌山王,是比喻佛身相的廣大。
我們這個娑婆世界,四天王是居住在須彌山的半山腰,忉利天是居住在須彌山的頂端。阿彌陀佛的身相光明像出於海面,這個海也不在我們地球上,須彌山王周圍的海,把海面都照耀得非常的光亮。『清凈平正,無有雜穢』,一絲毫染污都沒有,沒有異形類,只看到『眾寶莊嚴,聖賢共住』,這是極樂世界種種莊嚴,看到極樂世界的菩薩們在一起共住。
阿難尊者看到了,看到了這種殊勝莊嚴的情形,當然還有與會的大眾,他們什麼樣的反應?經文上講:
【阿難及諸菩薩眾等。皆大歡喜。踴躍作禮。以頭著地。稱念南無阿彌陀三藐三佛陀。】
他們看到了極樂世界,看到了阿彌陀佛,『皆大歡喜』,哪能不歡喜?見到佛了,消除業障了,所以他們都『踴躍作禮』。他們的禮節是最敬禮,『以頭著地』,這是五體投地的禮拜,身禮佛,口稱佛號,『稱念南無阿彌陀三藐三佛陀』,這就是稱念南無阿彌陀佛,稱阿彌陀佛佛號,就把所有十方諸佛的名號都稱到了。再下面經文上講到這些六道眾生,見佛之後,得到了什麼樣的利益:
【諸天人民。以至蜎飛蠕動。睹斯光者。所有疾苦。莫不休止。一切憂惱。莫不解脫。悉皆慈心作善。歡喜快樂。鐘磬。琴瑟。箜篌樂器。不鼓自然皆作五音。諸佛國中。諸天人民。各持花香。來於虛空。散作供養。】
『諸天人民,以至蜎飛蠕動』,這是講到六道眾生,舉出三道,天道、人道,還有畜生道,蜎飛蠕動屬於畜生道,那麼就包括六道了。凡是蒙佛光注照,看到佛光的,都得到殊勝的利益。哪些利益?『所有疾苦,莫不休止』,所有痛苦都沒有了,『一切憂惱,莫不解脫』,沒有憂慮、沒有煩惱,換句話說業障消除了。佛以無量真實智慧之光注照眾生,眾生開悟了,破迷開悟了,所以一切憂惱、疾苦、業障統統沒有了。都像阿彌陀佛、像菩薩們一樣,統統來『慈心作善,歡喜快樂』。業障消除了,他就要作善,如果還作惡,那是業障很重,沒有慈悲心,業障很重。業障消除了,就能慈心作善了。「歡喜快樂」,這是法喜充滿。為什麼?真心顯露了,佛心顯露,這是大慈悲心現前。這是講到有情眾生得到的利益,底下講的是無情眾生也感動。
『鐘磬、琴瑟、箜篌樂器,不鼓自然皆作五音』,這是講到天樂供養。「鐘磬、琴瑟、箜篌樂器」,這是講種種的樂器,本來要人去彈,它才能夠響,現在不用彈奏,它自己就會響,而且響出來的美妙的音樂,這是自然的感應。因為有情眾生破迷開悟、離苦得樂了,所以無情眾生它們也感動,這是說明了依報隨著正報轉,這都是自性功德自然形成。
下面我們還看到諸天供養,『諸佛國中,諸天人民,各持花香,來於虛空,散作供養』,兩位世尊的神力,把十方諸佛世界都顯現給我們看到了,十方所有的世界都有天人,他們拿著花、拿著香在虛空供養他們的本師佛。像我們娑婆世界的天人,供養釋迦牟尼佛;西方極樂世界的大眾,供養阿彌陀佛;東方琉璃世界的天人,供養本師藥師佛。這是講了一個意思。
第二個意思,是天人乘佛威神加持,他們在這一會當中見到阿彌陀佛,這些天人轉過來也供養阿彌陀佛。這一層意思也說得過去,所以這個意思是雙關的。我們看到在光中,出現這樣的盛況。再下來經文講到,我們娑婆世界跟極樂世界互相都見到了。
【爾時極樂世界。過於西方百千俱胝那由他國。以佛威力。如對目前。如凈天眼。觀一尋地。彼見此土。亦復如是。悉睹娑婆世界。釋迦如來。及比丘眾。圍繞說法。】
『爾時』,就是講在法會的當下,佛力加持現出極樂世界依正莊嚴,現出十方諸佛如來一切的世界,彼此都能看得到。極樂世界距離我們娑婆世界有十萬億佛國土,這是《阿彌陀經》上講的,這裡講的『過於西方百千俱胝那由他國』,這就是跟十萬億佛國土,講的是一個意思,「百千俱胝那由他」就是十萬億。這麼大的一個距離,『以佛威力,如對目前』,雖然很遙遠,可是佛神力加持我們,我們看得到這個極樂世界的狀況很清楚。又說到,『如凈天眼觀一尋地』,這是形容,本來就在眼前都看得很清楚了,還要用「凈天眼」來觀,那就更加清楚了,一絲毫的障礙都沒有。這「一尋地」就是八尺這麼長的距離,還不到一丈遠,那你就想想,這個境界多麼不可思議。
我們現在用科學的方法,近似的做到了。譬如說地球雖然不大,對我們來講都是很大的,可是現在通過儀器,通過電視、衛星,世界各個地區的景觀,可以用電視就傳到我們眼前,我們也是看得很清楚。這是什麼?通過科學儀器、機械來實現。當時的大會上,佛力加持我們,讓我們每一個眾生本能的智慧恢復了,不需要用任何機械,就看得很清楚。
『彼見此土』,「彼」是指的阿彌陀佛,以及極樂世界的菩薩、聲聞、天人等等。前面說到了,雖然有菩薩、聲聞、天人這些名號,可是事實上每一個極樂世界的人,都是阿惟越致菩薩,他們現在用的這個聲聞、天人名號,就他們當下自分煩惱斷證功夫上來講的。如果煩惱都沒斷,在凡聖同居土,那就叫天人;斷了見思煩惱,生方便有餘土,就叫聲聞,這麼個說法。菩薩是講實報莊嚴土的,破了執著和分別,連妄想、無明都斷了一品。他們看到了「此土」,就是娑婆世界,當然也包括十方諸佛世界的菩薩們,他們也見到了我們這個地方的狀況。「彼見此土,亦復如是」,也看得很清楚,也是「如對目前,如凈天眼觀一尋地」。
『悉睹娑婆世界,釋迦如來,及比丘眾,圍繞說法』,他們看得很清楚,看到我們這個娑婆世界上本師釋迦牟尼佛在這裡講經說法,人有兩萬在聽,還有諸天、鬼神,彼此看得都很清楚。這「比丘眾」,比丘代表這與會的大眾,圍繞在世尊座下聽法。
所以法界沒有絲毫的障礙,諸佛菩薩看得清清楚楚。實在講,不要說當時在現場的大眾,彼此看得清清楚楚,我們現在在這裡我們來講經,雖然我這面前沒有一個人聽,我這小攝影棚裡面,可是我們也相信,會有很多的鬼神眾、天人眾在聽。當然十方諸佛菩薩,他們也看得清清楚楚、聽得清清楚楚,只是我看不到他們,他們看得到我。那麼通過光碟、網路播出去之後,肯定還有很多人在聽,他們也能看得很清楚,通過電視、計算機這些儀器,也是如對目前,看得就在面前,很清楚。
所以我們一舉一動,乃至心裏面起心動念、所願所求,十方諸佛菩薩都清楚、都明白,阿彌陀佛哪裡不知道?太清楚了,問題是我們的求願,是真的還是假的?你說要求生西方極樂世界,真的嗎?如果真的,阿彌陀佛歡喜!等你時節因緣成熟了,必定來接引你往生。如果我們心地不真,也就是說,對這個世間還有牽掛、還有留戀,這就是「因地不真,果招迂曲」,那阿彌陀佛不會來接引你。為什麼?你不是真想去,你對這個世間還留戀,阿彌陀佛就決定不會勉強你。所以我們要真正發心,真誠的依教奉行,老實、聽話、真干,決定不能打折扣,決定不能夠自己欺騙自己,這個非常重要。凡夫總是會自欺,會自欺也就一定會欺人,欺騙別人,而且自己有時都不知道,這叫愚痴,貪瞋痴的痴,愚痴。自己知道自己欺騙自己,那就是覺悟了。真正覺悟,就要把毛病改正過來,這叫修行,這是真實的功夫。所以不下反省、懺悔的功夫,我們都往往在愚痴顛倒之中而不自知。
我過去就是這樣的人,出家以前五年,很多地方邀請,我們也去弘揚傳統文化,就很喜歡出席一些大場面來說法,心裡也覺得這樣能度眾生,度得愈多愈好。漸漸的,這度眾生也是貪心,為什麼?度眾生要隨緣,度一個也是度,度一百個、一萬個也是度。這個由三寶加持的,龍天護法菩薩他們來安排,不用自己去攀緣。如果是攀緣,漸漸就墮入了名利心當中不自知,逐漸就會在這些境界上,會起分別執著。
譬如說這一次出席的場合很大,有幾千人來聽,心裡就很高興,講的時候也很來勁。這一次的演講沒幾個人來聽,幾十人聽,心裡就沒有那麼大的幹勁了,這就是起分別執著,這就墮入了名利心當中,心就不清凈了,那就叫做自欺欺人。為什麼?弘揚正法,要自度度他,自己都未度,何以度他?自己在境界上都起分別執著,起這些名聞利養的心,怎麼能夠度眾生?
所以出家之後,把心靜下來,天天閉門思過,不再出去講了。只是在自己這個小精舍、這個攝影棚裡面,對著攝影機講,沒有一個聽眾。今天也感謝這邊的同修,本來下面還有一個小課室,可以通過錄相來看到對方,今天電視也關掉了,對著黑屏幕講,真好!內心就清凈了,講給自己聽,講經是勸自己,自己得到利益。自己提升!人家能不能夠得到利益?這個說不準,但是肯定不如自己得到利益大。為什麼?人家的這個誠敬心不如我這個深,我要講,就得好好備課,上了台就得端端正正的坐著兩個小時,認認真真的講,對著這講稿,這樣什麼?一堂課都不缺,自己受益最大。別人受益沒有你大,這是自度。度他那要是隨緣,有緣就度,沒緣一點不放在心上。什麼叫有緣?這個光碟有人來看,或者他打開你的網路他要看,他向你索要,這叫有緣,你就給他。沒有這個緣,決定不攀緣,把心收回來,「都攝六根,凈念相繼」。徹底把名聞利養、把貪瞋痴慢放下,慢慢真誠心就會增長,恭敬心就會增長,這才會有進步。
所以不要怕你自己的境界、你自己的修行沒人知道,不求人知,自有佛知,佛菩薩會知道。我們講經說法,不求人聽,有鬼神會聽,有諸天人、有佛菩薩他們來聽,他們做我們的監學,他們會加持我,讓我能夠遇到境界,不至於迷惑顛倒,我有這個信心。所以心裡也是很快樂,法喜。這樣的去用功,像我們師父上人教導的,「一門深入,長時熏修」。師父講得好,快的三、五年能成就,慢的十年也能成就。所以我們滿懷信心,鼓足幹勁來努力,希望有緣同修我們一起來干。
今天時間到了,我們第三十八品就講到此地。有講得不妥的地方,請諸位大德、同修多多批評指正。謝謝大家!
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