老子《道德經》與修道揭秘

講解：倪建斌教授

注本與版本

今天我們開始講《道德經》。

在中國歷史上，《道德經》的注本很多，我們先從注本開始講，對後世影響比較大的有四個注本：一是河上公的注本《老子道德經河上公章句》，二是王弼的注本，三是嚴遵的注本《老子指歸》，四是憨山德清大師所注的版本。河上公、王弼、嚴遵三位是漢朝的，憨山德清大師是明朝的。

我們看書啊，學習國學，我們首先要了解「版本學」，對版本學如果不熟悉的話，亂看書，就會看歪了。

學生問：老師，請問一下，憨山德清大師前世是那個誰……就是那個詩人，叫……

倪老師：就是蘇東坡，憨山德清大師是明朝人。

我們現在手上的本子，就是憨山大師的《老子道德經解》，我為什麼選用這個注本呢？憨山大師他本身是個佛學家，對佛法很有研究，他對儒家和道家文化也很有建樹，他還寫過一本《四書禪解》、《易經禪解》，寫得非常好。這本《老子道德經解》中，在語言方面他作了很多的調整，不像單一的道經里全都是道家術語，很難看懂。那麼他在這裡呢，用了很多佛家的術語來解釋道經，對我們理解上就方便一點。因為我們現在對於佛法方面的一些名詞已經比較熟悉了，道家經典會用許多符號和術語，對道家文化不熟悉者，就很難了解其真實意思。

老子與孔子

下面我們翻到第一頁，老子傳。按《史記》里的記載，老子是楚國苦縣厲鄉曲仁里人，他姓李名耳，字聃。他是周朝守藏史，也就是周朝的國家圖書館館長。

孔子曾經到周朝拜訪過老子，向他請教什麼是「禮」，由此可見這個「禮」呀這一古老的文化，老子對此很有研究，所以孔子專門去拜訪老子，向他請教什麼叫「禮」。那老子回答孔子說：「子所言者，其人與骨皆已朽矣」，意思是說，孔子啊，你所說的這些「禮」呀，當今這個時代已經不適用了，人和骨頭都已經爛掉了，「禮」文化要在這個時代振興起來，很難、很難！現在呢，只有在嘴巴上說說，什麼叫「禮」？這個「禮」已經無法在現實生活中推行了。

「君子得其時而駕，不得其時則蓬累而行 」，意思是說，君子應該要有智慧，如果所處的這個時代比較好，你可以在裡面「玩」一下，什麼叫「玩」一下呢？就是你可以推行「道德仁義」，如果這個時代呀，比較亂、比較混，那麼你就戴個斗笠在馬路上遊走遊走，不需要做什麼事情，你就隨大溜吧。

所以儒家講「經世」，「經世」就是經營這個世界啦；道家講「忘世」，這世界，好的話就經營一下，不好就放一放；佛家講『出世』，這個世界搞不好了，早點走吧，別管了！出世是佛家的講法。儒家講經世，把這個世界當成一家公司來經營，所以儒家就要做中流砥柱，明知不可為而為之，這是儒家的傳統。道家呢？比較「滑頭」一點，發高燒給你吃退燒藥，喜歡吃藥就給你吃，不喜歡吃就不給你吃，隨便！你想死的就死，想活的就活。佛家講，人早晚總歸有一死，還是算了吧。所以老子的修身養生之道，被現在人看成是一種謀略，其實不是！它是一種大智慧的顯現。

「吾聞之良賈深藏若虛」，意思是說，聽說很有錢的人往往藏得很深啊，有錢的裝作沒錢，裝得很謙虛，不顯山不露水。「君子盛德藏若虛」，一個君子的德行，也要學會收藏，看上去很大眾化、很愚蠢，這叫大智若愚，不要表現得很聰明。現在人的作法就是和老子的觀念相反，人有10分的才就要表現20分。老子又說了：「去子之驕氣與多欲」，他說你呀，應當要去除掉各種驕傲的想法，多欲呢？欲是慾望，用佛家的話來講就是根本性煩惱——貪嗔痴慢疑，各種慾望都要去除掉，也要去除態色和淫志。不要表現出好象憂國憂民的樣子，管那麼多閑事幹啥？治得好就治，治不好快走。淫志呢，就是執著，不要太執著！呵呵，這就是儒道兩家觀點截然不一樣。管那麼多閑事，你管得好嗎？就象一個人生病，該生病就得生，該死的就得死。你擔心憂慮根本沒有必要！你醫術再好，一個人活了百把歲，總得要死，晚死、早死都一個樣！不要執著。這個「淫」就是過分的意思，「淫志」就是過分的執著，這種個性都對你的身心不利，沒有幫助。

老子最後對孔子說：「我現在告訴你的，僅此而已。」由此可見，道家的思想風範跟儒家的截然不同。

孔子從老子那裡出來後，嚇得身上一身冷汗。然後孔子對他的弟子們講：「唉！我知道這個鳥在天上飛，魚，我知道他能夠游，鳥是天上飛的，魚是水裡游的，這個野獸，我知道它在山上走。那麼走的呢可以用繩網抓住它，水裡游的魚呢也可以用網來捕撈，飛禽在天上飛呢，可以用矰來捕獲，矰就是後面有個繩子的像箭一樣的工具。至於龍呢，我就不能知道它什麼時候乘風而上天，我就很難把握它。今天我看老子啊，就像神龍見首不見尾，老子的學問、老子的智慧實在是難以把握！」這是孔子對老子的評價。

老子、尹喜和《道德經》

老子修道德，他的學問，以隱居在民間、以沒有名氣、名不見經傳為他的目的。這個人不顯山不露水，他住在周已經很久了，可沒有人知道他。後來周衰了，實在不行了，天下大亂，因為到了周末期，也就是孔子那個時代，周就衰了。老子也就離開了，他到哪裡去了呢？這一直是個懸案，他到甘肅出嘉峪關，西出流沙。嘉峪關以西是沙漠，他騎著一頭牛——他沒有騎駱駝，而是騎著一頭牛西出嘉峪關，到沙漠里去了。那麼騎駱駝可以在沙漠里走，騎著水牛在沙漠里就不好走，水牛要喝水的，沒有水不行的，它在沙漠里怎麼過？不得而知，不知道！

當時有一個人叫尹喜，這個人也很「神」。

另外你們的手不要放在書上，看這個線裝的書啊，就要象我這樣看，手不要碰書，手上有汗，這個書碰到汗就壞掉了。以前在好的寺院里的藏經樓，一本書都要保存幾百年甚至上千年，象我們這樣看還不幾天就翻壞了？所以手盡量不要碰書，我們以前翻書都是用一根香輕輕地翻過去，手不敢碰書的。

這個尹喜會看天象，他一看天象知道最近有聖人要從嘉峪關經過，於是他就申請到嘉峪關去做個關長，相當於現在來講做個海關關長。他知道，這個聖人反正肯定要西出流沙，非要從我這裡經過不可的！他跑不掉的！終於有一天，有個人來跟他報告，說下面來了個老頭，古里古怪，騎著一頭牛說要出關，手上又沒有什麼通關文件，啥也沒有。尹喜一聽，高興得不得了。他跟老子說想要過關，沒有文碟要出關，要過去的話，你得給我寫一篇文章，這樣我可以放行，通融通融。老子沒法，為了要出關，就給他寫了一篇《道德經》，寫完後尹喜很高興，就放老子過關。西出流沙，不知所蹤。

老子一走，尹喜連官也不做了——我做官就是為了要等老子的，既然老子把東西傳給我了，我官也不做了！這就是老子、尹喜和《道德經》三者之的關係，《道德經》就是這樣傳下來的。幸虧尹喜有這個智慧事先在嘉峪關等著，守株待兔，等老子來，才留下一部《道德經》，要是沒有尹喜，我們就啥也看不到了。

老子這個人呢也很奇怪，他母親懷孕八十多年才生下他，他母親肯定也蠻健康長壽的，短壽的話恐怕還活不到那一天。所以這小孩子呢一生下來就是老頭子，白鬍子，一個人長到80歲嘛生下來頭髮鬍子當然都白了，所以一生下來來就叫他「老子」，他不是小子了，他很老了！他80年在他母親肚子里過的，一生下來不就成老頭子了嗎？所以就叫他「老子」，鬚髮鬍子都白了。

老氏所宗，以虛無自然為妙道

聽這部《道德經》，我們都要用心去聽，光用耳朵聽不行，要用心去聽。「老氏所宗，以虛無自然為妙道」,老子學說的核心的宗旨啊，以虛無為主。這「虛無」兩個字啊，西方人就搞不明白了，現在的年青人呢也同樣雲里霧裡，搞不懂。「虛」是什麼？是對「實」來講的，就是心裏面不要老是想什麼東西，斤斤計較，「無」是心裏面空空蕩蕩，什麼也沒有。這是老子道家學說的一個核心，而且真正知道虛無的含義呀，你就掌握了老子思想的奧妙！這個「虛無」跟佛家《楞嚴經》講的「分別多元」一樣，也就是所有的分別心都不產生了。

因為憨山大師是精通儒釋道三家文化的，所以他能在這三家之間交叉著作解釋。

「非色非空」，色是指物質啦，空是什麼也沒有，就是沒有物質，沒有存在，也沒有不存在。就好像天台宗里講的真諦，天台宗講「三諦」學說，「真諦」、「俗諦」、「中道諦」，就是「冥諦」，也就是八識空諦，八識都空掉了。但道家學說呢，「我執」已空掉了，「法執」還有。所以老子有一句話是「執於一，萬事畢」，這幾個字會寫吧？呵呵，有些難懂啊，這句話的意思是：「一個人回復到一心不亂，萬事就解決了。」其實一心不亂，只是一個空境，心定了。「我執」破了，「法執」還沒有破，為什麼說「法執」還沒有破呢，還有一個「一」在，有了一就會有「二」，有了「二」就有「三」，道生一，一生二，二生三，三生萬物。道家認為到了「一」就結束了，如果再把「一」也空掉，就更加徹底了。

後來在湖北馬王堆出土了一部錦白書《道德經》，它是《德經》在前，《道經》在後。後來看到的書，都是《道經》在前，《德經》在後。這個《道德經》就是分成《道經》和《德經》兩部經。有人就主張馬王堆出土的書，認為《德經》在前是對的，但我認為他們對「道德」這兩個字理解得還不夠，所以對於到底《道經》在前還是《德經》在前，說法就不一樣。其實「道」是講體的， 「德」是它的用，應該是《道經》在前，《德經》在後面的。這個「道」和「德」的關係，我給它作了個解釋，「道」如空谷無垠，谷是指山谷啊，「道」就像山谷，沒有邊際的；「德」如空谷迴響。人站在山谷里，吆喝一聲，它會迴響，所以德如空谷迴響。我們對「道」和「德」這兩個字，先要有個定位，定位定準了，後面的解釋聽起來就容易理解。

道家講的「道」，類似於佛家講的第八識。第八識空掉，就是 「白凈識」，因為這個識呢比較幽深，微妙，很難測度，除了佛以外，很難究竟它的奧妙，如果把第八識轉了，就轉成大圓智境。菩薩修「止觀法門」，可以破第八識，逐漸分證，證入實相。如果聲聞不知道的話，就認為它是「涅槃」了，認為是最高境界，道家也認為這是個最高境界，其實不是。老子講的這個「道」，相當於聲聞乘的境界，印度的一些梵志，一些是外道，都不理解，都把它當成究竟，其實這還不是佛的境界，不是最高的正覺，只是二乘人悟到的「空性」，其實這裡面還需要修。老子呢就相當於佛教里的「緣覺」，也叫「獨覺」，他畢竟不是佛，所以不能成就無上菩提。諸天外道魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修行，錯亂修行就麻煩了！就象煮沙不能做飯一樣，你把沙子放在鍋里煮飯，再煮也不能成為飯，就是煮了幾劫，還是不能成為米飯，為什麼呢？因為它不是米，沒有米，是沙子！這因不對。為什麼說是二種呢？一者無始生死根本，現在的眾生，把攀緣心當作是自性，這是原因之一。第二個呢，無始涅槃本來就是清凈的，而今呢，我們把識精元明，能生諸緣，元所乾者，此因識精元明，就是老子講的妙道。

所以說，這個「識精元明」，就是《楞嚴經》里講得「妙明真精」，跟老子講的「杳杳明明、其中有相，其中有精」是一個道理。由此這個「體」，至虛至大，這個體不是個具體的實物，它是非色，它不是物質，但是它能夠生起諸緣，能夠生起各種條件，各種事物，所以它也不是空的。只是凡夫不知道，其實天地萬物都從這個「識」所產生、從中變現的。這個第八識其實不在體內，不在體外，它是無所不在，包天包地，所以整個山河大地都是從第八識變化來的。但是一般人的不知道，認為這是自然變化的，有不可思議熏習，有不可思議變化，稱之為妙。其實這個變化都是我們的第八識所變現。「至精不雜」，這個妙明真精，它是「至凈」，非常純凈，毫無雜質，所以叫它「真」。這個真是永恆的，當天地壞了時，這個真是不會壞的，當天地消失了毀滅了，成住壞空，這個世界要結束了，這個「精」不會壞。當人死的時候，這個性、這個真性依然存在、依然長存，所以說叫作「藏」。萬物變化的時候，都是從「妙明真精」中產生。就是老子所說的「道」，從「道」里產生。這叫天地之根，天地之根就是我們的「妙明真精」，也是眾妙之門。凡是書中提到的「真常玄妙，虛無大道」 等語言，都是以這個來印證的，這樣子話呢就有一個歸處，要不然就是「茫茫然，終無所歸」。所以在書中第一篇，憨山大師在這裡給大家作了一個綱領性的提示。

道德經》是幹啥的？天曉得！

《道德經》最初是用來指導修道的人修道的，後來修道的人少了呢就把它當成一部哲學的書來看，搞陰謀詭計的人呢就把它當成陰謀詭計的書來看，說老子是講謀略的，所以說這就叫唯識所現啦。壞人看老子，老子就是個壞蛋；修道的人看老子，老子這部書就是講修道的；政治家看老子，老子就是講治國的。但老子究竟是講什麼的呢？天曉得！但老子所講的規律啊，在任何領域都適用，所以我們要認真聽，老子到底是什麼？我在這裡呢偏向於從「道」和「德」兩個方面，也就是修道的體和用兩個方面向大家作一個介紹，這才是老子的本意，聖人哪有講陰謀詭計的？他不可能跟你講陰謀詭計，要不然就不是聖人了。

這語文要不要講呢？語文你們就自己干啊，這個句子里的每一個字是什麼意思，怎麼解釋，要不要講？一講就是在給小學生上課了，我也就不跟你們一個字一個字解釋了，你們自己看，看懂了，語文功底上去了，以後看別的書也方便。

我們翻到第三頁。「余謂看老莊者」，這個「余」就是「我」的意思，第一人稱，是憨山大師自稱，老人家謙虛啊。「先要熟覽教程」，教程是什麼？我以前講過「宗下」和「教下」，就是教下的很多文獻要精通，尤其要精透楞嚴，對《楞嚴經》一定要精通，我們現在倒過來，《楞嚴經》還沒有講，先講《道德經》，講《楞嚴經》嘛你們唯識學基礎沒有，沒有唯識學基礎聽不懂，所以我都不知道怎麼辦！應該先講唯識，學好唯識再學《楞嚴經》，學好楞嚴再學老子，現在我們把次序弄反了，現在反正是點菜，點到哪裡算哪裡！吃得飽了撐了是你們自己的事情，這沒辦法。你們說做老師難吧？

無事道人說：「智」是累的根本

要融匯這個佛所講的破除我執的理論，然後你才不會被老子《道德經》里的話所迷惑，漸漸地修禪定，等到哪一天功夫純熟了，你自然就明白了老子的功夫。但是要真正看到身體是痛苦的根本——「智為累根」，為什麼說智為累根呢？如果說身為痛苦的根本倒是可以理解，「智為累根」是什麼呢？這個智慧啊，世間人都以陰謀、謀略為聰明，現在看看報紙，你看美國人對中國作的一些手段，絞盡腦汁，做很多很多的事情，用盡了種種世間的聰明和智慧去算計別人，這個「智」啊，要打個引號的。越是算計、越是用這個「聰明才智」，就越是累！是累的根本！所以《道德經》經文後面有一句話叫作「絕聖棄智」，「絕聖」，就是把聖人要拒絕，智慧要拋棄，真正拋棄了，才能真正回歸到空性，如果你還有一個聖人在，還有一個智慧在，就是還沒有入聖，還沒有悟到空性。只有按照佛家裡的回歸自性才能夠知道老子所講的真實受用，才能享受到禪定的快樂。

「更需將世事一一看破，人情一一透視，然後虛懷處世，坦坦蕩蕩」，在心裡邊要沒有一絲一毫的障礙，才能領悟到老子的真實逍遙的這種境界，才能體會到《道德經》的境界，心裡沒有一丁點的垃圾，這樣才能成為「無事道人」，就是心裡沒有事了，修道的人是心裡邊沒有事情的，隨隅而安。所以孔子碰到道家人物就到處碰壁，在《論語》里就記載了好幾個「碰壁」，道家人物說孔子「芨芨如喪家之犬」，你到處跑什麼？瞎忙乎！就象醫院裡的醫生救癌症病人，這癌症晚期，死都死了，你還為他籌錢啊、治療啊，幹什麼？老子對他說：「不要搞了！人早晚得有一死，你不救他們早點死，你救了么，勞民傷財，他們晚一點死，搞它幹什麼？」意思是說春秋末期這個社會風氣已經敗壞了，救不好了，沒戲了。還這麼忙乎幹什麼？叫他不要忙了。可孔子呢，儒家走的是「經世」——入世的道路，佛道兩家走的是出世的道路，就是離開世間，出世，這一出一入啊，風格截然不同！

莊子很會編故事

然後「不得已而應世，則不費一點氣力」，什麼意思呢？緣份到了就出來做一點事情，你要求我做么，你來求我了，我就方便做做。「端然無為而治」，無為而治，你要喝水我就給你一碗水，你不喝，我就不給你！你不喝，我強行把水給你你肯定不要喝的！「觀所以教孔子之言」，我們看看這裡面，老子教孔子所說的話，要了解這些話呢，就要看莊子。這個莊子其實是注釋老子的，莊子解釋老子，所以老子看完了就要看莊子，老子還看不懂的話也只好去看莊子。但莊子也沒有幾個人能看懂的，莊子裡面的很多寓言故事啊，很多人搞不明白，根本不知道是怎麼回事情。

寓言故事裡說「北螟有魚，其名曰鯤」，這個「北螟」其實是針對修道人所講的會陰穴，「魚」呢，就是指能量，「扶搖直上九萬里」——化作大鵬金翅鳥，扶搖直上九萬里，這是講任督二脈運行的狀態。莊子所講的寓言故事其實就是用功的程序，現在人看不懂，說是莊子很會編故事，那莊子成了小說家了？

所以莊子和老子的關係呢，就象孔子和孟子的關係一樣，都是說實話，不是說大話！現在人說大話，不說實話，古人說實話不說大話。

「故曰吾言甚易知，甚易行」，意思是說，我的話呢，是大實話，很容易知道。「天下莫能知，莫能行」，雖說我的話很容易理解，很容易實踐，但是當今之天下，也很難做到啦！現在人談老子、莊子，因為不去修行，不修、不去體會，光在語言上做些研究，所以我感覺應當把這些書扔掉！看書看得不耐煩，我上午還跟楊老師講，我說我不想看書，看得不耐煩了！那你們要聽呢，我也只好看看、講講。我為什麼看得不耐煩呢？因為寫書的人啊，都是在文字上兜圈子，兜來兜去搞不明白，那不懂的人看了這些書更不懂，越看越不懂！不看不懂，看了更不懂，還不如不看。

「故大不相及，且學疏狂之態者有之」，要做學者啊，倒是可以看看，但是沒有修行功夫要看進去是很難的。「此其所謂知我者希矣」，知我的人很少啦。看看老子、莊子，憨山大師，都這樣感慨，俺老倪也這麼感慨！我跟憨山大師倒是很有共同語言，雖說我們倆從時間上落差了幾百年，倒是知音啊。

空空空空空空空空空空

老子一書，道家的「虛無」這兩個字被當今學術界所不理解，西方學者也搞不明白，認為「虛無」跟西方哲學裡講的「虛無主義」是一個概念，其實不是。這個「虛無」就是道啊，就是佛家講的空性，但這「空性」沒有功夫你搞不明白。

佛教里有個般若宗，象《金剛經》就是屬於般若宗的代表，還有《維摩詰經》。般若宗把一切都否定掉，否定以後傳到西方，西方人也有搞佛教文化研究的，搞來搞去頭就暈了，比喝中國的茅台酒效果還要好，不喝茅台酒頭照樣暈！般若宗啊，呵呵，一本書從頭到尾都是講「空、空、空，空空空空空」，搞得西方人方向都沒有！什麼唯心主義、唯物主義，它來個「空」！唯心主義，空！唯物主義，空！什麼思想，空！你說什麼它都給你否定掉，你們搞得明白吧？你說任何論點它全部否定掉！都不對！只要是開口說的，都不對！然後他們沒方向了。般若宗為什麼說不對呢？是教你用功夫啊，般若宗就說「不對」，碰到宗下的禪師，他拿了香板就要打人了，你一開口他就打人，開口即錯嘛，「開口即錯，動念即乖」！還說這麼多論點幹啥？那幹什麼？什麼也不要干！就入定唄，心中無事，天下本無事，庸人自憂之，你樹立這麼多觀點幹什麼？只把嘴巴閉上，閉著眼睛打坐就行了！慢慢就悟到空性了，你的思想要跑，他就打你的思想。

所以學者都搞不清楚，這個「空、空、空」，「空」到底是什麼意思？沒意思！空裡面沒有意思，你只有修禪定才明白這空性是什麼意思，不修這個空就沒有意思。

觀心法門

另外這個「觀」字啊，觀無、觀有，這個「觀」字為入道的關鍵。古代修道，修禪觀的比較多，包括天台宗的止觀法門，藏密里的洹河大手印，以及大圓滿的心髓，等等，都是修觀心法門的。一個學人，想要容易進去的話呢，一定要從「觀心」入手！然觀照功夫最大的是三教聖人，都是以此示人。三教是哪三教啊？就是儒釋道三家啊。孔子說「知止而後有定」，又曰「明明德」。這個「知止而後有定」，是說知道了那個「知」啊，就知道「止」，就可以了，把它止住！不要有個相對的東西，比如說，我知道冷也知道熱，冷熱和你沒關係，你只需要「知」，然後把它止住，保持清清楚楚、明明了了的狀態，止住！停止！有了這一念，不要有第二念，把這個「知」「止」了，就有定了，心自然就定下來了。這叫「知止而後有定」。又叫「明明德」——明白那個純潔無暇的德性。

知道這個「明」，就是了悟。這個「明」就是明白、覺悟的意思，在佛家叫止觀，有三層止觀，深淺不一樣。孔子修的，也就是儒家修的止觀就是人乘止觀，是最初級的，是做人所必須要修的觀心法門；老子呢就是天乘止觀，比較深一點。雖然說三教都有止觀，有深淺的不同，但這止觀究竟要解決什麼樣的病呢？都是為了解決凡夫的我執，此為第一任務。因為世人都有一個我執，是一切病的根本，所以這智慧也有深淺，有愚蠢和賢，都不一樣，在現實生活中都在產生作用。

「用盡機智總之皆為一身之謀」，人都是用聰明智慧為自己謀名謀利，就象佛所說的，這些「謀」都是苦的因，都是以貪為根本，都是為了「我」。老子也講，人最大的禍患就在於有這個身體。孔聖人呢？「為名教宗主」，所以對中下學人……中下學人就是說中、下等根基的人，孔子不敢輕說破我執。因為對有智慧的人講破我執他能夠接受，但對中下等根基的人講破我執啊，他會感到恐懼！因為凡夫的我執太厲害了，會感到恐懼。「唯對顏子」，顏子就是顏回啊，唯有對顏回呢，「則曰克己」。執著心強的人就像一個石頭有很多稜稜角角，那克制自己呢就是把人的稜稜角角給磨掉。「其餘但言正心誠意修身而已」，在克己的基礎上再講一個人如何要正心，這個正心我在前面講過，想要正心必須先要格物，把心中的物慾革除掉，革除之後再把你的知性發展到極致，所以叫「致知」，有了格物和致知的基礎你才能正心，否則這心正不了！只有心沒有妄想了，空空蕩蕩，回歸寧靜了，才能夠正心。心裡整天打妄想，想心事，你的心定不下來，就不能正心，心不能回歸本位正心以後這「意」自然就會誠，意誠了自然就修身，修身是人的態度向行為方向的轉化。心既然正了，意就誠了，身也就修好了，如果一個人能做到正心、誠意、修身這三點，那麼他的人際關係：君臣關係、父子關係等都能處理好。現在社會當中，比如說前一段時間，在報紙上看到，一個母親去看兒子，結果被兒子捅了幾刀，這都是因為不修身，沒有正心誠意修身的功夫。兒子把母親捅了幾刀，他絲毫不念及母親的養育之恩。所以對君臣、夫婦、父子、兄弟、朋友這五種關係怎麼處理？「各盡其誠」，每一個人都做到「誠」了，什麼叫「誠」呢？心性合一為之誠，一心不亂，用現在話講就是一個人的情商和智商，做到「情性相應」，這叫作「誠」。這個「名教」，是一種文化設計，教育啦。

至於老子在經裡面講的「絕聖棄智，無我之旨」， 「絕聖棄智」就是達到了無我的境界，但現在有些注本上是這麼解釋的——絕聖棄智是老子的愚民政策，是愚弄老百姓的，這是愚蠢的人的理解。所以愚蠢的人看老子是不會有長進的。

「乃自受用地」，一個人如果說沒有我執了，就會達到無我的空性境界，自然會得到自身的受用，也不敢「輕易舉似於人」。因為一旦有了「聖」和「仁」的標榜了，那就亂了，人家都為了這個「仁」來自我標榜。

現在雖說「聖」和「仁」這兩個東西都沒有了，但是為了「大師」這兩個字啊，不知迷倒了多少人！社會上動不動就冒出一個「某某大師、某某大師」。現在社會上國學「大師」很多，這些「大師」都要打引號，「大師」兩個字迷倒了不少人。古代雖說沒有「大師」這個稱謂，但有「聖人、仁人」，相互標榜，那就亂了。

所以說修道的人，不要去標榜「聖」啊、「仁」啊。「又曰吾有知乎哉」？意思是說，我有什麼可知道的呢？我沒有什麼可知道的。「有匹夫問於我，空空如也」。有人問我，我說我啥也沒有，空空如也！如果說要問為人處世的方法，則只有四個字，叫「克己復禮」，孔子說了，要剋制自己。「克己」有四個要點，叫「毋意、毋必、毋固、毋我」。毋意就是不要打妄想；毋必，不要想當然；毋固，不要固執己見；毋我，就是我執。從這四句話中我們可以看到孔子的用心，破我執，達到無我的境界。「意者生心，必者待心，我執者我心」，這是憨山大師對這四個字的解釋。

其實這四個「毋」字就是對修行人的一種要求，不要生妄想心，不要有期待的心，不要有執著的心，不要有我執的心。「克」就是除盡的意思，要把這四個不好的心理除掉、除乾淨。因為這是四個病態心理，所以聖人要虛懷游世，寂然不動。聖人的心啊，常空空寂寂，遊戲於人世間，而又巋然不動。

看到什麼東西了，隨緣應一下，就像鏡子照物，東西在鏡子面前照一照，來了就來了，去了就去了，這叫「物來順應」，不著痕迹。故感而遂通，看到有什麼東西來，好的，好！也知道好，不好的，也知道不好。如果不知道就麻煩了，看到好的不知道好，看到不好的也不知它不好，那就愚蠢了。用心如鏡，用心就象一面鏡子一樣，不將不迎，來無所粘，去無蹤跡。什麼東西來了，來了就來了，我也不粘，去了呢？我心中也不留痕迹。

身心兩忘，身和心都忘記了。與物無競，與萬物無爭，你們要爭，我就讓你們，我不與你們爭，這就是聖人之心。凡夫之所以不能成為聖人，因為凡夫都是有爭的，凡夫都是有意、有必、有固、有我，這四種病態心理都有，所以凡夫不自在。動，即是苦，所以孔子看見人們的這些病啊，深惡痛絕，於是設立教化，努力教人們把這四種病態除掉。

所以從這裡我們可以看出，釋迦牟尼佛和老子都是以「無我」為宗，教化眾生達到「無我」的境界，道家不叫「無我」，叫「忘我」，在《莊子》里叫「無何有之鄉，也是「忘我」，要達到忘我的境界。這個「忘我」和「無我」還有點差距，「忘我」是指「我」還是有的，只是暫時忘了，哪一天還會翻出來，「忘我」再往前進一步就達到「無我」了，「忘我」啊，說明我執已經破了，但是法執還沒有破。對這四種病態一定要下功夫，深惡痛絕，把這四種病態心理除掉。就象法家一樣，法家崇尚法律，制定法律條文非常嚴格，那修行人就象法家的制定法律條文一樣，對這四種病態一定要很果斷地除盡！不要再犯。

但是我們一般的學者啊，就把這四種病態的心理當成一種知識去了解，不修正，那就沒有什麼用。所以我執沒有破，這世界的矛盾永遠解決不了！看書看得再多都沒有用的，也就是說，一個不修行的人，看什麼經典都不能解決問題，甚至把老子說成是陰謀家，真是罪過！

那麼二執破了，就證到佛地了，也就是三藏經文里所達到的境界，三藏經文裡面都是講破人法兩執的。孔子講的這四病，還是屬於凡夫比較粗的一種執著的力量，世人不知道，在粗的執著除去以後，還有別的一種玄妙境界，那麼老子就超出世人一步，老子的境界要比孔子深一層。這裡邊呢，他專門講破除執著，把凡夫的情啊，要轉識成智，一定要轉過來，不要停留在現象上，離開慾望，回歸清靜。那麼所解釋的智慧，乃私智皆意必也，就是不要想當然。不要我執，一般的人都我執很厲害，都執著於我是對的，我肯定是對的！你是錯的！就是《金剛經》里所說的「我相人相眾生相壽者相」，也就是這個道理。因為有這個執著和分別心，所以呢就有各種矛盾產生。如果說離開了慾望，我們的心就回歸清靜了，就如大虛空，也就是孔子講的「大公」，孔子講的「大公」就是佛家講的空性，沒有我執的空性。

所以很多的名詞我們要知道，我們如果能把這些名詞的障礙突破，將來看其它的經典也能看懂。孔子和老子的心法沒有什麼區別，只是由於他們的弟子在傳法的過程中各有傳承，在語言上、文化上各執一詞。所以孔子專於經世，老子專於忘世，釋迦牟尼佛專於出世。但究竟來講，雖說有些不一樣，其實最初的一步都是破除我執，不論是儒家、佛家、道家，第一步都是以破除人的我執為主，都是由止觀而入，沒有止觀你想破我執也破不了。就象我女兒小姍姍，我叫她不要吃零食，她也知道吃零食不好，但她就是控制不住，說：「爸爸，我看到零食還是想吃。我不知道是怎麼回事！」知道不好，還是想要吃，原因何在呢？就是貪心重，定力還不夠，所以修止觀的功夫也要抓緊，如果我們不修止觀的功夫，那麼一切都是枉然，不修行的人看了《老子》意思不大。

道體德用

我們先要了解一下「體」和「用」的關係，道為「體」，德是「用」。

這三教啊，「儒釋道」三家的聖人教化眾生，都是把「破我執」放在首要，要破我執，達到無我的境界。佛家講「無我」，道家講「忘我」。在起用的時候，儒家講經世，道家講忘世，佛家講出世。經世就是我們現在的說法叫入世，儒家比較入世；道家比較圓融一點，能夠入就入，不能夠入我就跑唄，不勉強；佛家呢，索性乾乾脆脆，你也別入了，先出去了再說！這個世界是不圓滿的，充滿缺憾，沒有什麼好經營的，快走吧。雖說風格不同，但是「體用」其實還是一樣的，只不過有深淺大小不同罷了。如果孔子一定要執著於「我」的話，這就是一己之私，有了一己之私的話，他就不可能真正達到入世、經世的境界。入世教化民眾就不可能！看孔子的一生，他的所作所為，都是「無我」的，都是自度，在利生，叫「克己復禮」——克制自己的習氣，恢復禮儀文明，達到無為之狀。一個人想要入世的話，必須做到「無為」。

「有利生，方見無」，要利益眾生，我們的心裏面要時時刻刻想著一件事，什麼事呢？我怎樣做一點對大家有利的事情？如果每一個人都在想這件事，都想做對大家有利的事，那我們的社會就和諧安寧了。毛主席說過一句話，就是全心全意為人民服務，如果我們都做到全心全意為人民服務，那這個社會就離實現共產主義社會不遠了。

孔子說「既然不動，感而遂通天下之故」，一個人的心啊，真正做到很安定、很清凈、很安詳，對天下事自然就能夠通達，這就是用，就是「妙用」。這個「明」就是誠、明，真誠的、文明的。明和誠和理的關係我們要慢慢地去體悟，很多東西不是靠老師講的，而是靠自己經常去琢磨琢磨這個意思，這就是它的「用」。

當一個人心正了，意也誠了。正心誠意是「體」，那麼修身持家治國平天下就是「用」，是它的作用。

老子講的「無名」，無名是「體」。無為而為，用功用到中間，光知道「無為」，不知道「無不為」，就是無不為地起用啊，不懂得起用就枯死掉了，到時候坐得如死水一潭，呆呆傻傻的。一坐坐八十大劫，八十大劫坐完了，還是傻冒一個，如果沒有名師指點，那都要投畜生道，因為它的「用」起不來。要「無不為」當中還要修「無為」，所以「無為」、「無不為」是一個統一體，要準確理解這兩個詞的意思。

然後不要有分別心，盡量多做對他人有利的事，不要去算計利益、得和失，不要去算。對他人有利的事多做，這叫「用」。

無為而治

孔子曰：惟天惟大，這個「天」不是和地對應的天，也不是天空的天。這個天就是我們的自性，天地良心啊，就是我們的自性，就是「道」。這個天，唯堯則之，蕩蕩乎民無能名焉，不知道他叫什麼名字，只知道它浩浩蕩蕩，沒有邊際。又叫作無為，無為而治。什麼叫無為而治呢？不需要你去刻意治理、管理。就象日月的運行，地球的自轉，太陽系在銀河系裡自轉，這都是無為而治，它自然產生的一種力量和規則，不需要你人為地干預。

所以無為而治者，其舜也與？舜啊，三皇五帝中堯後面的舜帝啊，他就做到了「無為而治」。

如果說，要經世之用，這無為而治，可以往上追溯到堯舜二帝，堯舜可以說是「無為而治」的祖先。堯跟舜都是講求無為而治的，他們都是達到了無我的境界，然後再來治理天下的。所以我國古代，稱帝王叫「聖上」，皇帝為聖人。為什麼叫皇帝為聖人？因為上古時代啊，你要做皇帝必須是聖人，象炎帝、黃帝、帝嚳、顓頊、堯、舜、禹都是聖人，上古時代就是這樣。上古時代實行「禪讓制」，一個皇帝老了，傳皇位不是傳給兒子，傳給誰呢？找一個聖人，到民間去找，找到了聖人就把帝位傳給他。到了禹的時候，禹的兒子不行，他想我老爸怎麼把帝位傳給別人？不行！我非得把帝位搶回來，然後就搶回來了。從此以後禪讓制度就轉成世襲制了，世襲制的那個皇帝的兒子是不是聖人呢？不是，因為是搶來的，不是聖人。禪讓制的帝王肯定都是聖人，世襲制搶來的嘛，本身你就沒德行，就不是聖人。但名字還是叫「聖上、聖上」，其實際已經不是聖人了。所以後來天下就亂了，改朝換代，天下就亂了。上古時代都是聖人治天下，所以不會亂。

「以人皆同體。所不同者，但有我私為障礙耳。」因為人有私心，就有障礙。由人心同此心，心同則無形礙。心如果都同了，那麼彼此之間溝通就沒有障礙了。所以想要教化眾生，想要入世的話，首先要達到「無為」。佛家也是如此，其實佛家講開悟見性以後啊，定力足夠了還是要入世的，但他的入世呢，並不是要經營這個世界，世界的經營要根據眾生的業力，入世還是為了教化眾生。

功成而弗居

老子「常善教人」，經常去教人，所以不會棄人，不會放棄人。不放棄人，那麼人都可能成為堯、舜。每一個人都去修行，都可以成為堯、舜，想要修成堯、舜，達到他們那種境界，只有修到「無我」的境界，沒有「我」了，就是「勿意、勿必、勿固、勿我」，這四點統統去除掉。

老子所說的「功成而弗居」是什麼意思？就是做成功了事情，不要據為己有。就像大地生了萬物，大地生了萬物以後呢？她也不會說：「啊，萬物是我生的！」不會把萬物把持著，「這萬物是我的！地里的玉米是我長的，山上的果子是我長的，你們老百姓不允許摘果子吃！因為這是我長的！」 如果大地這樣把持著萬物而不放的話，那麼大地就不會被人稱頌。所以說一個人達到「無為」的境界，才是經世之用的大用。想要入世、想要經世，首先要達到無為。

真正無我以後，你才知道，所謂的忘世啊，這個忘，不是說忘記的意思，而是「不執著」的意思。忘世，就是「不執著事」。如果不執著這個世界，內心空空蕩蕩，沒有「我執」和「法執」，這個自性就浩浩蕩蕩、無有邊際，能夠包天包地。它的妙用啊，盡虛空、遍法界，無有窮盡、奧妙無窮，他可以根據現實生活的需要變化身體，可以現身教化。就像佛的化身一樣。

千江有水千江月

佛教里講的應身和化身是什麼意思呢？化身，像釋迦牟尼佛，他有很多個化身，有多少呢？有千百億個化身，都是一樣的三十二相八十隨形好。什麼叫應身呢？他為了教化不同的眾生，就現一個同類的形象，叫應身。比如說觀音菩薩，他本來是男性，他為了度化女性，就顯出女人的形象，讓女人一看到他就很歡喜，那她度化女人就比較方便。再如，文殊菩薩為了度化一頭豬，他就變化成一頭豬。還有在民間流傳的蛤蜊觀音的故事，唐朝有個皇帝喜歡吃海鮮，一種貝殼類海鮮，有一天，廚師在廚房裡炒貝殼時，聽到鍋里有人念「觀音菩薩」，廚師覺得奇怪，鍋里怎麼會有人念「觀音菩薩」，他就揭開鍋蓋，這聲音就是從一個貝殼裡傳出來的，然後把那個貝殼拿出來，剝開一看，裡面有個觀音菩薩像，這就是觀音菩薩為了教化當機的眾生，就現一個貝殼的形象，這叫應身。應身是根據眾生的因緣變換形象的，他不一定是什麼固定的形象。「化身」呢？就是同類的，千江有水千江月，這個「千江月」就是化身。我們要把一些基本的概念記一記。

就像佛發願，在一切眾生當中成正覺。地藏菩薩也講，「度盡眾生，方成佛道，地獄不空，誓不成佛！」若能使一切眾生髮菩提心，哪怕我到地獄裡受苦，也不感到疲倦。這些所化的眾生都是要在現實生活中，入世才能夠度化。入世度化的過程中，如果還有「我見」，還有「我執」，就不能入世度化眾生。而且作為一個人，他不厭煩地獄裡的各種煩惱痛苦，也必須要做到「無我」。他如果還有我相、人相、眾生相，還有我執，就不可能達到這種境界。不可能現這種身，發這種願。他又不是要為了你承受這麼大的麻煩，不值得。這個是他的一種大仁、仁愛、大願、大義。

西方的大聖人

列子是秦時候的一個哲學家，道家裡的一個人物，他講過「西方有大聖人」。因為那時候佛教還沒有傳到中國來，所以中國文化中，道家人物還不知道西方的大聖人叫釋迦牟尼，只知道西方有個大聖人。不言而行，無為而化，他不需要刻意去宣傳什麼理論而讓老百姓對他產生信心，他本身是無為的，也不是有為，刻意去做什麼，就能教化很多的眾生，這些事都是無心去做的。所以釋迦牟尼佛晚年在《佛遺教三經》里也說：「49年以來我啥也沒說，我沒說過一個字。」凡夫都是執著，佛不執著，說我沒說過一個字，為什麼呢？因為他是無心而做，無心而說。如果有心而做、有心而說就不對了。從體用上講是一個意思，只是大小不同而已。

人心逐漸變薄

儒家文化把堯舜看作始祖，當成一個榜樣。老子看見當時「人心澆薄」，人的心逐漸變薄，所以說「人心很薄」。孔子就思念著復古，你們知道孔子為什麼有強烈的復古的願望嗎？現代人批判，說復古好象是倒退，其實復古是一種進步！其實人類文明只是在不斷地倒退，只有復古，才會走向文明！但現在人不理解，你跟他講講不通的！堯舜都是聖人，天下都是聖人當然最好，現在人把「天下都是聖人」當成諷刺的話來聽。所以孔子推崇堯舜，以夢見周公為幸事。晚年他作夢就夢不到周公了，他說「我久不夢見周公，我不能再夢見周公了，多麼遺憾！」與其說他想夢見周公，還不如說他渴望周朝初年那種文明與禮樂。可惜到了孔子所處的時代，已經沒有了，禮崩樂壞了，很可惜呀，怎麼辦呢？。所以他渴望復古。現在人不理解，批判孔子復古的思想根源，說復古是歷史的倒退，其實不是這個意思！孔子和老子都非常推崇上古社會的文化，甚至追溯到軒轅黃帝的那個時候。所以他們說話都不同尋常，因為他們得道了，得道的人，心胸比較寬闊。

周公像

「得道大難容，故遠去流沙。若佛則教被三千世界。」這個佛的教化呀，範圍達到三千世界，教化的範圍很廣，不光是我們這個地球，是非常大，非常廣！沒有分別。子思在這裡所讚美的聖人，和佛家所說的聖人又不一樣。子思所讚美的聖人，凡是有血有氣的，莫不尊親。儒家的文化跟佛家還有個不同點，儒家文化講究血緣關係，我的仁愛與布施啊，先以血緣關係，比如說愛人，要先愛家裡人、愛親人，親人愛完了，再依次類推愛附近的人，愛親戚朋友。先愛親兄弟，然後是表表兄、堂兄等，按照血緣關係來以此類推，這是是孔子的體用。所以儒家的體用和道家的、佛家的體用有個差別就在這裡，儒家的比較小一點，道家的稍微大一點，佛家的最大。

當然孔子用血緣關係來論親疏，提倡這一種理論，也是根據當時的史實，如果拋棄血緣關係來談道德啊，仁義啊，就很難行得通。因為當時的人還沒有達到佛家所說的無分別智，這種境界還遠遠沒有達到，所以一下子拋棄血緣關係來講無分別智，就很難推行！所以孔子的說法，在當時也可以說是一種隨機應變。因為當時禮崩樂壞了，當人心都變壞的時候，要教化就只能從最基本的開始：你們呀，先要夫妻恩愛，不要吵架，這一點人們都還能接受；還要懂得孝道，尊敬父母，這一般人也能接受。孔子教化的方法，是按照人情的角度來教化，人都是喜歡夫婦恩愛、父慈子孝、兄弟和睦、朋友互信、君臣有義，就從這五個角度教化。孔子抓住了人的心理，可是我們後世的學者不太明白，各執一詞，導致後來的一個結果是，學儒家學說的人太「拘謹」了，到了宋以後的明清兩代，儒家文化就變成了宗法制，變得呆板得不得了，非常呆板！所以辛亥革命勝利以後，搞了新文化運動，把呆板的宗法制給打倒，重新來個「新文化」。可惜搞新文化的這些人沒文化，沒有文化的人搞新文化，最後成了笑話，所以搞不成。

看到學佛的人就害怕

他們說儒家拘謹，道家文化呢，變得很狂妄，為什麼狂？因為他不入世，只出世，就變得狂妄了。學佛本來是很博大、很博愛的，但也只是理論上的博大和博愛，太博大、太博愛了，最後一下子就墮落到非常狹隘的境界了。為什麼志大的會跑到志小的裡面呢？（有學生說：法執）。就象咱們楊老師，楊景秀說，最大的，悟到根本嘛就行了！然後把一切都否定掉了，誰也看不起，最後她就變成最小的。你們能明白吧？修行悟到根本就行了，這是最大的，意思是說「我」最大，但又不好意思說，就說根本的，行了！其它世間的東西，這些東西有什麼好學的？不要學了！因為不學的緣故，所以最大到最後就成最小。咱們賣豆腐的，要學會看豆腐的老嫩，什麼豆腐老什麼豆腐嫩，一看就看出來了，功夫用錯了，就很麻煩！最大的變成了最小的。學佛的人到後來就變得很狹隘，很多佛教徒啊，心胸很狹窄，像個針眼一樣！本來學佛的人，應該是心胸很廣大，廣大如虛空，包天包地，可最後都搞得人不人、鬼不鬼的。所以我看到學佛的人就害怕、頭大，我也從來不敢以佛教徒自居，人家問我：「倪老師，您有什麼宗教信仰？」我說，我沒有！我是混日子過的！（眾笑）

上次去山東講課，因為在講課時教他們一些修法。中午休息一會兒，沒有床睡，我只好死要面子活受罪，就盤著腿在凳子上坐著，坐了個把小時。完了學生就問了：「倪老師，你坐在那邊怎麼不結手印呢？」我說：「我在睡覺呀，你們又不給我床睡，我只得坐著睡覺休息，睡覺結什麼手印呀，睡覺結手印，我還沒有得到過真傳。你們是躺著睡，我躺著不好意思。我好面子，只好坐著睡，坐著躺著一樣的。」所以一個人一旦貼上「佛教徒」的字眼，穿著似乎好象與佛門有關的衣服，手上拿著一串佛珠，三句閑話、兩句「阿彌陀佛」。一看到這種人，我嚇得逃都來不及！碰到這樣的人，我就盡量把自己打扮成流浪漢，人家一看，「喲，這鄉巴佬，流浪漢而已！小混混一個」。學佛的人到後來變得非常狹隘，這是個弊端，是學者自閉啊。

多是迷惑人

學生問：老師，若走的是真正的學佛之道，學真正的佛法就不會這樣了。因為偏離了，所以才這樣對嗎？

倪老師：因為沒有老師教，沒有得到老師真傳。啊呀，很可惜呀。凡夫都是執著有「我」 ，就象昨天我們去下海廟，那個女的說：「黑魚消災，黃魚珍貴。」儘是一派胡言，牽強附會，這個根本不是佛家的理論。魚是畜生而已，魚怎麼能夠保人的平安呢？人保佑魚還差不多，哪有魚保佑人的？現在都是迷惑人的多。

如果說有能力把「我執」破除掉，把心胸能夠打開，把各種障礙能夠除掉，我們再來看《老子》，就容易明白了。所以我們看老子，先做一些準備工作，先作心理準備，作觀念準備。不要有任何障礙，不要說：「啊，我是學佛的人，講老子，我不要聽！」這是學佛者狹隘的一面。我這裡沒有佛，沒有道，也沒有儒，就是一個空碗，這碗里你可以放菜進來，也可以放飯、放饅頭、放醬菜、蘿蔔乾、鹹菜……你都可以放！我也都能夠吃，管他什麼菜呢，任何飯菜都可以養人，只要毒物不放進來就行。因為還有少許我執，真正達到佛的境界，你放毒物進來，到了他的碗里，毒物也變成了補品。

吃屎還是吃飯

以前有個公案，佛有一次去化緣，遇到一個外道，外道不相信佛的，有強烈的宗教偏見。外道看到佛來了，就想出他洋相。按照古印度的習慣，出家人吃飯時候，要拿一個缽去化緣，一次化七戶人家，第一家如果沒人，就敲第二家，第二家沒人就敲第三家……如果有人開門了，你把缽給主人，主人就把缽拿進去裝飯，但你和尚不能進去，只能站在門口等。主人拿缽進去裝什麼東西和尚是不知道的。那這個外道很損！他在佛的缽里最下面放了一坨屎，上面蓋著飯菜，然後就端出來供佛。他說：「世尊啊！我對您仰慕已久，我希望您站在我家門口接受我的供養，把飯菜吃完了再走。」按照佛的規矩，化到飯以後必須要回到自己住的地方再吃，不能站在門口吃，也不不能在路上一邊走一邊吃。現在反正改革開放了，無所謂了，你買個餅邊走邊吃，吃一半掉一半也沒關係。但在佛門不允許！那佛還有個精神，就是要滿足眾生的願望。所以那個外道要求佛就在他家門口吃飯，佛也答應了，然後那外道就站在旁邊等著看笑話。可佛吃了大半碗、吃到最後，也都是飯，這坨屎沒有了！屎也變成飯了！因為佛的福德所感，在佛的福德感召下，所有不好的東西，都會變成好的東西。

學生問：那這個外道要遭報應吧？

倪老師：那是後來的事，書上也沒記載，不知道他遭什麼報

這就叫唯識所現了，凡夫是不理解，我們要是能理解這個理論，我們的心就平安了，平得很！現實生活中看得慣的、看不慣的、好的、不好的，關我什麼事情！好的、壞的都是唯識所現，都是眾生的業報，你管不著的！

就像佛法，再過幾千年，佛法就沒有了，《楞嚴經》將最早消失。幾千年以後佛法消失了，人的壽命就更短了。現在平均壽命70多歲，到那個時候人的壽命是30多歲，再後來是十幾歲，人的壽命越來越短。壽命越短，人與人之間的關係就越是惡劣，戰爭就越頻繁！長得高大的植物葉子就像一把寶劍一樣，可以隨便摘下來當刀使，人類社會就變得非常惡劣，這是個劫，是個固定的劫！你改變得了嗎？改變不了的。所以佛說，佛家講出世，快走！這條船要沉，快走吧！你改變不了的！道家講，趕緊躲起來！躲到山裡邊去；儒家講，不行！我有經世之用，我要做中流砥柱！所以，三家的文化不一樣，其實三家也是一家，表現出三種應現的方式，因為他起用風格不一樣，文化特徵和結構也就不一樣。未完，待續！