王心齋語錄

王心齋語錄

　　按語：此《王心齋語錄》選自日本永嘉元年和刻本《王心齋全集》，原本分上、下，分別為《全集》卷二、卷三。　　王艮（1483年7月20日－1541年1月2日），原名王銀，字汝止，號心齋，明朝泰州安豐場（今江蘇東台安豐）人。思想家王陽明弟子，泰州學派創始人。　　生於明憲宗成化十九年（西元1483年），為平民階級，以燒鹽為生，世代為「灶戶」，「七歲受書鄉塾，貧不能竟學」，11歲時家貧輟學，「從父商於山東，常銜《孝經》、《論語》、《大學》袖中，逢人質難，久而信口談解，如或啟之」，因善經營，「自是家道日裕」，成為富戶。　　年三十八時，遠赴江西師從江西巡撫王陽明，是王陽明的重要弟子之一，王陽明一開始覺得他個性高傲，因此把他的名字改成帶有靜止意思的「艮」字；王艮經常與陽明爭論，「時時不滿師說」，堅持自己的觀點，自創「淮南格物說」。有一次坐「招搖車」招搖過市，遭陽明指責。　　陽明病逝後，「迎喪桐廬，約同志經理其家」，「往會稽會葬」，照料其後人。後來王艮定居泰州安豐，開始自立門戶，創立泰州學派，主張「百姓日用即道」，他深知「百姓日用條理處，即是聖人之條理處，聖人知便不失，百姓不知便為失。」明世宗嘉靖十九年（1540年）十二月八日卒於鄉。有其門人收輯的《心齋全集》6卷傳世。　　王艮的門徒以平民百姓居多，「入山林求會隱逸，過市井啓發愚蒙，沿途聚講，直抵京師」，但亦不乏著名學者如羅汝芳、何心隱等人，子弟至五傳共有487人，黃宗羲稱他此一派竟能「赤手以搏龍蛇」。泰州學派提出「百姓日用即道」的觀點，強調「知之為知之，不知為不知，是天德良知也」。《中國思想通史》認為泰州學派是唯物主義學派。王艮在講學別出心裁，按《禮經》制著深衣、戴五常冠，「行則規園方矩,坐則焚香默識」，他一生布衣，拒絕入仕，並直指統治者：「使僕父子安樂於治下，仍與二三子講明此學，所謂師道立，則善人多，善人多，則朝廷正，而天下治矣」。故被斥為「異端」。

語錄上

　　《大學》言平天下在治其國，治國在齊其家，齊家在修其身，修身在正其心，而正心不言在誠其意，誠意不言在致其知，可見致知、誠意、正心，各有工夫，不可不察也。　　《中庸》「中」字，《大學》「止」字，本文自有明解，不消訓釋。「喜怒哀樂之未發謂之中」、「中也者，天下之大本也」，是分明解出「中」字來。「於止，知其所止」、「止仁」、「止敬」、「止慈」、「止孝」、「止信」，是分明解出「止」字來。　　天下之學，惟有聖人之學好學：不費些子氣力，有無邊快樂。若費些子氣力，便不是聖人之學，便不樂。　　「不亦悅乎」，「說」是心之本體。　　「志於道」，立志於聖人之道也。「據於德」，據仁義禮智信，五者，心之德也。「依於仁」，仁者善之長，義禮智信皆仁也，此學之主腦也。「游於藝」，多識前言往行，以畜其德也。　　大人者，正己而物正者也。故立吾身以為天下國家之本，則位育有不襲時位者。　　「致中和，天地位焉，萬物育焉」，不論有位無位，孔子學不厭而教不倦，便是位育之功。　　學是愚夫愚婦能知能行者。聖人之道，不過欲人皆知皆行，即是位天地育萬物把柄。不知此，縱說得真，卻不過一節之善。愚夫愚婦與知能行便是道，與鳶飛魚躍同一活潑潑地，則知性矣。　　戒慎恐懼莫離卻不睹不聞，不然便入於有所戒慎、有所恐懼矣。故曰：人性上不可添一物。　　論道理若只得一邊，雖不可不謂之道，然非全體也。譬之一樹，有見根未見枝葉者，有見枝葉未見花實者，有見枝葉花實卻未見根者，須是見得一株全樹始得。　　不執意見，方可入道。　　學講而後明，明則誠矣。若不誠，只是不明。　　孔子雖天生聖人，亦必學詩、學禮、學易，逐段研磨，乃得明徹之至。　　知得身是天下國家之本，則以天地萬物依於己，不以己依於天地萬物。　　「若能握其要，何必窺陳編」，白沙之意有在，學者須善觀之。《六經》正好印證吾心，孔子之時中，全在韋編三絕。　　人之天分有不同，論學則不必論天分。　　體用不一，只是功夫生。　　天行健，通乎晝夜之道而知，故知行合一。　　學者有求為聖人之志，始可與言學。先師常云：「學者立得定，便是堯舜文王孔子根基。」　　學者初得頭腦，不可便討聞見支撐，正須養微致盛，則天德生道在此矣。六經四書，所以印證者也。若功夫得力，然後看書，所謂溫故而知新也。不然，放下書本，便沒功夫做。　　塵凡事常見俯視無足入慮者，方為超脫。今人只為自幼便將功利誘壞心術，所以夾帶病根，終身無出頭處，日用間毫釐不察，便入於功利而不自知，蓋功利陷溺人心久矣。須見得自家一個真樂，直與天地萬物為一體，然後能宰萬物而主經綸。所謂樂則天，天則神。學者不見真樂，則安能超脫而聞聖人之道？仁者安處於仁，而不為物所動，智者順利乎仁，而不為物所陷。仁且智，君子所以隨約樂而善道矣。　　齋明盛服，非禮不動，一時具在，便是立志用功。　　誠意、忠恕、強恕、致曲，皆是立本功夫。　　容得天下人，然後能教得天下人。《易》曰：「包蒙吉。」　　善者與之，則善益長；惡者容之，則惡自化。　　一友論及朋友之失，先生曰：「爾過矣，何不取法君子？見不賢而自省之不暇，那有許多功夫去較量人過失！」　　若說己無過，斯過矣；若說人有過，斯亦過矣。君子則不然：攻己過，無攻人之過，若有同於己者，忠告善導之可也。　　先生於眉睫之間省覺人最多。學者有積疑，見先生，多不問而解。有學者問放心難於求，先生呼之，即起而應，先生曰：「而心見在，更何求心乎？」有別先生者，以遠師教為言，先生曰：「塗之人皆明師也。」得深省。　　百姓日用條理處即是聖人之條理處。聖人知便不失，百姓不知便會失。　　教子無他法，但令日親君子而已，涵育薰陶，久當自別。　　古人定省，謂使親安妥而常定省之，非必問於親而後謂之定省也。文王朝於王季日三，亦只問安否，於內豎而已。　　學者指摘舉業之學，正與曾點不取三子之意同。舉業何可盡非，但君子安身立命不在此耳。　　即事是學，即事是道。人有困於貧而凍餒其身者，則亦失其本，而非學也。夫子曰：「吾豈匏瓜也哉，焉能系而不食？」　　愛人直到人亦愛，敬人直到人亦敬，信人直到人亦信，方是學無止法。　　「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸身，不怨勝己者」，正己而已矣。「君子之行有不得者，皆反求諸己」，亦惟正己而已矣。故曰：「不怨天，不尤人。」　　「愛之欲其生，惡之欲其死」，性情之正，非惑也。既欲其生，又欲其死，中無定主，抱不決之疑，方是惑。　　「無為其所不為，無慾其所不欲」，只是致良知便了，故曰：「如此而已矣。」　　「大德不逾閒」，守經之謂也。「小德出入」，行權以正其經也。　　「人心惟危」，人心者，眾人之心也。眾人不知學，一時忿怒相激，忘其身以及其親者有矣，不亦危乎？「道心惟微」，道心者，學道之心也。學道則戒慎不睹，恐懼不聞，有不善未嘗不知，知之未嘗復行，見幾微也。　　經所以載道，傳所以釋經。經既明，傳不復用矣，道既明，經何必用哉？經傳之間，印證吾心而已矣。　　「將上堂，聲必揚之」，仁之用也。故曰：「經禮三百，曲禮三千，無一事而非仁。」　　一友初見，先生指之曰：「即爾此時就是。」友未達，曰：「爾此時何等戒懼，私慾從何處入？常常如此，便是允執厥中。」　　孟子道性善，必稱堯舜，道出處，必稱孔子。　　隱居以求其志，求萬物一體之志也。　　社稷民人固莫非學，但以政為學最難，吾人莫若且做學而後入政。　　「君子之欲仕」，仁也；「可以仕則仕」，義也。大人之事畢矣。孟子曰：「惟大人為能格君心之非。」孔子曰：「沽之哉，沽之哉！我待價者也。」待價而沽，然後能格君心之非。故惟大人，然後能利見大人。　　當屯難而乘馬班如者，要在上有君相之明。求而往，明也。「女子貞不字，十年乃字」，相時耳，此君子出處之節也。　　孔子謂期月三年，孟子謂五年七年之類，要知聖賢用世，真實步步皆有成章，定應毫髮不差。　　陰者陽之根，屈者伸之源，屯卦初爻，便是聖人濟屯起手處。曰「利建侯，只是樹立朋友之義。」　　卑禮厚幣以招賢者，而孟軻至梁，即求而往，明也。「國有道，不變塞焉」，即女子貞不字。　　聖人經世，只是家常事，唐虞君臣，只是相與講學。　　禘之說，正不王不禘之法也。知不王不禘之法，則知君臣上下，名分秩然，而天下之治，誠如示掌之易矣。　　刑所以弼教者也，故不教而殺謂之虐。古之時，百工信度，故數罟不入污池。凡宮室器用，一切皆有制度，百工惟信而守之，莫或敢作淫巧以取罪戾。故人將越度，而工不敢為，所以令易行而禁易止也。　　或言為政莫先於講學，先生曰：「其惟聖德乎！僚友相下為難，而當道責備尤重。《易》曰：『莫之與，則傷之者至矣。』其必曰：官，先事信而後言，可也。」　　孔子曰：「諫有五，吾其從諷諫乎？」諷字從風，其入也微。事君有三：君有可諷不不（此「不」當為「可」之訛）諷，君有可諫不可諫，君有可犯不可犯。匪石之貞，不可與幾，無罪而殺士，則大夫可以去；無罪而戮民，則士可以徙。可與幾也，去而不失吾君臣之義。可與存義也，故女樂去幾也。燔肉行，存義也。　　知此學，則出處進退各有其道：有為行道而仕者，行道而仕，敬焉、信焉、尊焉，可也。有為貧而仕者，為貧而仕，在乎盡職會計，當牛羊茁壯，長而已矣。　　仕以為祿也，或至於害身，仕而害身，於祿也何有？仕以行道也，或至於害身，仕而害身，於道也何有？君子不以養人者害人，不以養身者害身，不以養心者害心。　　吾身猶矩，天下國家猶方，天下國家不方，還是吾身不方。　　先生每論世道，便謂自家有愧。　　學者但知孟子辨夷之告子有功聖門，不知其辨堯舜孔子處，極有功於聖門。　　康節極稱孔子，然只論得孔子元微處，至其易簡宗旨，卻不曾言。　　堯舜禹相傳授受曰：「允執厥中。」此便是百王相承之統。仲尼祖述者，此也。然宰我曰：「以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。」子貢曰：「自生民以來，未有夫子也。」有若曰：「自生民以來，未有盛於孔子也。」孟子亦曰：「自有生民以來，未有孔子也。」是豈厚誣天下者哉？蓋堯舜之治天下，以德感人者也。故民曰：「帝力何有於我哉？」故有此位乃有此治。孔子曰：「吾無行而不與二三子者，是某也。」只是學不厭，教不倦，便是致中和，位天地、育萬物，便做了堯舜事業，此至簡至易之道，視天下如家常事，隨時隨處無歇手地。故孔子為獨盛也。先師嘗有精金之喻，予以為孔子是靈丹，可以點石成金，無盡藏者。　　舜自耕稼陶漁以至為帝，無非取諸人者。孔子則自不暇耕稼陶漁，無非取諸人者，故曰：「吾無行而不與二三子者，是某也。」　　舜於瞽叟，命也。舜盡性，而瞽叟底豫，是故君子不謂命也。陶淵明言：「天命苟如此，且盡杯中物。」便不濟。孔子之不遇於春秋之君，亦命也。而周流天下，明道以淑斯人，不謂命也。若天民則聽命矣。故曰：「大人造命。」　　「文王望道而未之見」，「道」如「魯一變至於道」之「道」，視民如傷，故望天下於道也。「見」如「豈若於吾身親見」之「見」。當紂之亂，故卒未之見也。　　微子之去，知幾保身，上也。箕子之為奴，庶幾免死，故次之。比干執死諫以自決，故又次之。孔子以其心皆無私，故同謂之仁，而優劣則於記者次序見之矣。　　貴戚之卿，君有大過則諫，反覆而不聽，則易位。微子、箕子，殷之貴戚卿也，當紂之惡，不可以不諫，而諫之也當，不在於虐焰之後，而其去之也當，不為儉德辟難已焉，可也。昔陳恆弒其君，孔子，魯去位之臣也，且沐浴告於魯，而倡大義以請討。則微子箕子者，猶當有旁行之智矣。蓋三分天下，文武有其二，微子、箕子豈不知之也？周家歷年仁義忠厚，微子、箕子豈不知之也？文武有天下三分之二，則周之時足以格紂也明矣。且其祖宗夫子仁義忠厚，則可諒其無代殷之念，而易位之舉，亦可必其協同襄贊，而有以共濟天下之難者矣。且夷齊清風高節，素抱羞辱污君之義，以此告之，安知其不詢謀僉同，而有以共安社稷之危。孟子曰：「民為貴，社稷次之，君為輕也。」且不惟成湯之祀尚可以永於無疆，而箕子不至於囚，比干不至於死，武王夷齊無相悖之道矣。此天下本無難事，而惟學識之有未盡焉耳。　　伯夷之清，齊莊中正有之矣，然而望望然去，不能容人而教之，此其隘也。柳下惠之和，寬裕溫柔有之矣，然而致袒裼裸裎於我側，此其不恭也。君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，又從而引導之，其處己也恭，其待物也恕，不失己。不失人，故曰：「隘與不恭，君子不由也。」　　孔子謂「二三子以我為隱乎」，此「隱」字對「見」字，說孔子在當時雖不仕，而無行不與二三子，是修身講學以見於世，未嘗一日隱也。隱則如丈人沮溺之徒，絕人避世而與鳥獸同群者是已。乾初九「不易乎世」，故曰「龍德而隱」，九二「善世不伐」，故曰「見龍在田」。觀桀溺曰「滔滔者天下皆是也，而誰以易之」，非隱而何？孔子曰：「天下有道，某不與易也。」非見而何？　　夢周公，不忘天下之仁也，不復夢見，則歎其衰之甚，此自警之辭耳。　　請討陳恆，仁也；不從而遂已，智也。若知其必不從，而不請，亦智也，然非全仁智者也。仁且智，所以為孔子。　　居是邦，不非其大夫，故斂床之問，孔子不答子路而答子貢，以是知八佾雍徹之譏，皆孔子早年事也。　　孔子知本，故仕止久速，各當其時。其稱山樑雌雉之時哉，正以其色舉而翔集耳。故其系《易》曰：「君子安其身而後動。」又曰：「利用安身。」又曰：「身安而天下國家可保也。」　　子見南子之謂中，子路不悅之謂正。中者，自無不正，正者，未必能中。　　孔子卻顏路之請車，而不禁門人之厚葬，無成心也。　　曾點童冠舞雩之樂，正與孔子無行不與二三子之意同，故喟然與之。只以三子所言為非，便是他狂處。譬之曾點有家宕，不會出行，三子會出行，卻無家宕，孔子則又有家宕，又會出行。　　子路只以正名為迂，所以卒死衛輒之難。　　子夏篤信謹守，為己切矣，但不免硜硜然，言必信，行必果，故孔子進之曰：「無為小人儒。」　　顏子「有不善未嘗不知」，常知故也。「知之未嘗復行」，常行故也。　　孔子之學，惟孟軻知之，韓退之謂孔子傳之孟軻，真是一句道著。有宋諸儒只為見孟子粗處，所以多忽略過。學術宗源，全在出處大節，氣象之粗，未甚害事。　　漢高之有天下，以縱囚斬蛇一念之仁。韓信之殺身，以聽徹襲齊一念之不仁。故人皆有惻隱之心，苟能充之，足以保四海，苟不充之，不足以保四體。　　光武召子陵與共榻，伸私情也，非尊賢之道也。子陵不能辭而直與共榻，失貴貴之義也。賢者亦不如此自處。故加足帝腹，子陵之過；狂奴之辱，光武之失。　　智譬則巧，聖譬則力。宋之周、程、邵學，已皆到聖人，然而未智也，故不能巧中。孔子致知格物而止至善，安身而動，便智巧。　　周茂叔窗前草不除，仁也。明道有覺，亦曰「自此不好獵矣」。此意不失，乃得滿腔子惻隱之心。故其言曰：「學者須先識仁，仁者渾然與物同體。」　　「人心惟危」，伊川賢者，猶因東坡門人一言，遂各成黨，況其下者乎？學者須在微處用功。顏子不遠復，乃道心也。　　天性之體，本自活潑，鳶飛魚躍，便是此體。　　「惟皇上帝，降中於民。」本無不同。鳶飛魚躍，此中也，譬之江淮河漢，此水也，萬紫千紅，此春也。保合此中，無思也，無為也，無意必，無固我，無將迎，無內外也。何邪思，何妄念？惟百姓日用而不知，故曰：「君子存之，庶民去之。」學也者，學以修此中也。戒慎恐懼，未嘗致纖毫之力，乃為修之之道。故曰：「合著本體是功夫，做得功夫是本體。」先知中的本體，然後好用修的功夫。　　《中庸》先言慎獨、中和，說盡性學問，然後言大本、致中和，教人以出處進退之大義也。　　良知之體，與鳶魚同一活潑潑地，當思則思，思過則已。如周公思兼三王，夜以繼日，幸而得之，坐以待旦，何嘗纏繞？要之自然天則，不著人力安排。　　周子曰：「一者，無慾也。」無慾即無極，一即太極，無極是無慾到極處。凡涉人為，皆是作偽，故偽字從人從為。　　夫子之道，忠恕而已矣。忠恕，學之準則也，便是一以貫之。孔子以前，無人說忠恕，孟子以後，無人識忠恕。　　程子曰：「一刻不存，非中也，一事不為，非中也，一物不該，非中也。」知此，可與究執中之學。　　乍見孺子入井而惻隱者，眾人之仁也；無求生以害仁，有殺生以成仁，賢人之仁也；吾未見蹈仁而死者矣，聖人之仁也。　　「山樑雌雉，時哉時哉」，歎其舉止之得時也。「三嗅而作」，是舉得其時也；「翔而後集」，是止得其時也。　　誠明之至，無物不復，反求諸身，把柄在手。會得此數語，便是宇宙在我，萬化生身。　　見龍，可得而見之謂也，潛龍，則不可得而見矣。惟人皆可得而見，故利見大人，聖人歲時乘六龍以御天，然必當以見龍為家捨。　　飛龍在天，上治也，聖人治於上也。見龍在田，天下文明，聖人治於下也。惟此二爻，皆謂之大人，故在下必治，在上必治。　　《易》曰：「二多譽，四多懼，三多兇，五多功。」先生曰：「初多休，六多周。」　　六陽從地起，故經世之業，莫先於講學，以興起人才。古人位天地、育萬物，不襲時位者也。　　大丈夫存不忍人之心，而以天地萬物依於己，故出則必為帝師，處則必為天下萬世師。出不為帝者師，失其本矣，處不為天下萬世師，遺其末矣。進不失本，退不遺末，止至善之道也。危其身於天地萬物者，謂之失本；潔其身於天地萬物者，謂之遺末。有心於輕功名富貴者，其流弊至於無父無君，有心於重功名富貴者，其流弊至於弒父弒君。　　聖人之道，無異於百姓日用。凡有異者，皆謂之異端。　　或言：「佛老得吾儒之體。」先生曰：「體用一原。有吾儒之體，便有吾儒之用。佛老之用，則自是佛老之體也。」　　正己正物，此是吾人歸宿處。凡見人惡，只是己未盡善，若盡善，自當轉易。以此見己一身不是小，一正百正，一了百了，此之謂通天下之故。聖人以此修己以安百姓，而天下平。得此道者，孔子而已。

語錄下

　　程子云：善固性也，惡亦不可不謂之性；清固水也，濁亦不可不謂之水。此語未瑩，恐誤後學。孟子只說性善，蓋善固性也，惡非性也，氣質也。變其氣質，則性善矣。清固水也，濁非水也，泥沙也。去其泥沙，則水清矣。故言學不言氣質，以學能變化氣質也。故曰：「明得盡查滓便渾化。」張子云：「形而後有氣質之性，善反之，則天地之性存焉，氣質之性，君子有弗性者焉。」此語亦要善看，謂氣質雜性，故曰氣質之性。　　《大學》乃孔門經理萬世的一部完書，吃緊處只在止於至善，格物卻正是止至善。格物之物，即物有本末之物。其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此格物也。故即繼之曰：此謂知本，此謂知之至也。不用增一字解釋，本義自足。驗之《中庸》、《論》、《孟》、《周易》，洞然吻合。孔子精神命脈具此矣。諸賢就中會得，便知孔子大成學。　　諸生問止至善之旨，先生曰：「明明德以立體，親民以達用，體用一致，先師辨之悉矣。此堯舜之道也，更有甚不明。但謂至善為心之本體，卻與明德無別，恐非本旨。明德即言心之本體矣，三揭在字自喚省得分明，孔子精蘊立極，獨發安身之義，正在此。堯舜執中之傳，無非明明德親民之學，孔子卻於明明德親民中立起一個極來，故又說個在止於至善。止至善者，安身也。安身者，立天下之大本也。本治而末治，正己而物正也，大人之學也。是故身也者，天地萬物之本也，天地萬物，末也。知身之為本，是以明明德而親民也。身未安，本不立也。本亂而末治者，否矣。其本亂，治末愈亂也。故《易》曰：「身安，而天下國家可保也。」如此而學，如此而為大人也。不知安身，則明明德親民卻不曾立得天下國家的本，是故不能主宰天地，干旋造化。立教如此，故自生民以來，未有盛於孔子者也。」　　諸生問：「夫子謂止至善為安身，則亦何所據乎？」先生曰：「以經而知安身之為止至善也。《大學》說個止至善，便只在止至善上發揮。物有本末，格，絜度也，絜度於本末之間，而知自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。知本，知之至也。知至，知止也。如是而不求於末，定也，如是而天地萬物不能撓己，靜也；如是而首出庶物，至尊至貴，安也；如是而知幾先見，精義入神，仕止久速，變通趨時，慮也；如是而身安，如綿蠻黃鳥，止於丘隅，色斯舉矣，翔而後集，無不得所止矣，止至善也。孔子歎曰：於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？要在知安身也。安身以安家而家齊，安身以安國而國治，安身以安天下而天下平。故曰修己以安人，修己以安百姓。孟子曰：守孰為大？安身為大。失其身而能事其親者，吾未之聞。同一旨也。不知安身，身不能保，又何以保天下國家哉？」　　或問格字之義。先生曰：「格如格式之格，即後絜矩之謂。吾身是個矩，天下國家是個方，絜矩，則知方之不正，由矩之不正也。是以只去正矩，卻不在方上求，矩正則方正矣，方正則成格矣。故曰物格。吾身對上下前後左右是物，絜矩是格也。「其本亂而末治者否矣」一句，便見絜度格字之義。大學首言格物致知，說破學問大機括，然後下手功夫不差，此孔門家法也。　　或問：「反己是格物否？」先生曰：「物格知至，知本也；誠意正心修身，立本也；本末一貫，是故愛人治人禮人也，格物也。不親、不治、不答，是謂行有不得於心，然後反己也。格物然後知反己，反己是格物的功夫。反之如何？正己而已矣。反其仁治敬，正己也。其身正而天下歸之，此正己而物正也，然後身安也。知明明德而不知親民，遺末也，非萬物一體之德也。知明明德親民而不知安身，失本也。其本亂而末治者，否矣。亦莫之能親民也。知安身而不知明明德親民，亦非所謂立本也。」　　先生謂諸生曰：「大學謂齊家在修其身，修身在正其心，何不言正心在誠其意，惟曰所謂誠其意者。不曰誠意在致其知，而曰致知在格物，物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正。此等處諸賢曾一理會否也？」對曰：「不知也，請問焉。」先生曰：「此亦是吃緊去處，先儒皆不曾細看。夫所謂平天下在治其國者，言國治了而天下之儀形在是矣。所謂治國在齊其家者，家齊了而國之儀形在是矣。所謂齊家在修其身，修身在正其心者皆然也。至於正心，卻不在誠意，誠意不在致知。誠意而後可以正心，知至而後可以誠意。夫戒慎恐懼，誠意也。然心之本體，原著不得纖毫意思的，才著意思，便有所恐懼，便是助長，如何謂之正心？是誠意功夫猶未妥貼，必須掃蕩清寧，無意無必，不忘不助，是他真體存存，才是正心。然則正心固不在誠意內，亦不在誠意外，若要誠意，卻先須知得個本在吾身，然後不做差了。又不是致知了，便是誠意，須物格知至而後好去誠意。則誠意固不在致知內，亦不在致知外。所謂誠意毋自欺之說，只是實實落落在我身上做功夫。不先致知就去誠意，則誠意又做差了。不先誠意就去正心，則正心又著空了。既能誠意，不去正心，則誠意又卻助了。知至而後有誠意功夫，意誠而後有正心功夫。卻不可以誠意為正心，以致知為誠意。故不曰正心在誠其意，誠意在致其知者，如此也。悟此大學微旨否？」諸生謝曰：「此千載未明之學，幸蒙指示，今日知所以為學矣。」　　先生謂朱純甫曰：「學問須先知有個把柄，然後用功不差。本末原拆不開，凡於天下事，必先要知本。如我不欲人之加諸我，是安身也，立本也，明德止至善也；吾亦欲無加諸人，是所以安人也，安天下也，不遺末也，親民止至善也。此孔子學問精微奧領處，前此未有能知之者。故語賜曰：『非爾所及也。』」　　程宗錫問：「『此之謂自謙』，訓作『自慊』，何如？」先生曰：「此正承物格知至說來。既知吾身是個本，只是毋自欺，真真實實在自己身上用功夫，如惡惡臭，如好好色，略無纖毫假借、自是、自滿之心，是謂自謙，即《中庸》敦厚以崇禮也。謙者無不慊，慊者未必能謙也。然功夫只在慎獨而已。故『不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！』如此而慎獨，則心廣體胖而身安也。」　　先生謂周季翰曰：「止於仁，止於敬，止於孝，止於慈，止於信。若不先曉得個安身，則止於孝者，烹身割股有之矣；止於敬者，饑死結纓有之矣。必得孔子說破此機括，始有下落。才能內不失己，外不失人。故大學先引綿蠻詩在前，然後引文王詩做誠意功夫，才得完全，無滲漏。」　　先生謂徐子直曰：「何謂至善？」對曰：「至善即性善。」曰：「性即道乎？」曰：「然。」曰：「道與身孰尊？身與道何異？」曰：「一也？」曰：「今子之身能尊乎？否歟？」子直避席請問曰：「何哉？夫子之所謂尊身也？」先生曰：「身與道原是一件。聖人以道濟天下，是至尊者道也。人能宏道，是至尊者身也。尊身不尊道，不謂之尊身；尊道不尊身，不謂之尊道。須道尊身尊，才是至善。故曰：天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。必不以道殉乎人。使有王者作，必來取法，致敬盡禮，學焉而後臣之，然後言聽計從，不勞而王。如或不可，則去。仕止久速，精義入神，見幾而作，不俟終日，避世避地避言避色，如神龍變化，莫之能測。易曰：匪我求童蒙，童蒙求我。又曰：君子之守，修其身而天下平。若以道從人，妾婦之道也。己不能尊信，又豈能使彼尊信哉？及君有過，卻從而諫。或不聽，便至於辱且危，故孔子曰：清斯濯纓，濁斯濯足。自取之也。」子直拜而謝曰：「樾甚慚於夫子之教。」　　門人問志伊學顏。先生曰：「我而今只說志孔子之志，學孔子之學。」曰：「孔子之志與學與伊尹顏淵異乎？」曰：「未可輕論。且將孟子之言細思之，終當有悟。」　　或曰：「『出則為帝者師』，然則天下無為人臣者矣。」先生曰：「不然。學也者，所以學為師也，學為長也，學為君也。帝者尊信吾道，而吾道傳於帝，是為帝者師也。吾道傳於公卿大夫，是為公卿大夫師也。不待其尊信而炫玉以求售，則為人役，是在我者不能自為之主宰矣，其道何由而得行哉？道既不行，雖出，徒出也。若為祿仕，則乘田委吏，牛羊茁壯，會計當盡其職而已矣。道在其中，而非所以行道也。不為祿仕，則莫之為矣。故吾人必須講明此學，實有諸己，大本達道，洞然無疑。有此把柄在手，隨時隨處無入而非行道矣。」　　或問「時乘六龍」，先生曰：「此是說聖人出處。是這出處便是這學，此學既明，致天下堯舜之世，只是家常事。」　　或問：「能容下之慢，而不能受上之陵，其病安在？」先生曰：「總只是一個傲容。下之慢，視以為不足與校雲耳。君子只知愛人、敬人。」或問節義。先生曰：「危邦不入，亂邦不居，道尊而身不辱，其知幾乎！」曰：「然則孔孟何以言成仁取義？」曰：「應變之權固有之，非教人家法也。」　　門人歌「道在險夷隨地樂」。先生曰：「此先師當處險時言之，學者不知以意逆志，則安於險而失其身者有之矣。」　　或問：「處人倫之變如何？」先生曰：「處變而不失其常，善處變者也。為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，此常道也。舜盡事親之道，而瞽叟底豫。象憂亦憂，像喜亦喜，不以其害己而或間也，此處變而不失其常也。」　　有疑先生安身之說者，問焉曰：「夷齊雖不安其身，然而安其心矣。」先生曰：「安其身而安其心者，上也；不安其身而安其心者，次之；不安其身又不安其心，斯其為下矣。」　　或問：「《易》稱：湯武革命，順乎天而應乎人。《論語》稱：伯夷叔齊餓於首陽之下，民到於今稱之。是皆孔子言也，何事異而稱同邪？」先生曰：「湯武有救世之仁，夷齊有君臣之義，既皆善，故並美也。」曰：「二者必何如而能全美？」曰：「紂可伐，天下不可取。彼時尚有微子在，迎而立之，退居於豐，確守臣職，則救世之仁、君臣之義兩得之矣。且使武庚不至於畔，夷齊不至於死，此所謂道並行而不相悖也。《易》曰：『安貞之吉，應地無疆。』」　　有以伊傅稱先生者，先生曰：「伊傅之事我不能，伊傅之學我不由。」門人問曰：「何謂也？」曰：「伊傅得君，可謂奇遇，設其不遇，則終身獨善而已。孔子則不然也。」　　或問：「辭受取與，固君子守身之節，不可不慎。如顏子之貧，孔子何不少助之？」先生曰：「重於情則累於道。君子之與受，視諸道而已。故曰：非其道，一介不以與人，一介不以取諸人。如其道，舜受堯之天下，不以為泰。」　　或問：「昔者仲由、端木賜、顏淵侍孔子而論學，仲由曰：『人善我者，我固善之，人不善我者，我則不善之。』端木賜曰：『人善我者，我固善之，人不善我者，我姑引之進退之間而已。』顏淵曰：『人善我者，我固善之，人不善我者，我亦善之。』孔子曰：『我則異於是。無可無不可。』此三子之是非何如？而孔子之所以異於三子者又何如？」先生曰：「子路之謂，直也；子貢之謂，教也；顏子之謂，德也。直可加之夷狄，教可行之朋友，德可行之親屬。孔子之無可無不可者，在夷狄則用子路之直，在朋友則用子貢之教，在親屬則用顏子之德，並行而不相悖者也。」　　先生問門人曰：「孔子與點之意何如？」對曰：「點得見龍之體，故與之也。」曰：「何以為狂也？」曰：「以其行不掩言也。」曰：「非也。點見吾道之大，而略於三子事為之末，此所以為狂也。」　　王子敬問莊敬持養功夫。先生曰：「道一而已矣。中也，良知也，性也，一也。識得此理，則見見成成，自自在在。即此不失，便是莊敬；即此常存，便是持養。真體不須防檢。不識此理，莊敬未免著意，才著意，便是私心。」　　或問中。先生曰：「此童僕之往來者，中也。」曰：「然則百姓之日用即中乎？」曰：「孔子云：『百姓日用而不知。』使非中，安得謂之道？特無先覺者覺之，故不知耳。若智者見之謂之智，仁者見之謂之仁，有所見便是妄，妄則不得謂之中矣。」　　劉君錫問：「常恐失卻本體，即是戒慎恐懼否？」先生曰：「且道他失到那裡去？」　　先生謂子敬曰：「近日功夫何如？」對曰：「善念動則充之，惡念動則去之。」曰：「善念不動，惡念不動，又如何？」不能對。先生曰：「此卻是中，卻是性，戒慎恐懼此而已矣。是謂顧是天之明命。立則見其參於前，在輿則見其倚於衡。常是此中，則善念動自知，惡念動自知，善念自充，惡念自去，知此慎獨，便可知立大本。知立大本，如何內不失己，外不失人，更無滲漏，使人皆如此用功，便是致中和，便是位天地、育萬物事業。」　　或問：「『智者不惑，仁者不憂，勇者不懼。』」先生曰：「我知天，何惑之有？我樂天，何憂之有？我同天，何懼之有？」　　或曰：「出必為帝者師，處必為天下萬世師，毋乃好為人師歟？」先生曰：「學不足以為人師，皆苟道也。故必修身為本，然後師道立而善人多。如身在一家，必修身立本，以為一家之法，是為一家之師矣。身在一國，必修身立本，以為一國之法，是為一國之師矣。身在天下，必修身立本，以為天下之法，是為天下之師矣。故出必為帝者師，言必尊信吾尊身立本之學，足以起人君之敬信，來王者之取法，夫然後道可傳亦可行矣。庶幾乎！己自配得天地萬物，而非牽以相從者也。斯出不遺本矣。處必為天下萬世師，言必與吾人講明修身立本之學，使為法於天下，可傳於後世，夫然後立必俱立，達必俱達。庶幾乎！修身見世，而非獨善其身者也。斯處不遺末矣。孔孟之學，正如此。故其出也，以道殉身，而不以身殉道。其處也，學不厭而教不倦。本末一貫，合內外之道也。夫是謂明德親民止至善也。

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