空海法師：老子道德經心聲(三)

絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。

荒兮其未央哉！

眾人熙熙，如享太牢，如春登台。

我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。

儽儽兮若無所歸。

眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。

俗人昭昭，我獨昏昏。

俗人察察，我獨悶悶。

澹兮其若海，飂兮若無止。

眾人皆有以，而我獨頑且鄙。

我獨異於人，而貴食母。

「絕學無為」、「絕學無憂」，《永嘉大師證道歌》第一句是「君不見絕學無為閑道人」「不除妄想，不求真」，都是直指超越二元對立的世界。「絕學無憂」，「學」包括體證「無為」的世界，如果你真的到達無為、無學世界，超越二元對立，就是解脫自在。「絕學無憂」後面的幾句經文，就是敘述二元對立的世界。「唯之與阿」的「唯」就是人家巴結的那些好話。「與阿」的「阿」就是惡言、憤怒，也就是好聽的話跟不好聽的話，「相去幾何？」到底相差多少？如果用音頻、音譜解析，是差不了多少，都是一些聲音、符號而已，但是眾生很容易被「聲塵」轉走，成為境界的奴隸。

如果能夠不論別人是如何的批評或是誇讚，你都能夠讓它穿流而過，不會被那些境界牽引，所以「唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？」老子希望我們要超越善、惡的二元對立，但是眾生就很在乎，認為這個是絕對的善、絕對的惡，善人跟惡人就不可以兼容，包括漢賊就一定不能兩立。事實上，善跟惡都是眾生從「自我」的好惡標準去界定，於是「順我則是，逆我則非」，你所界定的是非、善惡，事實本質實相上未必是如此，眾生不要有如此僵化的觀念，如果超越二元對立來看，「善之與惡，相去若何？」。

真正的解脫者是要超越二元對立，老子也希望我們能夠超越二元對立，但是「人之所畏，不可不畏」，落入在世間，還是必須接受世間法的一些規範。耶穌就是沒看到這句話，都直話直說，結果很快就被判罪。舉個例子，像前一段期間在非洲一個國家，有一位婦女發生婚外情，結果被國家法令把她判死刑，而且又要被眾生用石頭丟死，於是世界一些人權組織就前來聲援，認為這樣太過嚴苛、不公平。國家制定出這樣一個戒律，在國家裡面要不要遵守？

在世間法方面，還是要兼顧。如果眾生能夠容許，他們真的很喜歡過著洒脫自在的人生，但是眾生都認為心目中的偶像大師，「怎麼可以…」。假設有一次沒有預先告知，看見心目中的偶像大師穿著一件短褲，你對他的印象就會打折扣。「原本你在我們心目中樹立一個很好的相，奇怪！你怎麼穿著短褲在那裡晃來晃去呢？」現在假設我是住持，沒辦法！眾生就是要看那個相，白天我就穿起「戲裝」，但是如果有因緣可以自在，他們都希望能夠回歸自然，就是「人之所畏，不可不畏」。因為眾生界定很多的是非道德標準，都是從自我的好惡標準去界定框框，一些解脫者希望能夠純真如實的展現，但是有時候不得已，還是要兼顧世間人的眼光。

「荒兮其未央哉！」宇宙的真理實相是如此浩瀚，「未央」就是因為沒辦法完全讓大家徹底了解，無邊無際的非常深奧，「玄之又玄，眾妙之門」。

老子自我剖析、自我表白，一方面也是自我解嘲，「眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩」眾生表面上看起來好像很快樂，「如享太牢」吃的又是山珍海味，「如春登台」都好像很快樂。事實上，解脫者看到眾生的快樂是表層的，在內心深層裡面還是憂悲苦惱、不安。

解脫者重視的是內心、心靈方面，老子說「我獨泊兮其未兆」我是這麼蠢蠢的，別人看不出我是身懷無價之寶，眾生沒辦法看到他的智慧、內心的寧靜、能夠解脫自在，眾生看不到他展現出來「如嬰兒之未孩」，就像小孩一般的純樸純真，因為他是超越二元對立的世界，來到一體世界，眾生不太容易了解，因此無法了解到他的心境。

「儽儽兮若無所歸」眾生看他像是一個沒有家的人，「若無所歸」就像是沒有家的人。事實上，真正的智慧者、解脫者不會很富有，往往都是淡泊名利。佛陀本身也是如此，他到處在遊走弘法，所有的財產就是在他身上而已。解脫者跟眾生不同之處在哪裡？「若無所歸」的「若」，第一個階段是處處無家。

但是有兩種人：一種是眾生、凡夫，找不到究竟涅盤解脫界的家，所以是處處無家，於是內心不安、若有所「失」。另一種是空虛，不知道涅盤界的家在哪裡，找不到涅盤界的家，不知究竟皈依處，於是眾生的內心不安、是苦的。

一個解脫者是處處無家，然後又處處家。眾生是處處有家，表相上好像有個家，但是事實上內心裏面卻是處處無家，因為你的苦、不安。解脫者外表像是處處無家，但是內心是處處有家，整個法界都是內心歸依處的家、涅盤界的家。

所以，一個是內心的苦、不安，一個是大安心、大自在，如果從外相來看，佛陀的外表上就像乞丐，到處遊行、到處托缽；老子看起來是窮苦落魄，莊子也是一樣窮苦落魄，雖然在外表看他們好像處處無家，但是事實上他們是處處家、處處安心自在，就是「儽儽兮若無所歸」。

「眾人皆有餘」一般眾生好像很富有、金玉滿堂，在物質上好像都擁有很多，「而我獨若遺」都是兩手空空、家徒四壁。這是一種形容，佛陀與老子也都是這樣。「我愚人之心也哉」像是愚人之心，眾人是無法了解。一般眾生也沒辦法真正知道，我講出來，大家都笑我笨、笑我傻，因為我所講的跟一般眾生講的，是不一樣的。但是一般眾生所講的，我又不喜歡講，所以「我愚人之心也哉，沌沌兮」和光同塵，跟眾生同流，但是又不合污。

「俗人昭昭」一般人眾生大家都很棒、很厲害、很有所成，能夠顯露鋒芒、衣錦還鄉。「我獨昏昏」看起來沒什麼成就、沒什麼信徒，人家供養的也很少，就是這麼的「昏昏」。人家法師外相看起來就是很威嚴，你看起來卻是一元槌槌「昏昏」的，老子講「我獨昏昏」外表看起來就是沒什麼特殊。

「俗人察察」一般眾生都像是很聰明、很會分辨是非，「我獨悶悶」好像沒有跟別人分辨是非，眾生以為我不懂是非、好壞，這是老子的自我解嘲、解析。一般人不了解、誤解他，眾生都很會分辨是非、好壞，很厲害、都很會分辨。「我獨悶悶」這也好、那也好。

「澹兮其若海」解脫者的一個特質，像是一個波浪溶入大海裡面，他的心胸當下跟整個海洋一起脈動，跟整個世間溶為一體，所以「飂兮若無止」。因為我們也是溶入法界，心與空相應，外相隨順緣起。因緣到哪裡，就到哪裡，也就是隨風飄、隨順因緣，與風、與法界溶為一體。

「眾人皆有以」一般眾生大家都很有成就、很有作為、很厲害、也都很有所成，「而我獨頑且鄙」宗族長者都取笑我很笨、沒什麼成就，而我又堅持理念、真理實相，一般人看我是這麼的頑固，「獨頑且鄙」又是堅持他的道風，不隨世間世俗之流而變通。

「我獨異於人，而貴食母」我跟一般人就是不一樣，一些大師、法師講出很多眾生很喜歡聽的法，而老子所講的這些，眾生不是不喜歡聽，不然就是聽不懂。所以，真正的智者就是「自古聖賢多寂寞」，但是他們內心的世界卻是非常祥和寧靜、解脫自在。為什麼呢？因為「貴食母」我珍貴的地方就是能夠跟整個法界大自然溶為一體，知道自己生從哪裡來，我最後回歸到哪裡，當下跟整個法界溶為一體，整個天地父母就是我的父母。「而貴食母」就是類似耶穌所講「我就是上帝的兒子」，跟整個法界就是溶為一體，沒有那些苦、不安，但是眾生看不到，因為眾生就是有「自我」。

眾生都在展現自我，處在我是、我能、我慢的世界。但是一個無我、無私的人，體會整個道、大自然的真理實相，展現出來的也是無我、無私的質量。一般的宗教師讓你越修越厲害，能夠滿足你的「自我」，然後「為學日增」。老子講「為道日損」，佛陀講真正走在解脫道上是要斷我慢、斷除十個結，返璞歸真體證到「無我」。一般的宗教師就是要讓你滿足「自我」、滿足你的所需，而真正的解脫者引導你真正返璞歸真，體證「無我」、做到「無我」。真正的「無我」，才會跟整個法界溶為一體，來到不生不死的世界。

－第21章－

孔『德』之容，惟『道』是從。『道』之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮其中有精，其精甚真；其中有信，自古及今，其名不去。以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉！以此。

「孔『德』之容」一個真正體道、悟道而行道的人，也就是真正得道的人，他所展現出來的言行舉止是怎麼樣呢？「容」就是他所展現出來的外相、言行舉止。「惟『道』是從」因為他是體道、悟道而行道，展現出來的必然是「與道合一」，與法界是一體的，跟整個大自然的脈動是一致的，是配合著大自然的韻律「無常法則」在運作，就是「孔『德』之容，惟『道』是從」。

中間的一段經文是老子在詮述「道」，再具體解析、詮述「『道』之為物，惟恍惟惚」對佛陀而言，是把「涅盤、無為、空」界定為「無為法」，這是甚深極甚深，必須體證到相當深之後，才能了悟什麼叫做「空」。佛陀講「先知法住智，後知涅盤智」。老子對「空」及「道」有更深入而具體的詮述與解析。老子講「『道』之為物」，其實就是在詮述「空」的特性，為什麼佛教講「『空』能夠生妙有」呢？這一段經文就是在解析「『空』能夠生妙有」的深義以及「『道』之為物」。

「惟恍惟惚」要具體拿出一個形相來證明，要拿到實驗室來讓你看，實在不容易拿出來。因為「道」是無形、無相、無色，「惚兮恍兮」在似有若無的情況之下，「其中有象」竟然可以發現在這整個「道」之中卻「有象」，能夠含容現象界的一切。

「恍兮惚兮，其中有物」在「道」似有若無的情況之下，卻「其中有物」，含有著一切的日月星辰、山河大地。「窈兮冥兮，其中有精」在無比深奧的「道」之中，在無比深邃的「空」之中，裡面卻是充滿著「精」。在整個無比深奧的「道」之中、「空」之中，它是充滿著能源。「精」就是能源，「其精甚真」能源是真實的存在，不是虛幻、不是想像。「其中有信」為什麼能夠讓我們確信呢？因為能源是會慢慢凝結、濃縮而轉換出星雲，然後再轉換出日月星辰、太陽系、山河大地。

老子為什麼說「道」能夠生萬物呢？「道」到底是什麼呢？包括說佛教所講的「空」，為什麼「空」能夠生妙有？「空」是什麼？什麼是「上帝」？為什麼上帝能夠創造一切？如果沒有具體了解，會把「上帝」變成超級人格化的一個人，這樣就不了解真正的「上帝」是什麼？事實上，只是所使用的名詞不同，但是內涵所代表的深義都相同。老子對這方面的解析，拿捏的非常精準又深入，把很難解析的「道」及「空」，又慢慢詮述出來。

不要以為「道」是很抽象的，認為在日常生活中找不到「道」，就設法想躲到深山裡面苦修，在深山裡面觀身心的五蘊，才能夠悟道、得道。事實上，觀五蘊身心是讓我們的身心寧靜之後，慢慢打開智慧眼去看到整個法界實相。如果在這裡找不到「道」，到他方世界一樣找不到「道」，在台灣找不到凈土，到他方世界也一樣找不到凈土。

在中國是比較重視修道，把老子奉為太上老君、太乙真人，結果又把老子塑造為一個偉大的神，把目標朝向修練成如同老子一樣不生不死的神仙。事實上，老子的本意不是這樣，如果還把目標朝向老子身上求道，就表示還看不到「道」。

有些人很認真在修道，雖然也被推崇為一宗的創始人、甚至被尊稱為「宗主」，但是看到他們的身心所展現出來的樣貌，還是那麼的緊、那麼不安。「身心的緊」就表示他還沒有真正得到「道」，還不知真正的「道」在哪裡？如果真正得「道」的人，一定是心開、安詳自在。一個人的身心綳得很緊，卻自稱修練的道行很高，這些都要予以保留。因為真正得道的人是很安詳、自在洒脫的。

所以，「道」不是抽象的，也不是努力修行之後才產生的，「道」本來就存在，只是心靜下來，打開智慧眼去認清、了悟真理實相，這樣而已。《心經》講到「無所得」，無得亦無失。

「自古及今，其名不去，以閱眾甫。」以現在天文學家而言，從有宇宙開始到現在，「自古及今」啦！「其名不去」大自然的「道」、「空」、虛空，還是永遠存在，整個法界、宇宙都還是存在。不管再怎麼生生滅滅，「空」、「道」還是依然存在。一個太陽系的爆炸、毀滅，或是銀河系的相撞、毀滅都是一樣，「道」與「空」還是依然存在，所以「自古及今，其名不去」。因為它是永恆的存在，如果一個人真正能夠得道、悟道，也會跟整個天地、整個宇宙一體，來到真正不生不死的世界。

「道」是永恆的存在，能夠「以閱眾甫」養育萬物，老子說「『道』生萬物」，能夠生萬物、又能夠長養萬物，一切眾生、一切動植物，包括你、我、他，都是來自於「道」，而且當下、現在也都浸泡在「道」之中，沒有一分一秒離開過，當下也都承受整個「道」的養育。

「吾何以知眾甫之狀哉！」我怎麼知道現象界生生滅滅的總源頭，以及生生滅滅的現象，然後提綱挈領掌握到那些綱領呢？「以此」因為我現觀整個法界的真理實相，然後了悟，體道、悟道而行道，不是在經典文字堆裡面鑽研才悟道的，是如此現觀整個現象界的一切之後，才大徹大悟。這裡的經文也解析「道」的特徵。一個真正體道、悟道的人，必然是展現出「道」的特徵，還有佛教所講的「『空』能夠生妙有」、「『空』又能夠起妙用」。

老子的《道德經》，如果要用化學公式、科學理論、邏輯模式去推理，真的是無法理解。如果以很僵硬哲學式的思考，也沒辦法了解老子的哲理、沒辦法看懂。一般邏輯的推理方式是：若Ａ代表：是的、白的、對的、福，Ｂ代表一般眾生所認為的：非、黑、錯、禍。以一般邏輯的推理方式及科學角度去解析、分析，Ａ跟Ｂ之間的關係是相反的、不等於，認為這兩個是並行線、不會交集，甚至是相反的並行線，Ａ不會等於Ｂ，對就是對、錯就是錯。

如果頭腦觀念是很僵化的，就會認為「對就是對、錯就是錯、黑就是黑、白就是白、福就是福、禍就是禍、凶就是凶、吉就是吉…」一般眾生就是這樣。但是老子所觀察之宇宙人生實相卻不是這樣，他所看到的Ａ跟Ｂ之間，是有很奧妙的關係。Ａ會慢慢演變到Ｂ，Ｂ又會慢慢演變成為Ａ，這之間是沒有絕對的。如果以邏輯推理方式，用僵硬的公式去解析，是沒辦法解開的。

老子所講述的，是超越一般哲學、心理學層面。為什麼Ａ會漸漸變成是Ｂ呢？Ａ是白天，有可能慢慢演變成黑夜，又會慢慢黎明而變成白天…，整個現象界實相，黑夜跟白天之間，是沒有一個明確的界線界定，像我們現在的黑夜，慢慢會變成明天，黎明、白天…的一個演變過程，其它的現象也是一樣。

－第22章－

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以『聖人』抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。

　　夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者。豈虛言哉？誠全而歸之。

老子講「福兮禍所依，禍兮福所依」，整個人世間的現象也是這樣，要靜下來去看。有時候你認為是得到了，但是得到未必是好；有時候你認為是失去了，以你以前的觀念認為失去了，你就會很痛苦。但是失去也未必不好，「塞翁失馬，焉知非福」，整個法界是很微妙的，能夠了解這些，才能夠看得懂老子常常都是從一般眾生的思維負面角度切入。要能夠了解到老子的哲學思惟模式，「曲則全」一個人能夠接受得了、忍受得了委曲，也就是身心能夠柔軟，才能夠成全大事業。

「曲則全，枉則直」「枉」就是受到人家的冤枉也沒關係，能夠包容眾生的無知、眾生的批判，也都無所謂。具有如此柔軟的心胸，以及無限包容的胸襟，表示你的智慧是相當高深，這樣講話及做事就可以正直。如果受到人家一點批評，就在那裡跺腳、跳腳，在那裡抱怨、牢騷，甚至痛哭、到處喊冤，到包青天那裡去告狀…！如果你承受不了那些委曲、冤枉、侮辱，你的個性就會變得比較急躁，所以「曲則全，枉則直」。

「窪則盈」「窪」代表谷地、低洼的地方，一個人能夠虛懷若谷、很謙虛，「盈」就是你的人生會漸漸不斷的充實，智慧會不斷的開展、成長，整個生命都會不斷成長、開花。所以，要做到全啦！直啦！盈啦！前面的功夫能不能做得到？

「敝則新」「敝」就是一個人能夠接受自己的臉黑、自己的不足。看到自己的不足，能夠反觀到。能夠接受自己是個完整而不是完美的人，你的生命才會不斷的很新鮮，「日日新，苟日新，又日新」如果你是一個要求完美的人，生命會過得很緊、也會很苦。一般眾生想說：「奇怪！我求完美怎麼不對呢？」如果你要求完美，包括家庭裡面有四、五十坪，但是就是要做到一塵不染，東西一定要放定位，如果有人動了位置、沒有歸位，於是就生氣、看不過去，你的心閑不下來、靜不下來，你的心是不會自在的。

如果考試總是一定期求一百分，你的人生會綳得很緊、也會過得很苦，所以有一句話：「生平無大志，但求六十分就好」可以就好啦！然而不是說做事情就不認真。如果你一直求完美，有些方面反而一直著重在支流末節。一個真正能夠洒脫自在的人，他是掌握提綱挈領、掌握核心。為什麼有的人能夠當大企業的領導人，就是有大格局、大氣魄掌握核心。能夠容納自己是個完整而不是完美，這樣才能夠全然活在每一個當下，生命才會活出意義。

如果能夠再推演看到法界，法界大自然本來就是完整而不是完美，眾生都只希望看到理想的夢幻世界，只要快樂、不要痛苦，只有長命百壽、沒有死亡。如果一直構築你的夢幻世界，就會厭惡實相的世界，認為實相世界是五濁惡世，這樣就看不到真實的實相世界，於是與這個世界格格不入，處處看到有死亡、也有垃圾，那裡有大便、也有死東西，怎麼還有這麼多腐爛的樹葉、果皮…？如果以這樣的心態，是看不到凈土的。你的凈土只是在他方世界、在理想的夢幻世界。

如果能夠去看到整個法界實相的存在，是完整而不是完美，也包容自己是完整而不是完美，你的生命才能夠真正活起來，而且見到真實的「道」，才能夠得「道」。「敝則新」，「少則得」老子跟大家平常的邏輯思考模式就是不一樣，我們平常抓越多、抓越多，就好像得到越多，佛教也是提出這樣的觀念，如果你抓越多，到最後就是一場夢一場空。

《解脫道》的過程就是你不斷的體悟，然後不斷的放下、放下。當你真正懂得放下手中的抓取，才能夠得到無限。手中所抓的，不管你再怎麼抓，終究是有限的。而且不管你再怎麼抓，到最後一定是要放掉。那個「放」是被迫的放掉，不管你是民族救國英雄、偉大的將軍、當多久的總統，到最後還是要放下的，權力也全部都要移轉的。所以，老子從另一個角度讓我們體會，一個人真的能夠放下、放下，到最後才能夠真正得到無限。

《道德經》講到「為學日益，為道日損」，《解脫道》真的也就是這樣。不是越修越厲害，而是越修、我慢越少，身心越柔軟。「少則得，多則惑」如果你抓得越多、就越迷惑；抓得越多，你的苦就越多。所以，不要以為擁有越多，然後你越快樂，頂多只是暫時的快樂，後面接踵而來的就是很多的迷惑、苦。

「是以『聖人』抱一為天下式」這裡所講的「聖人」，是真正體道、悟道而得道的高人，不一定是外相的高僧。「抱一」是效法大自然無我、無私的精神，體會整個「道」展現出來的特性。「為天下式」在身、口、意的自然展現「道」的精神特色，以這樣的方式跟世間、眾生結緣，但是一般眾生不容易看到。事實上，眾生都天天浸泡在「道」之中，就是不知道「道」是什麼，還到處拚命去找「道」。

「不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長」真正得道的高人是沒有我慢，不會有「自見」、愛自我表現，「不自見故明」已經是一個明行足，了悟「無常」、體證「無我」的得道之人，「明」表示真正有體悟「道」、得「道」的人，不會展現我慢。「不自是」沒有我是，「不自伐」沒有我能，不會老王賣瓜，然後自贊自誇。「不自伐故有功」包括在公司團隊，如果成就一件事情之後，或許以客觀而言，你的功勞是居多，但是如果你一直自誇功勞功績，反而會適得其反。

如果能夠謙虛的把成果跟大家分享，別人反而會尊敬你，如果是居功、邀功、搶功，不管是真、是假，別人對你的印象就會不好，所以「不自伐故有功」就算功成而不居，「不自矜故長」因為沒有我慢，所做的這些事業就能夠維持相當長久。

「夫唯不爭」因為他不跟人家爭，所以「天下莫能與之爭」。我們常常就是忍不下這口氣，覺得受委曲、非爭不可，一定要爭個臉紅脖子粗。有的人就是得理不饒人，往往容易造成兩敗俱傷。不管再怎麼得理不饒人，不管再怎麼爭，記得！當你有理去爭論，而爭贏之後，對方未必是真的臣服、心服，將來有可能會設法報復。所以，一個人能夠做到「不爭」，則「天下莫能與之爭」。

真的要能夠去做到，人生一定要吃過很多苦，經過很多的歷練，才能夠真正做到。「夫為不爭」絕不是消極悲觀，流水是這麼的柔軟，當遇到石頭阻擋，就像一般眾生遇到一些境界，「好！我不跟你爭。你要在那裡阻擋，沒關係！我可以繞啊！」「山不轉，路可轉；路不轉，人轉；人不轉，心轉」。能夠做到「夫唯不爭，天下莫能與之爭」，絕對不是消極悲觀，正是因為你了悟世間的真理實相之後，不再跟眾生無明顛倒，展現出一種智慧，默默做你當下該做的事情，把生命的實質意義展現出來而不爭名。

「古之所謂『曲則全』者。豈虛言哉？」一個人能夠「曲」，就能夠「全」。你的身心柔軟而不與人爭，就能夠成就大事業、擔當大任，難道這種至理名言是虛假的嗎？以老子所經歷過的，真是非常珍貴的座右銘。

「誠全而歸之」一個人的自我、我慢消失之後，法界的慶祝就會泉涌，就能夠「誠全而歸之」。真正做到大自然所展現的真理實相，大地任眾生踩踏，大地默默在養育著一切眾生，眾生不知道、也不知感恩，又常常在踐踏它、吐痰、蹂躪它，它也無所謂，還是默默養育著一切眾生，真的就是無限慈悲的母愛。

如果一個人真正去體會到整個法界天地對我們啟示的精神之後，很自然就會展現整個法界的精神特色，這就是真正的智慧，也就是佛教所講的智慧。一個人有「自我」，就會有我是、我能、我慢，包括走在修行路上也是如此，只要你有「自我」，就會展現我是、我能、我慢、我很厲害、我神通廣大、我能夠抓妖魔鬼怪、我能夠驅邪…，那些都是在二元對立裡面展現我能，這樣還是處在二元對立的衝突世界。因為有我是、我能、我慢，一定會爭、會排他，如果一個人真的能夠體證無我、無私的精神，來到無爭、有智慧，反而能夠成就千秋萬古的偉業。

要真正讀懂老子的深義，必須要能夠歸零，把過去的思考模式放下。如果老子的思考模式跟我們相同，老子就沒什麼特殊了。如果你可以按照原來的思考模式理解，《道德經》也就沒有什麼深奧了。佛陀講「人最大的敵人是自己」，還是在自我思考的模式裡面運轉，我們很多錯誤的思考模式，你要「從新」洗牌、「從新」來過。

老子處處「從新」激蕩我們原本僵化的思維 ，都是跟你來個腦筋急轉彎，他的思考模式跟一般眾生不一樣，也就是那些真正解脫者、大智大慧的人，所體悟的生命哲學。佛陀是透過「有為法」，慢慢協助大家體證到無為、無所得、無修無證的世界。四果阿羅漢就是來到無為、無學、無修、無所得的世界，跟一般眾生的思考模式不一樣，大家要給自己「從新」來過的機會，一定要歸零、歸零。

－第23章－

希言自然。

故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於『道』者，同於『道』；『德』者，同於『德』；失者，同於失。同於『道』者，『道』亦樂得之；同於『德』者，『德』亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。

信不足焉，有不信焉。

大自然是「無字天書」，都在跟我們述說無言的真理，真正體道、悟道的人，講話不會啰嗦、也不會繁贅。「希言」如果一個人能夠少言、能夠靜得下來，就是符合自然之道。釋迦牟尼的「牟尼」就是寂靜，還有聖默然，能不能真的靜得下來呢？當你能夠靜得下來、能夠聖默然，乃是你有配合體悟到大自然之道，但不是用壓抑的。如果你是用修養的工夫來壓抑，雖然沒有講出來，但是內心裏面是在嘀嘀咕咕，內心裏面是在醞釀的。

「故飄風不終朝，驟雨不終日」「飄風」就是大風，不會維持很久；「驟雨」就是急雨、下大雨，也不會很久。都在告訴我們「無常法則」。

「孰為此者？」誰造成大風大雨呢？是「天地」。「天地尚不能久」現象界都是無常的生滅變化。「而況於人乎？」但是人類卻一直都在求常、求恆、求不變，不管是好的或是壞的，都是無常生滅變化。所以，遇到好的事情，要以平常心來看待它的變化；遇到不好、痛苦的事情，也以平常心來看待它的變化。

「故從事於『道』者，同於『道』」一個人如果能夠體道、悟道而行道，很自然「道」就與他合一，其它就以此類推。「『德』者，同於『德』；失者，同於失。同於『道』者，『道』亦樂得之；同於『德』者，『德』亦樂得之；同於失者，失亦樂得之」體道、悟道而行道，自然就是「與『道』合一」。事實上，這也是一個權說，你本來就「跟『道』合一」，只是有沒有體會到而已。本來就在「道」的大海、空海之中，只是沒有認識到你就處在涅盤界中。修行就是這樣的一個過程，從無知、無明轉為「明」。

《心經》講「無所得」，因為「得道」之後也是「不增」，還沒有得道、開悟以前也是「不減」，所以不增、也不減。問題只在於你不了解你是苦、不安，不知道家在哪裡。當了悟生死大事之後，你是安心自在。所以，得道之人不是在他得道之後，家裡就黃金滿堂。真正得道的人，真的心與空相應之後，整個法界的法流不斷穿流而過，內心裏面是法喜的，就像是得到無價之寶、整個法界的慶祝，所謂「同於『道』者，『道』亦樂得之」。

「同於失者，失亦樂得之」，「失」就是「信不足焉，有不信焉」。就像一個人如果喜歡吹牛，就會跟喜歡吹牛的人在一起；喜歡賭博的人，慢慢就會跟喜歡賭博的人在一起。如果真正展現大自然「道」無我、無私的精神，處處都是跟「道」合一。修行上也是如此，如果一個人還是很喜歡神通感應，就會去祈求這方面的法門。真正的《解脫道》是很樸實、實實在在的，如果真的要邁向究竟解脫，就會跟《解脫道》相應。

－第24章－

企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。

其在『道』也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有『道』者不處。

老子都是相反於一般世間思維的角度立論，講「企者不立」很多現象都是適得其反，欲速則不達。「企」就像一個人踮腳尖站著，覺得可以比別人高，是不是要很用力？能站立多久？「不立」就是一種造作、不自然，沒辦法維持穩定長久的站立。有企圖、有所求的作為，反而無法維持長久，因為不實在，所以「企者不立」。

「跨者不行」如果走路是很大步的一直在跨步，你能夠行多久？以世界百米賽跑來講，大家在一百米裡面都是盡量全力的沖剌，但是請問你能夠維持多久？再來，你就會很累了。假設我們要走十公里的路，現在一馬當先衝出去，起先跑很快、想要領先，就很快的跑出去，結果沒多久就怎麼樣？用一百米的速度衝鋒陷陣衝出去之後，整個體力會很快就消耗掉，反而沒辦法維持長久。所以，你要行遠，就要穩紮穩打的走，叫做「跨者不行」。

「自見者不明」如果一個人愛自我展現，表示是「無明」，因為這裡面是有我慢，就表示還有「無明」遮障，十個結後面的那兩個結都還在。「自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長」跟前面的所講意思相同。所以，愛「自見、自是、自伐、自矜」，對老子來講，都覺得是在耍把戲。

「其在『道』也」包括為人處事或是在修行方面也是一樣，如果真正的體道、悟道而行道，你漸漸就會返璞歸真。當你返璞歸真之後，再看世間的一些宗教師，他們在講修行法、修行觀念，就可以很清楚知道所講的是真理、是「道」？還是方便法、世間法？講「世間法」到底是無明、我慢？還是一種權說而協助眾生、引導契向解脫？都可以清楚看到。

當你真正徹證「無我」的時候，看到眾生所展現出來的，包括不管再多麼有名的大師、大法師，假如他還有我慢，都可以一眼看穿。但是如果因緣不成熟，你不會隨便講，因為有時候你隨便講，是會遭受砍頭的。

「餘食贅形」都是在海中鑿河，對整個法界大自然而言，「餘食」是不必要的、多出來的，「贅」是累積，就像肌瘤、腫瘤，是不必要的。沒有最好，若有，是多出來的，能夠割掉就割掉。如果沒有是最好，就是「餘食贅形」。

凡夫都會想成聖、成賢，一個解脫者是來到平凡、平實、平淡，真正體道、悟道、得道的人，一定是來到平凡、平實、平淡。為什麼佛陀只是托缽就能夠過一生？不必擁有家財萬貫，老子也是這樣。一個真正「無我」的人，不會有自見、自是、自伐、自矜。真正體證「無我」的人，再看眾生所展現的，就很清楚此人有沒有「自見」？是不是在「自見」？是不是在自是、自伐、自矜？都可以很清楚了解。

當你沒有我慢的時候，才能夠正確而清楚知道別人有沒有我慢？如果你還有我慢，就無法正確清楚判斷別人。如果你的心鏡不夠明，就沒辦法如實照見；如果你的心鏡夠明，就可以很清楚照見。所以「其在『道』也，曰：餘食贅形」包括在修行方面也是這樣，眾生再怎麼炫耀自己的厲害，或是再怎麼神通廣大，對整個法界而言，都只是雕蟲小技，也不可能「無中生有」變出一顆南瓜，不可能「無中生有」生出一粒米，然後一分鐘之後變出累累的稻穗。

整個法界對展現我是、我能、我慢的人，反而都是「物或惡之」，因為跟整個「道」是不相合的。「故有『道』者不處」這樣反而是自討苦吃。一個悟道、得道的人，是不會去展現我是、我能、我慢，也不會海中鑿河，如果「自我」越厲害，你的苦就越多，就是背道而馳。

－第25章－

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰『道』，強為之名曰『大』。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

故『道』大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

人法地，地法天，天法『道』，『道』法自然。

「有物混成」是老子在銓述「道」、「空」的特性。「先天地生」「天地」就是太陽系，我們就生活在太陽系的一個家庭。在太陽系誕生之前，就有整個「道」、整個虛空的存在，而整個虛空、「道」是「寂兮寥兮」，是無形、無體、無聲、無色。

「獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母」所有一切眾生，包括日月、山河大地、日月星辰，全部都是來自於「道」。「吾不知其名，字之曰『道』，強為之名曰『大』」「道」本無名，是沒有名稱的，要用什麼名稱來稱呼都可以。所以，耶穌用不同的名稱來稱呼，一樣可以。但是，不要被名相卡住了，所以「道本無名」。佛陀就用「空」、法界來形容、詮述。

「大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故『道』大，天大，地大，人亦大」，「道」實在是很廣大、很浩瀚，「天大，地大」的「天」，就是我們現在太陽系所處的空間－虛空跟太陽，可以稱之為「天」。「地」就是我們的地球，地、水、還有風。地球夠廣大，「天大，地大」「道」就是講整個的宇宙，「道大，天大，地大」。

「人亦大」的「人」有兩個含意，一是能夠出生為人，真的不容易。在整個演化的過程中，能夠出生為人，要有很多的因緣，因此不要埋怨自己一輩子業障深重，轉世為人就是來受苦、受業報…。不要被那些重重的原罪把你拖累住，放下那些！今天能夠來到地球出生為人，是相當難得的殊勝因緣，要好好珍惜、感恩！放下一些宗教師的言詞，回到法界現觀，包括從有地球的生物、動物開始以來、到現在，人類的出生是在後面幾萬年而已。

從天文學的角度歸納，從有宇宙開始，然後製做一天的行事曆，就是「宇宙這一天」，從宇宙開始，包括後來銀河系、太陽系的誕生，然後有地球、人類的出生，人類的出生時間在這一年中，從一月到十二月比喻，人類是在十二月卅一日才誕生。整個演化的過程，如果以太陽系的地球上面的人類來講，是經過這麼漫長的歲月，人類才誕生。

所以，能夠演化到有人類的出生，是相當不容易。因此要好好珍惜我們的生命，每天都要過得很快樂、很有意義，不要憂悲愁惱、啼哭嚎呼！哀怨、哀嘆啦！背著重重的包袱。很多宗教師都在給你洗腦。

放下那些，你才能夠自在；放下那些，讓法界、大自然來說法。放下一些不正確的觀念，它們會讓你背著深深重重的原罪，背後就是要發展宗教事業，這樣是很不理想的。

「道大，天大，地大」「道」很大，天很大，地也很大、「人亦大」，在地球上的眾生之中，人類的我慢也很大。你體會不到自己從哪裡來，體會不到整個法界、大自然對我們生命的重要。當舞台一搭出來，就展現我慢、我是、我能，「人亦大」就是變得「很大尾」。人類自稱「萬物之靈」，但是卻看不到人類的背後，都需要整個法界、整個大自然的養育之恩。如果能夠看到，就會很珍惜當下殊勝的緣起，然後「我慢」斷盡、知恩感恩。

「域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法『道』，『道』法自然」一個得道的人就是體悟大地所展現的母愛、慈悲，超越二元對立、接受一切眾生，無條件、無所求默默養育眾生，默默的付出、然後不居功。真正「得道」的人，是現觀整個法界大自然的實相，所以「人法地，地法天」。「地法天」是一個形容，慢慢的推廣，就像整個虛空的天、太陽一樣，默默在燃燒自己，照亮眾生。包括整個天是廣大的胸襟，無邊無際包容一切。

「天法道」「道」就是整個虛空，而整個太陽系所在的「天」，都是效法整個「道」無邊無際的包容，能夠生萬物、然後又不居功。「道法自然」「道」是整個法界大自然的運轉法則，又是法爾如斯，我們人類要回歸自然，以大自然為師。

－第26章－

重為輕根，靜為躁君。

是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？

輕則失根，躁則失君。

「重為輕根」台灣話「樹頭若站得穩，就不怕樹尾刮颱風」，如果有禪修的基礎，身心知道如何安頓下來，就能夠在歷緣對境中靈活展現、運用。如果真正懂得佛法、解脫的核心要領，跟你的上班、工作不會衝突、拉扯。如果沒有掌握「出世間法」解脫的核心，上班、工作就會有很多的拉扯，做什麼工作都會覺得還是想要去專修，想要離開種種境界，希望有因緣就到深山裡面躲起來。

事實上，「重為輕之根」就是一方面穩定、穩重，最重要是你的心能夠安止下來、安頓下來。但是要能夠安頓下來不容易，你必須要有聞、思、修、證的基礎，再加上實修實證，你的心才能夠安得下來，之後就可以靈活的運用、展現，叫做「重為輕根」。

「靜為躁君」「躁」就是浮動、浮躁或是一種不安，你能靜得下來，以靜制動，就像柔能克剛。如果沒有寧靜的心靈質量，會隨著你的習性浮躁、衝動。如果你能夠藉由打坐達到內心寧靜的質量，心就能夠穩定下來。當你在衝動、暴怒、生氣的時候，就會有緩衝的空間，不會因為衝動而像一匹脫韁的野馬。唯有心能夠靜得下來，才能夠讓脫韁的野馬緩衝下來；能夠靜得下來，就已經有很大的空間出來，你的衝動就會有轉圜的餘地，就比較不會發生車禍，所以「靜為躁君」。

「是以聖人終日行不離輜重」一個真正體道、悟道的修行人、解脫者，他是「終日行」也就是在日常生活中，身、口、意的展現是「不離輜重」，清醒明覺的活在當下，身心是穩定的，身心柔軟展現出「三妙行」。但不是腳步很沉重的「重」，不要以為解脫者總是不苟言笑、不能夠笑，都是道貌岸然，連走路的每一個腳步都是很謹慎，不是這樣的。這個「重」是「三妙行」的展現、身心柔軟，但是內心很安詳，「重」就是內心的安詳，如果能夠清醒明覺活在當下，走路也可以快，但是你都是清醒明覺。

「雖有榮觀」當榮華富貴來臨的時候，也是「燕處超然」，以平常心來對待。突然要升大官了，如果因緣可以接受，我就接受。但是我還是一樣得之不驕，該做的，還是一樣照常去做。孔子講「富貴於我如浮雲」，老子講「燕處超然」，以平常心對待。因為這陞官也是「無常」，切莫一陞官之後，就「新官上任三把火」，火很快會把你的屁股燒掉。陞官了，沒關係！有這樣的因緣，我一樣珍惜，但是不驕傲，以平常心去面對，調整不同的角色，當下該怎麼樣做，我一樣不虧職守。

「奈何萬乘之主」奈何那些高層領導的人，或是當行政院長、總統的人「卻是以身輕天下」如果你不穩重，又是那麼浮躁、暴躁或是輕浮、草率，這樣百姓就會受災殃。

「輕則失根，躁則失君」尤其一個越處在高位的人，如果你很輕浮，一方面容易失去根本根源，你就不穩重了。如果你很急躁，一方面沒有君王的威儀，一方面也失去了你的智慧。如果急躁、身口意一直衝動，就沒辦法有智慧，也就成為境界的奴隸，你做不了主。

－第27章－

善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。

是以『聖人』常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂『襲明』。

故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂『要妙』。

老子的可貴，就在於他對宇宙的實相，觀察得非常深入，又能夠設法詮述出來。再者，他對於眾生的心了如指掌，觀察得非常深入微細，然後又不厭世，告訴我們怎麼在世間能夠同流而不合污。不是說不要同流、他們是壞人、他們怎麼樣…不要跟他們同流，而是告訴我們怎麼能夠同流而不合污？

「善行無轍跡」如果不了解老子深義的人，會以為老子在耍一些權謀。整個「道」所展現的實相、特徵，對於一個體道、悟道的人，他所展現的也是這種情況，「善行」、身口意展現「無轍跡」，也就是佛教所謂「三輪體空」的作為，亦即「行善不欲人知」。

「三輪體空」就是無我、無我所，包括這一件事情。就像你行善、做善事，在做善的當下是「無我」，不拘限對象，而且在做的當下也「無我所」，包括善行觀念也要空掉。不是不去做，而是你做了，但是沒有「我」在行善、「我」在布施。我的觀念就覺得這件事該做就去做，覺得做這些對自己、對眾生都有好處，我們就去做。當下是無我、無我所，包括善行觀念也都是超越。

真正一個行善的人，不會說我去做了一件事情，然後就認為功勞、功績多大，還要幫我拍相片留存、幫我登報，才要捐多少前，看報紙上面刊登多大，這都是在買賣交易。不過，有還是總比沒有好，我們也鼓勵你漸漸上來，真正做到「三輪體空」的布施，就是「善行無轍跡」。

「善言無瑕謫」一個真正體道、悟道的人，說話不會前後矛盾。「善數不用籌策」一個心算很厲害的人，不必背著一個算盤在那裡撥算。「善閉無關楗而不可開」禪宗會講說「無門關」，事實上是要讓你體會「無為法」，若是有一個固定的門在哪裡，你要開個門是不是很容易？有一個固定的方向、目標在哪裡，當你打開這個門之後就可以解脫，於是就會設法想要去打開那扇門。

或是說這一道解脫之門是在月球上面，人類只要發展科技，能夠送到月球上就可以解脫了。那就是「有門」，「無門關」是講解脫的門，真正解脫的門是「無門」，真正要體會「無門關」，必須體會到「無為法」。比如老子所講的「道」，你本來就浸泡在「道」之中，本來就浸泡在大海之中，本來就跟大海一體，要怎麼跟你講它的門開在哪裡？如何講說開了一道門之後，就可以找到大海？處處無門、處處都是門，所以「善閉無關楗而不可開」。

如果還在有為、有修的階段，就會想找時間閉關，或是每天找時間進禪堂打坐，幾點進禪堂、幾點出來…，就是有進、有出。當體會無為、無學、無修的情況，你隨時都可以在禪修中，不一定要打坐很久才入初禪。如果要打坐很久才入初禪，就是有入、有出。在生活的行、住、坐、卧之中，清醒明覺活在當下，就是在「未到地定」跟初禪的階段。在日常生活中，清醒明覺活在當下，也就沒有所謂的進、出。

「善閉」善於把禪修的質量溶入日常生活中。「無關楗」沒有進出。「不可開」沒有進出。

「善結無繩約而不可解」「善結」善於跟眾生互動關係，是「無繩約」沒有約束。但是因為沒有打結，要從哪裡鬆開？在「世間法」方面，包括結婚要有結婚證書，也是有打一個結。當婚姻不好、無法相處，就要離婚、解開「結」。像一些演藝人員要跟人家簽契約，就是打一個結，照約履行之後，「結」才解除掉，若遇中途有狀況，沒辦法繼續下去，「結」還是要去解開，一般世俗必須按照「世間法」。

但是以「出世間法」來講，「善結」是「無繩約而不可解」展現最高的是老子、佛陀、耶穌，真正體證「無我」的人，不會抓弟子，不會認為是皈依弟子才教。佛陀也是一樣，到處跟眾生結緣，無我、無私的把生命回饋世間，不會跟眾生「打結」、打契約，兩千五百年來，人類是如此跟佛陀、耶穌、老子心靈的默契，到現在都沒有離開世間，還是深深影響著我們眾生。

有人問一位得道的禪師：「什麼是當下最重要的事情？」亦即「佛祖西來意？」禪師就告訴他：「等一下我再告訴你，好不好？因為我要去上廁所…」。那位禪師上完廁所回來之後就跟他講：「你看！連這種芝麻小事都要我自己去做」。一般眾生都想倚靠別人，但是生死大事要靠自己走出來，不管修行境界再怎麼高，沒辦法說不用吃飯，個人吃飯個人飽；再怎麼疲倦，也沒辦法代替你修行，說「好好打坐就好了，不要休息、不要睡覺，我來幫你睡覺…」不可能啦！包括連小便這種事都要自己去做，佛陀沒辦法代替你。

所以，有些禪師的對答都很洒脫瀟洒，你不要以為沒什麼，有些眾生是來求感應、加持，認為大師看起來很厲害，就幫忙加持、灌頂…，希望節省很多時間而不用修行。如果有貪便宜的一種心態，你就沒辦法落實。

有學員問到：佛力與他力。一般眾生如果心靈比較脆弱，都希望能夠得到佛力的加持、他力的幫忙，有些弘法者甚至會講現在是「末法時期」，我們不能夠靠自力，認為這是我慢、不容易成就，所以要靠他力、佛力。表面上好像有道理，事實上要靜下來體會什麼叫做佛力？什麼叫他力？更深一層也要看到，什麼叫做佛力的加持呢？透過佛陀的手指，我們看到真理實相，去見法、體悟、開發智慧，就是真正佛陀的加持、佛力的加持。

不是說在那裡打坐，然後看到佛陀或是什麼佛，來幫我開天庭、灌頂、開示，當然這也是有可能，但是往往幻相比較多。能不能在日常生活中，處處都去見法呢？透過佛陀所留下來的智慧精髓，處處去開發智慧呢？這才是真正佛力的加持。

不要把「他力」想像得那麼抽象、那麼玄虛，不要以為你現在就沒有「他力」的協助，我們今天能夠在中鼎的大教室上課，要有多少因緣的促成？這就是眾生力量的相輔相成，就是「他力」的協助。包括你今天能夠安心在這裡聽課，背後家人的承擔、很多因緣的協助，那些不是「他力」是什麼！

所以，不要把他力、佛力想得很抽象，好像在禪相或是到他方世界，當下我們的行、住、坐、卧，當下我們能夠做什麼，「能」的背後，都需要很多眾生因緣的相輔相成，就是眾生的力量在協助我們。要體會「無我」，當下有沒有他力的協助？有啊！還有自助、天助，我們講說自助、人助，最重要自己本身要能夠爭氣，不要像「扶不起的阿斗」，你要爭氣、要自助，佛力、他力才會協助你。

有心邁向《解脫道》，佛陀的力量、智慧才能夠協助你，如果沒有決心要邁向《解脫道》，覺得這一世不可能解脫，佛陀的智慧怎麼樣傳給你呢？所以你要自助、有邁向究竟解脫的決心，佛的力量就會跟你相應，就會協助你，自助、天助，自助、人助。

講到更深層的，你的存在、能學佛修行、能夠做什麼，還有一股力量比佛力、他力更勝百千萬倍的，一般眾生實在不容易看到，不容易體會法界的力量。法界就是整個大自然，亦即老子所講的「道」，整個法界的力量不是每分每秒都在支撐你、養育你嗎？任何大師的加持、灌頂，都只是給你心理上的鼓勵，真正最實際、最實用的加持，太陽每天不斷傳送能源，讓我們的生命充滿著活力、能源，就是法界大師的力量加持。

真正最實在的加持，你有看到嗎？有體會到嗎？當下大地承載著我們，大地的養育、支撐之力，就是法界的力量在養育著我們，你有體會到嗎？沒有佛力的加持還不會死，最多只是渾渾噩噩過日子而已，但是沒有法界力量的支撐，你是絕對活不了的。所以，佛力、他力固然都滿重要，是讓我們的心靈質量提升，就像老子、善知識的手指，協助我們開發智慧、解脫自在，但是更要探究生命、生死的源頭。

是以『聖人』常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂『襲明』。

「聖人」就是體道、悟道的人。「常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物」就是超越二元對立，不是說喜歡的人才去幫助他，你所界定的壞人、不好的人，就厭惡他、排斥他，整個法界、大自然是如此平等的善待一切眾生，大地平等的善待以色列人，也平等善待巴勒斯坦人，太陽平等照射美國人，也平等照射阿富汗人，法界是超越二元對立的。

整個道、整個大自然，展現超越二元對立的胸襟、無我無私，所以「『聖人』常善救人，故無棄人」在他內心裏面沒有不可救的壞人、惡人，只要他願意成長、願意上進，我們都願意協助他，就像當醫生的也要超越政治立場。所以，在戰場上規定紅十字會是在戰場負責醫治傷員病痛的，國際上都有這種公約，不可以攻擊，因為他們所處的是中立的立場，要救助傷員。

現在假設戰場在阿富汗，美國紅十字會在阿富汗的國土救治美國的傷員，如果他們遇到阿富汗的傷員要不要救？當然要救，不可以說這是敵人，我們不救他。所以，當醫生也一樣要超越二元對立，何況要當一位弘法的人，真正協助眾生出離苦海，都要超越二元對立的。

「『聖人』常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物」以前一直排斥厭惡的牛糞，認為這些是髒東西，看不起眼、鄙視它，在你的心靈世界裡面是把它打入黑暗的，但是現在慢慢提升到以平等心尊重它們，讓它們平等的存在法界。如果你能夠以平等心尊重牛糞、牛大便，它們也一樣能夠回饋世間，化成有機肥料長養萬物，那些牛糞、牛大便也會讓蓮花開出美麗的花朵，進而開花結果，這裡所講的都是要來到超越二元對立。

「是謂『襲明』」「襲明」是真正體悟大自然展現出超越二元對立的實相，已經從「無明」轉為「明」，真正體道、悟道而行道，「故善人者，不善人之師」我們眾生的老師、善知識是「指月的手指」。「不善人者，是善人之資」如果能夠包容原來排斥、厭惡的人，他也會成為「善人之資」。就是佛教所講的「逆增上緣」。一方面那些牛糞、牛大便也會轉換成有機肥料，長養開出美麗的花朵。

如果你「不貴其師」，不珍惜那些善知識。「不愛其資」不能夠包容你所排斥、厭惡的。「雖智大迷」雖然你自認很有智慧、很聰明，能夠善辨是非，但事實上對老子來講，你是大迷糊、大無明，還在二元對立的世界裡面，佛陀也講「歷劫求選擇，純苦無暫樂」。「是謂『要妙』」這就是解脫很重要的心法，要超越二元對立。

－第28章－

知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，常『德』不離，復歸於嬰兒。

知其白，（守其黑，為天下式；為天下式，常『德』不忒，復歸於無極。知其榮，）守其辱，為天下谷；為天下谷，常『德』乃足，復歸於朴。

朴散則為器，『聖人』用之，則為官長，故大制不割。

如果一個人真正體會「道」、大自然的真理實相，就會很自然展現與「道」相應的德行。「知其雄，守其雌」用世間的語言對比，一般人都想要求自我的肯定，當得到肯定之後，就會一直用「有為法」去追求、展現，展現出一副我是、我能、我慢，當有所成、有所作為之後，就會覺得沾沾自喜，可以衣錦歸鄉、光芒萬丈，所以眾生都會想要出名、出人頭地的想法。

但是，當這樣做之後，你反過來會遭受眾生更多的嫉妒、排擠、攻擊、毀謗，老子因為看穿這些，如果說想要出名、功成名就，這樣反而會遭到更多的陷害、攻擊、排擠。當了悟世間的真理實相，然後默默去做，是能夠了解出名之後很風光的好，但是卻願意默默當一個無名小卒。能夠有這一種認知，做出實質的意義，然後又願意排在最後面，是相當不容易。所以「知其雄」，知道出名的好，展現出大氣魄、大有為，受到人家肯定，但是能夠「守其雌」能夠靜得下來，也就是謙卑、謙下，我們默默去做，有功勞讓別人去享用，要做到這樣很不容易，所以能夠「為天下溪」。

總是處在虛懷若谷的情況，功勞讓別人去分享，自己就是默默的做，能夠「為天下溪，常德不離」，所展現的德行與法界大自然無我、無私的德性，就已經是「不離」了，同樣是展現法界的質量特性。

「復歸於嬰兒」漸漸來到一種純真、返璞歸真，講究生命質量的真實快樂，不會去求取一些虛名、浮名、利益，「名利於我如浮雲」，展現出生命的實質意義，不會去跟人家爭名，這時候就是「復歸於嬰兒」。

「知其白」眾生都希望展現光明、美好的一面，能夠把好的方面讓給別人，然後「守其黑」，就是不與人家爭光，不跟眾生爭功勞、也不去炫耀，但並不是不做，而是默默去做，不跟眾生爭出風頭、也不炫耀，能夠真正展現大自然、大道的法則，天地之德在你身上展現，才會形成一個榜樣，能夠「為天下式，常德不忒」與整個大自然所展現的品德沒有差別，真的體道、悟道而行道。

一個真正悟道的人，他一定展現出來是返璞歸真、回歸大自然。如果一個開悟的人，所修行或是所知見，離開整個法界大自然的法則，絕對不是真正的開悟。真正的開悟一定是了悟大自然法則，然後體道、悟道而行道。真正看到「無我」，一定是看到整個法界、大自然的實相，這樣「復歸於無極」。

「得道」不是用嘴巴講講而已，是實際真正展現出來，「復歸於無極」、與道合一。就是佛教所講的「回歸到空、溶入空」，包括《心經》所講的世界，心與「空」相應，溶入整個法界、溶入「空」，所以「復歸於無極」。「無極」絕對不是抽象的，都是實際的存在。

「知其榮」知道光榮的好，大家都想要出名，但是你「守其辱」有人要出風頭，總是要有人被排擠；有人一直要站在最高、最上，總是有人要被踐踏。「知其榮」你做出實質意義出來，但是又能夠「守其辱」就算你不去跟人家爭功勞，就算被攻擊或是背黑鍋也無所謂。但是，真的要做到這方面很不容易的，絕對不是用壓抑，覺得自己實在很委曲，而是真正了悟眾生在顛倒夢想的世界，所以不會跟眾生爭。

一方面看到整個法界無我、無私的精神，展現出來跟整個法界合一的精神特色。「為天下谷」都是處在最低的地方，「常『德』乃足，復歸於朴」所展現出來的特性都是跟整個法界一致，這樣的人「復歸於朴」來到返璞歸真，會成為一位「真人」。

「至人只是常」，「至人」就是真人。眾生如果有種種結縛、十個結、貪瞋痴、我慢，都還戴著很多的面具，沒辦法成為一位「真人」，要把那十個結、貪瞋痴一一去除掉，像《阿含經》裡面有講，來到四果阿羅漢的世界，貪、瞋、痴永盡無餘。這樣才能夠真的不假，成為一個解脫者、真人。「至人只是常」只是回復到成為一位平凡、平實、平淡的人，絕對不會「作鬼作怪」，不會嘩眾取寵的。

「朴散則為器」真正的解脫者是很樸實的，這麼樸實的人，做起事情就是「無為而無不為」，做起事情是「朴散則為器」，能夠成為國家社會的棟樑、人類的棟樑，外表看起來覺得好像沒什麼，但是吐露出的就是真言、真理，所以「朴散則為器」。

「聖人用之」假如遇有伯樂能夠重用這樣的人，他的智慧更能夠回饋世間，像這一種返璞歸真的人，能夠「則為官長」，能夠成為世間的瑰寶。

「故大制不割」一個真正體悟真理實相的人是「不割」，他是沒有界線的、沒有分割的，什麼叫做「分割」？如果還有「我」，就有「我所」跟「非我」，如果還有「這是我的宗教、我的國家、我的種族…，我的種族才最好，我的宗教才是最好，我的民族才最優秀，我的宗派才是最好…」像這些都還有很多的框框界線，本身就是一個分割、分裂的存在，無法來到一個完整、整體，所以「大制不割」。

一個真正體道、悟道的人，能靜也能動、能動也能靜。如果還在二元對立的世界，都是有分裂，「不割」就是超越所有的二元對立，能靜能動、能提能放、能放能提，出三界、也能入三界。一個真正的解脫者是不執著在出三界，能出、能入。所以，一個真正了悟法界真理實相的智慧者，一定是返璞歸真。

這一本《道德經》講出很多非常珍貴的真言，不但很清楚的告訴我們上帝長得怎麼樣，法界長得是怎麼樣，「道」是什麼，只是眾生看不到而已。當心慢慢靜下來之後，就可以體悟、體證到。老子又告訴我們真正得道、體道、悟道的人，是展現什麼德行？也都告訴我們要怎麼去做到。如果你的視野、心胸很狹小，老子要指引我們來到不生不死的世界，你是絕對看不到的，因為你要的是世間的名利、世間的思維。但是老子告訴我們要在這個圈圈裡面繞，是絕對繞不出來的。也是佛陀所講的，如果你還在欲界裡面繞，到最後都是死路一條，一場夢一場空。

佛陀希望大家離開欲界、三界，清楚看到三界的實相，然後再入三界，這種質量就不一樣。老子也是希望大家清楚了悟整個眾生的實相，了悟整個「道」所展現的無上甚深微妙法，這時候再回到滾滾紅塵，一方面你的生命質量不一樣，一方面才能夠真正把生命的意義發揮出來。他們所講的這些智慧語，都不是用世間思維所能夠體會得到的，你一定要把過去的世間思維，要來個180度的轉換、超脫。

－第29章－

將欲取天下而為之，吾見其不可得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。故物，或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳。是以『聖人』去甚，去奢，去泰。

老子真是推翻一般眾生的世間思維，一般眾生就想憑著自己的武藝高強、各方面都很厲害，要把天下並為己有，但是老子講「將欲取天下而為之，吾見其不可得」一個人企圖把天下佔為己有，老子說這是絕不可能得到的。你可以檢驗歷史上從古至今，那些野心勃勃的政治家，那些君王、帝王，哪一個成其願？

包括現在大家還稱他為「王者之王」的拿破崙，真的得到天下了嗎？你擁有了什麼呢？拿破崙是怎麼死的？他也死得很凄慘啊！後來是被驅逐、禁閉在小島上，他又得到了什麼？「王者之王」到現在呢？還是白骨一堆。

希特勒也是想要并吞整個世界，但是後來是怎麼死的？也是自殺死掉的，因為看到整個要構築的夢幻世界，全部都破滅了，美國、蘇聯都聯合起來開始圍剿，看到他整個的夢幻世界破滅了，到最後就自殺了。

包括西澤也是一樣，建立一個歐亞非大帝國，你又得到了什麼？到最後還不是三十幾歲就死掉了，秦始皇也是并吞了六國，到最後沒多久就死掉了。那些智慧者提出來的都是人類很深的毛病，眾生如果沒有開啟智慧，就是一直在重蹈覆轍。

他們提出來的這些，卻是古今的真理，老子講「將欲取天下而為之，吾見其不可得」因為天下、大自然本來就是不是你的，本來就無我、無私，你卻一直強要佔為己有是不可能的，所以「天下神器，不可為也」。

國父很重視「天下為公」，如果以近代能夠稱得上是政治家的，國父可以稱為是一位政治家，他不跟人家爭名，包括袁世凱要爭，好吧！就給你。但是他就是實質的去做對眾生有益的事情，那些野心勃勃的人一直要想要佔為己有，到最後都是夢幻泡影、自討苦吃。

「天下神器」本來法界大自然是無我、無私，任何人都不可以把它佔為己有，包括修行再怎麼神通廣大，也絕對不可能佔有一塊土地。在《阿含經》裡面，佛陀有講「你們有沒有看到我手上的這一把土？」大家說：「看到啊！」佛陀就講「連這一把土，我都不可能佔有它，都不可能得到它！」要好好去體會。

真正究竟的解脫者都看到整個法界、大自然的莊嚴，絕對不是我私人所能夠佔有，所以佛陀才講「無我」。「無我」是真理實相、無我所，整個法界是大家的，如果你有私心，就會自討苦吃，所以「天下神器，不可為也，不可執也」。

「為者敗之，執者失之」包括有些宗教一樣會認為「上帝是我們的」，上帝是他們的、主是他們的。「如果你信上帝，主就保佑你」，包括認為「我們就是上帝的選民」，都是要把上帝佔為己有，就像是把太陽佔為己有。這個比喻是真實的，你要把上帝佔為己有，就是要把太陽佔為你們這個種族所有，認為你們是上帝的選民，就好像只有太陽才特別照顧你們。

事實上，整個法界都是無我、無私的善待一切眾生、普照大地。所以，真正要體會「無我」的精神，大家看看整個大地所展現出來的「無我」精神，太陽每天都在告訴我們什麼叫做「無我」？什麼叫做「無私」？

「為者敗之，執者失之」我們所講的真正法界，就是一般所稱的上帝、法界，以及老子所講的「道」，事實上都是一樣的東西，如果眾生不了解，變成宗教信仰之後，就會佔為己有，而標榜出自我的優越感，就會把自己陷在狹小的框框裡面，「順己則是、逆我則非」。

所以，為什麼中東衝突、戰亂不斷？每一個種族都標榜自己是最好的，當認為自己是最好的，上帝才特別照顧，自認是上帝的選民，排他性就會很強，這樣就永無寧日。就是老子所講的「為者敗之，執者失之」。

「故物，或行或隨」現象界的一切有正面、就會有反面；有「味」的一面，就會有「患」的一面。「或歔或吹」有掌聲、就有噓聲；有肯定你的，就有人要否定你；有人支持你，就有人要推翻你。世間是相對性的存在。現象界的一切、眾生這些，都是相對的存在，大家要慢慢去體會。

「或強或羸」有人讚歎你，「或羸」有人就會攻擊你；有人讓你茁壯，但是也有人要讓你削弱。不要以為這跟我們修行有關係嗎？老子就是把人心看得太深入了，把眾生的心行解析得很細膩，慢慢去體驗、回來看自己，這一生走過來是不是這樣呢？當你得到掌聲的時候，嫉妒的眼光是不是也跟著來呢？就像開著一輛幾百萬的高貴轎車，你覺得很拉風，有羨慕的眼光投射過來，記得！有羨慕的眼光，也會有嫉妒的眼光，還有竊盜的眼光也投過來。

如果只是要竊盜你的車，還是其次，有的是要奪取你的命，因為你是個肥肉可以宰割。老子把這些看得很清楚，大家要慢慢去體會。佛陀也是一樣告訴我們，面對事情要看到它的「味」，也要看到它的「患」，才會有智慧、才會離。就是這一段經文所講的，正面的、負面的，都要去看到。

「是以『聖人』去甚，去奢，去泰」真正體道、悟道而行道的人，對世間很深入了解，就是展現「去甚，去奢，去泰」，也就是不走極端，然後走在中道上。把事情的好壞、利弊實相，要能夠看得到，才能夠真正走在中道上。不然都是後知後覺，常撞得頭破血流才會覺悟，有時候就太慢了。所以，對世間的這些要了悟得更清楚。

包括想把別人佔為己有，也是一種顛倒夢想，這一句話的含意很深，可以應用到一切，要慢慢去解析。包括先生要把太太佔為己有，或是太太要把先生佔為己有，都是一種苦、一種束縛。包括父母親要把小孩子佔為己有，你是我生的、就要聽我的，「意思食」就會不斷的衝突，就會有苦。

在修行方面也是如此，當宗教師的想要抓很多的徒弟、佔為己有 ，或是當弟子的人一直要把善知識佔為己有，都是顛倒夢想。沒有一個人是你所能夠佔為己有的，因為本來就「無我」，「無我」又怎麼能去抓另外一個「無我」？這個含意也很深。如果越早能夠看得到，你的苦就會越少。

如果不了解老子的思想，就會覺得好像是不切實際的玄學，日常生活都無法應用得上。你們應該是要教我們怎麼去賺錢？怎麼去出名？怎麼一年賺幾百萬？教導我們怎麼功成名就？但是老子告訴我們的，好像都是相反於世間思維模式的一些哲學。事實上，如果用世間思維模式去做事，到後來的結果，老子都看得很清楚。就是先知，才能夠提早告訴我們這些，以避免不知不覺而顛倒夢想、自討苦吃，真正展現出大智慧，可以避免失敗。