黃念祖居士：念阿彌陀佛不是向外求一個什麼東西

黃念祖居士：念阿彌陀佛不是向外求一個什麼東西發布：欣求極樂 ［］ 日期:2011-9-12 15:16:00 極樂世界以及極樂世的阿彌陀佛，這是屬於「自」以外的，佛教稱為「他」。跟自己相對的他，「全他即自」，整個的「他」就等於是自己。這個在佛學上的名稱叫「自他不二」，前面講的是心跟佛不二，這裡講的是自己和他不二。所以凈土宗也稱「他力派、果教門」。這是跟其它法門不同之處。依靠他力，所以帶業可以往生。依靠他力，也就是彌陀的願力，他力又稱「他力派果教門」。是從「果實」上下手的，不是叫你從「因」下手的。是從你「吃饅頭」上開始的，而不是要你從選種、開荒、耕耘、施肥、間苗……然後就割；割下來之後要打；打了之後要磨；磨了之後蒸饅頭，最後才能到口邊，這麼一步步地來，那就太困難了。但是果教派從「吃饅頭」開始，饅頭給了你，只要你自己要嚼，(這個沒人給你代替)那就能成就。所以果教派又稱「果教派他力門」。而「全他即自」。全部的「他」也就是自己，自他不二。《維摩結經》整個是講不「二法門」，一切都不二，有二就有對待，有對等就有矛盾。矛盾就是咱們人類世界的事情，處處都在搞鬥爭，矛盾就要鬥爭，矛盾是對立面，雖然講統一面，但統一的很不夠，而佛教講的「不二門」才是最徹底的統一！ 「洪名正彰自性」，你在念「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」並不是心外求一個什麼法，向別人那裡求一個什麼神保佑。你就好好去念這一句佛號(或念本尊的咒)，念佛號「洪名」，也正是彰名了你自己的「本性(自性)」。參禪就是為了明白自己的「自性」、通究「自性」。而你念佛則正是顯明「自性」。這就把禪和凈也變成不二了。 「凈土方顯唯心」上一句說的是「名」，這一句說到「凈土」，講凈土壯嚴。要求生凈土，這才真是唯心，不是從心外去求法，純粹是自心。底下也有「論彼依正，顯我自心」，假託極樂世界的依報、正報以及極樂世界的佛菩薩、極樂世界的國土，來顯明自己的本心，不然你本心到底是什麼樣？所以這樣可以幫助你知道自心是如此壯嚴的！ 凈土不同於一般的外道，外道聲稱「要上天，那是一個好地方，到那去就永恆不死了……」其實天界有無始天尊棗玉皇大帝，他主管一切，自己完全是被主管的，並且天界也不是最終。而到極樂世界去，所有一切都是自家，佛也是自心所現，土也是自心所現。 「感應道交，呼應同時」咱們現在還是眾生，我們在感，佛就在應。我們在念佛「南無阿彌陀佛……」，如同兩個電台之間的呼叫，「南無阿彌陀佛」就是我們所呼叫的對方，而對方其實就是自己！我們是在自念自聽，發報的是我們自己，收報的也還是我們自己，自己聽到了，所以呼與應是同時。你聽到了，阿彌陀佛也一定聽到了。佛的心和咱們的心沒有一毫一厘的間隔，所以這就叫「和應」。兩者是同時的，是自念自聽，自己在念，這是呼，呼和應同時，你念的同時，不就同時也聽到嗎！所以兩者沒有前後。「南無阿彌陀佛……」你念的時候，就是你聽的時候，這個同時是含有極殊勝的意思的。呼和答應中間不是經過一個過程，呼的時候就是答應的時候，所以因果用「蓮花」來表示。蓮花不僅僅是出污泥而不染，同時還有更殊勝的意思：蓮花的花與果是同時的，不象其它植物，在開花的時候不看見果子，比如桃、梨等植物，花瓣都掉了，然後一個很小的果子才長出來，所以正開花時一般沒有果子。而蓮花只要一開，小蓮蓬就在那，果子也就在那。還有的植物或是有花無果或是有果無花，比如無花果。有花有果的，花多果就多，花有很多花瓣，果子就有很多粒。而蓮子是花和果同時的。佛教借用了蓮花的這一特點，用「花」代表「因」，「果」就代表修行成就的「果」。你種的因和你得的果是同時的。你種因就是得果，所以你不要再懷疑了：我會不會得到好報？會不會得到好果？那是絕對的！只要念佛，那個果實就已經出現了。所以這個念佛法門，因果是同時的。呼應同時表達了因果同時。 「十萬億程」說的是事相。極樂世界離我們有十萬億個國土，十萬億個國土可是「去此不遠」的，這句是《觀經》里的話。十萬億個國土這麼遠，經中卻說「去此不遠」。其實這個「去此不遠」說的是理，因為極樂世界不在心外！這就是「事理不二」。說他是事，事就是「十萬億國土」以外；說到理「去此不遠」。這樣一來事理就圓融了。 「心作心是」，這也是《觀經》中的話棗「是心是佛，是心作佛」。這兩句話非常重要！而這一段話也同樣是非常重要的！ 《觀經》說：「諸佛如來是法界身，法身遍入一切眾生心想中」 佛的法身一切都入到眾生心中的想念中，所以你起心動念，如來悉見。如來就在一切眾生心想裡頭、思想裡頭。他遍一切處，遍到一切眾生的心想裡頭，你心裡起心動念如來悉知悉見。你要為善，要做什麼什麼，一切功德如來都知道，如來就加被。如果說我想幹壞事，我有罪業，那不要緊！佛都原諒，如果佛不原諒那就不是佛了。所以說，佛之所以救度眾生，就是因為憐憫大家，有一點點善，佛都給以加被、護持、攝授、幫助。 「是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。」你們大家在心裡想佛的時候，這個心即是三十二相、八十隨行好，都具足了。「是心作佛」，你的這個心是在作這個佛，因為你正在想佛嗎！心在作這個佛，「是心是佛」這個心本身就是佛。「諸佛正遍知海，從心想生。」從你心想念裡頭就產生了。我們起心在念佛，我們念念之間都在念佛，是心在作佛，在修。你這個作佛的心本來就是佛。我們自己的妙明真心就是佛心、就是法身。「是心作佛，是心是佛」。這八個字雖然很簡短，但非常重要、非常深刻，「是心作佛」就是修持，所以我們不能離開修持。這個修持為什麼能成功？因為你本來就是。「是心是佛」代表你的本性；「是心作佛」是你的修持。你的本性本來就是佛，又從這個心起了來修，焉得不恢復你的本來呀！所以這個就是咱們序文裡頭所說的「性修不二」，你的修和你的本性是一回事，作佛的是這個心，這個心他本來就是佛。所作的是什麼？所做的就是佛，佛就是心，心就是性，性在哪？在作佛！就在那修，性和修不是兩件事。 「境智一如」的道理，在這一段里也回答了。所謂「境」也就是「心」。「心」就是智慧。本來這個「境」是頑冥不靈的東西，比如大地、山河是死東西，而心是智慧，是活的東西，好象是兩回事，其實自性與法之間並不是兩回事，只是咱們在用詞上把這個「法性」偏於在無情物上；把「自性」偏於在有情上，這是用詞上的一點分別而已。實際上自性和法性互含互攝。 這一段(即第十一拜)說明一切不二，心跟佛不二，自和他，我們每一個眾生和極樂世界的阿彌陀佛不是兩個，事和理也不是兩個。彼此是無礙的，十萬億程就在眼前，從事上說是十萬億程，從理上說就在目前，去此不遠。事和理也就圓融了；事和理也就不二了；性和修也不二……一切不二！這一段同時也說明凈土就是唯心，洪名就顯示本性，也表明了禪凈不二。把凈土宗當成心外求法，認為淺，而這一段就破了這一認識。佛法最高深的道理完全是一致的，凈土與禪宗不是兩個！(轉自學佛網：http://www.xuefo.net/show1_87218.htm)-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
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