為什麼說受持《金剛經》四句偈的福德勝過七寶布施呢？

為什麼說受持《金剛經》四句偈的福德勝過七寶布施呢？

【若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。】

如果有人受持《金剛經》，經常能一心專註、接受、行持，乃至給其他人講解，哪怕只有四句偈的法義，他的福德已經超勝於前面講的以七寶滿三千大千世界布施的福德。我們講過了，丹田大師就一輩子專持《金剛經》而成就金剛不壞身。《獅吼經》也說：「以七寶遍滿三千大千世界供養和布施的功德，與在濁世之時為他人宣說四句偈的功德相比較，說法的功德更大。

為什麼受持《金剛經》為他人說有如此大的功德呢？佛陀自問自答說：「須菩提，這是因為一切諸佛以及諸佛他們成佛所依靠的無上正等正覺法，都是從這部經中產生的。這就把《金剛經》的地位讚歎到極處，一切諸佛和他們成佛的法都是從這部《金剛經》而出來的，也就是說這部《金剛經》出生一切諸佛，也出生他們成佛的修行方法。這就把本經的地位讚歎到極處。

因為布施七寶只能給他人帶來暫時的快樂，不能拔眾生生死輪迴的大苦，而為他人說四句偈，能讓人心開意解，能「一歷耳根，永為道種」。就算沒有理解也能種下一個解脫的種子，都能熏習一個般若的習氣，後生之中其智慧就更加增長，法要一聽就懂得。所以黃庭堅說：「書到今生讀已遲。」這世間小孩子要讀書還是要有一個宿世熏習的喜歡讀書的種子。

同樣，若要解脫，我們多熏習般若法也是非常重要的。並且以七寶布施，這個能施之人不能通達我空法空，往往都是心隨境轉，不得解脫，雖然能感得廣大的福德，但並不能因此而超出輪迴。如果是受持乃至於四句偈，日久功深，能把宿世的般若種子智慧光明都透發出來，就能心開意解，明心見性，見性成佛。

同時也可見，推廣正法功德無量，自己學得不是很深入，廣泛地去幫助弘揚正法，這樣也能讓自己成就無量的福德，開顯智慧。

「受持乃至四句偈，」受持是什麼意思呢？在五根五力（信、進、念、定、慧）之中，信力就是受，是真正信受；念力就是持。以四句偈能自悟自行是側重於自利求解脫道；為他人演說是利他，自己見性又幫助他人見性。見性的福德是最殊勝的，一切福德都比不上見性的福德，所以受持四句偈的福德要勝過七寶滿三千修布施所感得的福德。

《金剛經論》有首偈子說：「法施具足二莊嚴，財施非因故非勝。因之法施離取著，取著不名為受持。」法布施的功德勝過以七寶滿三千財施的功德，因為法布施已經具足了福德、智慧兩種莊嚴。我們以七寶滿三千來作布施，只是財施，所以說「財施非因故非勝」。它非無漏解脫之因，故不殊勝。我們就能夠明白，受持《金剛經》乃至四句偈的福德都要勝過七寶布施。

有人讀了《金剛經》會問：《金剛經》里四句偈到底是哪四句呢？羅什法師譯的經文里就是兩首偈子：「一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。」前面還有一個：「若以色見我，以音聲求我。是人行邪道，不能見如來。」有些世間的學者搞不懂，亂說一氣。

其實這四句偈是活句不是死句，你不可以執著於就是哪四句。彌勒菩薩的開示最透徹：「若論四句偈，應當不離身。」不離身就是不離法身，若見法身，就是真正地受持四句偈；若不見法身，就是迷了四句偈。那什麼是受持四句偈見法身呢？就是能在一切時在一切處無我相、無人相、無眾生相、無壽者相、無法相、亦無非法相，這才是真正懂得念無字的《金剛經》，才是真正地受持四句偈。

為什麼說《金剛經》能出生一切諸佛和佛法呢？

因為三世一切諸佛都是從般若波羅蜜中出生，而《金剛經》正是般若法的精髓，教導眾生離一切相，修一切善，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修一切善，即得阿耨多羅三藐三菩提。不取不舍，空有兩邊不著，證悟這樣的無生大空性。所以說「五度如盲，般若為導。」《金剛經》正是般若法的精髓，所以才說諸佛及諸佛成佛之法都從此經出。

並且般若是四聖母：聲聞、緣覺、菩薩、佛都從般若出，為什麼？因為沒有這種見性的大智慧是沒有辦法超出輪迴的。《現觀莊嚴論》之中彌勒菩薩開示說：「具為聲聞菩薩佛，四聖眾母我敬禮。」《入中論》中月稱論師也開示說：「聲聞中佛能王生，諸佛復從菩薩生。大悲心與無二慧，菩提心是佛子因。」佛陀是從菩薩出生的，菩薩的因是三個條件：大悲心、無二智慧和菩提心。

《金剛經》一開始就教我們要發菩提心度三界九類眾生，而且度到他們圓滿成佛，皆令入無餘涅槃。這是發大菩提心，同時又是無二智慧，空有兩邊不著。「應無所住行於布施。」

《大智度論》中也說：「佛為眾生父，般若能生佛。是故為一切，眾生之祖母。」《大般若經》四百四十三卷上說：「甚深般若波羅蜜多，是諸佛母。甚深般若波羅蜜多，能示世間諸法實相，是故如來應正等覺依法而住。」可見《金剛經》能出生一切諸佛和佛法。

要能破除各種疑問。有些人用凡夫的實執冒出很多疑問來。有些人問：「一切諸佛都出於《金剛經》，那釋迦牟尼佛還沒有出世、沒有宣說《金剛經》以前，已經有無量諸佛都成佛了，他們又是怎麼成就的呢？」

「如果按《金剛經》修學才能成佛，那釋迦牟尼佛還沒有出世的時候，又哪裡有《金剛經》呢？」

「如果不按《金剛經》修學也能成佛，那如來說『一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。』又如何理解呢？」當然有這些疑問也是好事，「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」自己深入去研習，能斷疑生信是非常好的。

可以從兩個方面來回答這些問題：

答：第一個方面是佛佛道同。釋迦牟尼佛可以宣說與實相般若真理相應的《金剛經》，其他諸佛也同樣可以宣說與實相般若真理相應的《金剛經》。因為不管哪一尊佛，他所證悟的都是無為法，都是無生大空性。

譬如，釋迦牟尼佛經常會說三十七道品，說四念處、四正勤、四如意足、五根五力、七菩提分、八聖道分。我們讀《彌陀經》西方極樂世界阿彌陀佛的威神力所化現的眾鳥，也都在常宣說五根五力、七菩提分、八聖道分等等這些三十七菩提分法。

由此可見，諸佛出世所說的正法相同，現在的眾生當然就可以學釋迦牟尼佛所說的《金剛經》而悟道成佛。過去、未來的一切眾生也可以按照當時出現於世的佛陀所說的《金剛經》而學修成佛，這是從世俗諦來回答。

其實更重要的是什麼？更重要的是不要執著於文字相，要能在日常生活之中學習無字的《金剛經》。事實上這一部《金剛經》是人人本具的，每個人皆有佛性，一切眾生皆有佛性，要聽自性佛說自性《金剛經》。正如六祖大師所說：「此經者……即一切時中覺照心。是一切諸佛及阿耨多羅三藐三菩提法，皆從覺照生。故云此經出也。」

所以說這裡面講的一切諸佛及成佛之法是從此經出，下手的功夫就是告訴我們要一切時中有覺照心，要有觀照般若。

真正證悟實相般若的標準或者條件是什麼呢？龍樹菩薩在《中論》里有闡釋，要真正懂得《金剛經》，對龍樹六論要能通達，尤其是《中觀根本慧論》。《中論》中說：「自知不隨他，寂滅無戲論。無異無分別，是則名實相。」

我們如果能懂得這首偈子，修行道路上很多似是而非的疑問就可以破除，真正證悟實相般若的標準，就是六個條件：一自知。二不隨他。三寂滅。四無戲論。五無異。六無分別。「是則名實相」。

第一個標準是自知。這是諸法實相惟憑自己的體驗，如人飲水冷暖自知，也就是釋迦牟尼佛成佛時所說的無師智、自然智，皆得現前。無師智、自然智就是指自知。

第二個標準是不隨他。不因他人所說而證，因為一隨他人說，就跳到一個固有的模式里去，就有一個局限性了，他所證的就是妄相，不是實相般若。

第三個標準是寂滅。是超越生滅法的境界，一切生滅都只是在時空之中的妄相，能悟虛妄，知道一切事物現象的本來空性，就能超越時空，脫離生死。

第四個標準是無戲論。世俗諦之中這一切法在勝義諦看起來都是戲論，即非真實，知道一切法本體空，就是無戲論。不然總落在增益謗，減損謗，戲論謗，相違謗四句裡面，要真正無戲論。

第五個標準是無異。去除了分別，千萬不可以又執著於平等，因為分別心是執著，執著於平等心同樣也是執著。視分別與平等無異，才是體證諸法實相，才是證悟實相般若。就是在極不平等的世界裡悟平等，在極不清凈的世界裡成就清凈。

第六個標準是無分別。不以妄心分別諸法實性，法眼宗的文益禪師說：「證佛地者，名持《金剛經》。」

——節選自大願法師《金剛經學記》

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