卷一　聖道論 第伍章 基督教的人生觀

「上帝就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。」「耶和華說：『誰告訴你赤身露體呢？』……『你既……吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦，……直到你歸了土，因為你是從土而出的；你本是塵土，仍要歸於塵土。』」（創一27，三11一19）「我要稱謝你，因我受造奇妙可畏；你的作為奇妙，這是我心深知道的。我在暗中受造，在地的深處被聯路；那時，我的形體並不向你隱藏。我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。」（詩一三九14一16）「耶穌回答說：『我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見上帝的國。……從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。』」「復活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必復活。幾活著信我的人，必永遠不死。」（約三3－6，一一25一26）「血肉之體不能承受上帝的國；必朽壞的不能承受不朽壞的。我如今把一件奧秘的事告訴你們，……就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候；因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的；這必死的總要變成不死的；……那時經上所記『死被得勝吞滅的話』就應驗了。死啊！你得勝的權勢在那裡？死啊！你的毒鉤在那裡？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。感謝上帝，使我們籍著我們的主耶穌基督得勝。所以……你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。」（林前一五50一58）「你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裡有基督坐在上帝的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事。因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在上帝裡面。基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀里。（西三1－4）壹儒家的人生觀關於宇宙萬物，以及人類之由來，儒家否認上帝創造之說，認為乃是陰陽二氣所和合化生。易言之，乃是本乎自然。例如《易繫辭》下說：「天地氤氳，萬物化醇；男女構精，萬物化生。」《書經》、《易經》，雖有「天生蒸民，有物有則，上天之載，無聲無臭」；「大哉乾元，萬物質始，乃統天」諸說；但天的觀念，非常含混，究未可與創造天地萬物和人類的有位格的上帝，等量齊觀。宋儒復將天地陰陽理氣之說，加以推演，謂「太極」乃萬物之始，又謂太極本於「無極」，無人能窮其源。他們復以「太極」為理，謂理與氣混合，初無先後之分；氣分陰陽，均有理連乎其中。由於陰陽二氣的動靜，而天地分。天為陽，主乎動；地為陰，主乎靜；男女由此殊，明暗由此異，生死由此分，而尊卑智愚賢不肖，亦由此判。人得天理之全，物得天理之偏。至於人類的本真，以及人性的善惡問題，孔子僅有「性相近也，習相遠也」，和「有教無類」的說法，初未絕對主張性善。一般人都以為儒家主張性善之說，其實未必盡然。儒家的荀子，且曾力倡「性惡」之論。他認為刑政禮法之興，乃所以防微杜漸，正足以證明人性之為惡。特孟子強調「人性之善，猶水之就下，人無不善，水無有不下」；復由於孟子在儒家地位之重要，及其辯才之無礙，以是都奉孟子為正宗，而視荀子為異端。儒家人生的大道，乃「在明明德，在新民，在止於至善」；而明明德，止至善的層次，則在「格物，至知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下」。儒家以「天地之大德曰生」，人生當盡其在我，以生為樂；己立立人，己達達人；窮則獨善其身，達則兼善天下。孔子雖亦言「天命」，他說「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」但是他對於最根本的「性與天道」，卻存而不論，不可得聞，堪稱捨本逐末。所以儒家學者，大部認為「天道遠，人道邇」；「未知生，焉知死」。他們的人生態度，只是樂天知命，注重現實。他們的工夫，乃在存心養性，明德修身。他們雖抱有「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」的「頂天立地」的宏願；卻終不知天國的奧秘、永生的大道。他們雖也有一套「浩氣長存」、「精神不死」的道理，用以自慰；卻終不能解決人類生死的大問題，這不能不說是儒教的缺陷。貳釋家的人生觀釋迦根本是一位無神論者；他以為上天下地，唯我獨尊。佛家以人生乃是三界流轉，六道輪迴的產品，尤為因緣和合的幻相。所謂「法我俱無，五蘊皆空」。譬如一張椅子，乃是各種質料和合的形相，一俟破舊解體，便根本沒有「椅子」的存在；而人生亦復如此。這豈非是一種否認靈魂存在的強烈的唯物論！關於人類的本性，佛家有兩種說法。他們一方面說：「眾生皆有佛性」（《涅粱經》）；「眾生心性本凈」（《大集經》）；「心性之凈，如水中月」（《寶積經》）；「心性本凈」（《文殊大師利品經》）。但另一方面，又說「心是惡緣」（《八大覺經》）；「心為五根之主，較毒蛇猛獸，更為可怕」（《遺教經》）；而小乘諸經，也指無明惑業，乃為萬惡之根。由此可知佛家主張，心有二門，一真一妄；前者虛凈，後者邪惡。佛教的基要信仰，有所謂三大「法印」：（一）諸行無常；（二）諸法無我；（三）涅粱靜寂。他們以宇宙萬象，乃是虛幻無常，人生又為宇宙幻相之一種；我之為我，無非幻覺。人類雖曰人人都具佛性，人人俱足光明；卻由於先天的孽緣，又復由於後天六塵的障蔽，有情眾生，由於無明不滅，終是不離生死煩惱的痛苦。故佛教認為人生最大的目的，務在轉迷開悟，解脫三界（欲界，色界，無色界）之迷情，轉開大悟之心眼；得大菩提，證大涅梁。佛教既屬無神，根本不信他力，乃是重在自覺；故嚴格言之，佛法非宗教，乃哲理。天台智者大師解「六即」，開宗明義，便說：「理即是佛」；太虛法師嘗謂「人成即佛成」。即釋迦在菩提樹下所大徹大悟者，亦只「窺見人生之隱，生死輪迴之秘」；質言之，乃是一種人生哲學。佛教的人生哲學，認為「迷界之果報皆苦！如吾人之身，苦多樂少；生老病死，時時刻刻，無不為無常所變遷，是為苦諦。迷之因，由於煩惱，此煩惱惡業，能集起未來之苦果，是為集諦。滅此苦果，歸於涅粱，是為滅諦。入此滅諦，必先修佛道，是為道諦。」所謂涅梁之道，共有三十七品，不外是一種行者制御內心之法；其中如八正道（正見，正思，正語，正業，正命，正精進，正念，正定），尤為富於倫理色彩的修行法。佛教認為宇宙本性，是一個真如法界；只以有情眾生，無明不滅；業力發動，便生出「情器世間」的五蘊（色、受、想、行、識）六大（地、水、風、火、空、識）。宇宙萬象，不外便是這些「情器世間」種種精神現象、和物質現象，交織相感的因果作用。他們認為人天福乘，不離因果，三界流轉，六道輪迴，人類有八萬四千煩惱，生老病死，俱不離苦。佛教這種看破人生的空苦哲學，固足喚醒世人的迷夢；但是他們所嚮往的，只是一個迷離撲朔的「真如」，而不是「真神」；他們所歸趨的，只是一個諸趣圓寂的「涅梁」，而不是「永生」。以是佛家對於人生的認識，乃是根本的「錯覺」，而絕非所謂「正覺」！叄道家的人生觀道家對於造物主，也沒有確切的認識；對於宇宙萬物和人類的本源，只是說：「無名萬物之始，有名萬物之母。」（《道德經》一章）「天地萬物生於有，有生於無。」（四十章）「道生一，一生二，二生三；三生萬物；萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」（四十二章）道家對於人類的本性，以及善惡的認識，乃是超過了一般世俗的見解。他們認為善惡的標準，非由人為；而認為天下之至善，端在歸真返仆。故曰：「天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。」（《道德經》第二章）又曰：「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。」（同上第十八章）「人法地，地法天，天法道，道法自然」（第二十五章）；又曰：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復；夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命，復命曰常。」（第十六章）人生目的，厥在復於天命，始能合乎常道。一切人為的禮法刑政，都是虛偽險惡，故曰：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」（第五章）；從而主張「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。」（第十九章）又謂：「道常無為，而無不為」（第三十七章）；「為學日增，為道日損；損之又損，以至於無為，無為而無不為。」這種「無為」「復命」的道理，自較庸俗的人文主義者的境界為高超；可惜空談「無為」，卻未必能「無不為」；人類只有信奉「無所不能」的上帝，才能「無不為」（參閱太一九26）。複次，人類既受制於罪，已失去「復命」的自由，絕難逾越神人中間「隔斷的牆」，只有憑主耶穌基督的寶血，及其救贖的大功，始能「拆毀」此牆，「將兩下合而為一」，使神人復和，「真正復命」（參看弗二12一19）。道家既以人生真正的幸福，乃在清凈無為，歸真返樸，契合自然，回復自然的本性，所以他們認為人類只有歸順天真，才能臻於至善；而人之為善，只是作為。道家「絕仁棄義，絕聖棄智」的主張，就其反對人類自負自義一點而言，固比儒家的哲學遠為高超；而與基督教的道理若有暗合之處。但是基督一面警告世人「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」（太五20）；一面卻指示一條明確的道路：「你們要先求他的國和他的義」（太六33）；要世人效法天父，要和「天父完全一樣」（太五48）。而道家卻只教人「人法地，地法天，天法道，道法自然」；而他們對於自然的認識，乃是一種塊然混然，不可明狀的境界。質言之，他們的意境，雖是高超；但他們的認識，卻是模糊，這樣便使人失去了崇高的目的和價值；而流為一種委天任命的放浪形骸的浪漫主義和虛無主義。道家對於生死的看法，也和儒家不同。莊子喪妻，鼓盆而歌；其門徒死，孔子遣門徒子貢前往慰問，見其吹笛而歌，歸告其師，孔子嘆曰：道家乃求世外之樂，非求今世之樂，乃為造物主的門徒，以生為大患，而死為解脫。道家以天地自然為父母，死乃應父母之呼召而回家；生則勞，死則息；生為奴役，死則自主。世人囿於小我，不見其大；故於生死壽天，戚戚顧慮；以生為樂，以死為悲；因壽而慶，因天而傷；而在道家則以為都是無關宏詣；「莫壽乎殤子，而彭祖為妖」；人生的盼望歸宿，乃在與萬物合一，與天地並生。道家生死達觀，意境超邁，自是不同凡響。（參看《莊子》：「逍遙遊」）可惜他們對「道」的認識，只是一種不可言說的觀念，水底撈月的空想；充其量，乃是一種虛幻的泛神主義，而沒有認識有位格的三一真神，故不能予世人以永恆不朽的生命。降及後世，遂流為一種修性煉丹的邪術和方士的迷信，對於國民生活，民族精神，有嚴重不利的影響。肆西洋哲人的人生觀關於西洋哲人的人生觀，詳細論述，須待專書；茲僅略舉一二，以概其餘。一、樂觀派例如古希臘赫拉克立德（Heraclitus），以道為宇宙人生常住不變的法則，萬有均由其統御指導，以是人生必能臻於協和，止於至善。氏又以善惡乃是對立的、相對的，而且乃是相反相成的。無惡則不見其善，無善則不見其惡；二者相反相成，以是人類生活可以達到協和美滿之境。又如斯多噶派哲學家克理安德氏（Cleanthes）和克利斯普氏（Chrysppos），以為世界乃是上帝的肉體，故乃盡善盡美，毫無瑕疵；人類的惡行，適足促成善的實現。正如一幅圖畫，其陰影乃所以烘托光輝的顯現。復如伊壁鳩魯學派（EpicurusSchool），認為道德之目的，厥為自得其樂；哲人的天職，當擇善求樂。求樂之道：一為慾望之滿足，一為不羈於外物，前者為物質之享樂，後者為內心之安和；人類真正的幸福和快樂，乃在後者而不在前者。伊氏安貧樂道，嘗謂「吾苟得水與麵包，其樂已無殊於神矣」！複次，如賴布尼茲氏（Leibnitz）謂世界乃為神按其無上的理性而創造，以是必為至善；所謂惡的存在，乃僅對善惡的比較而言，其實適足以增益善的光輝。這些學者，雖有樂觀的人生；惟於人生的善惡，卻是缺乏絕對的標準。二、悲觀派首倡此說者，為赫祺西亞氏（Hegesias），氏本屬居仁尼學派（CyrenaicSchool）。居氏原為樂觀派，謂「善即幸福，即是快樂；人之修德，惟在求樂。」惟赫氏過趨極端，乃反其說，謂欲求樂，當先避苦；但快樂與痛苦，終相為伴；以是世間終無極樂，人生自無常樂。欲求真樂，唯有自殺！此種自殺哲學，後由辛尼加（Seneca）之闡發，益趨變本加厲；竟謂「自殺乃人生最善之發明」。當時羅馬人，風氣所趨，竟視「自殺為人類的特權」。又如叔本華（Schopenhouer），謂芸芸眾生，無明不滅，均被盲目意旨所支配，終為痛苦煩惱所困擾；欲求解脫，厥宜滅身息命，絕滅生活意旨，絕對否定自我，進入一種絕對空無的境界。叔氏對印度哲學，佛教思想，推崇備至，視為無上崇高之妙理，故其人生觀，實乃不脫佛教涅梁論的窠臼。三、改良派此乃是一種天真的進化論。他們認為自然的災禍，人間的邪惡，均不難藉人類的努力、科學的進步、教育的發展，加以消除。人生的境界，由於人類創造的衝動，不斷追求，不斷推進，可以日趨改進，而臻於至善。人類之痛苦煩惱，並非無法消除，人類只須抑制罪惡，向上邁進，自可謀社會之安寧，人類之樂利。倡此說者，實繁有徒，限於篇幅，無由列舉。例如詹姆士氏（WilliamJames），謂宇宙不是定命的，惡之存在，所以予人類道德意志一種除惡為善的推動的因素。絕對的完美的世界，只是一種呆板的，不進步的，無生氣的世界。人類倘使相信有一位全能的上帝作其主宰，實在無啻毀滅人類自由的意志和道德的責任，則所謂人生，將毫無意義。質言之，詹氏認為人類社會改進推動的因素，乃是人間的罪惡，而不是全知全能，至聖至善，萬福之源，萬善之因的上帝。循其說而演繹之，則人類不應信奉崇拜上帝，而反當歌頌讚美罪惡了！這誠為千古之怪論，魔鬼的邪說！伍中國學者的人生觀中國學人的思想，一方面承襲了中國儒釋道各教的窠臼；一方面深中了西洋近代思潮的流毒，所以他們的人生觀，都不足為國人遵奉的圭臬。前者，可以現在所謂「人文教」的宗師錢穆（賓四）先生和唐君毅先生為代表，可稱為中國型；後者，可以吳稚暉先生和胡適之先生為代表，可稱為西洋型。限於篇幅，茲略陳之。一、西洋型其一為當年胡適之先生所捧為人生觀大論戰的「押陣大將」黨國元老吳稚暉先生，他領導所謂「科學的人生觀」，代表一種極端的唯物論；認為人生並沒有什麼靈魂和精神，只是一種機械的「質力的反應」。質言之，人類和動物，並無什麼本質上的差別。因此他認為必須「開除上帝的名額，放逐精神的元素」，否認靈魂的存在。其次，為前國立北京大學校長和中央研究院院長，所謂名滿中外，望重仕林，中國新文化運動的首領胡適之先生。胡氏的人生觀，乃是自然主義的、無神主義的，實和吳稚暉先生異曲而同工。他認為「宇宙萬物的運行，皆是自然的」；「好生之德的主宰」只是一種「假設」，「是不能成立的」。他認為「人不過是動物的一種，和別的動物，只有程度的差異，並無種類的區別。」他又「不信靈魂不朽之說，也不信天堂地獄之說」。「生命本身，不過是一件生物學的事實，有什麼意義可說。生一個人，和生一隻狗，一隻貓，有什麼分別！」質言之，胡適之先生的「人生觀」，根本不是「人生觀」乃是「獸道觀」！這乃無啻淪人類為禽獸！現在舉國上下，正在協力反對不合天道人道的無神主義和唯物主義；而對於這位鼓吹無神的、唯物的「獸道觀」的學者，竟惑於其在學術界之所謂聲望，提議要為其建造銅像，正不能不為中國思想界嘆惜。二、中國型這可以錢穆、唐君毅二氏為代表。錢唐二氏和吳胡二氏，立說異趣；他們反對唯物思想，強調天道人道，他們也談上帝，靈魂，而且憂心世道人心，珍視宗教價值，表面看來，較諸吳胡，似勝一籌。惟是他們既標榜「人文教」，他們的境界，只限於人文，在他們心目中，自是「天道遠，人道邇」。他們雖「風聞」有上帝，卻沒有「親眼看見上帝」（伯四二5）。「他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。」（羅一20一23）所以他們一方面把上帝視作平常，不必敬畏；一方面又以為上帝虛無渺茫，無從認識，因此也無從相信。於是把一位自有永有，創造天地萬物的主宰，有位格的三一真神，我們的「生命之主」，和「自然」，和「宇宙」，和「真如」，和「涅梁」，和「天」和「地」和「道」乃至和「己性」、「我心」，混為一談，等量齊觀；使真活的上帝成為一種抽象的符號、哲學的名稱。如果他們真信有上帝的話，他們的上帝乃是照他們自己的形象所構成的概念。此皆古今中外的學者所同有的偏差，因為他們的靈眼未開，未受天啟；一切未從聖靈重生的自然人，自「不領會上帝聖靈的事，反倒以為愚拙」（林前二14）。作者對二氏敬業樂道的精神，向所敬愛，余皈主以前，創辦江南大學，且曾聘其分任教務長與院長，歷年為其恆切祈禱，每至涕淚縱橫，雅不欲對其所見，加以深論。茲僅就其著述，恭錄數節，以見其對於人生了悟之境界。錢穆先生論「人生之路向」說：「中國儒家的人生，不偏向外，也不偏向內，也不偏向物，也不屹然中立。他們只說盡己之性，然後可以盡物之性，而贊天地之化育。他們有一個遠遠的嚮往，但同時也可以當下即是。乃是一種現前享福的人生觀。有福的人生，只要足踏實地，安穩向前。」「因此儒家不走宗教的路，也不想建立一個上帝」（力生謹按：上帝乃自有永有的造物主，斷不容被造物來把他「建立」，如果說「建立一個上帝」，那等於說作一個四方的圓形，乃是一個矛盾的名詞），又說：「他們只說性善，說盡己之性，如此則上帝便在自己的性分里。」（力生謹按：《中庸》說：「知人不可以不知天」；又曰「天命之謂性」。可見人若不知天「上帝」，便不能盡己之性。譬如一人，若無鏡子，便不能照見其本相之醜惡與否。關於此理，余另有專書論列。）因此錢氏反對基督教，認為「由於精神之向外尋求，而安排了一位上帝，創立宗教，完成教會組織」，（力生謹按：上帝乃造物之主，非由人「安排」；基督教乃是上帝的啟示，非由人「創立」，不是「世上的小學」；教會乃是基督的身體，不是人間的組織。）「然而上帝和宗教，也會向人翻臉，也會回過身來，阻擋人生，吞噬人生，禁止人生之向前」！（力生謹按：上帝僅向罪人掩面，他說：「到我這裡來的，我總不丟棄他。」「約六37」何謂「禁止人生向前」？上帝乃是人類生命福樂之源，他是我們的牧者，一生一世，必有他的恩惠慈愛隨著我們。參看詩篇二十三篇，上帝乃生命之主，何至「吞噬人生」？）錢氏又論「人生目的和自由說」：「一切人生目的，既由人自由選擇，則目的與目的之間，更不該有高下是非之分，愛散步，便散步，愛看電影，便看電影」；甚至說：「自殺尋死，也是人的自由」，「你看電影也好，自殺也好，全是你的自由，別人無法干涉，而且也不該干涉」。（力生按：儒家主張「人皆有是非之心」，何以「不該有是非之分」？又謂「非禮勿視」，是則電影不可濫看；又說：「天地之大德曰生」，可見自殺不是大德。錢氏所論，乃自反其所信的儒道，究將何以自解？）錢氏在上文中又說：「人類分別善惡的標準，也只有根據人類所希望獲得的人生自由量之大小上出發」；「惡本是文化人生中的事，沒有好的可挑，只好挑次好的，沒有次好的，只好挑不好的。當其沒有次好的以前，不好的也算是好的。……人到了吃不飽、穿不暖……人類社會開始回復到自然人生境界線上去，到那時，人吃人也竟可能不算得是惡！還是一種人類自由的選擇呀！」誠如錢論「惡本是文化人生中的事」，而不是倫理道德中的事；甚至以「人吃人，不算得惡」，則不僅與「餓死事小」，「明明德止於至善」的教訓與道理，大相逕庭；而且摧毀了一切是非善惡之絕對標準，以及倫常禮義的崇高精神，而彼殺人「吃人」，殘民以逞者，也正大可援引錢氏之說，曲自辯護；而錢氏「自由選擇」之說，將成為不擇手段，為非作惡的護符！則錢氏對其自己所倡導的「人文教」，又將何以自圓其說呢，一言喪邦，可勿戒慎！其次，唐君毅先生在其近著《哲學概論》第四部「人道論」中說：「在舊約中，述說上帝每創造一物之後，都說上帝看來，如此是好的；人最初亦即生活於樂園之中。直到現在，傳教士仍時以人之有機體構造之靈巧，及種種萬物之足以養人，來證明上帝之存在，及其對人之恩典，與此世界原始之善。譬如說，人與生物，皆生於地球，今假定地球，如再近太陽一百里，則人類與生物皆將熱死；再遠一百里，則人與生物皆將冷死。……又人與生物之有機體之構造如此靈巧，其中如喪失一部，人亦即不能存在。……此豈不證明上帝造世界之原始之善。此上所論上帝之一名，如改換為自然，結論仍然可以一樣。即自然中所生出之人與生物，能與其所在之地球之氣候環境等相和諧」。他把「上帝」當作「一名」，故可「改換」為「自然」，認為「仍然一樣」。是則宇宙萬物，既無造物之主；世界人類，亦無生命之主，一切都是決然混然，「自然」的產品！失諸毫釐，謬以千里；這便使他的人生哲學，發生根本偏差；把人生的本末，完全「顛倒」（語本唐氏）。他這一個「顛倒」，第一乃在天人之際，不分本末；重人道而不重天道。他不但把天道人道，等量齊觀，認為「天人之際，相對相望，相輔相成，相依並進」；而且認為「天道不足，須由知人道以知天道；人生除一切知天道之事外，仍另有其立人道之事實之本身，以補天道之所不足」，殊不知即依照孔子的教訓，天道乃為人道之本，「思知人，不可不知天」，「惟天為大，惟堯則之」。他第二個「顛倒」，乃在生死之道，「敬死者」，而不敬真神。他把生命之主，復活之主，道成肉身，永生神子，耶穌基督，列在「死者」行列；所不同者，僅在其「情在天下萬世」，「故孝子賢孫，以其誠敬，祭其祖宗，則其祖宗之鬼神之情得其寄；一鄉之人，以其誠敬，祭其鄉賢，則鄉賢之鬼神之情得其寄；一國之人，以其誠敬，祭其忠臣烈士，則忠臣烈士之鬼神之情得其寄；天下之人，以其誠敬，祭仁心悲願及千萬世之聖賢，則聖賢之鬼神之情得其寄。而凡一家之人，一鄉之人，一國之人，天下之人，一切足以直接間接上應合於死者生前之所願望者，亦皆足以成死者之志，而遂死者之情，足以慰其在天（力生按：恐非「在天」！）之靈。是皆非徒文學上渲染及姑為之說之詞，皆為澈通幽明死生之道路之實理與實事，而為吾人之直下依吾之性，順吾之情之所知，而可深信而不疑者也。」因此，唐氏主張「敬死者」、「敬鬼神」（力生按：他把鬼神並稱），人「當事死如事生，事亡如事存」。是人類崇拜的對象，乃為死人，不是真神。其三，他第三個「顛倒」，乃是昧於禍福之辨，並斥罪人悔改，皈依救主，乃為一種「人生觀之高級顛倒」。唐氏認為「視人之生命心靈與精神所求之無限無窮之真理美善神聖之價值，皆超越外在於人之上，以屬於天國或神或上帝，而為人之自性中所本來無有者，此乃原於人之將其自性中實本來具有之無限無窮之價值，皆全部推讓於超越而外存之天國上帝與神而生之顛倒見」。「而不知由自覺其內在之光明之源泉，直接求超化其內在之黑暗，以自開拓其光明，此即為一高級之顛倒」。這乃顯然是一種狂妄褻瀆，揚己抑神的強烈的「自我神化」（Self-deification）思想，或變相的無神主義！其四，他第四個「顛倒」，乃是昧於「恩」「義」之分，「聖」「罪」之別，徒尚慈悲，（不講公義）要使天堂地獄互相妥協。唐氏說：「西方有詩人柏萊克者，嘗作詩名天堂與地獄之結婚，蓋謂此人間，即天堂與地獄結婚之所。竊謂天堂如父，地獄如母；地獄生子，還以天父為姓，以住人間。然天父若不能如佛之住地獄，而起大悲，又烏能生子？」殊不知唯獨天父上帝，才是「恩」「義」兼備，他愛世人，道成肉身，降世為人，為眾生之罪，被釘十架，受死，埋葬，降在陰間，代受地獄之苦，使一切信他的，不致滅亡，不受地獄永刑，反得永生福樂。我們本為可怒之子，死在過犯之中，卻因信奉他的名，就有權柄作上帝的兒女，叫我們與主耶穌基督一同復活，一同坐在天上（參看約三16，一12；腓二6－8；弗二3－6）。唐氏認為「人如何可致自身之清凈，由邪生以成正生，由枉生以成正生，此其道無他；即去一切人生之顛倒見，顛倒相，而拔一切顛倒性之根，以使人之具無限性之心靈生命之自體，復其正位。」但如何去其顛倒，「復其正位」，唐氏並未提出有效的辦法，而卻說：「去其一切顛倒，實難乎其難。」其言適足證明壯士不能自學其身，罪人深陷罪中，力難自拔其「顛倒性之根」；只有聖父自己道成肉身，為我們捨身，流出賣血，洗凈罪孽，才能使眾生「因信稱義」，「去其顛倒」，「復其正位」；從「可怒之子」，成為「神的兒女」。關於此義，須待專書，茲勿深論。惟有一言，不能不警告世人者，誠如唐氏所言：「由人生之顛倒，以觀人生，實大皆為邪生而非正生，亦枉生而非直生，此亦即人生之所以可厭、可嘆、可悲、可憐之故。」「人生於世，實無往而不可自陷於顛倒；而實亦時時處處，皆生活於種種顛倒之中，……於顛倒者視為正，則此本身，實已是顛倒；而世之學者，更多不能免此！」「人之欲免於顛倒者，乃恆才出於此，又入於彼；前門拒虎，後門進狼。道心惟微，人心惟危；危微之幾，一念而天旋地轉，上下易位，誠哉其難也。至於人之才智愈高者，其心思之所及者，亦愈博而愈廣，愈銳而愈堅，其人生之顛倒相，亦至繁而至跡，愈強而愈烈，」卒至以偽亂真，以是為非，以禍為福，敬鬼瀆神；重人道，薄天道；甚至以地獄與天堂合流，以地獄與天堂，可以「相代，相錯雜，而更無一念知其分別」。是乃因罪惡侵犯人生，所生之根本顛倒相。郎布羅梭嘗舉：「無數西方天才的生活，來證明天才與瘋狂同根」，此誠古今天才，與哲學家之悲劇！吾人雅不欲有所論辯（以語論辯，當待專書），而實僅引其自道之言，藉資平心檢討耳。「有一條路人以為正，至終成為死亡之路。」（箴一四12，一六25）「引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找看的人也少。」（太七13一14）人生的大道，「向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」（太一一25）「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，……的人。……禍哉！那些自以為有智慧，自看為通達的人。」（賽五20一21）願今之學者，如吳、胡、錢、唐諸氏謙卑痛悔，去其顛倒，認識真道；始能找到生路，認識天父。日夜禱之！陸基督教的人生觀甲人類的本真與原罪人類的生命，從何而來，究將何往，可說是人生最應探究的大問題，而芸芸眾生，卻類都對之不求甚解，甚至以為無關痛癢，漠不經心。而古今中外的哲學家，宗教家和科學家，雖著書立說，汗牛充棟，惟他們的思辨和假說，卻都不能提供圓滿的答案。聖經裡面記載：「神說：『我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。』」（創一26）這乃是我們天父上帝自己的啟示和見證，乃是對這個問題最可信的答案。我們從他而來，還要回到他那裡去。我們人類，本有上帝兒女之尊榮與自由；宇宙萬物，莫與倫比。乃近代進化論者「認獸作父」，竟把人類當作猿猴的後裔，以神子的尊榮，淪為一般的畜類。而事實上，我國學者，如胡適之先生等，確實教導國人，把人類當作「動物之一種」，「與狗貓並無種類的不同」（見上節引）。事之荒謬，孰逾於此；乃我國人，猶復尊若聖賢，寧不可怪！這並非我們僅從宗教的立場，固事抨擊胡氏；即近代科學家，如培根、牛頓、赫胥黎、凱柏勒（Kobler）、法勒台（Faraday）、凱爾文（Kelvin）諸氏，皆已一致斥進化論之謬妄。而達爾文本人，到了晚年，也自承錯誤，恨不得收回其著作。誠如赫胥黎說，人與禽獸，各有其截然獨立，無可混淆的分界。（經云：「各從其類」「創一21」。）氏又謂人與猿猴之隔，乃無限量，僅就靈性道德而言，人類乃永居萬物之上。進化論者，雖遍游寰字，欲覓一動物，可列於人猿之間，以為媒介，卻終不可能；此即所謂「缺少之環」（MissingLink），實足證明聖經記述，信而有徵；「各從其類」，無可混淆；人獸分際，永難泯滅也。人類之本真，原有神的形像。此所說的神的形像，乃是指神的公義、聖潔、仁愛、良善的本相而言。析言之，人類在墮落犯罪之前，乃原有靈性、有智力、有天良、有道德、有宗教信仰，此乃人之所以異於禽獸的特性。人類的受造，奇妙可畏；即就體格而言，其五官百體，已令人不可思議（參看詩一三九14一15）。上帝在伊甸園中向始祖顯現，後向眾先知顯現，最後藉主耶穌基督在肉身顯現，都是人體，而不藉其他物類（而不像神怪小說，有豬精、猴精、蛇精……各種奇形怪相），當有其無限神聖奧秘的深意。故人類雖有肉體，但惡的根源，非在肉體；人之大患，並非「為吾有身」（《道德經》十三章）。而人的身體，亦非如佛家所說是什麼因緣和合的幻相，更非三界流轉，六道輪迴的產品；而乃是「聖靈的殿」、「公義的器皿」。所以人類不當妄自菲薄，咒詛其身。語云：身體髮膚，受之父母，不敢毀傷；何況這乃是我們天父的形像。諾斯底派（Gnosticism），以物質為萬惡之源，認為我們這屬地的身體，乃是痛苦煩惱的根源，因此認為脫離肉身，乃是人類得救的要道，實為一個嚴重的異端。使徒約翰所寫的福音，雖是強調主耶穌的神性，但他的書信，卻有另一個任務，便是斥責那否認主耶穌人性的，乃是敵基督。關於人性善惡問題，世人論辯，不得要領，乃以不知問題的關鍵，在始祖之墮落。人類既是照上帝形像造的，在其墮落以前，其本性乃是純善；其仁愛、聖潔、公義、良善，概與上帝相似。上節所舉的有些學者，認為「人類自性中本來具有無限無窮美善神聖之價值」，應指始祖沒有墮落以前的境況而言。那時人類的靈性肉體，相合無忤，靈命健全，絕無不良的情慾；在伊甸園中，與神交契，同居同行（創二15一16），真是「頂天立地」，「俯仰無愧」；不必藉裙遮體，不必躲避神面（創三7一8）。那時真是名副其實，確為萬物之靈，全地萬物，亦歸其掌管統治（創一28，二19）。但是，從始祖墮落以後，便自慚形穢，「赤身裸體」，要編造「無花果葉的裙子」，（老子所斥的「仁義慧智」，以及凡俗的禮儀宗教，便似這裙。）以求遮蔽其醜惡；結果卻是無用，還是躲避遠離，不敢正視聖潔的真神，終至被逐出伊甸，喪失樂園（創三7－8、28）。這不是神話寓言，而乃是人類最慘烈的悲劇，最嚴重的問題；這乃是人類本性善惡、聖罪；人類命運禍福生死，分辨的關鍵。乃世之學者，昧於此點；徒作性善性惡之爭辯，以及「明性見心」，「歸真返樸」之空想，又何怪其心勞日拙，無濟於世。人類犯罪的結果，不但靈性墮落，天良泯滅，心地昏暗，靈眼失明，不能認識上帝，不能施行公義；受制於魔鬼的權勢，作了罪惡的奴僕；「終日所思想的盡都是惡」（創六5），「情慾的事都是顯而易見的；就如姦淫、污穢、邪盪、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴……」（加五19一21）；而且地也受了「咒詛……長出荊棘和蒺藜」，人類「必終身勞苦……汗流滿面才得糊口」；婦人懷胎，「生產兒女必多受苦楚」（創三16一19）。「全世界都卧在那惡者手下」（約壹五19），受造之物，受了敗壞的轄制，服在虛空之下，失去了上帝兒女自由的榮耀，一同嘆息勞苦，直到如今，無由自拔（羅八18一22）。佛教所說的苦諦，固為千真萬確的事；可惜僅知其然，而不知其所以然，徒見人類病態之浮表，而未找到病症的根源；故其救法，只是揚湯止沸，而未能釜底抽薪。人類犯罪最可悲的結果，乃為死亡。「罪的工價乃是死」（羅六23）。這死亡的意義，不如一般哲學家宗教家所了解的那樣簡單；這不僅是肉體的死，歸入塵土，而且又是屬靈的死，和上帝的生命脫離了關係；這不僅是一次的死，而且還有更嚴重的第二次的死，乃為永死（創三19一24；來九27；啟二一8）！道家看破了生死大關，以生為大患，死為解脫；以生則心為形役，死則安息自由，重歸其天地自然的老家。但這僅是一種泛神哲學家的空想。近人習於「精神不死」，「浩氣長存」的舊說，又復惑於西洋學者所謂「大我」、「社會我」、「精神我」種種的俗見，以為人類只須立言立德，則「琴亡樂存」，不必恐懼死亡，無需追求「永生」。而且以為雖死猶生，迷即是悟，無明即真如，煩惱即涅梁，甚且以為「天堂地獄，可以結婚生子」。但是這些「自我陶醉」的設詞，僅是一種靈魂自殺的安眠藥；這種諱疾忌醫，麻醉心理，自慰自誤的辦法，終不能挽救人類永遠沉淪的命運。乙人類的重生與永生世人唯一「出死入生」（約五24）的得救法門，端在皈依已經征服罪惡和死亡權勢的生命之主耶穌基督。這並非基督教偏狹的門戶之見，而乃是一個顛撲不破的真理，且為無可否認的事實；因為基督「已經從死里復活，成為睡了之人初熟的果子。死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當里眾人都死了；照樣，在基督里眾人也都要復活。……頭一個人是出於地，乃屬土。第二個人是出於天。」（林前一五20一22、47）基督徒「不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。」（約一13）我們本為可怒之子，「隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，……放縱肉體的私慾，……然而上帝既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來，……又叫我們與基督耶穌一同……坐在天上」（弗二26）。所以基督徒，雖在世上，卻是充滿天上的生命，和我們的救主聯為一體；不再為己而後，乃是為替他們死而復活的主活（林後五15），而要把天上豐盛的生命與恩典，藉著神的能力，運行在人群社會之中，好叫失喪的世人，也能「出死入生」，得著神的生命與恩典。基督徒乃是「被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼前二9）基督徒在世為人之道，先要求神的國和神的義（太六33）；「要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝」；其次「要愛人如己」（太二二37一39）。基督徒「修身」「盡己」，「學道愛人」的工夫，絕不在其他宗教之下；但其間有一個根本不同的特點，便是要以「愛神」為起點，要以求神的國和神的義為首要。語云：「本立而道生」，這一個本末之分，非常重要；否則捨本逐末，必落虛空。中國人常說「敬天愛人」，但事實上，「天」的觀念根本模糊，何有可敬之對象，更無敬畏之實意。空言「愛人」，不務其本，結果乃口惠而實不至。近人雖強調「立人道，以順引地道，而上承天道，是一極高明而道中庸，至簡至易的圓成天地之教」；但卒自承這個至簡至易的「聖賢之道，圓成之教」，其中乃有「更大的艱難」；而且認為「中國儒家的社會文化中，所以特多偽君子」；而「真君子亦終將受感染，而多少成偽君子，由是而此整個社會文化中之一切人之精神，即可互相索掛拉扯，而同歸於癱瘓麻木」！故「知行合一」，始終為中國幾千年來儒家所嚮往而不能實踐的大懸案；蓋「人生有窮願無窮，聖賢人格，無論升到如何境地，其所體現的畢竟不可能是天道或上帝的整全，畢竟只是其部分，這是牟宗三教授所謂聖人的悲劇」！基督徒鑒於這種「悲劇」，自當人溺己溺，悲天憫人，為天國的奧秘作見證。基督徒在靈命上，雖有屬天地位，卻非遺世獨立，憤世嫉俗；而乃入世而超世，超世而入世，心超世人外，身居世人中（約一七15一16）。基督徒要作（世上的鹽」，「世上的光」（太五13一14）。一個重生得救的基督徒，乃與基督同釘十架，「和他一同埋葬……使罪身滅絕」，「一舉一動有新生的樣式」（羅六3－11）。他已叫我們「脫離世上從情慾來的敗壞，就得與上帝」公義、聖潔的「性情有分」（彼後一4）。這乃聖靈默化的奇工，乃是因為主在信徒裡面，信徒在主裡面，主我同化所變成的榮形（林後三18）。這樣我們才能「在這彎曲悖謬的世代，作上帝無瑕疵的兒女，你們顯在這世代中，好像明光照耀」，有見證的力量（腓二15）。但這絕非自負自義存養修練的工夫，更非矯情造作外表的改化；一個真正親眼見過上帝，與神有密切靈交的聖徒，必定在聖光裡面照見其自性之敗壞，從而絕對謙卑，能夠虛己舍己。這所謂虛己舍己，並非佛家滅身息命的空無遁世主義，亦非如尼采所譏評的所謂「奴才道德」。一個基督徒，愈能虛己舍己，便愈能奉獻身心，亦愈能順從聖靈，愈能得到聖靈的大能，配作上帝公義的器皿，使上帝的旨意，行在地上，如同行在天上；使基督榮耀的國度，降臨在人間。但是基督的國，「不屬這世界」（約一八36）。基督教認為日光之下，並無新事，凡事都是虛空（傳一2）。這不是佛教的空苦主義，因為我們相信在日光之上，有榮耀國度，新耶路撒冷要從天而降（啟二一2）。基督徒不貪戀塵世，「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的」（腓一23）；但這不是厭世悲觀，亦非遁入涅梁；亦非如道家之以天地自然為父母，與萬物合化的泛神主義。基督教相信靈魂不滅，身體復活，相信永生（參「使徒信經」）。這個肉身，乃是暫時寄居在塵世的帳棚，「我們在這帳棚里嘆息勞苦，等到它拆毀了，必得上帝所造在天上永存的房屋」（林後五1－6）。「我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林後四18）許多無神論者，不信靈魂不滅的真理。例如法國哲學家伏爾泰氏（Voltaire），生前詆毀聖經，認為必隨科學進步而消滅；殊不知他自己的寓所在他死後卻作了推售聖經的書屋。而當其臨終之時，面臨死亡黑暗的恐怖，尤驚懼戰慄，發出了「上帝拯救我；耶穌拯救我；上帝憐憫我，耶穌基督憐憫我」的慘絕人寰的悲鳴！此正足為今日拒絕福音，不信聖道，狂傲自負的哲學家之設鑒！不信救主的人，與神的生命，早已隔絕，乃是行屍走肉，雖生猶死（創二17；太八12；提前五6）。他們以為一死即可了事；殊不知死亡並不是人生的終點，死後必有審判（來九27），世人無論其如何博學能文，辯才無礙，仍是無所逃於天地之間；他第一次肉體死了以後，還要進入第二次的永死，受永遠的痛苦（可九47一48；路一六24；帖後一8－9；啟二11，一四11，二○6，二一8）。感謝天父，因他無限的慈悲，和測不透的智慧，他竟差遣愛子降世為人，代死十架，「叫一切信他的，不至滅亡，反得永生，因為上帝差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。」（約三16一17）主耶穌基督乃是生命之主，他明明向世人宣告說：「復活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人，必永遠不死。」（約一一25一26；並參看六47一56）他是信實的主，決不能大言欺世，斷不能背乎自己。他「口所出的話是憑公義，並不反回」（賽四五23）；他的「話安定在天，直到永遠。」（詩一一九89）可惜言者諄諄，聽者藐藐；竟對他望望然了去之（參看約六60一66）；甚且斥為愚拙（林前一18）。由於近代科學的發展，學者惑於自然主義，經驗主義的虔見，對於身體復活的真理，提出嚴重的駁議。他們的理由，以為人死以後，身體分化，各種成分，便分別進到其他動物植物以及人體之中，安有再行歸回，恢復原形之理。此可以馬新托虛（Macintosh）為代表。馬氏之說，實屬一知半解，淺薄幼稚；自鳴科學，其實並不科學。因為照近代科學家的研究；我們現在活著的身體，其構成的原素，如氫、氦、氧、碳，以及磷、碘、鐵……各質，乃是時刻新陳代謝，在不斷的變化之中，約有百分之九十八的原素，不能存留到一年以上（見美國華府Smithsonian研究所報告）。易言之，即從純物質的觀點來說，即使我們活著的身體，也是年年不同，時刻分化，然卻並沒有使我們解體。復據美國杜克大學（DukeUniversity）萊應博士（Dr．J.B.Rhine）經過了三百多萬次的測驗，人類的心靈作用，乃是超越時空限制的，靈命乃是不朽的。何況復活乃為超經驗的、超科學的、上帝所行的神跡。還有些學者譏評「身體復活」，以為未免注重肉體，過於庸俗，不如「精神不死」，義理高超。殊不知經云：「血肉之體不能承受上帝的國」（林前一五50）。這種復活的身體，乃是不能朽壞的，不能毀滅的，乃是榮耀的，滿有屬天榮光的，是富有新的能力的完善靈器；這乃主在受難之前，曾向彼得、雅各、約翰於登山變形時顯現（太一七1－8）。受難之後又用許多憑據，活活的顯給使徒看，四十天之久（徒一3）；乃是上帝「新創造」的結果，乃是主耶穌基督征服罪惡，征服死亡，配作獨一救主，且巳完成救贖大功的印記，也是基督教超越一切自然宗教之特徵；絕對不能同「精神不死」那一類「自我陶醉」的空談，相提並論。基督乃是「生命之主」，基督信徒，既與基督一同復活，就不怕目前的艱難；亦不再介意目前的痛苦；而恆屬望「將來要顯於我們的極重無比的榮耀」（羅八l8；林後四17）；並「求在上面的事；……不要思念地上的事。因為……（我）們的生命與基督一同藏在上帝裡面。基督是我們的生命，他顯現的時候，（我）們也要與他一同顯現在榮耀里。」（西三1一4；並參看林前一五50一54；帖前四14一18）世界雖然有苦難，但是基督「已經勝了世界」（約一六33）。我們「是屬上帝的，並且勝了他們；因為那在（我）們裡面的，比那在世界上的更大」；「凡從上帝生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。」（約壹四4－5，五4一5）照他所安排的，在日期滿足的時候（弗一10），在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候，死人要復後，成為不朽壞的（林前一五52）。而且天必大有響聲廢去，地和地上的都要燒盡。（彼後三10一13，現在原子戰爭，一觸即發，此事當不在遙。）那時萬物都要復興（參看賽六五17一25；徒三21）；天上地下一切所有的都要在基督里合而為一（弗一3－23）；萬口都要頌主，萬膝都要跪拜（腓10－11）；神要帶領他的眾子進入有義居在其中的新天新地（來二10；彼後三12）；並擦乾我們的眼淚，和我們一同享受永遠的榮樂（啟二一1一8）。這乃是人生的大奧秘，乃是用七印嚴封的書卷，天上地下，無論何人，哲學家和宗教家，都無法可以展開窺測，只有那猶大支派中的獅子，大衛的根，創世以前被殺的羔羊，洗凈了世人的罪孽，戰勝了世界和吞滅了死亡的基督耶穌，永生神子，萬王之王，萬主之主，才配展開（啟五章）而感謝上帝，這一個歷世歷代所隱藏的生命的奧秘，並且已藉著聖靈向信他的聖徒顯明了！（林前二章；西一26）願神開恩，使本書讀者，轉迷成悟；歸依「生命之主」，信奉「生命之道」，衷心禱之。")
推薦閱讀：