煩惱和菩提

06-15

給大家講一個禪宗的故事，估計好多人都知道這個故事。

禪宗五祖弘忍年紀大了，想選一個繼承人。於是他便要求自己的弟子做一首詩來表達自己對禪的理解，結果寺院中展開了一場高富帥和窮矮搓的詩斗。

高富帥是神秀，弘忍的得意弟子，後來的北宗禪領袖，他題下了一首詩。

身是菩提樹，心為明鏡台。

時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

後來，這首詩被不識字的窮矮搓慧能知道了，覺得神秀說得不對，於是請別人代寫了一首詩。

菩提本無樹，明鏡亦非台。

本來無一物，何處惹塵埃。

再後來，窮矮搓戰勝了高富帥，成功地繼承了師父的衣缽，成為禪宗六祖。不僅如此，他還成為了中國歷史上和老子、孔子並列的三大牛人，東方三聖之一，儒釋道中釋的代表人物。

菩提，在佛教中大約是智慧的意思，而塵埃，大約象徵俗世的那些紛擾，應該可以理解為煩惱。

神秀把修行當成了一場戰爭。戰爭的己方是菩提樹和明鏡台，或者也可以說是神秀所認為的智慧，而敵方則是那些塵埃，或者是神秀認為的煩惱。為了守住自己所認為的智慧以及內心所謂的安寧，神秀需要時時警惕那個叫做塵埃的敵人的入侵。於是，分別心產生了，智慧和煩惱的二元對立產生了，因為要守住自己的智慧，所以害怕煩惱，殊不知害怕本身，便已然背離了智慧。

本來無一物，何處惹塵埃，在慧能看來，本來就沒有什麼東西需要保護，所以也就沒有什麼需要去焦慮和警惕。一件東西，只要被當做是智慧抓住不放，那便不是智慧，因為想抓住本身就會帶來焦慮和迷失。佛心便是本心，本心不是用來抓住的，而是需要體驗和觀察。成立南宗禪之後，慧能反對「坐禪」，因為他認為所謂的坐禪，就如一場戰爭，是智慧和煩惱的戰爭，而有戰爭就有傷亡，這種傷亡是計較和迷失。

中國哲學向來反對對立，老子說「反者道之動」，禪宗也講究「煩惱即菩提」。煩惱和智慧，二者其實並不對立，煩惱能夠產生智慧，因為我們想擺脫煩惱，所以才會去愛智慧，倘若徹底擺脫了煩惱，那智慧又以何立足呢；反過來講，智慧也能夠產生煩惱，是因為我們一旦認為某種認識或看法是智慧，那麼和這種認識和看法相反的，就會被我們當成愚昧，於是我們嚮往我們所認為智慧，害怕和抵制我們所認為的愚昧，結果偏見產生了，一旦偏見產生，焦慮也就不遠了。

與其說智慧是一種可以被擁有的財富，還不如說是一種生命的姿態，一種沒有對立偏見，來去自在的生命姿態，以這種姿態對待生命，煩惱也可以變成智慧，而如果把智慧當成一個追逐的目標，需要保衛的財富，智慧也可能變成煩惱。

煩惱即菩提，那些所謂的煩惱，要來就來吧，無須去抵擋，若硬要抵擋，就相當於在煩惱還沒到來之前提前預支煩惱，須知擔心煩惱本身也是一種煩惱。生命不是個容器，不要用智慧或是煩惱把它塞滿，生命只是個通道，煩惱智慧任其自來自去，而我們只需要在來去中體會生命的味道。