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史部文獻通考馬端臨卷七十七 郊社考十◎雩禱水旱附

文獻通考

馬端臨

卷七十七 郊社考十

◎雩禱水旱附

《春秋左氏傳》:「龍見而雩。」(龍見建巳之月,蒼龍宿之體昏見東方,萬物始盛,待雨而大,故祭天,遠為百祈膏雨也)。《月令》:仲夏,命樂師修召(大刀反)、な(步西反)、鼓,均琴、瑟、管、簫,執干、戚、戈、羽,調竽、笙、{也}(篪同)、簧,飭鍾、磬、、(為將大雩帝習樂也。修、均、執、調、飭者,治其器物,習其事之意。疏曰:「召,鞀鼓,持其柄搖之,兩耳自擊。な,鼓人以雷鼓鼓神祀之屬,小鼓在大鼓旁。召,導也,所以導樂作。な,裨也,裨助鼓節。琴,長三尺六寸六分,五弦。瑟,長八尺一寸,二十七弦。管長尺,圍寸,並漆之,有底,如篪六孔,並兩而吹之。簫,編二十二管,長尺四寸,今賣飠易飴所吹者。干,盾也。戚,斧也。戈,鉤矛戟。羽,鳥羽,《周禮》羽舞、皇舞之屬。竽,三十六簧,笙,十三簧,列管瓠中,施簧管端,大者十九簧。篪,以竹為之,長尺四寸,圍三寸,一孔,上出寸三分,名翹,橫吹之。又雲八孔。篪,啼也,聲如嬰兒啼。簧者,竽、笙之名,氣鼓之而為聲。簧,橫也,於管頭橫施之。,如漆桶,方二尺四寸,深一尺八寸,中有椎柄,連底,撞之,令左右擊其椎。,如伏虎,背上有二十七齟齬,刻以木,長尺扌樂之。修者,謂修理舊物;均者,均平其聲;執者,操執營為;調者,和調音曲;飭者,整頓器物也),命有司為民祈祀山川百源。大雩帝,用盛樂,乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者,以祈實(陽氣盛而常旱,山川百源,能興雨者也。眾水始所出為百源,必先祭其本乃雩。雩,吁嗟求雨之祭也。雩帝謂為壇南郊之旁,雩五精之帝,配以先帝也。自召、な至、皆作,曰盛樂。凡他雩,用歌舞而已。百辟卿士,古者上公,若句龍、后稷之類也。《春秋傳》曰:「龍見而雩。」雩之正當以四月,凡周之秋五月之中而旱,亦修雩禮以求雨,因著正雩此月,失之矣。天子雩上帝,諸侯以下雩上公。周冬及春夏雖旱,禮有禱無雩。疏曰:「將雩祀,帝先命有司祈祀山川百源。百縣,謂諸侯也。既雩之後,則命諸侯祈祀古之有功於民者。以先帝配者,五人帝也。引《春秋傳》曰『龍見而雩』者,欲明正雩在四月,不在五月也。雲『凡周之秋五月之中旱,亦修雩禮以求雨』者,釋此經大雩在五月之中,為五月不雨修雩祭。作記者。言五月之雩是常雩,故記之於五月也。」《郊特牲》疏曰:「其為祭五天帝則於國城南,故鄭注《論語》雲『沂水在魯城南,雩壇在其上』是也。」)。

《通》曰:「建巳月,雩五方上帝,其壇名曰雩,於南郊之旁,命樂正習盛樂,舞皇舞。」

楊氏曰:「愚按:啟蟄而郊,龍見而雩,此《詩·頌》所謂春夏祈於上帝也。龍見而雩,與《周禮》所掌、《春秋》所書不同。《周禮》司巫帥巫而舞雩,為旱而雩也;《春秋》書雩二十有一,因旱而雩也。龍見而雩,乃建巳之月,萬物始盛,待雨而長,聖人為民之心切,遠為百祈膏雨,與啟蟄之郊其意同,是以樂則必用盛樂,與他祭獨不同。聲音之號,所以詔告於天地之,以達神明也。郊非不用樂也,以禮為主,雩非不用禮也,以樂為主,各隨其宜也。但注言『五精之帝』,疏言『春夏秋冬共成歲功,則不可偏祭一帝』。其言似矣,然天一而已矣,因時迭王,則有五帝之名,《易》曰『帝出乎震』是也;祭於四郊,則有五帝之位,《小宗伯》『兆五帝於四郊』是也。註疏謂夏雩總祭五帝,是一天而有五祭,祭於南郊乎,抑兼祭於四郊乎?其義何居?自註疏之說行,諸儒莫之能決,有雩祀五方上帝、五人帝、五官於南郊者,如唐《貞觀禮》是也;有雩祀昊天上帝於圜丘者,如唐《顯慶禮》是也。及開元中,起居舍人王仲邱奏:『祀昊天上帝於圜丘,尊天位也,然雩祀五帝既久,請二帝並行,以成大享帝之義。』既祀昊天上帝,又祀五帝,與明堂並祀上帝、五帝之禮,同歸於誤,此則學禮者之所深惜,而不可以不辨也。」

◎右孟夏大雩

大司徒以荒政十有二聚萬民,十有一曰「索鬼神」。(荒,凶年也。鄭司農云:「救飢之政,十有二品。索鬼神,求廢祀而修之,《漢》之詩所謂『靡神不舉,靡愛斯牲』者也。」《地官》)。

司巫,若國大旱,則帥巫而舞雩(雩,旱祭。天子於上帝,諸侯於上公之神。鄭司農云:「魯僖公欲焚巫,以其舞雩不得雨。」音汪);國有大災,則帥巫而造巫恆(元謂「恆,久也。巫久者,先巫之故事」。疏曰:「後鄭之意,以恆為先世之巫久故所行之事。今司巫見國大災,則帥領女巫等往造所行之事,案視舊所施為而法之。」《春官》女巫旱則舞雩,凡邦之大災,歌哭而請。注曰:「女巫舞旱祭,崇陰也。故《檀弓》曰:『歲旱,繆公召縣子而問焉,曰:吾欲暴巫而奚若?曰:天則不雨,而望之愚婦人,無乃巳疏乎?』有歌者,有哭者,冀以悲哀感神靈也。」疏曰:「此歌者憂愁之歌,若《漢》之詩是也。,呼旱反。繆音穆。縣音元。暴,蒲卜反)。舞師教皇舞,帥而舞旱之事(旱之事,謂雩也。,熱氣也。元謂:「皇,析五采羽為之,亦如。」疏曰:「謂『皇析五采羽為之,亦如』者,鍾氏染鳥羽象翟鳥、鳳皇之羽,皆五采,此舞者所執,亦以威儀為飾。言皇是鳳皇之字,明其羽五采,其制亦如舞。若然,舞、羽舞、皇舞,形制皆同也。」又見《祭物樂條》)。稻人,旱共其雩斂(稻人共雩斂,稻急水者也。鄭司農云:「雩事所發斂。」疏曰:「餘官不言共雩斂,於此官特言共者,以稻是水,急須水,故旱時特使共雩之發斂也。」《地官》)。

湯之時,大旱七年。雒坼川竭,煎沙爛石。於是使人持三足鼎祝山川,教之祝曰:「政不節邪?使人疾邪?苞苴行邪?讒夫昌邪?宮室營邪?女謁盛邪?何不雨之極也!」蓋言未已而天大雨。故天之應人,如影之隨形,響之效聲者也。《詩》云:「上下奠瘞,靡神不宗。」言疾旱也(東漢《鍾離意傳》注云:「《帝王紀》曰:成湯大旱七年,齋戒翦斷爪以己為犧牲,禱於桑林,以六事自責。」《說苑》)。

齊大旱之時,景公召群臣問曰:「天不雨久矣,民且有飢色,吾使人卜之,祟在高山、廣水。寡人慾少賦斂,以祠靈山,可乎?」群臣莫對,晏子進曰:「不可,祠此無益也。夫靈山固以石為身,以草木為。天久不雨,將焦,身將熱,彼獨不欲雨乎?祠之無益。」景公曰:「不然,吾欲祠河伯,可乎?」晏子曰:「不可,祠此無益也。夫河伯以水為國,以魚鱉為民。天久不雨,水泉將下,百川竭,國將亡,民將滅矣,彼獨不用雨乎?祠之何益!」景公曰:「今為之奈何?」晏子曰:「今誠避宮殿,暴露,與靈山、河伯共憂,其幸而雨乎!」於是景公出野,暴露三日,天果大雨,民盡得種樹。景公曰:「善哉!晏子之言,可無用乎?其惟有德也。(《說苑》)。」齊景公之時,天大旱三年,卜之,曰:「必以人祠,乃雨。」景公下堂頓首曰:「凡吾所以求雨者,為吾民也。今必使吾以人祠乃且雨,寡人將自當之。」言未卒而天大雨(《新序·雜事》)。衛大旱,卜有事於山川,不吉(有事,祭也)。甯莊子曰:「昔周飢,克殷而年豐。今邢方無道,諸侯無伯,天其或者欲使衛討邢乎?」從之。師興而雨(僖公十九年《左氏傳》)。鄭大旱,使屠擊、祝款、豎付有事於桑山(付音附,三子,鄭大夫),斬其木,不雨。子產曰:「有事於山,山林也(音藝。,養護令繁殖),而斬其木,其罪大矣。」奪之官邑(昭公十六年《左氏傳》)。

《春秋梁傳》:「定公元年九月,大雩。雩月,雩之正也;秋大雩,非正也;冬大雩,非正也。秋大雩之為非正,何也(冬,禾稼既成,猶雩,則非禮可知。秋,禾稼始苗,嫌當須雨,故問也)?毛澤未盡,人力未竭,未可以雩也(邵曰:「凡地之所生,謂之毛,《公羊傳》曰『錫之不毛之地』是也。言秋百之潤澤未盡也。人力未盡,謂耕耘之功未畢。」耘音雲)。雩月,雩之正也,月之為雩之正,何也?其時窮,人力盡,然後雩,雩之正也。何謂其時窮,人力盡?是月不雨,則無及矣;是年不艾,則無食矣。是謂其時窮,人力盡也。雩之必待其時窮,人力盡,何也?雩者,為旱求者也。求者,請也。古之人重請。何重乎請?人之所以為人者,讓也。請道,去讓也。則是舍其所以為人也,是以重之。焉請哉?請乎應上公。古之神人有應上公者,通乎陰陽,君親師諸大夫道之而以請焉(道之,謂君必為先也。其禱詞曰:「方今大旱,野無生稼,寡人當死,百姓何辜?不敢煩民請命,願撫萬民,以身塞無狀。」禱,亦請也,此即請辭也。艾,魚廢反。為旱,於偽反。去讓,羌呂反。焉請,於虔反)。夫請者,非可詒而往也,必親之者也,是以重之(詒,猶假寄。詒,以之反)。」

《月令》「大雩帝」疏曰:「按《春秋》:桓五年秋,大雩,《傳》云:『書不時。』僖十一年秋八月,大雩;十三年秋九月,大雩。成公三年秋,大雩;七年冬,大雩。襄五年秋,大雩,《傳》曰:『旱。』八年九月,大雩,《傳》曰:『旱。』十六年秋,大雩;十七年秋九月,大雩;二十八年秋八月,大雩,《傳》曰:『旱。』昭三年秋八月,大雩,《傳》曰:『旱。』六年九月,大雩,《傳》曰:『旱。』八年秋,大雩;十六年秋九月,大雩,《傳》曰:『旱。』二十四年秋八月,大雩,《傳》曰:『旱。』二十五年秋七月上辛,大雩;季辛又雩,《傳》曰:『秋書再雩,旱甚。』定元年秋九月,大雩;七年秋,大雩;九月大雩;十二年秋大雩。僖二十一年夏,大旱。宣七年秋,大旱。庄三十一年冬,不雨。僖二年冬十月,不雨;三年正月,不雨;夏四月,不雨;六月,雨,《傳》曰:『自十月不雨至於五月,不曰旱,不為災。』文二年自十有二月不雨,至於秋七月;十年雲,自正月不雨,至於秋七月;十三年雲,「自正月不雨,至於秋七月。是《春秋》之中,不雨有七,大旱有二,大雩有二十一,都並有三十。庄三十一年冬,不雨,以冬時旱氣已過,故不數。僖二十一年夏,大旱;宣七年秋,大旱;二旱災成,故不數。昭二十五年,一月再雩,是一旱之事為再雩,一雩不數。定七年秋,大雩;九月,大雩:亦一時之事而為二雩,一雩不數。成七年冬,大雩,《梁》云:『冬無為雩。』明亦不數。三十之中,去此六事不數,唯有二十四在。就二十四之中分為四部,桓五年秋,大雩,說雩禮,是一部也。僖二年冬十月,不雨;僖二年正月,不雨;夏四月,不雨,說禱禮,是二部也。文二年,文十年、文十三年,皆雲自某月不雨至於秋七月,說旱不為災,是三部也。此三部總有七條,於二十四去七條,餘有十七條,說旱氣所由,故鄭《釋廢疾》雲,《春秋》凡書二十四旱;《考異郵》說雲,分為四部,各有義焉:是其事也。」

陳氏《禮書》曰:「《春秋》書雩二十有一,皆在七月以後。《左氏》曰:『龍見而雩,過則書。』蓋龍見建巳之月,而建巳乃陽充之時,陰氣所以難達也,故雩祀作焉。過此而後雩,此《春秋》所以譏也。大雩,禮之盛也,猶所謂大旅、大饗。趙氏謂雩稱大國偏雩,誤矣。《詩序》曰『夏祈於上帝』,《月令》曰『大雩帝』,則雩祀昊天上帝及五帝也。鄭氏謂雩祀五精之帝,然《周禮》稱上帝與五帝不同,則上帝非止五帝也。《月令》曰『令百縣雩祀百辟卿士』,則百辟卿士之祭,亦曰雩也。鄭氏曰:『天子雩上帝,諸侯雩上公。』然《周禮·小祝》小祭祀,逆風雨,寧風旱,則百辟亦天子所祀也。《祭法》有雩之壇。春秋之時,魯以南門為雩門,先儒皆以魯之舞雩在城南。鄭氏曰:『雩為壇於南郊之旁。』其說蓋有所受也。古者,雩斂在稻人,雩樂以皇舞,以女巫。皇與女,陰也,則舞所以達陽中之陰而已。董仲舒祈雨之術,閉南門,縱北門,蓋亦古者達陰之意也。然則雩祀上帝必升煙,後世乃謂用火不可以祈水而為坎以瘞,就陽不可以求陰而移壇於東(梁禮);雩必自郊徂宮,後世或祈山林、川澤、群廟、百辟卿士,然後及於上帝(亦梁禮也。北齊及唐皆然);雩樂以舞為盛,後世或選善謳者歌詩而已。皆非古也(北齊禮)。

右因旱而雩。

庄公二十五年秋,大水。鼓,用牲於社,於門。左氏曰:「亦非常也。凡天災,有幣無牲(天災,日月食、大水也。祈請而已,不用牲也。疏曰:「天之見異,所以譴告人君,欲令改過修善,非為求人飲食。既遇天災,隨時即告,唯當告請而已,是故有幣無牲。若乃亢旱歷時,霖雨不止,然後禱祀群神,求弭災者,設禮以祭,祭必有牲。《詩·漢》之篇美宣王為旱禱請,自郊徂宮,無所不祭,云:『靡神不舉,靡愛斯牲。』是其為旱禱祭皆用牲。」)。非日月之眚,不鼓(眚,猶災也。月侵日為眚。陰陽逆順之事,賢聖所重,故特鼓之。疏曰「《傳》稱『日月之眚』,日月並言,則月食亦有鼓。」)。」梁子曰:「高下有水災曰大水。救日以鼓兵,救水以鼓眾(救日以鼓兵者,謂伐鼓以責陰,陳兵示禦侮。救水以鼓眾者,謂擊鼓聚眾也。皆所以發陽也)。」鄭大水,龍斗於時門之外洧淵(時門,郭城門也)。國人請為焉,子產弗許,曰:「我斗,龍不我覿也;龍斗,我獨何覿焉?禳之,則彼其室也(淵,龍之室)。吾無求於龍,龍亦無求於我。」乃止也(昭公十九年《左氏傳》)。

漢承秦滅學,正雩禮廢。旱,太常祝天地、宗廟。

董仲舒《春秋》:「春旱求雨,令縣邑以水日令民禱社稷,家人祠戶。伐名木,斬山林。暴巫聚蛇八日。於邑東門之外為四通之壇,方八尺,植蒼繒八。其神共工,祭之以生魚八、元酒,具清酒、搏脯,擇巫之潔清辨曰利辭者以為祝祝。齋三日,服蒼衣,先再拜,乃跪陳,陳已,復再拜,乃起。祝曰:『昊天生五以養人,今五病旱,恐不成。敬進清酒、搏脯,再拜請雨。雨幸大澍,即奉牲禱。』以甲、乙日為大青龍一,長八丈,居中央;為小龍七,各長四丈,於東方,皆東鄉,其相去八尺。小僮八人,皆齋三日,服青衣舞之。田嗇夫亦齋三日,服青衣而立之。諸里社通之於閭外之溝。取五蝦,錯置社之中。池方八尺,深一尺,置水蝦焉。具清酒搏脯,祝齋三日,服蒼衣,拜跪、陳祝如初。取三歲雄雞與三歲豬,皆燔之於四通神宇。令民闔邑里南門,置水其外,開里北門,具老豬一,置之里北門之外。市中亦置一豬。聞鼓聲,皆燒豬尾,取死灰骨埋之,開山泉積薪而焚之。決通橋道之壅塞不行者決瀆之。幸而得雨,報以豚一,酒、鹽、黍財足。以茅為席,毋斷。夏求雨,令縣邑以水日家人祀灶,毋舉土功。更大浚井。暴釜於壇,杵臼於術,七日。為四通之壇於邑南門之外,方七尺,植赤繒七。其神蚩尤,祭之赤雄雞七,元酒,具清酒搏脯,祝齋三日,服赤衣,拜跪陳祝如春。以丙、丁日為赤大龍一,長七丈,居中;又為小龍六,各長三丈五尺,於南方,皆南鄉,其相去七尺。壯者七人,皆齋三日,服赤衣而舞之。司空嗇夫亦齋三日,服赤衣而立之。鑿社而通之閭外之溝。取五蝦,錯置社之中。池方七尺,深一尺。具酒脯,祝齋,衣赤,拜跪、陳祝如初。取三歲雄雞、豬,燔之四通神宇。開陰、閉陽如春也。季夏,禱山陵以助之。令縣邑一徙市於邑南門之外,五日禁男子無得入市。家人祠中ニ。毋過土功。聚巫市旁,為之結蓋。為四通之壇於中央,植黃繒五,其神后稷,祭之以母飠五(母音模,《禮》謂之淳母。飠音移,《周禮》曰「飠食」),元酒,具清酒搏脯。令各為祝齋三日,衣黃衣,餘皆如春祠。以戊、己日為大黃龍一,長五丈,居中央;又為小龍四,各長二丈五尺,於中央,皆南鄉,其相去五尺。丈夫五人,皆齋三日,服黃衣而舞之。老者五人亦齋三日,衣黃衣而立之。亦通社中於閭外溝。蝦池方五尺,深一尺。他皆如前。秋,暴巫至九日。毋舉火事,無煎金器。家人祠門。為四通之壇於邑西門之外,方九尺,植白繒九。其神太。祭之桐木魚九,元酒,具清酒搏脯。衣白衣。他如春。以庚、辛日為大白龍一,長九丈,居中央;為小龍八,各長四丈五尺,於西方,皆西鄉,其相去九尺。鰥者九人,皆齋三日,服白衣而舞之。司馬亦齋三日,衣白衣而立之。蝦池方九尺,深一尺。他如前。冬,舞龍六日,禱於名山以助之。家人祠井。毋壅水。為四通之壇於邑北門之外,方六尺,植黑繒六。其神元冥。祭之以黑狗子六,元酒,具清酒搏脯。祝齋三日,衣元衣,祝禮如春。以壬、癸日為大黑龍一,長六丈,居中央;又為小龍五,各長三丈,於北方,皆北鄉,其相去六尺。老者六人,皆齋三日,衣黑衣而舞之。尉亦齋三日,服黑衣而立之。蝦池皆如春。四時皆庚子日,令吏民夫婦皆偶處。凡求雨大體,丈夫欲藏而居,女子欲和而樂。」應龍有翼。《法言》曰:「象龍之致雨,艱矣哉,龍乎!龍乎!」《新論》曰:「劉歆致雨,具作土龍,吹律,及諸方術,無不備設。譚問:『求雨所以為土龍,何也?』曰:『龍見者,輒有風雨興起,以迎送之,故緣其象類而為之。』」

武帝元封六年,旱。女子及巫、丈夫不入市(董仲舒奏江都王云:「求雨之方,損陽益陰。願大王無收廣陵女子為人祝者一月租,賜諸巫者。諸巫母大小皆相聚於郭門,為小壇,以脯酒祭;女獨擇寬大便處移市,市使無內丈夫,丈夫無得相從飲食;令吏妻各往視其夫,皆到即起,雨注而已。」)。

成帝五年六月,始命諸官止雨,朱繩反縈社,擊鼓攻之。是後水旱常不和。(干寶曰:「朱絲縈社。社,太陰也;朱,火色也;絲,屬離。天子伐鼓於社,責群陰也;諸侯用幣於社,請上公也;伐鼓於朝,退自責也。此聖人厭勝之術也。」)

《漢舊儀》:「孟夏,龍見而始雩,壇在城東南,引龜山為沂水,至壇西南行,曰水曲中,壇上舞雩。舊制,求雨,太常禱天地、宗廟、社稷、山川已塞,各如具常祭牢禮。四月立夏後旱,乃求雨,禱求雨到七月畢,塞之。秋、冬、春三時,不求雨。」

按:漢世未嘗舉雩祀。《通典》謂漢承秦滅學,正雩禮廢,而《漢舊儀》以為有雩壇,且指龜山、沂水以言其所,即《論語》言曾點、樊遲所游之地,蓋魯國祀天之所,去漢都甚遠,非國城南郊之外也。然漢人舉祀事,大概多即前代舊祀之地,如雍五祀上帝,則因秦所建,其他如作明堂奉高旁,祀后土汾陰之類,皆以為古者嘗於其地祠祭。然則豈魯沂水之雩壇舊趾尚存,漢曾就其地立壇舉雩祀邪?

後漢制:自立春至立夏盡立秋,郡國上雨澤。若少,府郡縣各掃除社稷;其旱也,公卿官長以次行雩禮以求雨(何休注《公羊傳》曰:「君親之南郊,以六事謝過自責,使童男女各八人舞而呼雩,故謂『雩』也。」《春秋繁露》曰:「大旱雩祭而請雨,大水鳴鼓而攻社,天地之所為,陰陽之所起。或請焉,或攻焉,何也?曰:大旱,陽滅陰也。陽滅陰者,尊厭卑也。固其義也,雖太甚,拜請之而已,敢有加也?大水者,陰滅陽也。陰滅陽者,卑勝尊也。以賤陵貴者逆節,故鳴鼓而攻之,朱絲而脅之,為其不義,此亦《春秋》之不畏強御也。變天地之位,正陰陽之序,貞行其道而不忌其難,義之至也。」)。閉諸陽,衣皂,興土龍(《山海經》云:「大荒東北隅中有山,名凶犁土邱。應龍處南極,殺蚩尤與夸父,不得復上,故下數旱。旱而為應龍之狀,乃得大雨。」郭璞曰:「今之土龍,本此,氣應則自然冥感,非人所能為也),立土人舞僮二佾,七日一變如故事。反拘朱索社,伐朱鼓,禱賽以少牢如禮。

晉武帝咸寧二年春,旱。因後漢舊典,諸旱處廣加祈請。五月,祈雨於社稷、山川。

穆帝永和時,議制雩壇於國南郊之旁,依郊壇近遠(阮諶云:「壇在已地,按得衛宏《漢儀》,稱魯人為雩壇在城東南。諸儒所說皆雲『壇』,而今作『單』。《論語》樊遲從游於舞雩之下,魯城東南有舊跡存。」),祈上帝,百辟。旱則祈雨,大雩社稷、山林、川澤。舞僮八佾六十四人,皆元服,持羽翳而歌《漢》之詩。

戴邈議云:「周冬及春夏旱,禮有禱無雩。夫旱日淺則災微,日久則災甚。微則祈小神、社稷之屬,甚乃大雩帝耳。按《春秋左傳》之義,春夏無雨未成災,雩而得雨,則書雩;不得雨,則書旱,明災成也。然則始雩未得便告饑饉之甚,為歌哭之請。」

博士議:「《漢》之詩,宣王承厲王撥亂遇災而懼,故作是歌。今晉中興,奕葉重光,豈比周人耗ル之辭乎?漢、魏之代,別造新詩。晉室太平,不必因故。」司徒蔡謨議曰:「聖人迭興,禮樂之制,或因或革。《漢》之詩,興於宣王,今歌之者,取其修德禳災,以和陰陽之義,故因而用之。」

齊明帝建武二年,旱,雩,以武帝配饗於雩壇。

祠部郎中何佟之議曰:「皇齊以武帝配五精於明堂,今亦宜配饗於雩壇矣。今武帝遏密未終,自可不奏樂;至於旱祭舞雩,蓋是嗟吁之義,既非歡樂,此不涉嫌。祝史稱祠,仰祈靈澤,舞雩無闕。」

梁武帝天監元年,有事雩壇(壇於南郊之左,高及廣輪四丈,周十二丈,四陛)。帝以為雨既類陰,而求之正陽,其謬已甚。東方既非盛陽,而為生養之始,則雩壇應在東方,祈晴亦宜此地。遂移於東郊。

十年,帝又以雩祭燎柴,以火祈水,於理為乖,於是停用柴燎,從坎瘞典(時儀曹郎朱異議曰:「按周宣《漢》之詩,毛注有瘞埋之文,不見燎柴之說。若以五帝必柴,則明堂又無其事。」)。

大同五年,又築雩壇於籍田兆內。四月後旱,則祈雨,行七事(一、理冤獄及失職者;二、賑寡孤獨;三、省徭輕賦;四、舉進賢良;五、黜退貪邪;六、命會男女,恤怨曠;七、徹膳羞,施樂縣而不作),天子降法服。七日,乃祈社稷;七日,乃祈山林、川澤常興雨者;七日,乃祈群廟之主於太廟;七日,乃祈古來百辟卿士有益於人者;七日,乃大雩,祈上帝,遍祈前祈所有事者。大雩禮於壇,用黃牯牛一。祈五天帝及五人帝於其上,各依其方,以太祖配,位於青帝之南,五官配食於下。七日乃去樂。又遍祈社稷、山林、川澤,就故地處大雩。國南除地為單,舞僮六十四人,皆衣元衣,為八列,各執羽翳,每列歌《漢詩》一章而舞。旱而祈澍,則報以太牢,皆有司行事(唯雩則不報也)。若郡縣邑旱請雨,則五事同時並行(五事謂「黜退貪邪」以上如前)。守令皆齋潔三日,乃祈社稷。七日不雨,更齋祈如初。三變仍不雨,復齋祈其界山林、川澤常興雨者。祈而澍,亦各有報。

陳因梁故事,武帝時,以德皇帝配;廢帝以文帝配。牲用黃牯牛,而以清酒四升洗其首。其壇單配享歌舞皆如梁禮。天子不親奉,則太宰、太常、光祿行三獻禮,其法皆采齊建武二年舊典。

後魏文成帝和平元年四月,旱。詔州郡於其界內,神無大小,悉洒掃薦以酒脯。年登之後,各隨本秩,祭以牲牢。

北齊以孟夏龍見而雩,祭太微宮五精帝於南郊之東。為圓壇,廣四十五尺,高九尺,四面各一陛。為三外營,相去深淺,並燎壇,一如南郊。若建午、申、未之月不雨,則使三公祈五帝於雩壇。禮用玉帛,有燎,不設樂,選伎工端潔善謳詠者,使歌《漢》之詩於壇南,其儀如郊禮。

隋制,雩壇國南十三里啟夏門外道左,高一丈,周二十丈。孟夏,龍見則雩五方上帝,配以五人帝於上;太祖配饗,五官從祀於下。牲用犢十,各依方色。若京師孟夏後旱,則祈雨,行七事(如梁之七事)。七日,祈岳、鎮、海、瀆及諸山、川能興雨者;又七日,祈社稷及古來百辟卿士有益於人者;又七日,乃祈宗廟及古帝王有神祠者;又七日,乃修雩,祈神州;又七日,仍不雨,復從岳、瀆以卜祈禮如初。秋分以後不雩,但禱而已。皆用酒脯。初請後二旬不雨者,即徙市禁屠。皇帝御素服,避正殿,減膳徹樂,或露坐聽政,百官斷傘扇。令家人造土龍。雨澍,則命有司報。州縣祈雨,理冤獄,存寡孤獨,掩骼埋,潔齋祈於社。七日,乃祈界內山川能興雨者,徙市斷屠。雨澍有報。

唐武德初,定令每歲孟夏雩祀昊天上帝於圜丘,景皇帝配,牲用蒼犢二;五方上帝、五人帝、五官並從祀,用方色犢十。

太宗貞觀時,雩祀於南郊。

高宗顯慶時,行雩禮於圜丘。

元宗開元十一年:孟夏後旱,則祈雨,審理冤獄,賑恤窮乏,掩骼埋。先祈岳、鎮、海、瀆及諸山川能興緻雨者,皆於北郊遙祭而告之;又祈社稷、宗廟,每以七日皆一祈。不雨,還從岳、瀆如初。旱甚,則大雩。秋分後不雩。初祈後一句不雨,即徙市,禁屠殺,斷傘扇,造大土龍。雨足,則報祀。祈用酒、脯、醢,報准常祀,皆有司行事。已齋未祈及所經祈者,皆報祀。

起居舍人王仲邱議:「按《貞觀禮》,孟夏雩祀五方上帝、五人帝、五官於南郊;《顯慶禮》則雩祀昊天上帝於圜丘。按鄭元注《月令》云:『雩於上帝者,天之別號,元屬昊天。祀於圜丘,尊天位也。』然雩祀五帝既久,亦請二禮並行,以成大雩帝之義。」

◎唐開元禮

孟夏,雩祀昊天上帝於圜丘,以太宗文武聖皇帝配(籩豆等如冬至儀,都十七座)。又祀五帝於壇第一等,五人帝於壇第二等(籩豆各四,簋俎各一也);又祀五官於內之外(每座籩豆各二,餘各一)。其儀並如冬至圜丘。

△時旱祈太廟

將祈,有司卜日如別儀。前二日,守宮設祈官以下次,各於常所。右校掃除內外,又為瘞坎於北門之內道西,方深取足容物。前一日,諸祈官清齋於廟所,諸衛令其屬晡後一刻各以其方器服守衛廟門。奉禮設版位於內外,並如常儀;設望瘞位於堂之東北,當瘞坎西南;又設奉禮位於瘞坎東北,南向,贊者二人在西,少退。太廟令拂拭神幄,又帥其屬以樽、坫、、洗、篚、冪、制幣、篚入設,皆如常儀。執樽、、篚、冪者,各位於樽、、篚、冪之後。太官令先饌酒、脯、醢。告日未明三刻,諸告官以下各服其服,太廟令、良醞令之屬入實樽、及幣(每室春夏用兩犧樽,秋冬用兩著樽,一實明水為上,一實醴齊次之。山二,一實元酒為上,一實清酒次之。幣以白,各長一丈八尺)。未明二刻,奉禮帥贊者先入就位。贊引引御史、博士、太廟令、宮闈令、太祝以下入,當階北面西上,立定。奉禮曰「再拜」,贊者承傳(凡奉禮有詞,贊者皆承傳),御史以下皆再拜訖,升,行掃除於上。太廟令以下升自東階入,開坎室,奉出獻祖以下九室神主,各置於座如常儀訖,各引就位。質明,謁者引祈官以下俱就門外位。謁者引祈官、贊引引執事者次入就位,立定。奉禮曰「再拜」,祈官以下皆再拜。謁者進祈官之左,白:「有司謹具,請行事。」退複位。太官令出,帥進饌陳於東門之外。初,太官令出,諸太祝俱取幣於篚,各立於樽所。謁者引祈官升自東階,詣獻祖廟室戶前北向,太祝以幣東向授祈官,祈官受幣,進,北面跪奠於獻祖神座,俯伏,興,出戶,北向再拜。訖,謁者引祈官次進幣於懿祖以下諸室,皆如上儀。訖,謁者退還本位,諸太祝各還樽所。太官令引饌入自正門,升自太階,諸太祝迎引於階上,各設神座前訖,太官令以下降複位,諸太祝各還樽所。謁者引祈官詣洗,盥手、洗爵訖,升自東階,詣獻祖酒樽所,執樽者舉冪,祈官酌醴齊訖,謁者引祈官入詣獻祖神座前,北向跪奠爵,俯伏,興,出戶,北向立。太祝持版進於戶外之右,東向跪讀祝文(其文為水旱,癘疾、蝗蟲及征伐四夷,各臨時制之)訖,興,祈官再拜。太祝進,跪奠版於神座前,俯伏,興,還樽所。謁者引祈官次詣懿祖以下諸室,如獻祖之儀(唯不盥洗)。訖,謁者引祈官詣東序,西向立。諸太祝以爵酌福酒,合置一爵,一太祝持爵進祈官之左,北向立。祈官再拜受爵,跪祭酒,遂飲卒爵。太祝進受爵,復於坫。祈官俯伏,興,再拜訖,謁者引祈官降複位。諸太祝各入室,跪徹豆如式,興,還樽所。奉禮曰「再拜」,在位者皆再拜(已飲福者不拜);奉禮曰「再拜」,祈官以下皆再拜訖,謁者進祈官之左,白「請就望瘞位」,贊者轉就瘞坎東北位,謁者引祈官就望瘞位,西向立。於祈官將拜,諸太祝各執篚進神座前,跪取幣,興,降自太階。詣瘞坎,以制幣置於坎訖,奉禮曰「可瘞」,東西面各四人土。半坎,謁者進祈官之左,白「禮畢」,謁者引祈官,贊引引執事者以次出。初白「禮畢」,奉禮、贊者還本位,御史、太祝以下俱復執事位立定。奉禮曰「再拜」,御史以下俱再拜,贊引引出。太廟令、太祝、宮闈令納神主如常儀。其祝版燔於齋坊(若得所祈,報祠用太牢,受胙與將祈同,餘與告禮同。祭文臨時制撰)。

△時旱祈於太社

將祈,有司卜日如別儀,行事、薦獻與巡狩告社稷禮並同。太社祝文曰:「維某年歲次月朔日,子嗣天子某,謹遣具位姓名,敢昭告於太社:爰以農功,久闕時雨,惟神哀此蒼生,敷降靈液。謹以清酒、脯醢明薦於太社,以后土句龍氏配神作主。尚享(太稷祝文同)。」后土氏祝文曰:「嗣皇帝某,謹遣具位姓名,敢昭告於后土氏。」餘同(后稷文同。得雨則用太牢,瘞幣血、飲福、受胙,與正祭同,餘與告禮同。太社祝文曰:「往以久闕時雨,敢陳精誠,惟神昭,降茲嘉液,率土г洽,蒼生咸賴。謹以玉帛、清酒、醴齊、粢盛、庶品,明薦於太社,以后土句龍氏配神作主。尚享。」后稷、后土氏、太稷,祝文並同,每配祝無「玉帛」字)。

△時旱祈岳鎮以下於北郊(報祀同)

將祈,有司筮日如別儀(就祈及祭同)。前二日,守宮設祈官以下次於東之外道南,北向,以西為上;設陳饌幔於內東門外道北,南向。右校掃除壇之內外,又為瘞坎於壇之壬地,方深取足容物。前一日,諸祈官清齋於祈所。諸衛令其屬晡後一刻各以其方器服守衛門,俱清齋一宿。奉禮設祈官位於內東門之內道北,執事位於道南,每等異位,俱重行西面,以北為上;設御史位於壇下西南,東向,令史陪其後;設奉禮位於祈官西南,贊者二人次之,少退,俱西向北上;設望瘞位於壇之東北西向;又設祈官門外位於東之外道南,每等異位,重行北向,以西為上。郊社令以酒樽八設於位:岳、鎮、海、瀆各山樽二,山、川各蜃樽二,每方皆於神座之左,俱右向(皆有坫以置爵);設、洗、篚、冪各於其方,皆道之左,俱內向,執樽、、篚、冪者位於樽、篚之後。其日未明二刻,太史令、郊社令各服其服,設岳、鎮、海、瀆及諸山、川神座,各於其方,俱內向,席皆以莞;設神位各於座首。未明一刻,諸祈官以下各服其服,郊社令與良醞令之屬入實樽(山樽實以醴齊,蜃樽實以齊,其明水各實於上樽),太祝以幣置於篚,設於饌所(岳、鎮、海、瀆皆有幣,各依方色,俱丈八尺)。太官令帥進饌者實籩豆,入設於內東門之外饌幔內。奉禮帥贊者先入就位。贊引引御史、太祝以下與執樽、、篚、冪者入,詣南方山川之西南,當門,重行北面,以西為上,立定。奉禮曰「再拜」,贊者承傳,御史以下皆再拜。執樽、、篚、冪者各就位,贊引引御史以下行掃除如常訖,出還齋所,奉禮以下次還齋所。質明,謁者引獻官以下俱就門外位。奉禮帥贊者先入就位。贊引引御史以下入就位。謁者引獻官,贊引引執事者次入就位,立定。奉禮曰「再拜」,獻官以下皆再拜。謁者進獻官之左,白:「有司謹具,請行事。」退複位。奉禮曰「再拜」,在位者皆再拜。太祝各取幣於篚,以授獻官,獻官受幣,詣東嶽座,諸太祝各奠幣於諸岳、鎮、海、瀆之座。謁者引獻官再拜訖,降還本位。於獻官初受幣,太官令帥進饌者奉饌陳於東門之外,獻官奠幣再拜訖,太官令引饌入,諸太祝迎引於座首,各奠於神座前。施設訖,太官令以下還本位,諸祝各還樽所。謁者引獻官詣洗,盥手,洗爵,詣東嶽酒樽所。執樽者舉冪,獻官酌酒;謁者引獻官進東嶽神座前,東向跪,奠爵,興,少退,東向立。初獻官進奠,祝史以爵酌酒,助奠東鎮以下,還樽所太。祝持版進於神座之右,南面跪讀祝文曰:「敢昭告於東方岳、鎮、海、瀆:久闕時雨,黎元忄匡懼,惟神哀救蒼生,敷降嘉液。謹以制幣、清酌、脯醢,明薦於東方岳、鎮、海、瀆。尚享。」太祝興,獻官再拜;太祝進,跪奠版於神座,興,還樽所,獻官再拜。謁者引獻官以次獻諸方岳、鎮、海、瀆,如東方之儀(諸方祝文並同)。訖,謁者引獻官還本位。初,獻東嶽,贊引次引獻官就洗盥手,洗爵訖,詣東方山川酒樽所,執樽者舉冪,獻官酌酒訖,贊引引獻官進詣東方山川首座前,跪奠爵,興,少退,東向立。初,獻官奠酒,齋郎酌酒助奠訖,還樽所。祝史持版進於神座之右,西向跪讀祝文(文同岳祭),興,獻官再拜;祝跪奠版於神座,興,還樽所。獻官再拜訖,贊引引獻官以次獻諸方山川,如東方之儀(諸方祝文皆同)。訖,贊引引獻官還本位,諸祝各進,跪撤豆如式,興,還樽所。奉禮曰「再拜」,獻官以下皆再拜。謁者進獻官之左,白:「請就望瘞位。」謁者引獻官就望瘞位,西向立。於在位者將拜,諸太祝各進神座前,跪取幣置於坎。奉禮曰「可瘞」,東西廂各二人土。半坎,謁者進初獻之左,白「禮畢」,遂引獻官出,贊引引執事者以次出。御史、太祝以下俱復執事位,立定。奉禮曰「再拜」,御史以下皆再拜,贊引引出。祝版,燔於齋所(報祀用牲幣,飲福、受胙於東方岳、鎮、山、川首座之前。其山川唯飲福即不受胙,埋幣血與正祭同,餘與祈禮同。祝文與報社同)。

△時旱就祈岳鎮海瀆

前一日,諸祈官皆於祈所清齋一宿,所司清掃內外,又為埋坎於壇南如常。奉禮設祈官位於壇東南,執事者位於祈官東南,奉禮位於執事西南,贊者二人在南,差退,俱西面北上。又設太祝奉幣位於瘞坎之南,北向(海、瀆南設奉幣位向沈所)。又設祈官以下門外位於南門之外道東,重行,西面北上。設樽、坫、、篚各於常所,執樽、、篚者各位於樽之後。其日未明,祈官以下各服其服,所司帥其屬入設神座。及實樽如常儀。太祝以幣置於篚(幣各依方色,長丈八尺),掌饌者實籩豆(籩一實脯,豆一實醢)。奉禮帥贊者先入就位。贊引引太祝及執樽、、篚者入,當壇南重行北面,以西為上,立定。奉禮曰「再拜」,贊者承傳,太祝以下皆再拜。執樽、者各就位。贊引引太祝升自東陛,行掃除於上訖,降,行掃除於下,皆就位。質明,謁者引祈官,贊引引執事者俱入就位,立定。奉禮曰「再拜」,祈官以下皆再拜(其先拜者不拜)。謁者進祈官之左,白:「有司謹具,請行事。」退複位。奉禮曰「再拜」,在位者皆再拜。初,白請行事,掌饌者帥進饌者奉饌陳於東門外。祈官拜訖,太祝跪取幣於篚,以授祈官,祈官奉幣置於神座,祈官拜訖,降複位。掌饌者引饌入,升自南陛,太祝迎引於壇上,進設於座前,設訖,掌饌者以下降復執事位。謁者引祈官詣洗盥手,洗爵,升自南陛,詣酒樽所。執樽者舉冪,祈官酌酒,謁者引祈官進,北面跪,奠於神座前,俯伏,興,少退,北向立。太祝持版進於神座之右,東面跪讀祝文曰(文與祈社同。岳、鎮、海、瀆,各隨其稱)。祝興,祈官再拜,祝進跪奠版於神座,興,還樽所。祈官拜訖,謁者引祈官降複位。太祝進跪,撤豆如式,還樽所。奉禮曰「再拜」,在位者皆再拜。謁者進祈官之左,白:「請就望瘞位。」謁者引祈官就望瘞位,西向立。於在位者將拜,太祝進神座前跪取幣,置於坎,東西面各二人土。半坎(海、瀆則以幣沈之),奉禮曰「再拜」,祈官以下皆再拜。謁者進祈官之左,白「禮畢」,遂引祈官出,贊引引執事者以次出。太祝以下俱復執事位,立定。奉禮曰「再拜」,太祝以下皆再拜以出,奉禮、贊者以次出。其祝版燔於齋所(得雨報祠用特牲,其沈瘞幣血及飲福、受胙皆與正祭同,餘與祈禮同,祝文與北郊報祠同)。

△久雨祭國門

將祭,有司筮日如別儀。前一日,諸祭官清齋於祭所,右校掃除祭所,太官丞先饌酒、脯、醢(樽以瓢齊)。其日質明,郊社丞帥其屬設神座,皆內向,設酒樽各於神座之左,設、洗及篚於酒樽之左,俱內向(並實以巾、爵),執樽、、洗、篚者各位於樽、、洗、篚之後。奉禮設獻官位於、洗之左而右向,執事者於其後,皆以近神為上。郊社丞與良醞之屬實樽、。獻官以下俱就位,立定。謁者贊拜,獻官以下皆再拜。祝與執樽、、篚者各就位。太官丞出詣饌所。謁者進獻官之左,白:「有司謹具,請行事。」退複位。太官丞引饌入,太祝迎跪設於神座前訖,太官丞以下還本位,祝還樽所。謁者引獻官詣洗盥手,洗爵,詣樽所,執樽者舉冪,獻官酌酒,進神座前,跪奠爵,俯伏,興,少退,向座立。太祝持版進於神座之右,跪讀祝文曰:「維某年歲次月朔日,子嗣天子遣某官姓名,昭告於國門:霖雨淹久,害於百,惟靈降福,應時開霽。謹以清酌、嘉薦,明告於神。尚享。」祝興,獻官再拜。太祝跪奠版於神座,俯伏,興,還樽所。獻官再拜訖,謁者引還本位。祝進跪撤豆,俯伏,興,還樽所。祝與執樽、、篚者俱復執事位。謁者贊拜,獻官以下皆再拜。謁者進獻官之左,白「禮畢」,遂引獻官以下出。每祭皆如之。祝版皆燔於齋所(若雨止,報祠用少牢,飲福與祈同。祝文曰:「前日以霖雨,式陳誠禱,惟神降祉,應時開霽。謹以清酌、少牢、粢盛、庶品,明薦於神。尚享。」)。

△諸州城門縣附

若霖雨不止,祭城門。設神座,皆內向;設瓢齊之樽,各於神座之左;設、洗及篚於酒樽之左,俱內向。設司功(縣則縣尉)位於洗之左而右向,執事者位於其後,皆以近神為上。贊禮者贊拜。無幣不為瘞坎,餘與祈社神同。祝文曰:「維某年歲次月朔日,子刺史姓名(縣則縣令姓名)遣具位姓名,昭告於城門:霖雨淹久,害於百,惟靈降福,應時開霽。謹以清酌、嘉薦,明告於城門。尚享。」若雨止,報祠用特牲,飲福,餘與同。祝曰:「前以霖雨,式陳誠禱,惟靈降祉,應時開霽(餘同上)。」

宋制,孟夏雩祀昊天上帝,為大祀。國初以來,以四祖迭配,太宗即位,以宣祖、太祖更配。

太祖開寶九年,詔以江表底定,方內大同,幸西京,以四月有事於南郊(即大雩之祀,詳見《郊祀門》)。

真宗景德三年,詔有司詳定諸祠祭事。有司言:「今年四月五日,雩祀昊天上帝;十三日,立夏,祀赤帝。按《月令》:『立夏之日,天子迎夏於南郊。』注云:『迎夏為祀赤帝於南郊。』又云:『是月也,大雩。』注云:『《春秋傳》曰,龍見而雩。』謂建巳之月,陽氣盛而常旱,萬物待雨而長,故祭天以祈雨。龍星謂角、亢也。立夏後,昏見於東方。又按《五禮精義》云:『自周以來,歲星差度,今則龍見或在五月。以祈甘雨,於時已晚,但四月上旬卜日。』今則唯用改朔,不待時節,祭於立夏之前,違茲舊禮之意。苟或龍見於仲夏之時,雩祀於季春之節,相去遼闊,於理未周。欲請自今並於立夏後卜日,如立夏在三月,則待改朔,庶節氣協於純陽,典禮符於舊史。又按《月令》云:『季秋之月,乃命冢宰,農事備收,藏帝籍之收於神倉。是月也,大饗帝。』則季秋之月,農事之終,大享明堂,報茲嘉。苟或猶未得節,尚當建酉,因而卜日,有屬先時。慾望自今並過寒露,然後卜日;或寒露在八月,則至九月乃卜。自餘諸祠祭皆葉禮令,無所改易。」奏可。

太祖建隆二年夏,旱。翰林學士王著請令近臣按舊禮告天地、宗廟、社稷,及望告岳、鎮、海、瀆於北郊,以祈甘澤。詔用其禮,惟不祀配座及名山大川,雨足報賽如禮。

太祖、太宗時,凡京師水旱稍久,上親禱者,則有建隆觀、大相國太平興國寺、上清太一宮;甚,則再幸,或撤樂減膳,進蔬饌。遣官禱者,則天齊、五龍、城隍、ビ神四廟,大相國、開寶、報慈、乾明、崇夏五寺及建隆觀。令開封府祭九龍、浚溝、黃溝,子張、子夏、信陵君、段干木、扁鵲、張儀、吳起、單雄信廟。雍熙後,多遣宰相、近臣。至道後,又於寺、觀建道場,復遣常參官或內侍詣岳、瀆致祠。咸平後,祈禱又增玉清昭應、景靈宮,會靈、祥源觀、泰一宮,或親幸致禱。

真宗咸平元年,以旱,遣使禱衛州百門廟、白鹿山(百門廟以祈禱有應,賜名靈源廟)。

內出李邕祈雨法:以甲、乙日,擇東方地作壇,取土造青龍。長吏齋三日,詣龍所汲流水,設香案、茗果、餌,率群官、鄉老日再至祝酹,不得用音樂、巫覡,以致瀆。雨足,送龍水中。餘四方皆如之,飾以方色。大凡日干及建壇取土之里數、器之大小、龍之廣,皆取五行生成數焉。詔頒諸路,及令祀雨師、雷神。

又以畫龍祈雨法付有司鏤板頒下。其法:擇潭洞或湫濼林木深邃之所,以庚、辛、壬、癸日,刺史、縣令帥耆老齋潔,先以酒脯告社令訖,築方壇三級,高一尺,闊丈三尺。壇外二十步,界以白繩;壇上植竹枝,張畫龍。其圖以縑素上畫黑魚左顧,環以天黿十星,中為白龍,吐黑色,下畫水波,有龜亦左顧,吐黑氣如線,和金銀硃丹飾龍形。又設皂幡,刎鵝頸,取血置中,楊枝洒水龍上。俟雨足三日,賽以,取畫龍投水中。

神宗元豐四年,詳定郊廟奉祀禮文所言:「近詔宗祀明堂,配以上帝,其餘從祀群神悉罷。今祈、大雩猶循舊制,皆群神從祀,恐與詔旨相戾。請孟春祈、孟夏大雩,惟祀上帝,以太宗皇帝配,餘從祀群神悉罷。又請改築雩壇於國南門,以嚴祀事。」並從之。

禮部言:「雩壇當立於圜丘之左巳地,其高一丈,廣輸四丈,周十二丈,四齣陛,為三各二十五步,周垣四門,一如郊壇之制。」從之。

熙寧元年,帝幸寺,觀祈雨,詔在京舉望祭禮,諸路分禱岳、鎮、海、瀆、名山、大川。又幸相國寺、天清寺、集禧醴泉觀祈雨。雨足,幸西太一宮報謝。

元豐四年,詳定禮文所言:「案《禮記·祭法》曰:『埋少牢於泰昭,祭時也。』《漢》之詩曰:『靡愛斯牲。』《周禮·太祝》注曰:『礻會、皆有牲。』是祈禱有牲也。請祈禱郊廟、社稷,皆用少牢。」從之。

高宗紹興後,孟夏雩祀上帝,在城西惠照院望祭齋宮行禮。其後又於圜壇行禮。

紹興八年,以時雨愆候,令臨安府差官迎請天竺觀音,赴法慧寺建置道場,如法祈求。候到,宰執率侍從前詣燒香。

其後每祈水旱,則迎天竺觀音入城,或就明慶寺建道場,或差官就天竺寺祈禱。

孝宗淳熙十四年七月,太常寺言:「亢陽為。檢點國朝典禮,凡京都旱,則祈岳、鎮、海、瀆及語山川能興雨者,於北郊望告;又祈宗廟、社稷及雩祀上帝、皇地。」詔命宰臣以下分詣祭告。八月三日,獲感應,復命報謝。

宰執進呈太常寺乞謝雨,王淮等奏,初疑後時,而禮官謂有祈必有報。上曰:「既是天地、宗廟、社稷,宮觀亦不容已。」淮等奏:「報謝只是酒脯。」上曰:「如何無牲牢?」淮等奏:「國朝典禮,祈用酒脯,謝如常祀。且紹興以來,並只是酒脯,惟雩祀用牲,然雩無報謝之禮。」上問:「前日雩祭禮儀,及歌《漢》之詩,樂工能之否?」淮等奏:「三獻並用宰執。一篇之詩,工人兩日習歌,亦如法。」


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