凈空法師：外緣要不能了斷怎麼能「放下」？！

06-15

外緣要不能了斷怎麼能「放下」？！

來源：凈土釋疑網錄入時間：2016-10-27 15:07:07 關鍵字：外緣，斷除外緣，無為，有為，帶業往生，學佛，無住生心，經教，斷疑生信，真心

摘自凈空法師《2014大經科注》第384集 2016年10月21日講於香港

點擊此處觀看視頻

諸位法師，諸位同學：請坐！

請大家跟我一起皈依三寶：

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

除佛之外只有法身菩薩「生心」、「無住」同時

　　請看《大經科注》第八百八十八頁從第一行看起。

　　【科】辛三、無住生心

　　從這個章題我們就曉得這一段經文很重要，這句話出在《金剛經》上，「應無所住，而生其心」，這就成就了，成就無上菩提，也就成佛了。菩薩還做不到，菩薩「無住」就不能「生心」、「生心」就不能「無住」。「生心」、「無住」同時，除佛之外只有法身菩薩，生「實報莊嚴土」才能做到。「實報土」裡面四十一位法身大士，是圓教《華嚴經》所說的，「十住」、「十行」、「十迴向」、「十地」，再加上「等覺」，他們才真正能做到「無住」、「生心」是一不是二。權教菩薩做不到；聲聞、緣覺就不必說了；凡夫肯定沒份。

　　說到這個地方我們凡夫很可悲，但是凡夫，有大福德的凡夫不一樣，大福報的凡夫在家居士、出家的法師只要能夠遇到凈土法門——「深信切願，持名念佛，往生凈土」。生到凈土哪怕是「凡聖同居土」下下品往生，在西方極樂世界也能做到同時「無住」、「生心」，「無住」可以「生心」，「生心」可以「無住」，同時、不二，這了不起！所以凈宗法門不可思議。

　　《金剛經》上說的最精彩的一句我們這兒有。

　　我們來看經文：

　　【經】曠無他念。無有憂思。自然無為。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。包羅表裡。過度解脫。

　　第一句，「咸為道慕」這一句是在上面經文最後一句，應該要寫到這裡來就好念了、也好講了。所以這個「科判」我們還要認真重新來審查一下，裡面有少數、不多錯誤的地方把它糾正過來，成為一個完美的本子。

真正斷疑生信必須要靠經教

　　念老的註解說：

　　【解】第一句，「心所慕求」者，皆是至道。

　　所以這兩句話很重要！西方極樂世界「四土、三輩、九品」往生，生到極樂世界，你看看人家這裡的道風，每個人「心所慕求」的是什麼？是「無上正等正覺」、「無上菩提」，所以「皆是至道」。

　　佛的道達到登峰造極，這是極樂世界。看看那邊修學的環境多麼好，我們這個世間當前修學的環境很難，這個環境是什麼環境？就是方東美先生六十年前所說的：（我們想找老師，找不到好老師）老師不像老師，學生不像學生。

　　「一門深入，長時熏修」、「讀書千遍，其義自見」，說的人有，依教奉行的人沒見到，太少了。我這一生所見的只見到兩個人，我相信還有，我沒聽說、沒見過；我自己也做不到，講經備課還要看一些參考資料，還算是勉強過得去。如果同時學幾部經、學幾部論，那就不是「一門深入」。「一門」才能「深入」，兩門進不去。這個房子有兩個門，你能同時進去嗎？這個道理我們很清楚，我們知道只有從一門能進，絕不同時走兩門。

　　可是「為求至道」，怎麼可以走兩門？！至道有多少門？有八萬四千法門（佛說的），凈土亦有八萬四千法門。再給你說真話，「至道」無量法門，為什麼？讀過《六祖壇經》的人都知道，惠能大師開悟說了五句話，最後一句他說：「何期自性，能生萬法」，無量法門就是「萬法」。

　　「萬法」是從哪裡來的？從自性來的，所以一切法沒有一法不通自性。佛菩薩告訴我們、祖師大德告訴我們：從一門就進去了。凡夫很麻煩，唯恐一門不太可靠，多學幾門，最後都變成障礙，冤枉！這個理不能不懂，不懂就錯了，我們這一生白來了。一定要懂得一門。

　　《凈土聖賢錄》、《往生傳記》這個裡面記載，許許多多的念佛人往生極樂世界給我們做了好榜樣，記載許多瑞相，我們在這一生當中有見過、有聽說過，能不相信嗎？！能相信，可是能相信裡面還有懷疑，才知道煩惱的根深。如何讓我們真正斷疑生信？這個要靠經教。我們不是再來人，過去修行肯定是有修，功夫不得力，沒有往生；這一生遇到了，再來。

　　我們就應當學習極樂世界的菩薩，心裏面所嚮往、所戀慕的是什麼？都應該是「無上菩提」，也就是宗門所說的「明心見性、大徹大悟」，這才行，這就是求生凈土的一個念頭。

　　這是第一句「咸為道慕」。

外緣要不能了斷，怎麼能「放下」？！

　　第二句：「曠無他念，無有憂思。」這句話說得好！

　　【解】「曠」者，空曠。其心空廣，無有妄念。

　　也就是說什麼妄想都放下了，就叫「曠無他念」。我們今天能不能把妄想都放下？這句話我初學佛的時候章嘉大師教我的，教我「看破」、「放下」。真「看破」了嗎？真「放下」了嗎？學佛學了六十五年，講經好像也講了五十七八年沒有徹底「放下」，什麼原因？大部分是外面的緣。外面的緣、外緣要不能了斷，怎麼能「放下」？！要能同時「放下」，外緣掌握到了，同時心裡頭無有妄念，這就是「無住生心」、「生心無住」，這個修行的功夫到上乘，不是中下。我們努力向這個目標去邁進。

　　【解】第三句「信心堅定。智慧明了」。於世無慮，於法無疑，故無有憂慮之思。

　　這就說明真正修行想在這一生有個結果必須具備的條件，你還有沒有憂慮？還有沒有牽掛？為自己的憂慮沒有了，為佛教還有憂慮，為苦難眾生還有憂慮，行不行？不行。憂慮是煩惱，只要有憂慮，只要有煩惱，決定障礙你往生，這怎麼辦？

　　看釋迦牟尼佛他老人家當年住世八十年，他給我們的表法、做的榜樣，我們要學。要不要度眾生？度，普度眾生。有沒有念頭？沒有。這就高明了，他能夠「無住」又「生心」，「生心」又「無住」。

　　「生心」就是普度眾生講經說法，沒著相。佛是「說而無說、無說而說」，「無說」跟「說」是同時，不是分為兩樁事情，這才叫真實無量功德。我們說著了相，不說也著了相，完全是六道凡夫。有憂慮、有牽掛，這樣下去極樂世界還有沒有份？老實說，沒份！怎麼辦？世尊在此地提醒我們，黃念老在《註解》裡頭勉勵我們、警告我們，我們要能看得懂、要能體會，真正明白了放下。

　　記住：有一樁事情不能放下，極樂世界就去不成。想不想到極樂世界？想到極樂世界依教奉行。

帶業往生是沒錯，但現行的「貪嗔痴慢疑」不能帶

　　第三句裡頭：「信心堅定，智慧明了，於世無慮，於法無疑，故無有憂慮之思。」第三句「無有憂思」，沒有牽掛。世間法是假的，佛法緣生，凡是緣生的都不是真的。緣聚它現；緣散就不見了。就好像我們電視的畫面，緣具足現相；緣不具足的時候沒有了。

　　我們按上頻道，這就是緣，它就現相；再單擊按一下的時候它就不見了。這擺在我們面前，我們天天在看有沒有覺悟到？「同時」，「同時」就是畫面現前，它有沒有「住」？沒「住」。一秒鐘一百次的波動現象，百分之一秒，我們就沒辦法掌控。何況我們六根接觸現前的六塵境界，這個頻率多高？彌勒菩薩告訴我們：每一秒鐘有二千二百四十兆次生滅的現象。它生滅的速度太快、頻率太高了，讓我們在這個頻率之下接觸的六塵境界完全迷失了真相，不知道它是假的，把假的當作真的。

　　造業、受報，變成六道輪迴。六道輪迴形成了，出去難。為什麼難？你認為六道輪迴是真的。殊不知六道輪迴也是二千二百四十兆分之一秒。我們學佛學這麼多年，對這樁事情有了概念，但是沒落實。為什麼？如果落實就「無有憂思」，這「憂思」是妄想、是雜念就沒了。我們還有妄想、還有雜念，這不行。這個事情、事實真相彌勒菩薩為我們說破，我們能夠理解，有一個很淺薄的概念，這已經就很有福報了。我還聽說這社會上多少人還沒聽說過，真的把它當真；我們現在是不把它當真了，但是疑慮沒斷，對它還有懷疑。對極樂世界相信了，也還有疑惑。這怎麼辦？努力念佛，多多的念經。念《無量壽經》要念遍數，念上一千遍，小悟，「其義自見」就不懷疑了；念上二千遍，大悟；念上三千遍，大概你不會懷疑了。

　　不懷疑就產生能量，這個能量就是送我們到極樂世界去往生，我們有這個能量阿彌陀佛才來接引，能量不足他不來接引。為什麼？絲毫現行的煩惱習氣不能帶。帶業往生是沒錯，現行的「貪嗔痴慢疑」不能帶。

　　對凈土要堅定的信心，沒有絲毫懷疑，蕅益大師告訴我們：「能不能往生決定在信願之有無，往生的品位那是念佛功夫的淺深」。那是另一樁事情。

　　所以我們念佛念的少不要害怕，只要真信、只要絲毫不懷疑，這就是往生的條件。一天念個十聲，念個一百聲、二百聲都行。我們往生極樂世界不跟人爭，他們要爭名次、要提高自己，我們要下下品往生就可以了。我們到極樂世界去念幼稚園，他們上小學、中學、大學，他的事情；我只要上幼兒園就可以了，容易！

　　遇到人要勸人，為什麼？這是「凈業三福」的第三福，自己「讀誦大乘」，還要「勸進行者」，就是要勸別人。不管他聽得進去聽不進去，都勸，「一歷耳根，永為道種」，我們的責任盡到了。能接受，他有善根；不能接受，他沒善根。沒善根的人給他種善根；有善根的人幫助他善根增長。「凈業三福」我們就做到了。

　　【解】「無有憂思」者，當念即是也。

　　我們起心動念都是「阿彌陀佛」，除這一念之外沒有第二念，這就是「當念即是」。

　　【解】一聲佛號，萬慮齊消，靈光獨耀，迥脫根塵，罄然獨存，何喜何憂，故云「無有憂思」。

　　這句你要是真正落實，那就是方東美先生說的，「學佛是人生最高的享受」你就得到了，法喜充滿；也就是孔夫子在《論語》裡頭第一句「學而時習之」。「時」是時時不間斷；「習」是落實在生活、落實在工作、落實在待人接物。結果是什麼？「不亦說乎」。真快樂。孔子這一句話就是佛所說的「法喜充滿」，讀書人的快樂是世間人無法想像的，他沒有這個境界。只有真正讀書人，真正讀書人所讀的統統在身、語、意上表演出來了。表演出來是什麼樣子？孔子的學生對孔子的讚歎，為別人介紹夫子。

　　夫子是什麼樣的人？夫子表現在外面——「溫良恭儉讓」，這就是孔老夫子，溫和、善良、恭敬。對什麼人都恭敬？好人恭敬，惡人也恭敬；讚歎你的人恭敬，毀謗你的人也恭敬。一生當中沒有跟人對立、沒有冤親債主，你說他多快樂！

　　裡面，我勸人裡面要修佛法，斷「貪嗔痴慢疑」，外面要學孔老夫子「溫良恭儉讓」，這樣的人生，你想想多幸福、多快樂！與「無上菩提」相應，跟諸佛法身菩薩相應，哪有不成就的道理？！

　　所以一聲佛號、聲聲佛號學海賢老和尚九十二年不間斷。從二十歲出家，師父教他這一句佛號，囑咐他一直念下去，他就念了九十二年，自在往生，預知時至，自在往生，給我們做出最好的榜樣。

　　下面經文，「自然無為」。

　　【解】「自然」二字亦貫全段，乃因「適得其中」而自然如是。

　　關鍵就在「適得其中」，前面所說的，「適」是恰好，得到什麼？中道，「二邊不立，中道不存」，這是真的「得其中」。

　　「得其中，自然如是」，本來就是這個樣子。什麼樣子？我剛才講的十個字，內沒有「貪嗔痴慢疑」，外完全顯現「溫良恭儉讓」，這是「中」。

　　「適得其中」誰得到？釋迦牟尼佛得到了，孔老夫子得到了，成佛自自然然如是，沒有絲毫勉強。換句話說，自性本來如是，所以叫「自然」。佛能做到，菩薩能做到，每個人都能做到，只是他不肯做。

　　你明白這個道理、了解這個事實真相，你對於冤親債主、毀謗你的人、陷害你的人，你就坦然無事了。為什麼？你「適得其中」，曉得整個宇宙一切萬法是自性所現。自性所現，不能說它「有」；自性不現，不能說它「無」。「有、無」是兩邊，二邊都放下就是「中道」。

　　所以，你會看一切眾生是誰？一切眾生都是佛。佛眼看眾生，眾生全是佛，你要不相信，你去問問惠能大師，你去問問海賢老和尚，是不是？他會給你點頭，是。只是他迷失了自性，現在變成凡夫，將來會不會成佛？肯定成佛。為什麼？他本來是佛，哪有不成佛的道理？！你能用這種智慧眼睛來觀察，面面都看到你才能「得其中」，「得其中」得大自在、得法喜充滿、得不亦說乎。

「無為」是真的，「有為」是假的

　　【解】「自然無為」者，不因造作，自然安住於無為法中，此真無為。若因造作，則是有為矣。

　　「無為」是真的，「有為」是假的。「有為」是什麼？有起心動念、有分別執著全是假的，不是真的。「無為」是我們講「無心」，「無心」是真心，「有心」都是妄心，要記住這句話。

　　什麼是「真心」？心裡什麼都沒有的時候，那時候「真心」現前；還有一樣，不是「真心」，還有佛號也不是「真心」。

　　為什麼要念佛？因為你的心妄想、雜念斷不了，用一句佛號幫助你，把那些東西統統斷掉，只剩下一個「阿彌陀佛」，這「阿彌陀佛」，如果你要是開悟了，你不到極樂世界去，你也成佛了。；你要成不了佛，往生到極樂世界，在極樂世界修行證果。是這麼個意思，千萬要搞清楚、搞明白，不能搞錯！搞錯就落在二邊。不落二邊，不落「有為」，也不落「無為」，就叫「自然無為」，這個好。

　　「無為」是自然的，有意去修個「無為」，那個「無為」是假的，那不是真的。這句話說得非常好，「自然安住於無為法中」。這句說得太好了、太妙了！