學佛幾年了，對戒律這方面明白得很少，請師父開示，在家居士如何持戒修行。

這個剛才我已經講了，在家居士更得嚴格持戒修行。為什麼在家居士反而要嚴格持戒修行？因為我們所造的業更多，所以戒律更得嚴。佛制戒都是根據我們造業情況來制定的，作為末法眾生，戒律對我們來講就很重要，也是根本重要。所以學佛，如果光誦經、打坐而不持戒，這就是謗佛，這就是魔業。佛所呵斥的就是這種人，不持戒修行，佛所呵斥，這是不允許的。所以囨家修行必須持戒，只有由戒生定，由定生慧才是正確的。

如何持戒？就是我們一言一行都應該持戒，我也跟他們經常講。特別是我們的居士中女居士多，上街買菜很容易犯戒。到市場挑菜，把好的拿走，把壞的留給人家，完了講價錢，這些東西都是犯戒，臨走還拿人家一點。別人一看她手裡帶著念珠，「這學佛的怎麼這樣，還不如不學佛呢！」人家就說了很多閑話，所以說我們不要這樣。

我們在家居士就是買菜也好，做什麼也好，我們一定要公平，不挑不揀，行菩薩道。什麼是菩薩道？就是不自私。買菜時買什麼樣的？買壞的，把好的留給別人。那個賣主啊，做生意的，你要挑壞的，他當然高興，他會多賣錢，多賣錢他也高興，是不是？你讓眾生高興，不就是你高興，應該別自私。或是怎麼樣呢，我不挑不揀。應該這麼持戒。

另外人家找錯錢了，多給你了，你趕緊給送回去，千萬別佔人便宜。一看多了，趕緊走吧，好幾天不敢上市場，這就不好辦了，是不是？（眾人笑）這就和佛弟子不一樣了，所以趕緊給送回去。買菜也是這樣，不要看秤，多少呢，我們信任人家。你信任他，將來別人就信任你；你不信任別人，將來別人也不信任你。你老看秤，怕吃虧，實際上你真吃了個大虧。學佛首先從真實做起，相信人做起。也就是說學佛要做個傻子，不要做聰明者，越傻越好。

我們為什麼要做傻子呢？誰能講一講？提個問題，為什麼我們要做傻子，誰能回答一下？看哪個居士低頭了要回答。你說。

一居士答：只有傻子才能利益眾生。

傻子能利益眾生，好，還有沒有回答的？

一居士答：只有去做傻子，他外在的貪、嗔、痴，慾望特別少。

嗯，這是對的。

一居士答：無明特別少。

好，那個居士說。

一居士答：只有傻子不自私自利，都是為別人。

好，還有沒有答的。

一居士答：阿彌陀佛！大智才能若愚。

大智若愚，好，還有沒有答的。

一居士答：我認為傻子凡事都不愛計較。

不愛計較，他為什麼不計較呢？

一居士答：我覺得他好像什麼都無所謂似的。

什麼都無所謂，好，這是一種說法。

一居士答：阿彌陀佛！傻子就是不分別，或者是不妄想。

不妄想。好，你說。

一居士答：我理解的，傻子吧，只是說表面是傻子，真正的不是傻子。就像你普度眾生似的，並不是你去普度眾生，而是你自己度你自己。你說是傻子，在這說是傻子，別人說你是傻子，而真正的不是傻子。我說的就這些。

一居士答：傻子實際並不是傻子，是一種智慧。

啊，一種智慧。

一居士答：阿彌陀佛！就像兩位師兄說的，真正的這個傻子是為自己這個自私自利的心要減少一些，對自己要不用心，但是對外面的一切人、事、物要了了分明，做一個大智若愚的真正修行人，才能利益一切眾生。

一居士答：阿彌陀佛！這個傻子腦子裡沒有那麼多亂七八糟的想法。

好，大家說的基本都有道理。主要一條，為什麼要做傻子？因為他相信因果！他相信了因果，真正相信了因果。我們都說信因果，實際上我們遇到事情就不信因果了。人虧你天不虧你，他相信了這一條，所以他從來不怕吃虧，不存在吃虧的問題，給多給少都是自己應該得的。他相信因果，所以他就不願意做聰明人。聰明人他是違犯因果，違背了因果。所以說真正的傻子他是相信因果。相信因果的人必然表現得很傻。有時候給他找錢，給他就拿，不給就拉倒，不要了；有的欠他錢他也不要了；有人罵他，他也聽著，也歡喜接受著。因為他相信了因果，相信因果的人才是真正自在的人，也就是真正相信了自己的人，也是真正相信佛菩薩的人，而從中我們又修行了自己。

像各位講的，有了智慧，有了不分別，所以一切都自在了。傻子是最自在的，並不是愚痴。所以說我們在家居士，應該嚴格持戒，持戒就是相信因果。持戒就是「行」，說我們要行佛法。什麼是行？持戒就是行。說我們要信佛，要信願行。什麼叫信？戒律就是信。這是佛說的信和行，這不是哪個祖師大德說的，這是佛說的。戒律就是信，戒律就是行。所以說我們應該堅持戒律去信去行。沒有戒律一切信都不成立，一切行都不成立。我們想成佛必須從戒律開始。

特別在家居士，有時候看著是很難的事情，但也是最好的機會。蓮花出污泥而不染，越在污泥之中，我們的蓮花長得越好，所以說我們利用在家居士這一段好好修持。別人都那麼做我就不那麼做，別人不做的我去做，別人不敢做的我去做，這才行。別人罵我傻子，那就罵！

過去我在當居士時候也有這種現象。經行，有時走在道路上，有的同事看著我，說：「哎，你怎麼低頭走道，你幹嘛去了？」我也不理他。等我前面走，後面罵：「這個傻子！」那時候我在藥局，有的跟我要葯，我不給，雖然我很客氣地跟他說，等我一轉身，「這精神病！」他說這是精神病。我聽完以後很高興，很開心。最起碼我和你不一樣了，不一樣就說明我在進步。所以說學佛，要想修行必須和他們不一樣這才行，不一樣就是恆順眾生，不一樣才是符合佛的道理，才符合佛的戒律。如果一樣，恐怕我們這裡早就開小差了。你要檢查你是否是真修行，還是掛個名，打著佛的旗號說在修行，實際上還在繼續搞貪嗔痴。所以在家居士在這塊要特別加小心。居士持戒這方面是最好的一個環境——就因為環境不好，更得持戒。

比如說，走在馬路上，吐痰，我就不隨便吐。過十字路口，紅燈，那我就不走，不管有人沒人，就半夜走那塊兒我也不走。因為政府規定的，規定就是戒律，就是利益眾生。既然利益眾生的，沒有人我也不走。為什麼不走？我心得老實，是不是？不欺暗室嘛，不管白天黑天我都要這麼做。就人看不著，還有天人看著，是不是？還有佛菩薩瞅著。應該鍛煉自己時時守戒。

有一次我坐一個客車，長途客車，在什麼地點忘了。正好停車大家都下去了，去方便。等回來的時候，車就往前走了幾步，大家上車，我最後一個上的，不能跟人擠。這出家人、學佛人都記住了，上車、上火車、上汽車都不要跟人擠，最後上。它這車停著，正好那個車門那塊有個欄杆，還挺長。這個欄杆就是不讓人從這過的。這個車開的方向不太對頭，但是已經開到這，作為一個學佛人，一個出家人，絕不可以跨欄杆，邁過去上車，雖然很低，那也不能邁。後來我就從旁邊繞。這車上人很著急，說：「你看就剩這一個人了，他還在繞著走，你快上來吧，這邁過來多簡單，你這人怎麼不邁呢？」你願意怎麼說怎麼說，你車開走了我也不邁。後來我就繞了一大圈，上的車。等上了車以後，這車上沒有一個吱聲的，鴉雀無聲。突然有幾個人就說話了，說：「這才是出家人呢！」

你看看，很小的一件事情，沒有什麼了不得的，也沒有去說法，也沒有什麼驚天動地的事情，就一個小小的守戒，這守住一個不邁欄杆，大家就稱讚佛法，稱讚佛法僧，是不是？所以我們的行為，只有戒律才能使我們像個真正的佛教徒。我們一定要持戒，不管是世間法還是佛法一定要好好地去遵守，特別對戒律我們更應該遵守。比如說走路，有時候旁邊有打架的了，看熱鬧的、唱戲的，不瞅不看，都得這樣。要講起來很多，因為時間關係不講了。