老子經典語錄
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1. 天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。【出處】《道德經·第二章》【譯文】天下人都知道美之所以為美的標準，於是就有了與之對立的丑;都知道善之所以為善的標準，於是就有了反面的不善。
2. 有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。【出處】《道德經·第二章》【譯文】有與無相互生化，難與易相互促成，長與短相互比較，高與下相互趨向，音與聲相互應和，前與後相互追隨。
3. 聖人處無為之事，行不言之教。【出處】《道德經·第二章》【譯文】聖人總是做能夠順應自然法則和客觀規律的事，做事時用行動來教化，而不用語言來教化。
4. 生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。【出處I(道德經·第二章》【譯文】生養了一切但不據為己有，做成了什麼並不自恃有功，成就了事業並不居功自傲。就是因為他不居功，所以他的功名就不會消逝。
5. 為無為，則無不治。【出處】《道德經·第三章》【譯文】做那些無為無欲的事，那麼就沒有什麼不能治理的。
6. 多言數窮，不如守中。【出處】《道德經·第五章》【譯文】說的太多往往使自己隱人窘境，不如順其自然，格守中庸之道。
7. 綿綿若存，用之不勤。【出處】《道德經·第六章》【譯文】它(穀神)的本體是綿延存在而又若有若無的，它的作用卻是無窮無盡的。
8. 上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。【出處】《道德經·第八章》【譯文】至上的善行就像水一樣。水，善於利益萬物而不與萬物爭，居處於眾人所討厭的低處，所以，水的性子很接近於道。
9. 金玉滿堂，莫之能守。【出處】《道德經·第九章》【譯文】金銀財寶很多，沒有誰能守得住。
10. 功成身退，天之道。【出處】《道德經·第九章》【譯文】成功之後激流勇退，符合天的道理。
11. 有之以為利，無之以為用。【出處】《道德經·第十一章》【譯文】「有」能給人以小的利益，「無」才有真正的「大用」。
12. 五色令人目盲.五音令人耳聾，五味令人口爽。馳騁收獵.令人心發狂。難得之貨，令人行妨。【出處】《道德經·第十二章》【譯文】色彩繽紛使人眼花繚亂，嘈雜的音聲使人聽覺失靈，濃厚味道使人味覺不靈，騎馬打獵使人心思放蕩發狂，貴重的物品使人的行為不軌。
13. 俗人昭昭，我獨昏昏，俗人察察，我獨悶悶。【出處】《道德經·第二十章》【譯文】眾人都很聰明睿智，唯獨我卻顯得糊裡糊塗。眾人都很精明，唯獨我看著很笨的樣子。
14. 孔德之容，惟道是從。【出處】《道德經·第二十一章》【譯文】一個真正有道德修養的人，他的內涵，只有一個字:「道」。
15. 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。【出處】《道德經·第二十二章》【譯文】委屈圓轉可以使之保全，矯正彎曲可以伸直，低洼可以使之盈滿，破舊可以使之更新，少了反而可以得到，多了反而變得疑惑。
16. 夫唯不爭，故天下莫能與之爭。【出處】《道德經·第二十二章》【譯文】正因為不和人爭，所以全天下沒有人能和他爭。
17. 從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。【出處]《道德經·第二十三章》【譯文】從事於道的人就認同道，有德的人就認同德，失去道德的人就認同道德淪喪。
18. 自見者不明，自是者不彰。【出處】《道德經·第二十四章》【譯文】固執己見的人不能明察事物，自以為是的人分不清是非。
19. 自伐者無功，自矜者不長.【出處】《道德經·第二十四章》【譯文】自我誇耀的人不能建立功勛，自高自大的人不能進步。
20. 有物混成，先天地生。【出處】《道德經·第二十五章》【譯文】有一個渾然一體的東西，在天地沒有誕生之前就已經存在了。
21. 人法地，地法天，天法道，道法自然。【出處】《道德經·第二十五章》【譯文】人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。
22. 善行無轍跡，善言無瑕滴，善數不用籌策。【出處】《道德經·第二十七章》【譯文】善於行走的不留蹤跡，善於說話的不會給人留下話柄，善於計算的人不用任何工具就算得很精準。
23. 善人者，不善人之師。不善人者，善人之資。【出處】《道德經·第二十七章》【譯文】善人，是不善之人的老師。不善之人，是善人的借鏡，可以警醒善人。
24. 知人者智，自知者明。【出處】《道德經·第三十三章》【譯文】能了解別人的人，是有智慧的人。能認識自己的人，是真正聰明的人。
25. 勝人者有力，自勝者強。【出處】《道德經·第三十三章》【譯文】能戰勝別人的人，是有力量的人。能戰勝自己的人，才是真正的強者。
26. 知足者富。【出處】《道德經·第三十三章》【譯文】知足的人才是真正富有的人。
27. 死而不亡者壽。【出處】《道德經·第三十三章》【譯文】肉身雖死但精神不被忘記的人才叫「長壽」。
28. 道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。【出處】《道德經·第三十五章》【譯文】大道一旦講出來，就會感到平淡無味，看起來不起眼，聽起來不人耳，用起來卻受益無窮。
29. 將欲歇之，必故張之。將欲弱之.必故強之。將欲廢之，必故興之。將欲取之，必故與之。是謂微明.【出處】《道德經·第三十六章》【譯文】要想收斂，必先張開。要想削弱，必先加強。要想廢棄，必先興盛。要想奪取，必先給予。這是知細微之理而收顯著之效。
30. 魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。【出處】《道德經·第三十六章》【譯文】魚不能離開水，國家最銳利的武器不能夠讓人知道。
31. 道常無為而無不為。【出處】《道德經·第三十七章》【譯文】道，看起來無所作為，卻無所不能。
32. 上德不德，是以有德;下德不失德，是以無德。【出處】《道德經·第三十八章》【譯文】上德之人，沒有故意洛守德，所以自有道德。下德之人，害怕失去德，所以反而沒有德。
33. 失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。【出處】《道德經·第三十八章》【譯文】喪失了大道，才強調道德.喪失了道德，才強調仁愛。喪失了仁愛，才強調正義。喪失了正義，才強調禮法。
34. 天下萬物生於有，有生於無。【出處】《道德經·第四十章》【譯文】天下的萬物都產生於「有」，而「有」卻從「虛無」中來。
35. 大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。【出處】《道德經·第四十一章》【譯文】大的地域沒有邊角，貴重的器具最晚成XF，大的聲音沒有什麼聲響，大的形象沒有形體。「道」隱藏在無名之中。
36. 道生一，一生二，二生三，三生萬物。【出處】《道德經·第四十二章》【譯文】虛無之道生太極一氣，太極一氣生陰陽兩儀，陰陽交合生三才，三才化生萬物。
37. 為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。【出處】《道德經·第四十八章》【譯文】追求學問，就要求天天都學有所得。而追求大道呢，只是要求每天盡量減少自己的慾望和行為。對自己的慾望和行為減之再減，最後就可以達到無為的境界了。
38. 無為而無不為。【出處】《道德經·第四十八章》【譯文】處於無為的境界之中，沒有什麼不能做到的。
39. 聖人常無心，以百姓心為心。【出處】《道德經·第四十九章》【譯文】聖人常常沒有自己的私心，而把百姓的心當作自己的心。
40. 知者不言，言者不知。【出處】《道德經·第五十六章》【譯文】言語無法表達「道」的真意，所以有智慧的人不會說「道」，如果有人在說「道」，肯定不了解「道」的真意。
41. 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。【出處】《道德經·第五十七章》【譯文】執政者要遵循天道、順從人倫，以常規的道理治理國家。但用兵卻要用詭詐、出奇制勝。要取得天下太平，須用「無為」之法、自然之道。
42. 禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。【出處】《道德經·第五十八章》【譯文】禍與福互相依存，可以互相轉化。禍是造成福的前提，而福中又藏有禍端。
43. 治大國，若烹小鮮。【出處】《道德經·第六十章》【譯文】治大國像是烹小魚，不能總是翻動、多變，要保持政策的穩定性。
44. 圖難於其易，為大於其細;天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。【出處】《道德經·第六十三章》【譯文】欲圖難事，先從易處著手。欲為大事，先於細處起步。天下的難事，必然從容易開始。天下的大事，必然從小處做起。
45. 聖人終不為大，故能成其大。【出處】《道德經·第六+三章》【譯文】聖人自始至終重視細微的小事，不做什麼所謂的大事，所以能夠成就大事。
46. 合抱之木，生於毫末;九層之台，起於累土;千里之行，始於足下。【出處】《道德經·第六十四章》【譯文】合抱的大樹，是從很小的小樹長成的;九層的高台，是用一筐筐的土壘起來的;千里的遠行，一步步走才能到達。
47. 民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。【出處】《道德經·第六十四章》【譯文】普通人做事，往往是幾乎快要成功的時候失敗了。如果能慎始慎終，就不會有失敗的事。
48. 我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。【出處】《道德經·第六十七章》【譯文】我有三件寶，一直在堅持地守護著它們。一個叫仁慈、一個叫勤儉，第三個是不敢爭勝冒尖。
49. 知不知，尚矣;不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。【出處】《道德經·第七十一章》【譯文】知道了但裝作不知道，這才是高明。不知道卻裝作知道，是真有毛病。聖人沒有這種毛病，因為聖人以這種「強不知以為知」的毛病為病。就是因為他們把「強不知以為知」當作病，所以才不會有毛病。
50. 民不畏威，則大威至。【出處】《道德經·第七十二章》【譯文】百姓不害怕威嚴的統治，那麼禍亂就要來了。
51. 勇於敢則殺，勇於不敢則活。【出處】《道德經·第七十三章》【譯文】有膽量但是貿然行事的人容易被殺，有膽量但不貿然行事的人就可以活命。
52. 天網恢恢，疏而不失。【出處】《道德經·第七十三章》【譯文】天道公平，作惡就要受懲罰，它看起來似乎很不周密，但最終不會放過一個壞人。
53. 民不畏死，奈嘴可以死懼之?若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢?【出處】《道德經·第七十四章》【譯文】如果百姓都不怕死，用死來威脅他們能有什麼用呢?如果讓百姓常常害怕死亡，而那些極少數的違法者，抓住後殺掉他們，還有誰敢違法?
54. 天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然.損不足以奉有餘。【出處】《道德經·第七十七章》【譯文】天之道，是減損有餘的而補充不足的。人之道，則相反，是減損不足的而奉獻給有餘的。
55. 天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。貴以身為天下者，若可寄天下:愛以身為天下者，若可托天下。【出處】《道德經·第十三章》【譯文】把自己的身家和天下看作一樣重要的人，才可以寄託天下重任。愛天下的人像愛自己的身家一樣的人，才可以託付天下。
56. 致虛極，守靜篤。【出處】《道德經·第十六章》【譯文】要想達到虛無至極的境界，必須專一守住這個「靜」字。
57. 大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和有孝慈。國家昏亂有忠臣。【出處】《道德經，第十八章》【譯文】大道廢止了，就會有仁義。智慧出現了，就會有狡詐。六親不和就會出現慈愛和孝順。國家動亂就會有忠臣出現。
58. 天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。【出處】《道德經·第七章》【譯文】天地所以能夠長久，是因為它們不為自己而生，是自然而生的，所以能夠長久。
59. 聖人後其身而身先，外其身而身存。【出處】《道德經·第七章》【譯文】聖人把自己的私利放在後面，反而成了人群的首領;把自己的身體置之度外，反而更好地保全了自己的身體。
60. 君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。【出處】《史記·老子韓非列傳第三》【譯文】君子時運來了就駕著車出去大展身手，生不逢時的時候就像蓬草一樣隨意而行。
61. 去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。【出處】《史記·老子韓非列傳第三》【譯文】拋棄你的驕氣和過多的慾望，以及做作的情態神色和好高鶩遠的志向，因為這些對你都沒什麼好處。
62. 道可道，非常道;名可名，非常名。【出處】《道德經·第一章》【譯文】我們可以稱之為道的道，不是真正的道;我們可以命名的名，不是這個名的本意。
63. 無名，天地之始;有名，萬物之母。【出處】《道德經·第一章》【譯文】無名，是宇宙天地的初始;有名，是萬物得以孕育化生的根本。
64. 玄之又玄，眾妙之門。【出處】《道德經·第一章》【譯文】體會這個道的妙用，有無相生，妙中有妙，直至無窮。所有的妙處都在這個法門中。
老子語錄
一、道源
老子曰：「有物混成，先天地生，惟象無形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不聞其聲，吾強為之名，字之曰道。」夫道者，高不 可極，深不可測，苞裹天地，稟受無形，原流泏泏，沖而不盈，濁以靜之徐清，施之無窮，無所朝夕，表之不盈一握，約而能張，幽而能明，柔而能剛，含陰吐陽， 而章三光；山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，麟以之游，鳳以之翔，星曆以之行；以亡取存，以卑取尊，以退取先。古者三皇，得道之統，立於中央，神 與化游，以撫四方。是故能天運地墆，輪轉而無廢，水流而不止，與物終始。風興雲蒸，雷聲雨降，並應無窮，已雕已琢，還復於朴。無為為之而合乎生死，無為言 之而通乎德，恬愉無矜而得乎和，有萬不同而便乎生。和陰陽，節四時，調五行，潤乎草木，浸乎金石，禽獸碩大，毫毛潤澤，鳥卵不敗，獸胎不殰，父無喪子之 憂，兄無哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹霓不見，盜賊不行，含德之所致也。大常之道，生物而不有，成化而不宰，萬物恃之而生，莫知其德，恃之而死，莫之 能怨，收藏畜積而不加富，布施稟受而不益貧；忽兮怳兮，不可為象兮，怳兮忽兮，用不詘兮，窈兮冥兮，應化無形兮，遂兮通兮，不虛動兮，與剛柔卷舒兮，與陰 陽俯仰兮。
老子 曰：大丈夫恬然無思，惔然無慮，以天為蓋，以地為車，以四時為馬，以陰陽為御，行乎無路，游乎無怠，出乎無門。以天為蓋則無所不覆也，以地為車則無所不載 也，四時為馬則無所不使也，陰陽御之則無所不備也。是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而照明天下者，執道之要，觀無窮之地。故天下之事不可為 也，因其自然而推之，萬物之變不可救也，秉其要而歸之。是以聖人內修其本，而不外飾其末，厲其精神，偃其知見故漠然無為而無不為也，無治而無不治也。所謂 無為者，不先物為也；無治者，不易自然也；無不治者，因物之相然也。
老子曰：執道以御民者，事來而循之，物動而因之；萬物之化無不應 也，百事之變無不耦也。故道者，虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形象也。虛無者道之舍也，平易者道之素也，清靜者道之鑒也，柔弱者道之用 也。反者道之常也，柔者道之剛也，弱者道之強也。純粹素樸者道之干也。虛者中無載也，平者心無累也，嗜欲不載，虛之至也，無所好憎，平之至也，一而不變， 靜之至也，不與物雜，粹之至也，不憂不樂，德之至也。夫至人之治也，棄其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出乎公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其貴 欲，捐其思慮。約其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不廢，中能得之則外能牧之。中之得也，五藏寧，思慮平，筋骨勁強，耳目聰明。大道坦坦，去身 不遠，求之遠者，往而復返。
老子曰：聖人忘乎治人，而在乎自理。貴忘乎勢位，而在乎自得，自得即天下得我矣；樂忘乎富貴，而在乎和， 知大己而小天下，幾於道矣。故曰：「至虛極也，守靜篤也，萬物並作，吾以觀其復。」夫道者，陶冶萬物，終始無形，寂然不動，大通混冥，深閎廣大不可為外， 折毫剖芒不可為內，無環堵之宇，而生有無之間也。真人體之以虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，不與物雜，至德天地之道，故謂之真人。真人者，大己而小天 下，貴治身而賤治人，不以物滑和，不以欲亂情，隱其名姓，有道則隱，無道則見，為無為，事無事，知不知也，懷天道，包天心，噓吸陰陽，吐故納新，與陰俱 閉，與陽俱開，與剛柔卷舒，與陰陽俯仰，與天同心，與道同體；無所樂，無所苦，無所喜，無所怒，萬物玄同，無非無是。夫形傷乎寒暑燥濕之虐者，形究而神 杜，神傷於喜怒思慮之患者，神盡而形有餘。故真人用心，杖性依神，相扶而得終始，是以其寢不夢，覺而無憂。孔子問道。老子曰：正汝形，一汝視，天和將至； 攝汝知，正汝度，神將來舍，德將為汝容，道將為汝居。瞳子，若新生之犢，而無求其故，形若枯木，心若死灰，真其實知而不以曲故自持，恢恢無心可謀，「明白 四達，能無知乎？」
老子曰：夫事生者應變而動，變生於時，無常之行。故「道可道，非常道也，名可名，非常名也。」書者言之所生也，言出於智，智者不知，非常道也；名可名， 非藏書者也。「多聞數窮，不如守中」，「絕學無憂」，「絕聖棄智，民利百倍」。人生而靜，天之性也；感物而動，性之害也；物至而應，智之動也；智與物接， 而好憎生焉；好憎成形，而智怵於外，不能反己，而天理滅矣。是故聖人不以人易天，外與物化而內不夫情，故通於道者，反於清靜，空於物者，終於無為。以恬養 智，以漠合神，即乎無垠，循天者與道游也，隨人者與俗交也；故聖人不以事滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不為而成。是以處上而民不重， 居前而人不害，天下歸之，姦邪畏之，以其無爭於萬物也，故莫敢與之爭。
老子曰：夫人從欲失性，動未嘗正也，以治國則亂，以治身則穢， 故不聞道者，無以反其性，不通物者，不能清靜。原人之性無邪穢，久湛於物即易，易而忘其本即合於其若性。水之性慾清，沙石穢之；人之性慾平，嗜欲害之，唯 聖人能遺物反己。是故聖人不以智役物，不以欲滑和，其為樂不忻忻，其於憂不惋惋，是以高而不危，安而不傾。故聽善言便計，雖愚者知說之；稱聖德高行，雖不 肖者知慕之；說之者眾而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者，掔於物而系於俗。故曰：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自 朴。清靜者德之至也，柔弱者道之用也，虛無恬無形大，有形細，無形多，有形少，無形強，有形弱，無形實，有形虛。有形者遂事也，無形者作始也，遂事者成器 也，作始者朴也。有形則有聲，無形則無聲，有形產於無形，故無形者有形之始也。廣厚有名，有名者貴全也；儉薄無名，無名者賤輕也；殷富有名，有名尊寵也； 貧寡無名，無名卑弱也；雄牡有名，有名者章明也；雌牝無名，無名者隱約也；有餘者有名，有名者高賢也；不足者無名，無名者任下也。有功即有名，無功即無 名，有名產於無名，無名者有名之母也，天之道有無相生也，難易相成也。是以聖人執道，虛靜微妙以成其德，故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復 於道，功名長久，終身無咎，王公有功名，孤寡無功名，故曰聖人自謂孤寡，歸其根本。功成而不有，故有功以為利，無名以為用。古民童蒙，不知東西，貌不離 情，言不出行，行出無容，言而不文，其衣致，神德不全於身者，不知何遠之能壞，欲害之心忘乎中者，即飢虎可尾也，而況於人？體道者佚而不窮，任數者勞而無 功，夫法刻刑誅者，非帝王之業也，棰策繁用者，非致遠之御也，好憎繁多，禍乃相隨，故先王之法非所作也，所因也，其禁誅非所為也，所守也，故能因則大，作 即細，能守則固，為即敗。夫任耳目以聽視者，勞心而不明，以智慮為治者，苦心而無功，任一人之材，難以至治，一人之能，不足以治三畝。循道理之數，因天地 之然，即六合不足均也，聽失於非譽，目淫於彩女，禮亶不足以放愛，誠心可以懷遠，故兵莫憯乎志，鏌？為下寇，莫大於陰陽，而枹鼓為細，所謂大寇伏屍不言 節，中寇藏於山，小寇遯於民間。故曰民多智能，奇物滋起，法令滋章，盜賊多有去彼取此，天殃不起。故以智治國，國之賊，不以智治國，國之德，愉者萬物之祖 也，三者行則淪於無形。無形者，一之謂也，一者，無心合於天下也。布德不溉，用之不勤，視之不見，聽之不聞，無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味 形焉，無色而五色成焉，故有生於無，實生於虛。音之數不過五，五音之變不可勝聽也，味之數不過五，五味之變不可勝嘗也，色之數不過五，五色之變不可勝觀 也。音者宮立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而萬物生矣。故一之理，施於四海，一之嘏，察於天地，其全也、敦兮其若朴，其 散也、渾兮其若濁，濁而徐清，沖而徐盈，澹然若大海，汜兮若浮雲，若無而有，若亡而存。
老子曰：萬物之摠，皆閱一孔，百事之根，皆出一門，故聖人一度循軌，不變其故，不易其常，放准循繩，曲因其常。夫喜怒者，道之邪也；憂悲者，德之失也； 好憎者，心之過也；嗜欲者，生之累也。人大怒破陰，大喜墜陽，薄氣發喑，驚怖為狂，憂悲焦心，疾乃成積，人能除此五者，即合於神明。神明者，得其內，得其 內者，五藏寧，思慮平，耳目聰明，筋骨勁強，疏達而不悖，堅強而不匱，無所太過，無所不逮。天下莫柔弱於水，水為道也，廣不可極，深不可測，長極無窮，遠 淪無涯，息耗減益，過於不訾，上天為雨露，下地為潤澤，萬物不得不生，百事不得不成，大苞群生而無私好，澤及蚑蟯而不求報，富贍天下而不既，德施百姓而不 費，行不可得而窮極，微不可得而把握，擊之不創，刺之不傷，斬之不斷，灼之不熏，淖約流循而不可靡散，利貫金石，強淪天下，有餘不足，任天下取與，稟受萬 物而無所先後，無私無公，與天地洪同，是謂至德。夫水所以能成其至德者，以其卓約潤滑也，故曰：「天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間。」夫無形 者，物之太祖，無音者，類之太宗，真人者，通於靈府，與造化者為人，執玄德於心，而化馳如神。是故不道之道，芒乎大哉，未發號施令而移風易俗，其唯心行 也。萬物有所生而獨如其根，百事有所出而獨守其門，故能窮無窮，極無極，照物而不眩，響應而不知。
老子曰：夫得道者，志弱而事強，心虛而應當。志弱者柔毳安靜，藏於不取，行於不能，澹然無為，動不失時，故「貴必以賤為本，高必以下為基。」托小以包 大，在中以制外，行柔而剛，力無不勝敵無不陵，應化揆時，莫能害之。欲剛者必以柔守之，欲強者必以弱保之，積柔即剛，積弱即強，觀其所積，以知存亡。強勝 不若己者，至於若己者而格，柔勝出於己者，其力不可量，故「兵強則滅，木強則折。」革強則裂，齒堅於舌而先斃，故「柔弱者生之干也，堅強者死之徒。」先唱 者窮之路，後動者達之原。夫執道以耦變，先亦制後，後亦制先，何即不失所以制人，人亦不能制也。所謂後者，調其數而合其時，時之變則，間不容息，先之則太 過，後之則不及，日回月周，時不與人游，故聖人不貴尺之璧，而貴寸之陰，時難得而易失。故聖人隨時而舉事，因資而立功，守清道，拘雌節，因循而應變，常後 而不先，柔弱以靜，安徐以定，大堅固不能與爭也。
老子曰：機械之心藏於中，即純白之不粹。其衣暖而無彩，其兵鈍而無刃，行蹎蹎。視瞑瞑，立井而飲，耕田而食，不布施，不求德，高下不相傾，長短不相形，風齊於俗可隨也，事周於能易為也，矜偽以惑世，軻行以迷眾，聖人不以為俗。
二、精誠
老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，陰陽和，非有為焉，正其道而物自然。陰陽四時非生萬物也，雨露時降非養草木也，神明接，陰陽和，萬物 生矣。夫道者，藏精於內，棲神於心，靜漠恬惔，悅穆胸中，廓然無形，寂然無聲。官府若無事，朝廷若無人，無隱士，無逸民，無勞役，無怨刑，天下莫不仰上之 象，主之旨，絕國殊俗莫不重譯而至，非家至而人見之也，推其誠心，施之天下而已。故賞善罰暴者，正令也；其所以能行者，精誠也。令雖明不能獨行，必待精 誠，故摠道以被民弗從者，精誠弗包也。
老子曰：天設日月，列星辰，張四時，調陰陽。日以暴之，夜以息之，風以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫見其所養而萬物長；其殺物也，莫見其所喪而萬物 亡。此謂神明。是故聖人象之，其起福也，不見其所以而福起；其除禍也，不見其所由而禍除。稽之不得，察之不虛，日計不足，歲計有餘，寂然無聲，一言而大動 天下，是以天心動化者也。故精誠內形，氣動於天，景星見，黃龍下，鳳皇至，醴泉出，嘉穀生，河不滿溢，海不波涌；逆天暴物，即日月薄蝕，五星失行，四時相 乘，晝明宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。天之與人，有以相通，故國之沮亡也，天文變，世或亂，虹霓見，萬物有以相連，精氣有以相薄，故神明之事，不可以智巧為 也，不可以強力致也。故大人與天地合德，與日月合明，與鬼神合靈，與四時合信，懷天心，抱地氣，執沖含和，不下堂而行四海，變易習俗，民化遷善，若生諸 己，能以神化者也。
老子曰：夫人道者，全性保真，不虧其身，遭急迫難，精通乎天，若乃未始出其宗者，何為而不成，死生同域，不可脅 凌，又況官天地，懷萬物，返造化，含至和，而已未嘗死者也。精誠形乎內，而外喻於人心，此不傳之道也。聖人在上，懷道而不言，澤及萬民，故不言之教，芒乎 大哉！君臣乖心，倍譎見於天，神氣相應，微矣，此謂不言之辯，不道之道也。夫召遠者使無為焉，親近者言無事焉，唯夜行者能有之，卻走馬以糞，車軌不接於遠 方之外，是謂坐馳陸沉。天道無私就也，無私去也，能者有餘，詘者不足，順之者利，逆之者凶。是故以智為治者難以持國，唯同乎大和而持自然應者，為能有之。
老子曰：夫道之與德，若圍之與革，遠之即近，近之即，稽之不得，察之不虛。是故聖人若鏡，不將不迎，應而不藏，不物而不傷。其得之也，乃失之也，其失之也，乃得之也，故通於大和者，暗若醇醉而甘卧以游其中，若未始出其宗，是謂大通，此假不用能成其用也。
老子曰：昔黃帝之治天下，理日月之行，治陰陽之氣，節四時之度，正律歷之數，別男女，明上下，使強不掩弱，眾不暴寡，民保命而不夭，歲時熟而不凶，百官 正而無私，上下調而無尤，法令明而不暗，輔佐公而不阿，田者讓畔，道不拾遺，市不預賈，故於此時，日月星辰不失其行，風雨時節，五穀豐昌，鳳皇翔於庭，麒 麟游於郊。虙犧氏之王天下，枕方寢繩，殺秋約冬，負方州，抱員天，陰陽所擁沈不通者竅理之，逆氣戾物傷民厚積者絕止之，其民童蒙不知西東，視瞑瞑，行蹎 蹎，侗然自得，莫知其所由，浮游泛然，不知所本，罔養不知所如往，當此之時，禽獸蟲蛇無不懷其爪牙，藏其螫毒，功揆天地。至黃帝要繆乎太祖之下，然而不章 其功，不揚其名，隱真人之道，以從天地之固然，何即道德上通，而智故消滅也。
老子曰：天不定，日月無所載，地不定，草木無所立，身不 寧，是非無所形，是故有真人而後有真智，其所持者不明，何知吾所謂知之非不知與？積惠重貨，使萬民欣欣，人樂其生者，仁也；舉大功，顯令名，體君臣，正上 下，明親疏，存危國，繼絕世，立無後者，義也；閉九竅，藏志意，棄聰明，反無識，芒然仿佯乎塵垢之外，逍遙乎無事之業，含陰吐陽而與萬物同和者，德也。是 故道散而為德，德溢而為仁義，仁義立而道德廢矣。
老子曰：神越者言華，德盪者行偽，至精芒乎中，而言行觀乎外，此不免以身役物也。精有愁盡而行無窮極，所守不定而外淫於世俗之風，是故聖人內修道術而不外飾仁義，知九竅四支之宜，而游乎精神之和，此聖人之游也。
老子曰：若夫聖人之游也，即動乎至虛，游心乎太無，馳於方外，行於無門，聽於無聲，視於無形，不拘於世，不系於俗。故聖人所以動天下者，真人不過，賢人所以矯世者，聖人不觀。夫人拘於世俗，必形系而神泄，故不免於別，使我可拘系者，必其命有在外者。
老子曰：人主之思，神不馳於胸中，智不出於四域，懷其仁誠之心，甘雨以時，五穀蕃殖，春生夏長，秋收冬藏，月省時考，終歲獻貢，養民以公，威厲以誠，法 省不煩，教化如神，法寬刑緩，囹圄空虛，天下一俗，莫懷奸心，此聖人之思也。夫上好取而無量，即下貪功而無讓，民貧苦而分爭生，事力勞而無功，智詐萌生， 盜賊滋彰，上下相怨，號令不行，夫水濁者魚噞，政苛者民亂，上多欲即下多詐，上煩擾即下不定，上多求即下交爭，不治其本而救之於末，無以異於鑿渠而止水， 抱薪而救火。聖人事省而治求，寡而贍，不施而仁，不言而信，不求而得，不為而成，懷自然，保至真，抱道推誠，天下從之如響之應聲，影之像形，所修者本也。
老子曰：精神越於外，智慮盪於內者，不能治形，神之所用者遠，則所遺者近。故「不出於戶以知天下，不窺於牖以知天道，其出彌遠，其知彌少。」此言精誠發於內，神氣動於天也。
老子曰：冬日之陽，夏日之陰，萬物歸之而莫之使，極自然至精之感，弗召自來，不去而往，窈窈冥冥，不知所為者而功自成，待目而照見，待言而使命，其於治 難矣。皋陶喑而為大理，天下無虐刑，有貴乎言者也，師曠瞽而為太宰，晉國無亂政，有貴乎見者也。不言之令，不視之見，聖人所以為師也，民之化上，不從其言 從其所行，故人君好勇，弗使鬥爭而國家多難，其漸必有劫殺之亂矣。人君好色，弗使風議而國家昏亂，其積至於淫泆之難，故聖人精誠別於內，好憎明於外，出言 以副情，發號以明指。是故刑罰不足以移風，殺戮不足以禁奸，唯神化為貴，精至為神，精之所動，若春氣之生，秋氣之殺。故君子者，其猶射者也，於此毫末，於 彼尋丈矣！故理人者，慎所以感之。
老子曰：懸法設賞而不能移風易俗者，誠心不抱，故聽其音則知其風，觀其樂即知其俗，見其俗即知其化。夫抱真效誠者，感動天地，神逾方外，令行禁止，誠通其道而達其意，雖無一言，天下萬民、禽獸、鬼神與之變化。故太上神化，其次使不得為非，其下賞賢而罰暴。
老子曰：大道無為，無為即無有，無有者不居也，不居者即處無形，無形者不動，不動者無言也，無言者即靜而無聲無形，無聲無形者，視之不見，聽之不聞，是 謂微妙，是謂至神，「綿綿若存」，「是謂天地根。」道無聲，故聖人強為之形，以一句為名天地之道。大以小為本，多以少為始，天子以天地為品，以萬物為資， 功德至大，勢名至貴，二德之美與天地配，故不可不軌大道以為天下母。
老子曰：振窮補急則名生利起，除害即功成，世無災害，雖聖無所施其德，上下和睦，雖賢無所立其功。故至人之治，含德抱道，推誠施無窮之智，寢說而不言天 下莫知貴其不言者，故「道可道，非常道也，名可名，非常名也。」著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，皆其麤也。三皇五帝三王，殊事而同心，異路而同歸，末世 之學者，不知道之所體一德之所摠要取成事之跡跪坐而言之，雖博學多聞，不免於亂。
老子曰：心之精者，可以神化，而不可說道。聖人不降 席而匡天下，情甚於呼，故同言而信，信在言前也，同令而行，誠在令外也。聖人在上，民化如神，情以先之，動於上不應於下者，情令殊也。三月嬰兒未知利 害，而慈母愛之愈篤者，情也。故言之用者變，變乎小哉，不言之用者變，變乎大哉。信，君子之言，忠，君子之意，忠信形於內，感動應乎外，賢聖之化也。
老子曰：子之死父，臣之死君，非出以求名也，恩心藏於中而不違其難也。君子之憯怛非正為也，自中出者也，亦察其所行，聖人不慚於影，君子慎其獨也，舍近期遠，塞矣。故聖人在上則民樂其治，在下則民慕其意，志不忘乎欲利人。
老子曰：勇士一呼，三軍皆辟，其出之誠，唱而不和，意而不載，中必有不合者也。不下席而匡天下者，求諸己也，故說之所不至者，容貌至焉，容貌所不至者，感忽至焉，感乎心發而成形，精之至者可形接，不可以照期。
老子曰：言有宗，事有本，失其宗本，伎能雖多，不如寡言。害眾著倕而使斷其指，以期大巧之不可為也，故匠人智為，不以能以時，閉不知閉也，故必杜而後開。
老子曰：聖人之從事也，所由異路而同歸，存亡定傾若一，志不忘乎欲利人也。故秦楚燕魏之歌，異傳而皆樂，九夷八狄之哭，異聲而皆哀。夫歌者樂之微，哭者哀之效也，愔於中，發於外，故在所以感之矣。聖人之心，日夜不忘乎欲利人，其澤之所及亦遠矣。
老子曰：人無為而治，有為也即傷。無為而治者，為無為，為者不能無為也，不能無為者，不能有為也。人無言而神，有言即傷。無言乏神者，載無言，則傷有神之神者。
文子曰：名可強立，功可強成。昔南榮疇恥聖道而獨亡於己，南見老子，受教一言，精神曉靈，屯閔修達，勤苦十日不食，如享太牢，是以明照海內，名立後世， 智略天地，察分秋毫，稱譽華語，至今不休，此謂名可強立也。故田者不強，囷倉不滿，官御不勵，誠心不精，將相不強，功烈不成，王侯懈怠，泛世無名。至人潛 行，譬猶雷霆之藏也，隨時而舉事，因資而立功，進退無難，無所不通。夫至人精誠內形，德流四方，見天下有利也，喜而不忘，天下有害也，憂若有喪。夫「憂民 之憂者，民亦憂其憂，樂民之樂者，民亦樂其樂，故憂以天下，樂以天下，然而不王者，未之有也。」「聖人之法，始於不可見，終於不可及，處於不傾之地，積於 不盡之倉，載於不竭之府。出令如流水之原，使民於不爭之官，開必得之門，不為不可成，不求不可得，不處不可久，不行不可復。」大人行可說之政，而人莫不順 其命，命順則從，小而致大，命逆則以善為害，以成為敗。夫所謂大丈夫者，內強而外明，內強如天地，外明如日月，天地無不覆載，日月無不照明。大人以善示 人，不變其故，不易其常，天下聽令，如草從風。政失於春，歲星盈縮，不居其常；政失於夏，熒惑逆行；政失於秋，太白不當，出入無常；政失於冬，辰星不效其 鄉，四時失政，鎮星搖蕩，日月見謫，五星悖亂，彗星出。春政不失禾黍滋，夏政不失雨降時，秋政不失民殷昌，冬政不失國家寧康。
三、九守
老子曰：天地未形，窈窈冥冥，渾而為一，寂然清澄，重濁為地，精微為天，離而為四時，分而為陰陽，精氣為人，粗氣為蟲，剛柔相成，萬物乃生。精神本 乎天，骨骸根於地，精神入其門，骨骸反其根，我尚何存，故聖人法天順地，不拘於俗，不誘於人，以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀，天靜以清，地定以 寧，萬物逆之死，順之生，故靜漠者神明之宅，虛無者道之所居。夫精神者所受於天也，骨骸者所稟於地也，「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱 陽，沖氣以為和。」
老子曰：人受天地變化而生，一月而膏，二月血脈，三月而?，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而 動，九月而躁，十月而生。形骸已成，五藏乃形，肝主目，腎主耳，脾主舌，肺主鼻，膽主口，外為表，中為裏，頭員法天，足方象地，天有四時、五行、九解、三 百六十日，人有四支、五藏、九竅、三百六十節。天有風雨寒暑，人有取與喜怒，膽為雲，肺為氣，脾為風，腎為雨，肝為雷，人與天地相類，而心為之主。耳目者 日月也，血氣者風雨也，日月失行，薄蝕無光，風雨非時，毀折生災，五星失行，州國受其殃。天地之道，至閎以大，尚由節其章光，愛其神明，人之耳目何能久熏 而不息？精神何能馳騁而不乏？是故聖人守內而不失外。夫血氣者人之華也，五藏者人之精也，血氣專乎內而不外越，則胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡則耳目清而聽視聰 達，聽視聰達謂之明。五藏能屬於心而無離，則氣意勝而行不僻，精神盛而氣不散，以聽無不聞，以視無不見，以為無不成，患禍無由入，哀氣不能襲，故所求多者 所得少，所見大者所知小。夫孔竅者精神之戶牖，血氣者五藏之使候，故耳目淫於聲色，即五藏動搖而不定，血氣滔盪而不休，精神馳騁而不守，禍福之至雖如丘 山，無由識之矣，故聖人愛而不越。聖人誠使耳目精明玄達，無所誘慕，意氣無失清靜而少嗜欲，五藏便寧，精神內守形骸而不越，即觀乎往世之外，來事之內，禍 福之間何足見也，故其出彌遠者，其知彌少。以言精神不可使外淫也，故五色亂目，使目不明，五音入耳，使耳不聰，五味亂口，使口生創，趣舍滑心，使行飛揚。 故嗜欲使人氣淫，好憎使人精勞，不疾去之，則志氣日耗。夫人所以不能終其天年者，以生生之厚，夫唯無以生為者，即所以得長生，天地運而相通，萬物摠而為 一，能知一即無一之不知也，不能知一即無一之能知也。吾處天下亦為一物，而物亦物也，物之與物，何以相物，欲生不可事也，憎死不可辭也，賤之不可憎也，貴 之不可喜也，因其資而寧之，弗敢極弗敢極也，即至樂極也。
守虛
老子曰：所謂聖人者，因時而安其位，當世而樂其業，夫哀樂者德之邪，好 憎者心之累，喜怒者道之過，故其生也天行，其死也物化，靜即與陰合德，動即與陽同波，故心者形之主也，神者心之寶也，形勞而不休即蹶，精用而不已則竭，是 以聖人遵之不敢越也。以無應有，必究其理，以虛受實，必窮其節，恬愉虛靜，以終其命，無所，無所親，抱德煬和，以順於天，與道為際，與德為鄰，不為福 始，不為禍先，死生無變於己，故曰至神。神則以求無不待也，以為無不成也。
守無
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