凈空法師：按照古代的方法培養真正有成就的善知識弘法利生

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按照古代的方法培養真正有成就的善知識弘法利生

來源：凈土釋疑網錄入時間：2016-03-04 10:04:06 關鍵字：教學方法，培養人才，執著，凈業，真如，實相，讀書千遍，無師自通，胡小林，教育，世間法【點擊數：121 】【字體：大中小】【收藏】【列印文章】

摘自凈空法師《2014大經科注》第311集 2016年2月24日講於澳大利亞

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按照古代的方法培養真正有成就的善知識弘法利生

　　北京的胡小林居士，最近六年，專攻《大乘起信論》。我聽過他兩堂課，講得好、講得很道地，很難找到一個能夠跟他相比的。他《大乘起信論》念了三千多遍，「其義自見」，不難！

　　培養真正有成就的善知識弘法利生，無論在家、出家，方法是一樣的，「因戒得定，因定開慧」。三千遍是持戒，諸位要曉得，那是戒。三千遍之後就得定，心定了。三千遍書念下來，妄想沒有了，雜念沒有了，分別沒有了，執著沒有了，你得定了。定能開慧，就是經典裡面所講的意思，你全懂了。

　　現在學習沒老師了。上一代的這些高人都往生了、走了；現在沒人，現在全靠自己。自己什麼？無師自通，你依照這個方法，「一門深入，讀書千遍」，就能夠無師自通。要持之有恆，用真誠心、用恭敬心、用清凈心，你一定能成就。真正成就之後你才能教人。講經是幫助廣大的群眾，幫助他們認識聖賢教育、幫助他們認識大乘佛法，目的在此地。認識之後你才會選擇，選擇一門，專攻深入。中年以上都來得及。甚至於老年，對凈土真能生起信心，都能往生。這個法門殊勝方便，無與倫比！

　　所以，要發心，不然我們的光陰空過了，這叫真可惜。能夠把光陰抓住，一分一秒都不放鬆，這個人必定成佛。往生就是成佛。

　　念老最後兩句話勸我們，這勸念佛人，「必須宜早生信願」，愈早愈好，真信真願，這就是發菩提心。

　　【解】第四，問答解釋者。

　　這個問答是念老假設的。

　　【解】問曰：若備修萬行，能感菩提，得成佛者，何故《諸法無行經》云：「若人求菩提，即無有菩提。是人遠菩提，猶如天與地。」

　　這個問題來了，針對前面所說的，你提出的要「備修萬行，能感菩提」，這經上說，「若人求菩提，即無有菩提。」這話怎麼說？

　　下面解釋：

　　【解】釋曰：有人根據《諸法無行經》中所云，若人求菩提，即無有菩提可得。此求者乃遠離於菩提，如天與地之相隔遠。既然如此，今何雲，修萬行，能得菩提之果，而成佛耶？以下作答。

　　下面作答，這個問答，看起來好像很容易懂，實際上很深，問得很深。

　　我們看下面答覆的：

　　【解】「菩提正體，理求無相。今作相求，不當理實。故名人遠也。」

　　所以舉比喻說，你跟菩提距離愈來愈遠了。

　　【解】「是故經言菩提者，不可以心得，不可以身得也。」釋曰：菩提真正之本體，契理，則無一切相。理者，實際理體，亦即真如實相。行人若作相以求，意存菩提之果，與求菩提之法，此均是法執，即是作相。自離於理體之實際，故云「不當理實」。此人則遠離於菩提也。

　　經言，佛經上有這麼一句話，「菩提者，不可以心得，不可以身得」。「身」是物質現象，「心」是精神現象，你身得不到，你這個心也得不到。那怎麼求法？所以這個地方就教給我們、解釋給我們說，「菩提真正之本體，契理，則無一切相」。

　　什麼是「理」？實際理體，這名詞都很難懂，也就是「真如實相」。

　　「真如實相」這個名詞，我們聽得很多，大乘經上常常說，「真如」、「實相」，我們對這個名字有個概念，什麼是「真如」、什麼是「實相」，它是真實義，我們沒辦法理解。「實相」是真相，我們用比喻來說，讓我們有個概念，實相是真相。譬如我們在電視機前，我們面對著畫面，這個畫面的實相是什麼？真相，真實相，這個畫面真實相是無相，為什麼？這個畫面是動畫，像電影動畫片一樣，前個動畫片打在這個銀幕上，它時間很短，一百分之一秒，我們還沒有來得及看的時候，它跳動了，第一張沒有了，第二張出現了；第二張沒有了，第三張出現了。一秒鐘一百張，這是它的真相，我們有沒有看到它跳動？沒看到。其實它是在跳動，才一百張，百分之一秒，我們就被迷惑了，我們所看到的是妄想、是假相，《金剛經》上說它是「夢幻泡影」，有沒有？不能說沒有，也不能說有。

　　「真如實相」，這是釋迦牟尼佛教學，不得已方便說一個名相，這個名詞，讓大家有個概念，但是這個概念不可以執著。一「執」怎麼樣？就變成「法執」了。

　　「執」有兩大類，一個「人執」，一個是「法執」。人執，執著這個身體是「我」，執著這個名字是「我」，有這個執著麻煩大了，這是六道凡夫，這是輪迴心，輪迴事。六道輪迴就是這麼來的，就是你有「人我執」、有「法我執」，從執著裡頭變現出這個境界，虛幻不實的這境界，境界相，阿賴耶的境界相這麼來的。

　　怎麼樣你才能知道真相？一切執著統統放下了，真相現前。真相現前還有一個麻煩——「根本無明」，這個東西不破，你還是看不到真相，知道有真相，看不到。這是什麼？我們說的粗一點、淺一點，大家好懂——起心動念。我們眼見色，起心動念，馬上起心動念。這一起心動念，分別、執著馬上就生了，在面前就出現兩樁事情，一個我喜歡，我愛；一個是我不喜歡，我不愛。這念頭就生了，這是什麼？這就造業了。這個相，屏幕上現的相，這個相是假的，生滅相，屏幕雖然不生不滅，它沒相，它是一片光明，好像常寂光無處不在、無時不在，一片光明。這一片光明不能說它無，為什麼？它能現相，遇到緣它就能現相，我們把頻道按下去，相就出來了，我們把屏幕比喻作常寂光，把色相比喻作十法界、比喻作六道輪迴。我們用這個比喻，比較容易體會，容易產生一個概念，這個概念都不許可你分別、執著，一分別、一執著，壞了，造業。你喜歡的，善業；不喜歡的，惡業。沒造啊！起心動念就造了，這叫「意業」，「意業」有「身、口、意」。「身、口」造的業你容易明白，起心動念你不容易知道，統統在造業。

　　特別是「意業」，「意業」是一秒鐘造多少次？二千二百四十兆次，不知道，你一個不高興、一個嗔恚心，雖然一陣子過去了、幾秒鐘過去了，一秒鐘二千二百四十兆次，還得了！太可怕了！死了以後到閻王那裡算賬，是這麼演算法的，真的太可怕，不能不知道。

　　所以佛菩薩教給我們，教我們「凈念相續」。這也造業，造什麼業？造凈業，造往生到極樂世界的業。這個業好，這個業造熟了，阿彌陀佛來接你往生。

　　那就是咱們不造別的業，念念都是阿彌陀佛，我讓這個念頭，一個念頭接著一個念頭，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，不讓它中斷。為什麼？它一中斷別的念頭就進來了，這個念佛的功夫就被夾斷了、就被染污了，功夫就不能成片了。這是不可以不知道的。

　　所以，有求的心都是妄心。我們求生凈土也是妄心，但這個妄心好，你往生到極樂世界就用真心了。為什麼？不是你的功夫提升了，不是的！阿彌陀佛無量劫的功德，他老人家修行的功德，再加上四十八願的加持，你的菩提心現前了，你的實報土現前了，是這麼個原因你這在一生當中，很短的時間就能修成。

　　一般人，大多數三年功夫成片，有壽命不要了，求佛帶你往生，佛就接引你去了，三年走的人太多太多了，那不是他的壽命，沒那麼巧，而是佛力加持的，佛來接引。

　　在幾年前深圳有一個居士，聽說三年念佛能往生，黃忠昌，他年歲不到，他說我試驗試驗，如果真能走我就想走。他閉關二年十個月，還差兩個月滿三年，往生了。他自己說的，他是壽命不要了，確實能滿人願。往生到極樂世界就是法身菩薩——阿惟越致菩薩。

世間法與佛法的區別

　　阿惟越致菩薩，真正的阿惟越致是七地，七地以上證得「無生法忍」。所以「菩提」要不要求？要求，又不能著相。「菩提」的意義要清楚，「菩提」就是「真如」、就是「自性」。

　　我這一生學佛，我要見性、我要明心，佛菩薩在經典教給我們，我們要認真努力學習。認真努力學習又不能執著，佛法的妙就妙在這個地方。佛法跟世間法不一樣，就不一樣在這裡。世間法容許你有執著、容許你有強烈求的心愿；佛法不可以，要求，但是不能著相。著相就是世間法，不著相就是佛法。佛法跟世間法差別在此地，一定要知道。

　　證得佛法之後，還一樣的穿衣、一樣的吃飯，沒有離開世間法。但是怎麼樣？跟世間人不同。

　　世間人執著，他有分別、有執著。

　　學佛的人雖然穿衣吃飯，甚至於交際應酬，他沒有分別、沒有執著；再高一等的人，他不起心、不動念，那是佛與大菩薩，不但沒有分別執著，起心動念都沒有，世間人乾的事情他一樣干，他不造業，因為起心動念就造業，他沒有起心動念。

　　不造業的是佛法，就是念佛，念佛起心動念也造業，往生西方極樂世界，凡聖同居土；如果不起心、不動念，往生極樂世界實報莊嚴土。這個要懂，不分別、不執著，還有起心動念，生到極樂世界方便有餘土。方便有餘土有起心動念、有分別，沒有執著。這些都得搞清楚搞明白。

　　求一句佛號不間斷，然後再求不起心、不動念、不分別、不執著，那個很細、很難。我們先求不執著，真正不執著了，再提升——不分別；最後再提升——不起心、不動念。不起心、不動念生實報莊嚴土；起心動念，沒有分別執著，方便有餘土；統統都有，起心動念、分別執著都有，生凡聖同居土。

　　極樂世界有同居土，雖有同居，但是只有人、天兩道，沒有修羅、沒有惡鬼、地獄、畜生。極樂世界的是同居凈土，跟我們這個不一樣；我們這是同居的六道，它沒有，兩道。

　　底下這句話說，你看，「求菩提之法」，這法執，他還是著相。

　　「作相」就是著相，執著相。

　　「自離於理體之實際」。著相跟「自性」不相應、跟「理體」不相應。

　　故云「不當理實」。他跟「理」、跟真實自性，真實的自性跟「理」不相當、不相應。不相應，這「不當」也就是不相應。

　　「此人則遠離於菩提也」。這一句話解答了，這個人跟真正菩提不相應，所以說他「遠離於菩提」，大菩提，真實菩提心。

　　今天時間到了，我們學習到此地。

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