道德經全文翻譯

道德經

一章

道可道(1)，非常道(2);名可名(3)，非常名(4)。無，名天地之始(5)，有，名萬物之母(6)。故常"無"，欲以觀其妙(7)；常"有"，欲以觀其徼(8)。此兩者，同出而異名，同謂之玄(9)。玄之又玄，眾妙之門(10)

【注釋】(1)道可道：第二個"道"，作動詞用，描述、稱說、表達之意。第一個"道"，是老子哲學的專用名詞和中心範疇，它在《老子》一書中頻頻出現，但在不同的地方有不同的涵義，主要有三種意思：一是指形而上的實存者，即構成宇宙萬物的最初本原；二是指宇宙萬物發生、存在、發展、運動的規律；三是指人類社會的一種準則、標準。這裡的"道"是第一種涵義，即指宇宙萬物的本始。它是一種形而上的永恆的存在，可感而不可見，無形無象卻又實實在在地存在著；它產生了宇宙萬物，決定了宇宙萬物的運動、變化，但它本身卻是永恆不變的。在這個意義上，"道"有點類似於西方文化中的"上帝"或"太一"的概念。(2)非常道：非.不是；常，恆常、永遠。（"道"如果是可以表述的，）那麼就不是永恆的"道"。這句話以否定句形式說明了作為宇宙萬物本原的"道"是不可描述的。"常"，在長沙馬王堆出土的漢代帛書《老子》（以下簡稱帛書本或帛書甲、乙本）作"恆"，以避諱漢文帝名字，下旬"非常名"亦然。(3)名可名：第二個"名"為動詞，稱呼、稱謂的意思。第一個"名"，也是老子哲學的專用名詞，它指對"道"的具體稱呼，含有概念的意思，但比概念更高，具有名稱與內容相統一的意義。(4)非常名：（如果"名"可以根據實物的內容而加以命名，）就不是永恆的「名」。由於「道」是一個無形無象的形而上實存體，因此是無法用一個固定的概念對它進行命名、稱呼的，任何名稱一旦確定，能指和所指的關係就確定了，也就是說，對象的物質體的特性也就確定了；譬如我們用「地球」這個概念指稱地球，那麼「地球」二字的範圍也就被規定了，月球、太陽等就不能再用「地球」來指稱。「道」是一個永恆的、不可限定的存在，所以不能用一個具體概念去指稱。(5)無，名天地之始：名，動詞，命名、稱呼。天地之始，天地形成的開端。用"無"來稱呼天地形成的開端。這句話說的是天地形成之際的一種狀態--無。這個"無"並非空無一切，而是形容"道"生成宇宙萬物過程中混沌一片、無以名狀的一種特殊的狀態。(6)有，名萬物之母：有，可以叫做萬物的根源。母，根本、根源。有，指天地形成以後，萬物競相生成的狀況。古代中國人認為，先有天地的分化，然後才有萬物的出現。"有"和"無"，是老子提出的兩個重要概念，是對"道"的具體稱呼，表明"道"生成宇宙萬物的過程，即"道"由無形質向有形質轉換的過程。這兩個"名"字，也有這樣讀的："無名，天地之始；有名，萬物之母"，意思相同。(7)故常"無"，欲以觀其妙：所以經常在對"無"的體味中觀照"道"的奧妙。(8)做（jiǎo）：邊界。(9)玄：老子學中一個重要的概念，表示幽昧深遠的意思。老子研究的是"道"，"道"的形而上性質決定了它的神秘幽昧、深不可測。(10)眾妙之門：一切變化的總門，也就是關於宇宙本原的門徑。

【譯文】可以用語言說出來的「道」，它就不是永恆的「道」；可以用言詞說出來，不是永恆的「名」』，「無」是天地的本始，「有」是萬物的根從「無」中去觀察「道」的奧妙；經常從「有」中去認識「道」的端倪。「無」和「有」這兩者，來源相同而具有不同的名稱。它們都可以說是很幽深的；極遠極深，是一切變化的總門。二章

天下皆知美之為美，斯惡已(1)；皆知善之為善，斯不善已。有無相生(2)，難易相成，長短相形(3)，高下相傾(4)，音聲相和(5)，前後相隨，恆也(6)。是以聖人(7)處(8)無為(9)之事，行不言之教(10)；萬物作而弗始(11)，生而弗有，為而弗恃(12)，功成而弗居(13)。夫唯弗居，是以不去(14)。

【注釋】(1)天下皆知美之為美，斯惡已："已"有的版本作"矣"。天下的人都知道美之所以為美，這就有丑了。惡，指丑。這是老子思想中的辯證觀念，正因為有"美"的觀念產生，就說明同時有"丑"的觀念產生，否則就無所謂美了，這是事物存在的相反相因、對立統一的關係。(2)有無相生：此"有"、"無"與一章中的"有"、"無"內涵不同，這裡指的是自然界事物的存在或不存在。有的版本"有"字前面有"故"字。(3)形：帛書本作"刑"，為"形"的假借字，體現、顯現的意思。(4)傾：通行的本子都作"傾"，甲乙帛書本均作"盈"。"高下相傾"指高、低互相對立而存在。(5)音聲相和：樂器的音響和人的聲音相應和。老子在這裡說明了一切事物都是在相反的關係中體現相成的作用，它們相互對立，而又相互依賴和補充。(6)恆也：王弼本無此二字，此據帛書本補上。(7)聖人：道家最高的理想人物，但與儒家的"聖人"含義不同。道家的"聖人"不是道德修養的典範，更不是克制自己慾望（自然的人性）、一切遵循禮法的人；恰恰相反，道家所謂的"聖人"，是蔑視一切政教禮法，拋棄一切束縛心靈的教條、規則.以"虛靜"、"不爭"為理想生活，追求心靈的自由，也就是心靈與自然合一的人，可見道家的理想與儒家的理想在主要方面是根本相反的。因此《老子》一書中的"聖人」概念，譯者一律以「有『道』的人」、「得『道』的人」或「有『道』的聖人」翻譯。(8)處：帛書本作"居"，處世行事的意思。(9)無為：這是老子所使用的特定概念。老子的"無為"，並非什麼事也不做，而是不做那些違背本性、背離自然意志、束縛心靈、異化人性的事，譬如儒家所追求的禮制，又譬如世人所熱衷的功名利祿，在老子看來都是違反自然人性的東西，都是使人異化的東西，老子的"無為"，實際上就是不妄為，而順任自然而為的意思。"無為"不但是老子和道家所提倡的生活態度，也是老子的一個哲學觀，被他運用於人類生活的一切領域，如政治上的無為而治等。(10)行不言之教：不言，就是不發號施令、不濫用政令的意思。行不言之教，即實行"不言"的教導，即要求統治者不要硬去發布許多不符合自然規律的教令，強制實現自己的主觀意志。"行不言之教"與"處無為之事」是同一種意思，都是希望統治者能「無為而治」、遵循自然的法則。(11)萬物作而弗始：王弼本作"萬物作焉而不辭"。此據帛書本（"萬物作而弗始也"）和張松如《老子校讀》改。始、辭，都讀作"司"，主宰的意思。萬物作而弗始，（聖人）任憑萬物生長發展而不強為主宰。(12)生而弗有，為而弗恃：此兩句中的"弗"王弼本作"不"，今從帛書本。有，佔有，據為已有；恃，自恃（有能耐）。生而弗有，指"聖人"生養萬物而不據為己有。為而弗恃，指"聖人"推動了萬物發展而不自恃有能耐，(13)居：居功、自我誇耀。(14)是以不去：以，因為；是，指示代詞，這。是以，即以是的倒裝，因此之意。不去，指"聖人"的功績不會消失。

【譯文】天下的人都知道美之所以為美，這就有丑的觀念同時存在了：都知道善之所以為善，惡的觀念也就同時產生了。有和無相互對立而產生，難和易相互對立而完成，長和短相互對立而形成，高和低相互對立而包含，音和聲相互對立而合諧，前和後相互對立而隨順，這是永遠不變的（對立統一體）。因此，聖人以「無為」的態度去對待世事，實行「不言」的教導，（任憑）萬物自然地生長變化而不去強為主宰，生養萬物而不據為己有，培育萬物而不自恃自己的能力，功成業就而不自我誇耀。正由於不自我誇耀，所以他的功績不會泯滅。三章

不尚賢(1)，使民不爭(2)；不貴難得之貨(3)，使民不為盜；不見可欲(4)，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心(5)，實其腹，弱其志(6)，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為(7)，則無不治。

【注釋】(1)不尚賢：尚，崇尚、看重，賢，有才能的人。"尚賢"帛書本作"上賢"。崇尚賢才、舉賢用能，本是先秦諸子共同的主張，也是戰國時期一種強盛的用人風氣，老子雖無否定賢才的意思，但卻一反當時的風尚，主張"不尚賢"，這是因為他認為尚賢容易造成人們追求名利。使用有才幹的人固然是好事，但"尚賢"之風使這些賢才得到特殊的權勢地位，就挑動起人們追逐的慾望，從而擾亂了人們的自然本性。(2)不爭：不爭奪功名利祿、權勢地位，老子認為尚賢是鼓勵人們拋棄本心、追求功利的因素，因此不尚賢，不專門給予有才能的人特殊好處，人們便不會萌上爭求功名利祿的心思。(3)不貴難得之貨：不以難得之貨為貴，即不珍視稀罕的器物。(4)不見可欲：見，同"現"，顯示、顯耀的意思；可欲，指能誘發人貪慾的東西。不見可欲，即不顯耀那些能夠誘發人貪慾的東西。老子認為人性本來是純樸自然的，是人類社會日盛一日發展起來的各種"可欲"的事情把人心擾亂了，使人們滋生了爭搶名利、盜取財物、心旌惑亂的心理。(5)虛其心：簡化人民的頭腦。(6)弱其志：削弱他們的意志。(7)為無為：前一個為字，做、實行之意。以無為的態度去對待世事，亦即以符合自然的態度去治理人民。

【譯文】不推崇有才幹的人，使人民不爭功名利祿；不看重稀有商品，使人民不去偷盜；不顯耀那些能誘發人貪慾的東西，使人民的心性不被攪亂。所以，聖人治理天下，要簡化人民的頭腦，填飽人民的肚子，削弱人民的意志，增強人民的體魄，永遠使人民沒有知識、沒有慾望。（這樣，）使一些自作聰明的人不敢妄為，以「無為」的態度去處理世事，就沒有辦不好的事情。四章

道沖(1)，而用之或不盈(2)。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵(3)。湛兮(4)，似或存。吾不知誰之子，象帝之先(5)。

【注釋】(1)道沖：沖，古字為"盅"，傅奕本作"盅"。《說文》的解釋是"器虛也"。這裡沖引申為虛。道沖，指道是虛空而沒有形體的。這是老子的基本觀點，這個"道"是創造宇宙萬物的根本，但它本身卻是"視之不可見，聽之不可聞"的，無形、無象、不可捉摸，因此老子用表示虛空的"沖"來形容它。(2)用之或不盈：用之，指宇宙萬物都在使用"道"（宇宙萬物靠它生成、運動和變化）。或，語氣詞，用於否定句中加強否定的意義。盈，讀為"逞"，窮盡的意思。用之或不盈，指"道"的作用是不可窮盡的。老子認為，"道"是一個無限的存在、永恆的絕對體，它不斷地生養著萬物，在萬物的運動中體現自己的存在，但萬物有生有滅，"道"卻永遠不會有"量"的減少，因此，永遠不會有窮竭的時候。(3)挫其銳，解其紛，和其光，同其塵：此四句又見於五十六章，因而不少人懷疑是五十六章錯簡重出，馬敘倫《老子校詁》、高亨《老子註譯》、陳鼓應《老子註譯及評價》均持此說。(4)湛兮：湛，深、沉，形容"道"無形無象、深透難測的狀態。(5)象帝之先：象，好象、好似；帝，天帝。好象在天帝之前就出現了。老子從不認為上天、上帝是萬物的始祖，天和地不過就是天空和大地，假如有所謂天帝存在的話，也毫不例外是"道"的產物。這是老子哲學高幹先秦其他諸子的地方。

【譯文】「道」是虛而不見的，然而它的作用卻無窮無盡。它是那樣淵深呵，好象是萬物的宗主。它不露鋒芒，脫離糾紛，蘊蓄著光明，混合著尖埃。它是那樣幽隱呵，似無而實存。我不知道它是從哪裡產生的，似乎在有大帝之前它就存在了。五章

天地不仁(1)，以萬物為芻狗(2)；聖人不仁，以百姓為芻狗。夭地之間，其猶橐龠(3)乎！虛而不屈(4)，動而愈出。多言數窮(5)，不如守中(6)。

【注釋】(1)天地不仁：仁，即儒家所謂的愛，這裡是特指私愛、偏愛。天地不仁，是指天地無所偏愛。老子認為天道是無為的，也就是順任自然的，而天地間的一切事物，也都依照自然的法則運行著，並不存在任何駕凌於自然界之上的什麼主宰。天地只是物理的、自然的存在，並不象有神淪者所想像的那樣對某物有所偏愛、對另物又有所厭嫌。(2)芻狗：用草紮成的狗，供祭祀時用。人們把草做成芻狗時，並不對它有什麼偏愛或重視；祭祀完了就扔掉它，也不是恨它或輕視它。天地以萬物為芻狗，是說天地對萬物無所私愛，而任其自然生成或毀滅。下旬聖人不仁，也是指聖人對人民無所謂愛與不愛，而任其自作自息。(3)橐龠（tuóyue）：風箱。(4)屈：竭、盡。(5)多言數窮：帛書本作"多聞數窮"。數為速的假借字；窮，碰壁、行不通。這句的意思是統治者政令煩苛，只會加速敗亡。這裡的"多言"與二章的"不言"恰成對比。(6)守中：即守"沖"，保持虛靜的意思。這是老子"處無為之事"思想的又一闡述。

【譯文】天地無所私愛，任憑萬物自然生滅；「聖人」無所偏愛，聽任百姓自然天地之間，不正象風箱一樣嗎？雖空虛卻不會窮竭，越動，它的風量越大。議論太多，只會加速失敗，不如保持內心的虛靜。六章

穀神(1)不死(2)，是(3)謂玄牝(4)。玄牝之門(5)，是謂天地根。綿綿若存(6)，用之不勤(7)。

【注釋】(1)穀神：谷，生養的意思；神，在此不是指有人格的天神，而指"道"這種無形的神奇物。由於"道"能夠生養天地萬物，但又沒有形體、深妙難識，故老子稱它為穀神。(2)不死：永恆存在而不會消亡。(3)是：指示代詞，這。(4)玄牝：玄，指形而上的存在，故又用來形容事物微妙難知、幽深不測的狀態；牝（pin），一切動物的母性生殖器官。玄牝，形容"道"具有不可思議的生殖力--它創造了世間的萬物，但它的生殖過程卻沒有一絲痕迹可以尋找。(5)玄牝之門：幽微不測的母性之門，即母性的生殖器官，這裡代指生育萬物的"道"。(6)綿綿若存：帛書本作"綿綿呵其若存"。綿綿，即冥冥，形容無形、不可見的樣子。綿綿若存，形容"道"的渺渺冥冥，好象存在但又看不見、摸不著。(7)勤：綿書本作"堇"。盡、窮竭。

【譯文】「道」這個生養天地萬物的神奇物，是永恆存在而不會消混的，這就叫做形而上的微妙的母體，微妙深奧的母體的門戶，就叫做天地的根源。它冥冥地存在著，對宇宙萬物的作用是無窮無盡的。七章

天長地久。天地所以能長且久者(1)，以其不自生(2)，故能長生(3)。是以聖人後其身而身先，外其身而身存(5)。非(6)以其無私邪？故能成其私。(7)

【注釋】(1)所以能長且久者：所以能夠長久存在的原因。(2)以其不自生：以，因為；其，代詞，它的，它們的，指天地；自生，經營自己的生存、注重自己的生存。這句話是說天地的運行、存在，不是為了自己的生存。(3)長生：長久存在。(4)後其身而身先：把自己放在後面，結果反而自己卻能佔先，得到別人的愛戴。老子以天地的運作不為用來比喻聖人的不懷私慾，不以自己的利害優先考慮，而結果反而使他贏得尊重、成就了自己的理想，(5)外其身而身存：把自己置之度外，反而能生存下來。外，與上句的"後"，都是用作動詞。(6)非：帛書本作"不"。(7)成其私：私，指個人的目的、理想等。成其私，即成就自己的目的。老子認為天地不為自己的存在而運行，聖人不因自己的私慾而行事，唯其如此"無目的"，最後才達到、實現目的，這也就是"無為而無不為"。

【譯文】天地是長久存在的。天地所以能夠長久存在，是因為它們的運行、存在不是為了自己，所以能夠長久。因此聖人把自己擺在後面，結果自己反而會佔先；（危險時）把自己置之度外，結果反而能保全自己。不正因為他不自私嗎？所以反倒成就了他自己的目的。八章

上善若水(1)。水善利(2)萬物而不爭，處眾人之所惡(3)，故幾幹道(4)。居善地(5)，心善淵(6)，與(7)善仁(8)，言善信(9)，政善治(10)，事善能(11)，動善時(12)。夫唯不爭，故無尤(13)。

【注釋】(1)上善若水：上善，最好的善、第一流的善，若水，象水一樣。由於水具有甘處低下地位（水往低處流），柔和、寧靜、滋潤萬物而又不與萬物柯競爭的性質，所以為老子大加讚賞，並且以水性比喻人性善的最高品格。(2)善利：善於利物，即善於滋潤萬物。(3)處眾人之所惡：處，處在，居於。眾人之所惡，眾人厭惡的地方，指低下的地位。(4)幾於道：幾，近，與?.相似，幾於道，（水由於有柔和、利萬物而不爭等特性，所以）最接近"道"（"道"的特點就是虛靜守柔、作而弗有、為而弗恃）。由此可見老子心目中水的地位是極高的。(5)居善地：（最高的善人）居住要（象水那樣）善於選擇（低下的）地方。以下都是老子以水的品性為比譬，勸導人們（尤其是統治者）如何行事的話。(6)心善淵：淵，深的意思，在此形容心境深沉寧靜。(7)與：交友、待人。(8)仁：帛書本作"人"，(9)信：信實、真誠。(10)政善洽："政"，王弼本作"正"，正與政是相通的，為政的意思。為政要善於治理。(11)事善能：做事要善於發揮特長。(12)動善時：行動要善於把握住時機。(13)夫唯不爭，故無尤：尤，過失、錯誤。正因為（上善之人象水那樣）與世無爭，所以才沒有過失。

【譯文】最高的善就象水一樣，水善於滋潤萬物卻不與萬物相爭，它總是處於人們所厭惡的（低下）地方，所以最接近「道」。（最高的善人）居住要（象水那樣）選擇（低下的）地方，心胸要保持深沉寧靜，交友要真心相愛，說話要誠信可靠，從政要有條有理，幹事要利用特長，行動要抓住時機。正因為他（象水那樣）與世無爭，才沒有過失。九章

持而盈之(1)，不如其已(2)。揣而銳之(3)，不可長保(4)。金玉滿堂(5)，莫之能守(6)。富貴而驕，自遺其咎(7)。功遂身退(8)，天之道(9)也。

【注釋】(1)持而盈之：帛書本作「植而盈之」。持，拿、端等意思；盈，滿。持而盈之，意思是手裡拿著一容器，裡面水已經盛滿了。(2)已：停止。(3)揣而銳之：揣（zhuī），錘打的意思。銳之，使之銳，即使它又尖又利。(4)不可長保：不能夠長久保持（它的鋒利）。(5)金玉滿堂：帛書本作「金玉盈室」。(6)莫之能守：沒有能守得住的。(7)自遺其咎：咎，災禍。自己留下禍根。遺，若解為贈送（這時當讀為wěi），自遺其咎就是自己招災的意思，皆通。(8)功遂身退：遂，完成，功成業就，應當退位收斂。身退，可指從現有的職位上退出，亦可指收斂其鋒芒。老子在這一章提出了適可而止的忠告。一般人的心理是知進不知退，尤其是當名利正盛之時，更是趨之若騖。老子以一系列生活中的現象作比喻，道出了知進不知退、善爭而不善讓的禍害。「功成身退」尤其提得尖銳。他要求人在完成功業之後，不自恃，不據有，不鋒芒畢露，不咄咄逼人。他所說的「身退」，並非要人做隱士，而是要人不自我膨脹，(9)天之道：道，在這裡指一種普遍規律。天之道，即自然的規律。【譯文】水碗已盛滿，不如停止下來。捶打（金屬）使它尖利，難保長久（必遭挫敗）。金玉滿堂，沒有守得住的。富貴而驕傲，自己招災。功成業就，退位收斂，是合於自然規律的。十章

載(1)營魄(2)抱一(3)，能無離乎？專氣(4)致柔，能如嬰幾乎(5)？滌(6)除玄覽(7)，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？夭門(8)開闔(9)，能力雌乎(10)？明白四達，能無知(11)乎？生之畜之，生而不有，力而不恃，長而不宰，是謂「玄德」(12)。

【注釋】(1)載：語氣助詞，相當於「夫」。(2)營魄：魂魄。(3)抱一：合一。指魂和魄即精神和身體合而為一。這個「一」就是「道」（老子常用「一」指「道」），抱一即精神與體魄統一於「道」上面，使二者達到和諧的狀況。(4)專氣：專，集中而不分散。氣，精氣，指生命的活力。專氣，就是集中精氣、排除雜念。這是一種寧靜柔順的狀態，(5)能如嬰兒乎：王弼本、帛書本皆作「能嬰兒乎」，今從傅奕本。嬰兒，這是老子經常使用的一個概念（或形象），指當人心靈處於自然柔順、平和寧靜的狀態時，象無欲的嬰兒一般真純。「能如嬰兒」，正是老子所追求的自然真朴的境界。(6)滌：洗滌。「滌」帛書本作「修」。(7)玄覽：帛書乙本「覽」作「監」，即鑒，就是鏡子。玄，指形而上的、微妙難識的。老子將人的心靈視為「玄鑒」，認為心靈是無形的玄妙的鏡子，能靈敏地洞察世事，但它本身卻是幽深微妙的。(8)天門：有幾解。一說指目、耳、口、鼻這些人的身體上天賦的自然門戶。一說指天地間的自然規律。一說指政治上治亂興廢產生的地方。今從第一解，即指人體感官。(9)開闊：動靜。即感官進行視、聽、嗅、言、食等生命活動的動作。(10)能為雌乎：有的本子將「為」寫作「無」。為雌即守雌，直譯是象母性生殖器那樣保持安靜柔弱。「又雌」與此相反，不符合老子「柔弱」、「謙下」的基本思想，故可斷定「無」是誤寫。(11)知：王弼本作「為」，河上公本及多種古本皆作「知」。知同智，心機、心木的意思。(12)「生之畜之」以下五句與上面的文意不相關聯。又重見干五十一章，故可能是錯筒重出。【譯文】精神和身體合一，能不分離嗎？結聚精氣，致力柔和，能象無欲的嬰兒嗎？洗清雜念，深入靜觀，能沒有瑕疵嗎？愛民冶國，能自然無為嗎？感觀在進行生命運動，能守靜嗎？明白四達，能不用心機嗎？生萬物，養萬物，生養了萬物而不據為己有，推動了萬物發展而不自恃其功績，使萬物生長了而不去主宰它們，這就叫最深遠的「德」。十一章三十輻，共一轂(1)，當其無，有車之用(2)。蜒垣以為器(3)，當其無(4)，有器之用。鑿戶牖(5)以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用(6)。 【注釋】(1)三十輻，共一轂：輻，車輪上連接軸心和輪圈的木條；轂，車輪中心的圓孔，車軸從當中穿過。古代的車輪由三十根輻條所構成。(2)當其無，有車之用：無，指車轂中虛空的部分。正因為有了車轂中虛空的部分，（車軸才能在裡面轉動），才使車具有了運載作用。(3)埏埴以為器：埏，和，揉；埴，粘土。揉捏粘土作成器皿。(4)當其無：無，指器皿中心空的地方。正因為有了器皿中空的地方（才使器皿具有了盛東西的用途）。(5)戶牖：門窗。(6)有之以為利，無之以為用：有，指事物的實體（如車、房屋、器皿等）；無，中空的地方。「有」給人以便利，「無」便發揮出它的作用。這是老子辯證思想的具體闡述。道是「有」和「無」的辯證統一，現象界的一切也是「有」和「無」的對立統一。正是因為有了車毅中空的地方供軸轉動，車才得以行駛；正因為器皿中間有很大一塊虛空的地方，才得以盛物；而如果房屋沒有四壁門窗之間的空間，就無法供人居住」所以這就是「無之以為用」。車、器皿、房屋這些實體都給人帶來便利，這就是「有之以為利」。老子將「無」放在第一位，把「有」作為第二位的存在，雖然有本末倒置之嫌，但卻顯示了老子辯證思維的特點。第一章所說的「有」和「無」是用以描述「道」由形而上狀態向下落實而產生天地萬物的過程，是超現象界，就本體界而言的；本章所說的「有」和「無」則是指現象界的實物，它們是兩個年涵不同的概念。【譯文】三十根輻條彙集到一個轂上，有了轂中間的洞孔，才有了車的作用。揉捏粘土做成器皿，有了器皿中間的虛空，才有了器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁中間的空地方，才有了房屋的作用。所以「有」給人以便利，（全靠）「無」使它發揮作用。

十二章

五色(1)令人目盲(2)；五音(3)令人耳聾(4)；五味(5)令人口爽(6)；馳騁畋獵(7)，令人心發狂(8)；難得之貨，令人行妨(9)。是以聖人為腹不為目(10)，故去彼取此(11)。

【注釋】(1)五色：青、赤、黃、白、黑叫五色，此指繽紛的色彩。(2)目盲：比喻眼花撩亂。(3)五音：古代音樂的五個基本音階，即宮、商、角、徽、羽。這裡代指紛繁的音樂。(4)耳聾：比喻聽覺不靈。(5)五味：酸、苦、甘、辛、成。這裡代指豐美的食物。(6)口爽：爽，傷。口爽，一種口病，這裡比喻味覺差失。(7)馳騁畋獵：馳騁，馬奔跑。畋獵，即圍獵。意即縱情玩樂。(8)令人心發狂：使人內心放蕩而不可抑止。(9)行妨：妨，害，傷。行妨，破壞人的操行。老子在這裡指出了物慾對人性的損害，提出正常的生活應當是為「腹不為目」，但求安飽，不縱情於聲色之娛。(10)為腹不為目：一說只為吃飽肚子，不求聲色娛樂。一說腹指人的內在自我，目指外在的形象或感覺世界。皆通。為「腹」，即建立內在的寧靜恬淡的生活；為「目」，即追逐外在的貪慾的生活。而外在的聲色之娛愈過分，心靈就愈空虛。只有擺脫外界的物慾生活，而持守內心的安寧，才能保持心靈固有的純真。(11)去彼取此：擯棄物慾的誘惑，吸取有利於身心自由的東西。【譯文】繽紛的色彩，使人眼花撩亂；紛繁的音樂，使人聽覺不靈敏；豐美的飲食，使人味覺遲鈍；縱情圍獵，使人內心瘋狂；稀罕的器物，使人操行變壞。因此，有「道」的人只求安飽而下追逐聲色之娛，所以擯棄物慾的誘惑而吸收有利於身心自由的東西。十三章

寵辱若驚(1)，貴大患若身(2)。何謂寵辱若驚？寵為下(3)，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身(4)，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下(5)；愛以身為天下，若可托天下(6)。

【注釋】(1)寵辱若驚：若，相當於乃，副詞，於是的意思。受寵或受辱，就感到驚恐。(2)貴大患若身：貴，以?.為貴，重視；大患，大的禍患。重視身體好象重視大患一樣。老子認為，無論是得寵或是受辱，都是對自己人格的一種貶低。受辱損傷自尊，得寵則會使人感到這是意外的殊榮，因而戰戰兢兢、誠惶誠恐，獨立的人格無形中便失去了。而一般人對於身外的寵辱毀譽，總是十分看重，有的甚至看得比生命還重，因此老子提倡「貴身」，就是讓人們看重自己的生命。自己的人格，而輕視榮辱之類身外之物。(3)寵為下：得寵並不光榮，而是卑下的。(4)吾所以有大患者，為吾有身：我之所以有大患，是因為我有身體存在。老子認為大患來自人的身體，因此防止大患，應該先重視身體（貴身）。老子一向強調貴身，並沒有動人棄身、輕身或忘身。但老子這裡的意思，古往今來普遍被誤解為勸人輕身、棄身。今從陳鼓應（以及古代司馬光、范應元）的解釋。(5)貴以身為天下，若可寄天下：寄，寄託，交付。以貴身的態度對待天下事，才可以把天交託給他。老子認為，貴身的人即「為腹」而下「為目」，只求生活的安這恬靜，而不追求聲色娛樂，這樣的人才可能不因為榮辱毀譽而使自身受到損害，因而才可以擔當天下的大任。(6)愛以身為天下，若可托天下：以愛身的態度對待天下事，才可以把天下託付給他。【譯文】得寵和受辱都感到驚恐，重視身體就象重視大禍患一樣。什麼叫得寵和受辱都感到驚恐呢？得寵（本質上）是卑下的，得到寵愛感到驚恐不安，失去寵愛也感到驚恐不安，這就叫得寵和受辱都感到驚恐。什麼叫重視身體象重視大禍患一樣？我所以有大禍患，是因為我有這個身體，如果沒有這個身體，我還會有什麼禍患呢？所以，能夠看重自己的身體，並以這種態度去處理事情的人，才可以把天下文付給他；能夠愛惜自己的身體，並以這種態度去處理事情的人。才可以把天下託付給他。十四章

視之不見，名曰「夷」(1)；聽之不聞，名曰「希」；搏之不得，名曰」微」。此三者不可致詰，故混而為一(2)。其上不繳，其下不皦(3)，繩繩兮不可名(5)，復歸於無物(6)。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道(7)，以御(8)今之有(9)。能知古始(10)，是渭道紀(11)。

【注釋】(1)夷：帛書本作「微」。(2)此三者不可致潔，故混而為一：三者，指視之不見的「夷」、聽之不見的「希」和搏之不得的「微」。這三者是老子用以描述不可感知的「道」的。由於「道」沒有確定的形體，我們的感官無從體驗，因此難以用確切的語言描述它，只能以我們經驗世界的這些概念去「證偽」它，通過對我們熟知的感性經驗的一一否定，從而顯示「道」的特徵。致潔：究詰，追究。這句的意思是：無論夷，還是希，還是微，這三者形象是無法追究的，所以道是渾沌一體的。(3)皦（jiǎo）：明亮、清晰。(4)昧：陰暗、不清楚。(5)繩繩兮不可名：繩繩（mín）：渺茫、幽深、不可知。名：名狀，描繪。(6)復歸於無物：指「道」復歸於它無形無象、混燉不分的狀態。這與十六章「復歸其根」是同一個意思。「無物」，並不是空無所有，而是指我們的感官不能知覺的、不具有任何形象的「道」。(7)執古之道：執，依據、根據；古之道，古來就存在的「道」。(8)御：駕馭。在此當利用、使用解。(9)令之有：眼前的具體事物。這裡的「有」是指一般意義的上現實世界的存在物，不同於一章的「有」。(10)古始：宇宙的開端、「道」的起始。(11)道紀：紀，綱紀，規律。道紀，「道」的綱紀，道的規律。【譯文】看它看不見，叫做「夷」；聽它聽不到，叫做「希」，摸它摸不著，叫做「微」。這三者的形象無法追究下去，它是渾淪一體的。它上面不顯得光明，下面也不顯得昏暗，渺茫幽遠不可名狀，（一切的運動都）會回歸到無形的狀態。這就叫做沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就叫做「恍惚。」迎著它，看不見它的前頭：跟著它，看不見它的背後。根據早已存在的「道」來駕馭現在的具體事物。能夠認識宇宙的起始，這就叫「道」的規律。十五章

古之善為士(1)者，微妙玄通，深不可識(2)。夫唯不可識，故強為之容(3)：豫兮(4)若冬涉川(5)；猶兮(6)若畏四鄰(7)；屍兮(8)其若客(9)；渙兮(10)其若凌釋(11)；敦兮其若朴；曠兮(12)其若谷；混兮其若濁；孰能濁以靜之徐清，孰能安以久動之徐生(13)。保此道者，不欲盈(14)。夫唯不盈，故能蔽而不成(15)。

【注釋】(1)士：傅奕本、帛書乙本作「道」，王弼本作「士」。「士」，也就是指懂得「道」的人。(2)微妙玄通，深不可識：細緻、深邃而通達，深刻到一般人不能認識。老子認為「道」是深妙恍惚、不可捉摸的超驗存在，而懂得「道」的人與一般為利慾所制約的俗人不同，顯得靜濫幽深，難以看到底。(3)夫唯不可識，故強為之容：強，勉強；容，描繪、形容。正因為有「道」之人深刻到一般人不能認識，所以（只得）勉強去形容他。(4)豫兮：豫，帛書本作「輿」。形容遲疑慎重的樣子。(5)若冬涉川：象冬天涉足江河。冬天過河，即在冰上走，不敢無所顧忌，必如履薄冰，小心慎重。(6)猶兮：警惕戒備的樣子。(7)四鄰：指周圍鄰國。(8)儼兮：形容莊重嚴肅的樣子。(9)客：五弼本原作「容」，河上公本、傅奕本、景龍本及帛書本均作「客」，客、容字形相近，故疑王弼本為誤寫。(10)渙兮：形容融和疏脫的樣子。(11)凌釋：凌，冰。指冰的融化。帛書甲、乙本均作「凌釋」，但一般通行本作「冰之將釋」。(12)曠兮：形容空豁開廣的樣子。(13)孰能濁以靜之徐清，孰能安以久動之徐主：這兩句的原文，各種本子多有不同。此從王弼本。兩句的意思是：准能夠在渾濁中安靜下來，慢慢地澄清，誰能夠在長久的安定中變動起來，慢慢地趨進。(14)不欲盈：盈，滿。不要求圓滿。(15)蔽而不成：蔽，通「敝」。王弼本此句為「蔽不新成」，今從帛書乙本及傅奕本作「蔽而不成」，意思是雖破敗但不會窮竭，不必作新補充。【譯文】古時候懂得「道」的人，細緻、深邃而通達，深刻到難以認識的地步。正因為難以認識，所以只好勉強地形容他：小心謹慎呵，象冬天踏冰過河；警惕疑懼呵，象提防著周圍的攻擊；莊重嚴肅呵，象在作客；融和疏脫呵，象冰柱消融；敦厚質樸呵，象未經雕鑿的素材；空豁曠達呵，象深山幽谷；渾樸厚道呵，象江河的混濁；誰能夠在渾濁中安靜下來，慢慢地澄清？誰能在長久的安定中變動起來，慢慢地趨進？保持這種「道」的人，他不要求圓滿。正因為他不自求圓滿，所以雖然破敗，卻不會窮竭，不必製造新的東西去補充。十六章

至虛極，守靜篤(1)。萬物並作，吾以觀復(2)。夫物芸芸(3)，各復歸其根(4)。歸根曰靜，靜曰(5)復命(6)。復命曰常(7)，知常曰明(8)，不知常，妄作凶(9)。知常容(10)容乃公(11)，公乃王(12)，王乃(13)，天乃道，道乃久，沒身不殆(14)。

【注釋】(1)致虛極，守靜篤：盡量使心靈達到虛寂狀態，牢牢地保持這種寧靜。「虛」、「靜」都是老子認為的心靈應該保持的狀態，即一種沒有心機、沒有成見的狀態，這種狀態是消除了利慾的引誘和外界的紛擾而得到的空明寧靜。(2)萬物並作，吾以觀復：萬物都在蓬勃生長，我因此觀察到了循環往複的規律。(3)姜丟：紛繁茂盛的樣子。常形容草木繁茂。(4)各復歸其根：「復」，王弼本有此字，傅奕本無此字。根，根本，指事物本來具有的性質。復歸其根，回歸本原，即返回自然的本性。(5)靜日：傅奕本、景龍碑本等作「靜日」，王弼本作「是謂」。(6)復命：復歸本性，這裡指回到虛靜的本性。老子認為，「道」的本質是虛靜的，天地萬物（包括人類）是由「道」這個根本所產生的，因此它們回歸本原便是回到虛靜的狀態。老子的「復命」思想，對後世哲學思想的發展影響很大，宋代「復性」思想，便可從老子這裡找到根源。老子的復歸思想，一方面說明了人性本是虛靜淡泊的，因後天的種種慾望使心靈被擾亂；另一方面又體現了老子對世界的認識——事物是循環往複地運動變化著的。(7)常：指事物運動變化中不變的規律，也就是永恆的法則。(8)明：事物的運動變化都依循著循環往複的規則，對這種規則的認識，就叫做「明」。(9)不知常，妄作凶：對事物的運動變化規律不了解，輕舉妄動就會出亂子。(10)容：包容、寬容。(11)公：公平。(12)王：即天下歸順的意思。(13)天：代指自然。(14)沒身不殆：沒身，指死亡。殆，危險。【譯文】盡量使心靈達到一種虛寂狀態，牢牢地保持這種寧靜。萬物都在蓬勃生長，我由此觀察到了循環往複的規律。萬物紛繁茂盛，（最終）各自又會返回到它的出發點。歸回本原叫「靜」，靜叫做「復命」，復命叫做「常」，認識了常叫做「明」。不了解「常」，輕舉妄動就會出亂子。認識了「常」，才能無所不包；無所不包就能但然公正；但然公正才能天下歸順；天下歸順才能符合自然；符合自然，才能符合「道」；符合「道」，才能長久，到死都不會遭受危險。十七章

太上(1)，不知有之(2)；其次，親而譽之(3)；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉(4)。悠兮(5)，其貴言(6)。功成事遂，百姓皆謂：「我自然(7)。」

【注釋】(1)太上：最好的、至上的、第一流的。這裡指最好的政治。(2)不知有之：（人民）不知道有君主的存在。(3)其次，親而譽之：比這次一等的，（人民）親近他而且讚揚。(4)信不足焉，有不信焉：（統治者的）誠信不足，才會有（老百姓）不信任他的事情。以上一段表現出老子的政治理想，便是統治者行「無為而治」而使老百姓自由滿足、心目中根本沒有權威的壓力與威脅，也就是說政權的威懾力完全消解，大家生活在安閑自適的氛圍中。(5)悠兮：悠閑的樣子。(6)貴言：以言為貴。意思是不輕易發號施令。(7)自然：然，?.的樣子。自然，自己本來的樣子。【譯文】最好的政治，人民根本意識不到統治者的存在；其次的政治，人民親近君王、讚揚君王；再次一等的，人民害怕統治者；更次一等的，人民輕侮統治者。統治者的誠信不足，人民才對他不信任。（最好的統治者）是悠閑自如的呵，他不輕易發號施令。事情辦成功了，百姓都說：「我們本來就該是這樣的。」十八章

大道廢，有仁義(1)；智慧出，有大偽；六親(2)不和，有孝慈；回家昏亂，有忠臣(3)。

【注釋】(1)大道廢，有仁義：道，在此指一種準則。社會的公德、公正等被廢棄，才有所謂的「仁義」產生。這一章充分闡述了老子的辯證思想：當整個社會大道興盛時，人們的行為準則自然而然是仁義這些東西，故沒有倡導仁義的必要。某種道德行為的倡導、表彰，原因正是這個社會缺乏它（譬如今天對所謂無私精神的倡導與表彰，對不以權謀私、貪污腐化者的表彰，都是由於在現實中這類東西太少的緣故），否則，人人都這樣，就不需加以特別讚揚和崇尚了。(2)六親：指父、子、兄、弟、夫、妻，這裡指家庭關係。(3)忠臣：帛書本作「貞臣」。【譯文】社會的公正被廢棄了，才有所謂「仁義」存在；出現了聰明智慧，才產生嚴重的虛偽；有家庭糾紛，才有所謂的孝慈；國家陷於鍺亂，才顯出所謂忠臣。十九章

絕聖棄智(1)，民利百倍(2)；仁棄義，民復(3)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足(4)。故令有所屬(5)：見素抱樸(6)，少私寡慾(7)，絕學無憂(8)。

【注釋】(1)絕聖棄智：絕，斷絕。聖、智，都是聰明的意思。消除聰明，拋棄智慧。這是老子的一個基本社會主張。他認為人的本性應是真純質樸、清靜淡泊的，是文化在賦予人類知識和智慧的同時，腐蝕了人類的天性，從而產生出諸如追名逐利、爾虞我詐的惡習。尤其是當時作為文化與文明最高體現的仁義禮智這些東西，更是違背人性、產生虛偽的根源，高張仁義之大旗而謀求自己私利的大有人在。老子認為，不如拋棄這些「文明」垃圾，使人民恢復到無知無欲、寧靜不爭的自然狀態，而孝慈、善良這些品德自然會在人類諄厚質樸的人性中得到復甦。(2)民利百倍：人民會得到百倍的好處。(3)復：恢復。(4)此三者以為文不足：帛書本作「此三言也，以為文未足」。三者，指「聖智」、「仁義」、「巧利」這三種東西。文，文飾，巧飾。這三種東西全是巧飾，不足以治理天下。(5)故令有所屬：所以要（正面指出），使人的認識有所歸屬。令，命令人民。(6)見素抱樸：外表單純，內心質樸。素，沒有雜色的絲，白色，引申為單純；朴，未經雕刻的木材，引申為質樸。見，同「現」，顯現、顯示；抱，抱持。(7)少私寡慾：減少私心、減少慾望。(8)絕學無憂：通行本此句在下章開頭，此從高亨本提前。絕學，棄絕聖智之學。【譯文】拋棄聰明和智慧，人民才可以得到百倍的好處；拋棄「仁」和「義」，人民才能回歸孝慈；拋棄巧和利，盜賊自然消失。（聖智、仁義、巧利）這三樣東西全是巧飾的東西，不足以治理天下。所以，要（正面指出）使人的認識有所歸屬：即外表單純、內心質樸、減少私慾，拋棄所謂（聖智禮法的）學問，達到沒有憂慮的境地。二十章

唯之與阿(1)，相去幾何(2)？美之與惡，相去若何(3)？人之所畏，不可不畏(4)。荒兮(5)，其未央(6)哉！眾人熙熙(7)，如享太牢(8)，如春登台(9)。我獨泊兮，其未兆(10)；飩飩(11)兮，如嬰兒之未孩(12)；(13)傫傫兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺(14)。我愚人(15)之心也哉！俗人昭昭(16)，我獨昏昏(17)。俗人察察(18)，我獨閃悶(19)。澹兮其若海(20)，飂兮若無止(21)。眾人皆有以(22)，而我獨頑且鄙(23)。我獨異於人，而貴食母(24)。

【注釋】(1)唯之與阿：唯，恭敬地答應的聲音，是晚輩對長輩的回應；阿，怠慢地答應的聲音，是長輩對晚輩的回應。一說阿同「呵」，斥責、呵斥。(2)相去幾何：去，離開，指距離；幾何，多少。（恭敬地應答的聲音與呵斥的聲音）相差倒底有多少？(3)美之與惡，相去若何：美，通行本作「善」，傅奕本、帛書甲本作「美」，今從後者。惡，指醜惡。美好與醜惡，到底相差多少。老子在這裡提出了價值判斷的相對性問題。善惡美醜、是非貴賤等價值料斷，都不是絕對的，而是隨著時代、環境條件的不同而變化的；而對同一個對象，世俗之人與得「道」之人之間，在價值判斷上也會相差甚遠。(4)人之所畏，不可不畏：人們所畏俱的，（我）也不必去觸犯。儘管老子認為自己與世俗之人在價值觀上相差很遠，但他同時認為，由於價值判斷是主觀的、相對的，譬如善惡美醜，不同的人有不同的標準，這些問題太寬泛，沒有必要窮究到底，不必故意去觸犯。(5)荒兮：一說形容精神境界的廣闊。一說指時間經歷的長久，今從後說。(6)央：結束、完結。(7)熙熙：形容興高采烈的樣子。(8)如享太牢：帛書本作「若鄉太牢而春登台」。鄉、享通饗。太牢，指供祭祀用的牛、羊、豕。如享太牢，好象參加豐盛的筵席。(9)如春登台，好象春天登高遠望一樣（心曠神恰）。(10)我獨泊兮，其未兆：泊，淡泊，恬靜。兆，徵兆，跡象；未兆，沒有跡象，引申為不炫耀、無動於衷。這句的意思是，當一般的俗人都興高采烈、喜氣洋洋時，我獨自恬然淡泊，毫不炫耀。在這裡，老於塑造了一個真正得「道」的、深請世故卻返樸歸真、寧靜淡泊的自我形象，與渾渾噩噩的世俗之人恰形成鮮明的對比。(11)沌沌：混混沌沌的樣子，這裡指純真樸實到極點。(12)如嬰兒之未孩：孩同「咳」，咳的本義是指小孩的笑，這句意思是象嬰兒還不會笑時那樣（渾渾沌沌）。(13)傫傫（lēi）：形容疲倦閑散的樣子。(14)通「累」。傫遺：不足、不夠。(15)愚人：老子所謂的愚人，是一種與世俗之人不同的至高之人，他淳樸、自然，看似敦樸木訥，實則洞悉世事、通達人情，對人生的理解遠遠高於一般人，故這種「愚」是大智若愚的「愚」，是大辯若吶的愚，是真正的智者返樸歸真的愚。因此，所謂「愚人」也是老子理想中的人。有人認為老子自稱「愚人」是一種虛偽、狡猾，其實不然。(16)昭昭：清楚、精明。這是一種俗人的聰明，為老子所不屑。(17)昏昏：暗昧、糊塗的樣子。(18)察察：嚴厲苛刻的樣子。(19)悶悶：淳樸的樣子。(20)澹兮其若海：澹，遼遠的意思。形容那種淳樸、自然的「愚人」，其思想境界象大海那樣遼闊深遠，非一般世俗之人所能理解和模仿。(21)飂兮若無止：飂（liǎo），疾風。形容老子理想之人（愚人）象迅疾的風那樣無所拘束、自由奔放，好象沒有止境。(22)眾人皆有以：以，用。眾人都好象有作為、有本領。(23)頑且鄙：形容愚笨、鄙陋。這也是老子形容得「道」者的與俗人不同的特徵。(24)我獨異於人，而貴食母：母，指「道」，對「食母」的解釋，歷來不一。有的說，食為動詞，養的意思，食母就是食於母、養於「道」，即用「道」來滋養自己；有的說，食是用的意思，食母，就是使用「道」、利用「道」。這句意即：我偏偏與眾不同，重視用「道」來滋養自己。【譯文】應諾與呵聲，相差多少？美好與醜惡，又相差多少？人們普遍所害怕的，就不能不怕。自古以來就是如此呵，這種風氣不知何時停止！眾人都無優無慮，興高采烈，好象參加盛大的筵席，又好象春天登高遠望（那樣心曠神怡）。我獨自恬然淡泊而無動於衷；渾渾沌沌的樣子呵，好象一個還不會笑的嬰兒；疲乏慵散地，好象無家可歸。眾人都有多餘的東西，唯獨我卻好象什麼都不夠。我真是個愚人的心腸呵！一般人是那麼清醒精明，唯有我如此糊裡糊塗。一般人是那麼嚴格苛刻，唯有我如此淳厚質樸。遼闊深廣呵，（我的心胸）象無邊無際的大海一樣；自由奔放呵，（我的心靈）象無止境隨意吹盪的疾風。眾人都有一套本領、有所作為，唯獨我卻愚笨鄙陋。我偏偏與眾人不同，而重視用「道」來滋養自己。二十一章

孔德之容(1)，惟道是從(2)。道之為物，惟恍惟惚(3)。惚兮恍兮，其中有象(4)；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮(5)，其中有精(6)；其精甚真(7)，其中有信(8)。自今及古，其名不去，以閱眾甫(9)。吾何以知眾甫之狀哉！以此(10)。

【注釋】(1)孔德之容：孔，大的意思；容，指動作、狀貌等。孔德之容，即大德的動作、狀貌。(2)惟道是從：惟即唯。只隨順著「道」。「孔德之容，惟道是從」說明了「道」與」德」的關係：道是無形的形而上存在，它必須通過具體的實在物體現其存在與作用，它顯現於物的功能，就是「德」。「道」決定一切事物的存在與特性，而一切事物都顯現「道」的屬性，也就是顯現它們的「德」。簡言之，「道」本是無形而不可捉摸的，它的顯現，就是「德」。(3)道之為物，惟恍惟惚：「道」作為一種存在物，它是若有若無、閃爍不定的。(4)象：形象。(5)窈兮冥兮：窈（yǎo），深遠；冥，暗昧，不清楚。形容「道」的昏昏昧昧、深不可測。(6)精：指極細微的物質性實體。精、氣等概念，都是中國古代學說中特有的概念，指的是肉眼看不到的、極其微小的原質。不恰當地比方，就象今天我們說分子、原子等一樣。(7)其精甚真：這種極微小的原質是很真實地存在著的。(8)信：信實、可靠。(9)以閱眾甫：眾甫，帛書本作「眾父」，其義相同，指萬物的起始。以閱眾甫即根據（那極微的精氣），才能認識萬物的起始。(10)以此：此，指道。從「道」（認識萬物起始的）。【譯文】最高的「德」的運作、狀態，是隨著「道」而變化的。「道」作為一種存在物，是恍恍惚惚、若有若無的。它是那樣的恍恍惚惚呵，恍惚之中卻有形象；它是那樣的恍恍惚惚呵，其中卻有實物。它深遠模糊中卻含有極細微的精氣，這精氣是非常真實的，並且是非常可靠的。從古到今，它的名字永遠不能消失。根據它，才能認識萬物的本始。我憑什麼知道萬物的起始呢？就是根據「道」認識的。二十二章

曲則全(1)，枉則直(2)，窪則盈(3)，敝則新(4)，少則得，多則惑(5)。是以聖人抱一為天下式(6)。不自見(7)，故明：不自是，故彰(8)，不自伐(9)，故有功；不自矜(10)，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言(11)哉！誠全而歸之。

【注釋】(1)曲則全：委曲反而能保全。(2)枉則直：枉，彎曲。彎曲反而能伸展。(3)窪則盈：低洼之處反而能充盈，(4)敝則新：破舊反而能產生嶄新。(5)少則得，多則惑：一說是指人對於財物，少取則可多得，貪多反而迷惑或都失掉。一說是指人對於知識，知識少反而會有收穫，知識多反而產生困惑。今從前解。以上六句話，反映了老子的辯證思想。一般人對於事物，常常只能看到表象，卻不思考本質；常常只看到事物的正面，卻不知道事物的反面。老子則善於從對立統一的關係中去觀察事物。對事物正、反兩個方面的把握，導致對現象世界透徹的認識、對世界本質的認識。由於事物是在關係中產生的，所以老子認為：在「曲」裡面存在著「全」的道理，在「在」裡面存在著「直」的道理，只有「窪」才會導致「盈」，只有「敝」才會導致「新」。一般的人只注重「全」、「直」、「盈」、「新」這些（事物正、反兩端中）正的一端，而忽略反面的一端，因此，求全求盈、急功近利，引起無數紛爭。老子在下面的闡述中指出，「不爭」才是求全之道，「不爭」在於不自我顯示、不自以為是、不自我誇耀、不自我矜持。(6)聖人抱一為天下式：一，指「道」，式，即栻，是古代占卜用的一種迷信工具，根據它轉動的結果來判斷占卜者的凶吉禍福。老子這裡用「式」，是說聖人觀察天下的命運也要借據工具，而這個工具不是木製的，而是「一」，即「道」。(7)自見：自現，自我顯示。(8)彰：明顯、顯著。(9)伐：誇讚。(10)矜：驕做。(11)言：帛書乙本作「語」。

【譯文】委曲反而能保全，彎曲反而能伸直，低洼反而能充盈，破舊反而能生新，少取反而能多得，貪多反而會迷惑。所以，「聖人」用「道」作為觀察天下命運的工具。不自我顯示，反而能顯明；不自以為是，反而能顯著，不自我誇耀，所以能有功勞；不自高自大，所以能長久。正因為不跟人爭，所以天下沒有誰能爭得贏他。古人所說的「委曲反能保全」等話，哪裡能是假話呢？它實實在在是能夠做到的。二十三章

希言自然(1)。故飄風不終朝，驟雨不終日(2)。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道(3)；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之(4)。信不足焉，有不信焉(5)。

【注釋】(1)希言自然：希言，即稀言，少說話。其深一層的意思是少施加政令。這句是說，少發號施令是合乎自然的。在十七章中，老子就闡發過「貴言」的思想，希望統治者放棄嚴峻的高壓政策，使老百姓不知道有統治者的存在，或者對統治者「親之譽之」，而不是「畏之侮之」。在這一章中，老子又提出「希言」的政治主張。「希言」就是「少聲教法令」，就是「清靜無為」，以不攪擾人民為原則，百姓安適自在，這才合於自然。(2)飄風不終朝，驟雨不終日：帛書本「驟雨」作「暴雨」，狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。狂風、暴雨，比喻暴政。老子警告說，以法戒令禁捆縛人民，以苛捐雜稅壓榨人民的政治，是不會長久的。(3)從事於道者，同於道：求「道」的人，就與「道」相同。(4)失亦樂得之：失，指夫道、失德，也就是指「飄風」、「驟雨」式的暴政。這幾句（「同於道者，道亦樂得之?.同於失者，失亦樂得之」）的意思是，與真理一致的人，真理也願意得到他；和錯誤一致的人，錯誤也願意得到他。(5)信不足焉，有不信焉：這兩句已見於十七章。

【譯文】少施教令是台於自然的。所以，狂風刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。是誰使它這樣的？是天地。天地的（狂暴）都不能持久，何況人呢？所以，從事於「道」的，就與「道」相同；從事於「德」的，就與「德」相同；表現失「道」、失「德」的，行為就是暴戾恣肆。與「道」相同的人，「道」也樂於得到他；與「德」相同的人，「德」也樂於得到他；與失「道」、失「德」相同的人，就會承受失「道」失「德」的後果。統治者不值得信任，人民自然就不信任他。

二十四章

企者不立(1)；跨者不行(2)；自見者不明；自是者不彰；自代者無功；自矜者不長(3)。其在道也，曰：餘食贅行(4)，物或惡之，故有道者不處(5)。

【注釋】(1)企者不立：企，抬起腳後跟、踮起腳。踮起腳（想站得高點）的，反而站不穩。這一章再次表現了老子崇尚自然、無為、反對急功近利、躁進自炫的反自然行為的思想。(2)跨者不行：跨，躍，越的意思。跨步行進的人，反而走不快。(3)自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長：這五句的意思在二十二章已闡明，是老子以退為進的辯證、思想的具體化。(4)餘食贅行：剩飯、贅瘤。行，即形，贅長出、凸現在外的東西，故稱贅形。(5)有道者不處：有「道」的人是不這樣做的。處，處世行事。【譯文】踮起腳想站得高一點，反而站不穩；急切地大跨步前行，反而走不快；自我顯示的人，反而不能顯聞；自以為是的人，反而不能彰顯；自我誇耀的人，反而不會被認為有功勞；自高自大的人，反而不能持久。從「道」的觀點來衡量，（以上這些急躁炫耀的行為），可以說都是剩飯贅瘤，惹人厭惡，所以有「道」的人是不這樣做的。二十五章

有物混成，先天地生(1)。寂兮寥兮(2)，獨立而不改(3)，周行而下殆(4)，可以為天地母(5)。吾不知其名，強字之曰「道」(6)，強為之名曰「大」(7)。大曰逝(8)，逝曰遠，遠曰反(9)。故道大，天大，地大，人亦大(10)。域中有四大(11)，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然(12)。

【注釋】(1)有物混成，先天地生：有這麼一個東西，它是處於渾樸狀態的，在天、地產生之前就已產生。這是老子關於「道」的基本思想：「道」並不是不同分子或各部分組合而成的，它是一個圓滿自足的渾樸狀態的和諧體。對於現象界的雜、多而言，它是無限的完滿、無限的整一。它是生產現象界一切事物的根本，是在天地產生之，前便已經存在了的。(2)寂兮寥兮：寂，沒有聲音；寥，空虛、無形。「道」是這樣地無聲又無形，故老子認為它是難以描述、不可捉摸的。(3)獨立而不改：形容「道」的絕對性、永存性。「道」與我們能夠觀察和體驗的一切具體事物不同，具體的事物總是存在於關係中，在相互矛盾、相互依存中運動。「道」則是一個絕對體，它靠外在的力量，是獨一無二的存在。(4)周行而不殆：周行有兩解，一說指全面運行，周就當「周遍」、「全體」講；一說周是環繞的意思，周行就是循環運行。今從後解。不殆：不息，不停的意思。(5)可以為天地母：天地母，帛書本如是，而一般通行本作「天下母」。老子認為，「道」不僅是先天地而生的，而且天下萬物也是由它所產生的，故稱之為天下萬物的根本（天下母或天地母）。(6)強字之日「道」：王弼本、帛書本此句無「強」字，傅奕本有「強」字，此從傅本。勉強把它叫做「道」。由於「道」是無聲無形、不可體察的，所以本來是不該立名的，但為了使用時方便，還是得給它一個名稱，故只好勉強叫它為「道」。(7)強為之名日「大」：勉強再給它取一個名字叫做「大」。大，形容「道」是沒有邊際、無所不包的，它既指「道」幅度的遼闊，又指「道」的高於一切（萬物之母）。(8)大曰逝：日，當「而」或「則」講。逝，指「道」的運行，周流不息。(9)反：同「返」，指「道」循環運行後返回到原點、返回到原狀。《老子》一書中的「反」享有兩種意義，一是返，一是正反的反。(10)人亦大：王弼本「人」作「王」，註解為人。傅奕本、范應元本作「人」。(11)域中有四大：帛書本「域中」作「國中」，意思是宇宙中有四大。老子講「道」是先天地而存在的，只是說在時間上先於天地而存在，而不是指邏輯上先於天地存在。因此它雖然無形無象、不可捉摸，但並不是超空間的，因此它才可以變成有固定形體的天地萬物。(12)道法自然：自然，指「道」的自然狀態。「道」以它自己的樣子為法則，純任自然。【譯文】有一個混然一體的東西，在天地產生以前就存在了，它無聲呵又無形呵，獨立長存永不衰竭，循環運行而生生下息，它可以算做天下萬物的根源。我不知道它的名字，勉強叫它為「道」，再勉強給它取個名字叫「大」。它廣大無邊而周流不息，周流不息而伸展遼遠，伸展遼遠而返回本原。所以（說），「道」大，天大，地大，人也大。宇宙空間有四大，而人是四大之一。人以地為法則，地以天為法則，無以「道」為法則，「道」則純任自然，以它自己的樣子為法則。二十六章

重為輕根(1)，靜為躁君(2)。是以君子終日行不離輜重(3)。雖有榮觀(4)，燕處(5)超然(6)。奈何萬乘之主(7)，而以身輕天下(8)?輕則失根，躁則失君。

【注釋】(1)重為輕根：厚重是輕率的基礎。根，根本、基礎。(2)靜為躁君：寧靜是躁動的主宰。君，主宰。(3)君子終日行不離輜重：王弼本「君子」作「聖人」，此從帛書本。輜重，軍隊運載器械糧食的車。(4)榮觀：貴族遊玩享樂的地方，這裡代指華麗的生活。(5)燕處：有兩說：一說燕為安的意思，燕處就是安居；一說燕處是貴族日常生活享受。今從後說。(6)超然，不陷在裡面。(7)萬乘之主：帛書本作「萬乘之王」。一兩兵車叫做一乘，具有一萬輛兵車的國家，在當時是實力強大的國家，故「萬乘之主」就是指大國的君主。(8)以身輕天下，用輕率躁動來治理天下。【譯文】厚重是輕率的基礎，寧靜是躁動的主宰。因此君子整天行走不離開載重的車輛。雖然有華麗的生活，卻不沉溺在裡面。為什麼身為大國的君主，卻以輕率躁動的行為來治理天下、呢？輕率就失去了根基，躁動就必然喪失主宰。

二十七章

善行無轍跡(1)，善言無瑕謫(2)；善數(3)不用籌策(4)；善閉無關楗(5)而不可開；善結無繩約(6)而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人(7)；常善救物，故無棄物。是謂襲(8)明。故善人者，不善人之師(9)；不善人者，善人之資(10)。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙(11)。

【注釋】(1)善行無轍跡：轍，車輪壓出的痕迹；跡，腳步、馬蹄等留在地上的痕迹。善行無轍跡，意思是善於走路的，不留痕迹在地面上。(2)瑕謫（zhé）：|借為|，瑕、謫都是玉上面的疵病，此引申為過失。(3)數：計算。(4)籌策：古代計算時所使用的一種工具，用竹製成，其功能相當於今天的珠算。(5)關楗：關鎖門戶所用的栓梢，用金屬或木製成。(6)繩約：約，繩、索的意思。繩約，就是指繩索。(7)是以聖人常善救人，放無棄人：常，帛書本作「怪」，總是、永遠。因此聖人總是善於做到人盡其才，所以沒有被遺棄的人。(8)襲：隨襲，有保持、含藏的意思。(9)善人者，不善人之師：善人是惡人的老師。(10)不善人者，善人之資：惡人是善人的借鑒。(11)要妙：精要玄妙。這一章老子又一次闡明「自然」、「無為」思想。他用具體貼切的比喻說明以自然為準則，不用有形的作為，而貴無形的力量。有「道」的「聖人」就善於用含而不露的智慧，去觀照人與物，從而做到人盡其才、物盡其用。【譯文】善於行走的；不留痕迹；善於言談的，沒有錯話；善於計算的，不用籌策；善於關閉的，不用栓梢卻使人不能打開；善於捆縛的，不用繩索卻使人不能解除。因此，有「道」的「聖人」總是善於做到人盡其才。所以，沒有被遺棄的人。總是善於做到物盡其用，所以，沒有被廢棄的東西。這就叫做內藏著聰明智慧。所以，善人可以做惡人的老師，惡人可以做善人的借鑒。（如果）不尊重他的老師，不愛惜他的借鑒，雖然自以為聰明，其實是大糊塗。這就叫做精要深奧的道理。二十八章

知其雄，守其雌(1)，為天下溪(2)。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒(3)。知其白，守其黑，為天下式(4)。為天下式，常德不忒(5)，復歸於無極(6)。知其榮(7)，守其辱，為天下谷(8)。為天下谷，常德乃足。復歸於朴(9)。朴散則為器(10)，聖人用之，則為官長(11)，故大制不割(12)。

【注釋】(1)知其雄，守其雌：雄，比喻剛勁、躁進；雌，比喻柔靜、謙卑。深知什麼是雄強，卻安於柔雌的地位。「知雄守雌」，是老子的一種基本處世哲學，它要求人們在雄雌的矛盾關係中，一方面對於「雄」要有透徹的了解，另一方面自己卻要處於「雌」的一方。「守雌」並非是對「雄」的退縮或迴避，而是既能執持「雌」的一方，又能運用「雄」的一方，故「知雄守雌」可以說是掌握主動、保持自己的最好方式。(2)溪（xī）：同「溪」。在此象徵謙卑。(3)嬰兒：象徵純真質樸。(4)式：同「栻」，古代占卜用的工具。(5)忒：差錯。(6)復歸於無極：回復到最後的真理。(7)知其榮：以上六句（「守其黑?.知其榮」），不少人懷疑是後人竄入的，理由是除開這六句，其餘句子的組合合乎邏輯，且與上一段相對應。(8)谷：川穀。象徵寬容謙卑。(9)朴：純樸、質樸、真朴。(10)朴散則為器：真朴的「道」分散就形成萬物。器，指現象世界具體的實物。(11)官長：一說指百官的首長，即君主；一說官為管理，長為領導的意思，今從前者。(12)大制不割：完善的政治制度是自然天成、不能隨意割裂的。這是本章包含的另一個意思。【譯文】深知什麼是強雄，卻安於柔雌的地位，甘做天下的溪澗。甘作天下的溪澗，水恆的「德」就不會離失，而回復到嬰兒似的單純質樸狀態。深知什麼是光彩，卻安於暗昧的地位，甘作預測天下的工具。甘作預測天下的工具，永恆的「德」就不會有過錯，而回復到最後的真理。深知什麼是榮耀，卻安於卑辱的地位，甘作夫下的川穀，甘作天下的川穀；永恆的「德」才得以充足，而回復到真朴的狀態。真朴的「道」分散形成萬物，有「道」的「聖人」沿用真朴，則成為百官的首長。所以完善的政治制度是制然天成、不能割裂的。二十九章

將欲取天下而為之，吾見其不得已(1)。天下神器(2)，不可為也，不可執也(3)。為者敗之，執者失之(4)。故物或行或隨，或歔(5)或吹(6)，或強或羸(7)，或挫(8)或隳(9)。是以聖人去甚(10)，去奢(11)，去泰(12)。

【注釋】(1)將欲取天下而為之，吾見其不得已：取，治理的意思；為，指有所作為，治理天下成功；不得已，已為語氣助詞，不能達到而已。這句的意思是：誰要想治理天下並獲得成功，我看他是不能達這個到目的的。(2)天下神器：器，器物、東西。天下這個神聖的東西。(3)不可執也：王弼本沒有這一句，各種通行本也沒有這一句。《文選》於今升《晉紀總論》李善注引《文子》述老子語時有此句。劉師培《老子斠補》也持此說。(4)為者敗之，執者失之：帛書本作「為之者敗之，執之者失之」。(5)歔：有的本子作「呴」，溫暖、溫熱的意思；有的本子作「噓」，出氣緩慢的意思。(6)吹：寒涼。或說出氣急就是吹。(7)羸：瘦弱。(8)挫：王弼本作「挫」，河上公本作「載」。意思是安坐在車上。(9)隳（huī）：即墮、墜。與挫（或載）相對，即墜下車去。(10)甚：極端的。(11)奢：奢侈的。(12)泰；即太，過度的、過分的。【譯文】（如果有人）想要治理天下並取得成功，我看他是不能達到目的的了。天下這個神聖的東西，不可以有所作為，也不可以用強力來掌握，如果想有所作為，就要搞槽；如果用強力來掌握，就會失去。所以一切事物（特別是人，秉性不一），有的走在前面（象領導人就是這樣），有的跟在後面（受人指揮）；有的氣勢火紅，有的處境寒涼；有的勢力強大，有的軟弱無力；有的乘坐在車上，有的墜於車下。因此「聖人」要去掉極端的、奢侈的、過分的東西。三十章

以道佐(1)人主(2)者，不以兵強天下(3)。其事好還(4)。師(5)之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年(6)。善有果(7)而已，不敢以取強，果(8)而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已(9)。

【注釋】(1)以道佐：用「道」去輔佐。(2)人主：國君、君主。(3)不以兵強天下：不依靠武力在天下逞強。(4)其事好還：其事，指用兵這件事。還，還報，報應。(5)師：指軍隊。(6)大軍之後，必有凶年：大戰過後，必然有災荒年。此八字帛書本無。(7)果：有幾種解釋。一說是勝利的意思；一說是救濟危難的意思。今從後一解。(8)果：以後幾個「果」都是達到目的意思。(9)早已：早死。這一章表現了老子對殘酷戰爭的反對和譴責。【譯文】用「道」去輔佐君主的人，不靠武力在天下逞強。使用武力這種事，是必定有報應的。軍隊所到之處，（民生調敝，田地荒蕪），荊棘叢生。大戰過後，必定是災荒年。善於用兵打仗的人，只求達到救濟危難的目的就是了，不敢用兵力來逞強於天下。達到目的而不自高自大，達到目的而不自我誇耀，達到目的而不自以為是，達到目的而要認為這是出於不得已，達到目的而不要逞強。（無論國家還是個人）凡是氣勢強盛之後就會趨於衰老，（因此逞強氣盛〕是不合於「道」的。不合於「道」，必然很快就會死亡。

三十一章

夫唯兵者(1)，不祥之器，物或惡之(2)，故有道者不處(3)。君子居則貴左，用兵則貴右(4)。兵者不詳之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡(5)為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人(6)。夫樂殺人者，則不可得志於天下(7)矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣(8)之，戰勝以喪禮處之。

【注釋】(1)夫唯兵者：帛書本無「唯」字，王弼本作「夫佳兵者」，王念孫校定為「夫唯兵者」。兵，兵器，也指兵事、戰爭。(2)物或惡之：大家都厭惡它。物，指人。(3)有道者不處：有「道」的人不接近它。老子是反對戰爭的。他的反戰思想，是從人道立場出發的，正如在三十章他指出的，「師之所處，荊棘生焉」，「大軍之後，必有凶年」。但老子又並非二個完全憤世嫉俗、脫離現實的理想主義者，他對現實、政治的深切關注，使他不能對戰爭進行全盤否定，只得以「不得已而用之」進行自我安慰，從而提出以「恬淡為上」、「勝而不美」、「以喪禮處之」等折衷辦法，以解決人性與政治的矛盾和衝突。(4)君子居則貴左，用兵則貴右：古人認為左陽右陰，陽生而陰殺。後面的所謂「貴左」、「貴右」、「尚左」、「尚右」、「居左」、「居右」等，都是古時的禮儀。(5)恬淡：淡然、安靜。老子以此代表有道的人在發動或進行「不得已」的戰爭時所應當表現出的迫不得已、並不喜歡戰爭的無可奈何心態，這種心態與尚武、好戰者在戰爭中興奮、激昂的精神狀態是迥乎不同的。(6)而美之者，是樂殺人：（如果勝利之後）腎以為了不起，這是以殺人為快樂。這是老子對尚武者心理狀態的精妙概括。(7)不可得志於天下：不可能在天下得到成功。(8)泣：一說哭泣。一說位為蒞的誤寫，今從後者，蒞臨、到場、參加的意思。【譯文】戰爭呵，這是不吉利的東西。大家都厭惡它，所以有「道」的人是不去接近它的。君子平時以左邊為尊貴，打仗時以右邊為尊貴。戰爭是不吉利的東西，不是君子所使用的東西。萬不得已而使用它，最好是淡然處之。勝利了也不要得意洋洋、自以為了不起，如果洋洋得意、自以為了不起，就是以殺人為快樂。以殺人為快樂的人，就不能在天下取得成功。吉慶的事以左邊為上，凶喪的事以右邊為上。偏將軍站在左邊，上將軍站在右邊，這就是說出兵打仗用喪禮的儀式來處理，戰爭殺傷眾多，帶著哀痛的心情去參加，打了勝仗要用喪禮的儀式去處理。三十二章

道常無名(1)、朴(2)。雖小，天下莫能臣(3)。侯王若能守之，萬，物將自賓(4)。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均(5)。始制有名(6)，名亦既有，夫亦將知止(7)，知止可以不殆(8)。譬道之在天下，猶川穀之於江海(9)。

【注釋】(1)道常無名：帛書本常作「恆」。「道」永遠是沒有名稱的。(2)朴：質樸。這是用來指稱「道」的。「這一句還有一種讀法：「道常無名。朴雖小?.」意思相同。(3)天下莫能臣：臣，名詞作動詞用，「使?.為臣」、「使?.服從」的意思。天下沒有能使它服從的。(4)自賓：自將賓服於「道」。賓，賓服、服從。(5)民莫之令而自均：人民沒有令它均勻，它卻自然均勻。老子認為「道」的動用是均調普及，具有一種平等精神。(6)始制有名：始，指天地萬物的開始；制，作的意思。始制有名，萬物興作，於是產生了各種名稱。這與二十八章所說的「朴散則為器」是同一個意思，(7)止：止境、限度。(8)可以不殆：帛書乙本「可以」作「所以」。(9)譬道之在天下，猶川穀之於江海：這句是以江海比喻道，以川穀比喻天下萬物，說明道的統領性，意即：「道」為天下所歸，正如江海為一切小河流所歸一樣。【譯文】「道」永遠是處於無名而質樸的狀態。它雖然幽微不可見，天下卻沒有人能支配它。侯王如果能保有它，萬物將會自動地服從。天地之間（陰陽之氣）相合，就降下甘露，人民沒有令它均勻，它卻自然均勻。萬物興作，就產生了各種名稱，各種名稱已經產生，就要知道適可而止；知道適可而止，就可以避免危險。「道」為天下所歸，正如江海為一切小河流所歸一樣。三十三章

知人者智，自知者明(1)。勝人者有力，自勝者強(2)。知足者富。強行(3)者有志。不失其所者久。死而不亡(4)者壽。

【注釋】(1)明：高明、聰明的意思。(2)強：這是老子使用的特殊概念，含有果決的意思，與五十二章「守柔日強」的「強」字用法相同。(3)強行：有人認為，「強行」為「勤行」之誤；也有人認為，「強」和「勤」在古代是通假字。由此，「強行」就是努力不懈的意思。(4)死而不亡：身體已經死亡，但其精神依然被世人遵循。這一章闡述了老子自我修養的觀點；他認為，知人、勝人固然重要，但知己、自勝更重要；而只有達到「自知」、「自勝」、「自足」、「強行」的人，才可能使自己的精神生命與思想生命超越死亡，成為長久的存在。【譯文】認識別人的叫做機智，了解自己的才算聰明。戰勝別人的是有力，戰勝自己的才算做剛強。知道滿足的就是富有。努力不懈的就是有志。不離失根基的才能持久。身死而精神長存的才是真正的長壽。三十四章

大道泛兮(1)，其可左右。萬物恃之以(2)生而不辭(3)，功成而不有(4)。衣養(5)萬物而不為主(6)。常無欲(7)，可名於小(8)；萬物歸焉而不為主，可名為大(9)。以其終不自為大，故能成其大(10)。

【注釋】(1)大道泛兮：泛，水向四處漫流，叫做泛濫。帛書乙本，泛字作「淵」。大道泛兮，大道象河水泛濫一樣（無所不至）。(2)以：王弼本作「而」字。傅奕本、景龍本、蘇轍本、林希逸本、范應元本及眾多古本均作「以」字。(3)辭：有幾種解釋。一說推辭。一說言辭，稱說的意思。一說當讀為「司」，管理、干涉的意思。今從最後一解。(4)功成而不有：王弼本原作「功成不名有」，有人認為「名」是衍文。有所成就而不自以為有功。老子在此借描述「道」的性質（生養萬物，卻不加以絲毫的主宰）來闡述他順任自然而不為主的精神，這種精神是崇高的、偉大的。(5)衣養：養育。(6)不為主：不自以為主宰。(7)常無欲：有些古本無此三字。有人懷疑是衍文。(8)可名於小：可以稱它為小。由於道生養萬物而不自以為主宰，也就是說，萬物由道生養，卻不知道是由道所生養，好象這個「道」是不存在的一樣，因此可以說它是「小」。(9)萬物歸焉而不為主，可名為大：萬物歸附於「道」而它不自以為主宰，因此可以說它是偉大的。(10)以其終不自為大，故能成其大：以，由於，因為；成，成就、成全。由於「道」不自以為偉大，所以才成就了它的偉大。這一句說出了「偉大」的品格，不自以為是，反而能有大成。而這種不自以為是，並非故作謙遜，而是自然品性的流露。【譯文】大「道」象泛濫的河水一樣廣泛流溢、無所不到，萬物依靠它生存，而它對萬物卻從不干涉，大功告成卻不自以為有功。（它）養育了萬物卻不自以為主宰，總是沒有自己的私慾，可以說是很渺小了；萬物歸附於它而它不自以為主宰，可以算得上是偉大。正由於它始終不自以為偉大，所以才造就了自己的偉大。三十五章

執大象(1)，天下往(2)。往而不害(3)，安平太(4)。

樂與餌(5)，過客止(6)。道之出口(7)，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既(8)。

【注釋】(1)執大象：象，即「道」。道是無物之象，它產生天地，無處不在，是宇宙中最大的象。執大象，執守大道。(2)天下往：天下，指天下的人們。往，歸往的意思。(3)往而不害：即使天下的人們向它投靠，也不會互相妨害。(4)安平太：有的本子也作「安平泰」。安，相當於乃、於是的意思。平，和平。太，即泰，安泰。(5)樂與餌：樂，音樂。餌，美味佳肴。(6)過客止：（美食和音樂）能使過路的行人停住不走。(7)道之出口：「道」用嘴說出來，也即「道」的表述。(8)用之不足既：既，盡。用它，卻用不完、用不盡。以上四句概括了「道」這個形而上存在的特點，顯示出它與可聞可見的音樂美食之類形而下物質是不同的。【譯文】如果誰執守大「道」，天下的人就都會向他投靠。（即使大家向它）投靠也不會互相妨害，於是大家都平和安泰。音樂和美食，能使過路的行人停下腳步。而「道」要說出來，就淡得沒有味道。看它，看不見；聽它，又聽不到；用它，卻用不完。三十六章將欲歙之，必固張之(1)，將欲弱(2)之，必固強(3)之：將欲廢(4)之，必固興(5)之；將欲奪(6)之，必固與(7)之。是謂微明(8)。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵(9)，國之利器(10)，不可以示(11)人。【注釋】(1)將欲歙之，必固張之：歙（xi），收斂，收攏的意思，之，相當於「者」。將要收攏的，必定先擴張。這個意思是說，在事物發展的過程中，張開往往是閉合的一種徵兆或者說先期動作。老子認為，事物總是處於不斷對立轉化的狀態中，當事物發展到某一個極限的時候，它必然會向相反的方向轉化，譬如月圓的時候，便意味著月虧，月亮圓滿便是月亮虧缺的徵兆；人們常說的「冬天來了，春天還會遠嗎」，也是這個道理，冬天就是春天的徵兆。老子的這句話，也被理解成為利用計謀的思想。(2)弱：削弱。(3)強：形容詞作動坷用，使?.強。(4)廢：廢棄、廢毀。(5)興：興起、興舉。(6)奪：通行本作「奪」，但《韓非子·喻老篇》作「取」，范應元本及彭耜本也作「取」。(7)與：給。(8)微明：一說微是幽微、幽隱的意思。明，明通、聰明。微明就是看不見的聰明，即深沉的聰明。一說明是徵兆的意思，微明，就是幽微的徵兆，今從後解。(9)魚不可脫於淵：魚不能離開深淵。(10)利器;一說指權道、權謀。一說指軍事力量。一說指權勢禁令等凶利的政治手段。今從最後一解。(11)示：顯示，此主要指耀示於人民。有人將此章理解為老子討論權術的思想，那麼「利器」就是權術、權謀的意思。「國之利器，不可示人」即含有隱秘的東西不能隨便給人看的詭詐，今不從。王弼說：「示人者，任刑也。」統治者用嚴刑峻法來制裁人民，就是用利器示人，就是「剛強」的表現；老子認為這種逞強是不會長久的，因此在此章他又一次闡明「柔弱勝剛強」，主張統治者採取「無為」、寧靜的政治。【譯文】將要收攏的，必定先擴張，將要削弱的，必定先強盛；將要廢棄的，必走先興起；將要奪取的，必定先給予。這就叫做隱微的徵兆。柔弱勝過剛強，魚不能離開深淵，國家的權勢禁令這些凶利的政治制度不能隨便耀示於人。三十七章道常(1)無為而無不為(2)。侯王若能守之，萬物將自化(3)。化而欲作(4)， 吾將鎮之以無名之朴(5)。鎮之以(6)無名之朴，夫將不欲(7)。不欲以靜(8)，天 下將自正(9)。【注釋】(1)常：帛書乙本作「恆」。(2)無為而無不為：無為。是順其自然、不妄為。老子一再提倡「無為」的政治、「無為」的人生，這個「無為」並非不做，而是拋棄個人的一切心思計慮，不孜孜營私，不恣意行事，一切依順自然的理法而行。自然界萬物並存、各逞其態，就是一種「無為」的結果，因為在這個世界中沒有任何有意志的經營、沒有任何造作，一切都是自然而然的，無不為，沒有一件事不是它（指「道」）所做的，這正是「無為」（不妄為）產生的結果。無為而無不為，意思是不做作， 就沒有什麼事情做不成。(3)自化：自我生長、自我化育。(4)化而欲作：欲，慾望、貪慾；作，萌發、出現。化而欲作，自我生長，而有貪慾萌生。(5)吾將鎮之以無名之朴：鎮，壓制、鎮服；以，用；無名，指「道」；朴，形容「道」的真朴。我將用「道」的真朴來鎮住它。(6)鎮之以：王弼本無此三字，帛書乙本有此三字。(7)夫將不欲：王弼本「不」作「無」；帛書本此句作「夫將不辱」。(8)不欲以靜：不起貪慾而歸於寧靜，帛書本作「不辱以靜」。(9)自正：通行本作「自定」，帛書本、傅奕本作「自正」。【譯文】「道」永遠是順任自然的，但是沒有一件事不是它所作為。侯王如果能保有它，萬物就會自主自長。（人們）在自生自長時，（慢慢地有可能）貪慾萌生，我將用「道」的真朴來鎮住他們。用「道」的真朴來鎮住他們，貪慾就興不起來。不起貪慾而歸於寧靜，天下自然太平安定。三十八章 上德不德(1)是以有德；下德不失德(2)，是以無德。上德無為而無以為(3)，下德為之而有以為(4)。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮力之而莫之應(5)，則攘臂而扔之(6)。故失道而後德(7)，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首(8)。前識者(9)，道之華(10)，而愚之始(11)。是以大丈夫處其厚(12)，不居其薄(13)；處其實，不居其華。故去彼取此(14)。【注釋】(1)上德不德：老子從居心上來分道、德、仁、義、禮這幾個層次。德是道的具體體現。因此，德指自然德性，即兒童的純樸天性，上德，指具有上等品德因循自然的人。上德不德，即具有上等品德的人（因具備自然的品德），所以不表現為形式上的品德（如仁、義、禮等）。(2)下德不失德：下德，與上德相對，指仁、義、禮等德性，老子將德分為上、下兩個層次，上德是無心的流露，是與自然同一的品德；下德是有心的產物，是人為的品德，含有勉強的成分，也易產生虛偽。所以下德的人自以為不離失德，實際上是沒有達到"德"的境界的，故老子下文稱之為"無德"。(3)上德無為而無以為：以，有心，故意。上德的人順任自然而無心做作。(4)下德為之而有以為：下德的人在形式上表現"德"並有心做作。這一句文字頗有爭議，范應元本："下德為之而無以為"；馬其昶本："下德無為而有以為"，本文據王弼本作"下德為之而有以為"。(5)上禮為之而莫之應：上禮的人有所作為卻得不到別人的回應。(6)攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂。扔之，用手引他們、強掣拽他們。(7)失道而後德：失掉了"道"而後才有"德"。(8)夫禮者，忠信之薄，而亂之首：禮，是忠信的不足、禍亂的開端。(9)前識者：有先見的人，先知。(10)華：虛華。(11)愚之始：愚昧的開始。(12)處其厚：厚，淳厚。立身於淳厚（的品德）。(13)薄：淺薄，此指"禮"。(14)去彼取此：去掉薄華的"禮"，採取厚實的"道"與"德"。【譯文】具有上德的人不表現為外在形式的「德」，所以實際上是有「德」；下德的人死守著形式上的「德」，因此實際上是沒有「德」。上德的人順任自然而無心作為，下德的人在形式上表現「德」並有心做作。上仁的人有所表現但出於無意，上義的人有所表現卻出於有心。上禮的人有所作為卻得不到回應，於是就伸出胳臂，強掣牽拽。所以，喪失了「道」而後才有「德」，喪失了「德」而後才有「仁」，喪失了「仁」而後才有「義」，喪失了「義」而後才有「禮」。「禮」這個東西，是忠信的不足，是禍亂的開端。所謂「先知」，不過是「道」的虛華，是愚昧的開始，因此大丈夫立身敦厚，而不居於淺薄；存心樸實，而不居於虛華。所以要捨棄薄華的「禮」，採取厚實的「道」和「德」。三十九章

昔之得一者(1)；天得一以清(2)；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈，萬物得一以生；侯王得一以為天下正氣(3) 。其致之也(4)，謂(5)天無以清，將恐裂(6)；地無以寧，將恐廢(7)；神無以靈，將恐歇(8)；谷(9)無以盈(10)，將恐竭(11)；萬物無以生，將恐滅；侯王無以為貞(12)，將恐蹶(13)。故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自稱(14)孤、寡、不穀(15)。此非以賤力本邪？非乎？故至譽無譽(16)。是故不欲琭琭如玉(17)，珞珞(18) 如石。

【注釋】(1)昔之得一者：一，指"道"，是"道"的別名。昔之得一者：古來得到"道"這個"一"的。(2)天得一以清：天得到這個"一"而清明。老子將"道"看成是構成天、地、神、谷以及萬物所不可或缺的要素。自然界一切都在流動著、變化著，老子認為這些變化的基礎是統一而不是矛盾的鬥爭，故說"天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生"。(3)侯王得一以為天下正：正，首領的意思，王弼本作"貞"，貞通正，河上公、景龍等多種古本作"正"。這句的意思是侯王得到"一"因而做了天下的首領。一說"天下正"為天下安定的意思，今不從。(4)其致之也：帛書本如是，通行本無"也"字。致，相當於"推"，這句意思是推而言之如下文。(5)謂：帛書本省作"胃"，傅奕本作"以"，今不從。(6)天無以清，將恐裂：無以，相當於無已；已，停止、完畢。這句的意思是天不能清爽，恐怕將要破裂。(7)廢：王弼本作"發"。劉師培認為"發"應讀為"廢"，"發"為"廢"的省形，廢，陷塌。(8)歇：消失。(9)谷：河谷。(10)盈：水滿。(11)竭：盡，干。(12)為貞：傅奕本、范應元本作"為貞"，王弼本作"貴高"。貞通正，與"侯王得一為天下正"中的"正"同義。(13)蹶：跌倒，引申為挫折，失敗。侯王的失敗就是亡國。(14)自稱：王弼本作"自謂"，范應元本、林希逸本、焦竑本作"自稱"。(15)孤、寡、不穀：都是侯王對自己的謙稱。孤，意思是說自己孤單，有爭取臣·民擁護的意思；寡，與孤相似。一說孤、寡分別是孤德、寡德的意思，即指自己德性不好。不穀，有不善的意思。有人懷疑侯王的這些謙稱是受道家思想的影響而提出的。(16)至譽無譽：至譽，最高的讚譽；無譽，無須誇譽。王弼本原作"致數與無與"，致即至，與通譽。(17)琭琭如玉：琭琭，形容玉的華美。象玉那樣華美。(18)珞珞：形容石塊的堅實。"不欲琭琭如玉，（而寧）珞珞為石"是老子心目中理想的有道君主的形象，也就是說為政者要能"處下"、"居後"、"謙卑"，要象大廈的基石一般堅忍樸質。這種理想形象，反映著老子"無為而治"、"至虛"、"守靜"的辯證思想。 【譯文】古來凡是得到道這個「一」的一天得到「一」而清明；地得到「一」而寧靜；神得到「一」而靈妙；河谷得到「一」而充盈；萬物得到「一」而生長；侯王得到「一」而做了天下的首領。推而言之，也就是說，天如果不能保持清明，恐怕就要崩裂；地如果不能保持寧靜，恐怕就要陷塌；神如果不能保持靈妙，恐怕就要消失：河谷如果不能保持盈滿，恐怕就要涸竭；萬物如果不能保持生長，恐怕就要滅絕；侯王如果不能保持首領的地位，恐怕就會亡國。所以貴是以賤為根本的，高是以低下為基礎的，因為這個道理，侯王才自己謙稱為「孤」、「寡」、「不穀」。這難道不是把低賤當作根本嗎？難道不是嗎？所以最高的讚譽是無須誇譽的。因此（人君應當）不願意如玉一般華美，而寧可象石塊一樣堅實樸質四十章反者(1)道之動(2)，弱者道之用(3)。天下萬物生於有，有生於無(4)。【注釋】(1)反者：反，有兩種解釋。一是相反、相對；二是同返，反覆、循環的意思。在老子的哲學中，這兩種意義有時在不同的場合交替出現，有時使用"反"時，兩種意義都蘊含在內。老子認為，自然界中事物的運動和變化莫不依循著一定規律，而"反"就是其中的一個規律。它的含義是：任何事物都是在相反相成的狀態中出現的，如靜與動、虛與實、弱與強、柔與剛，等等，這種相反相成的作用是推動事物變化發展的力量；同時，一切事物的變化發展都向著它的起始反覆，而這個起始便是虛靜。老子認為紛繁的事物只有返回根本、挎守虛靜，才能避免煩擾紛爭。(2)道之動："道"的運動（規律）。(3)弱者道之用：弱，柔弱。柔弱是"道"的作用。這是形容"道"在運作時並不帶有壓力。(4)天下萬物生於有，有生於無：一說"有"、"無"，都指"道"；一說"有"指現象界的具體存在物，"無"指超驗的"道"；一說"有"指天地，天地由無形的"道"產生，而天地是有形的，是萬物之母；"無"，指"道"，"道"是無形的超驗存在。今從最後一解。【譯文】「道」的運動是相反相成、循環往複的；「道」的作用是感覺不出力量的「柔弱」。天下萬物生於有形體的天地，天地生於無形體的「道」。四十一章上士聞道，勤而行之(1)；中士聞道，若存若亡(2)；下士聞道，大笑之(3)。不笑不足以為道(4)。故建言(5)有之：明道若昧(6)；進道若退；夷(7)道若颣(8)；上德若谷(9)；廣德(10)若不足；建德若偷(11)；質真(12)若渝(13)；大白若辱(14)；大方無隅(15)；大器晚成；大音希聲；大象無形(16)；道隱無名(17)。夫唯道，善貸且成(18)。【注釋】(1)勤而行之：王弼本如是，傅奕本作"而勤行之"。勤，積極。(2)若存若亡：存，留在心裡；亡，同忘；若，相當於或，"有時"的意思。若存若亡：有時想起，有時忘掉。有人譯為將信將疑。(3)大笑之：對"道"大加譏笑的意思。也有另一種解釋，如王念孫認為"大笑之"應作"大而笑之"，"大"是空洞而不切實：際，與"勤而行之"是平行句式。(4)不笑不足以為道：不被嘲笑，那就不足以成為"道"。(5)建言：有幾種解釋。一說建言是書名，老子引用其中的話。一說建言可能是古代現成的諺語、歌謠等。一說建言就是立言、設言，意思是通常有這樣的說法，今不從第一說，而揉合後二說釋之。(6)明道若昧：昧，暗昧。明顯的"道"好象很暗昧而不容易看見。(7)夷：平坦。(8)颣（ｌèi）：崎：嶇、不平坦。(9)上德若谷：上德，崇高的"德"；谷，低下的山谷。(10)廣德：高深廣大的德行。(11)建德若偷：建德，剛健的"德"。偷，怠情、鬆鬆垮垮的樣子。(12)質真：質樸純真，一說質為實的意思，真指"德"。(13)渝：有幾種解釋。一說改變、不能堅持的意思。一說變污、混濁的意思。一說質真是充實的德，渝通窬，空虛的意思。今從最後一解。(14)大自若辱：辱通，黑垢。大白，最白。(15)大方無隅：大方，最方正。隅，角。最萬正的卻沒有稜角。(16)大象無形：最大的形象，看起來反而不見形體。(17)道隱無名："道"隱微而沒有名稱。(18)善貸且成：貸，施子；成，成就、成全。善貸且成，指"道"善於施予萬物，並且善於成就萬物。帛書乙本作"善始且善成"，意思是"道"使萬物善始善終，萬物自始至終都離不開"道"。兩種意思並不矛盾。 【譯文】上等士人聽見「道」的道理，就趕忙去實施；中等士人聽見「道」的道理，有時想起，有時忘記；下等士人聽見「道」的道理，就大加嘲笑——不被嘲笑，就算不上真正的「道」了。所以古來通常有這樣的說法：明顯的「道」，好象很暗昧；前進的「道」，好似後退；平坦的「道」，好象崎嶇；崇高的「德」，好似低下的山谷；廣大的「德」，好象不足；剛健的「德」，好象怠惰的樣子；充實的「德」，好象空虛一樣；最潔白的好象污黑，最方正的反而沒有稜角；最重的器物總是最後才完成；最大的樂聲聽起來反而少有聲音；最大的形象反而看不見形體；「道」隱微而沒有名稱。只有「道」，善於施予萬物而且成就萬物。四十二章道生一(1)，一生二(2)，二生三(3)，三生萬物。萬物負陰而抱陽(4)，沖氣以為和(5)。人之所惡，唯孤、寡、不穀(6)，而王公以為稱(7)。故物或(8)損之而益(9)，或益之而損。人之所教(10)，我亦教之：強梁者(11)不得其死(12)，吾將以為教父(13)。【注釋】(1)道生一：一，指"道"。由於"道"是獨一無二的，又是混沌的宇宙原質，因此老子稱它為"一"，這在本書中經常可見，如"昔之得一者? ."（三十九章）、"是以聖人抱一為天下式"（二十二章）等。道生一，即道是獨一無二的統一體。(2)一生二：二，指陰、陽二氣，也就是天、地。《淮南子》講宇宙生成的程序時說，在產生天、地之前，有一種混沈未分的氣，後來這種氣分化成輕清、重濁兩部分，輕清的氣就是陽氣，它上浮成為天；重濁的氣下沉為地，它就是陰氣。一生二，指"道"漸趨分化成陰陽二氣。"道"在渾沌未分時本來就具備陰陽二氣，而這陰陽二氣是萬物生成的基本元素；"道"在向下落實、漸趨分化時，陰陽二氣的活動也漸趨頻繁、分明。(3)二生三：三，有幾種說法。一說指陰、陽、和氣。一說指由陰、陽二氣相合而形成的一種勻調和諧的狀態，一說三不是實指，而是多數的意思；二生三，就是說有了陰陽，很多東西就產生出來了。(4)負陰而抱陽：負，在背後；抱，在胸前。負陰抱陽，背陰而向陽。(5)沖氣以為和：沖，涌搖、激蕩、交流的意思。陰陽二氣相互激蕩交流而成為一種勻調和諧的狀態。和，指陰陽相合的和諧勻調狀態；還有一種說法，和指陰陽相激蕩而產生的另一種氣，也有人認為，沖氣、陰氣、陽氣是宇宙間的三種氣，它們的關係是：陰氣、陽氣由一種混沌未分的氣分化而成，當分化開始而還未完全分化成陰陽時，這種情況下的氣就叫做沖氣，"沖"在此是虛空的意思，它是"道"的一種性質，正如四章所謂"道沖，而用之或不盈"。這種尚未完全分化的氣與"道"差不多，故也叫"一"。(6)孤、寡、不穀：孤，孤單，一說孤德；寡，孤獨，一說寡德；谷，善，不穀即不善。(7)公以為稱：以為稱，用這些字眼作為自稱。(8)或：有時。(9)損之而益：損害它，它卻反而得到增益。(10)人之所教：人們用來教人的話。(11)強梁者：強悍的人。(12)不得其死：不得好死的意思，(13)教父：父，一家之首叫父；教父，即教首、教的開頭，亦即教人的頭一條。 【譯文】「道」是獨一無二的統一體，這個統一體產生出陰陽二氣，陰陽二氣相交而成為一種調勻和諧的狀態，這種適勻狀態便產生出萬物。萬物背陰而向陽，陰陽二氣互相激蕩而成為新的和諧體。人們所厭惡的，就是「孤」、「寡」、「不穀」，但王公卻用這些字眼稱呼自己。所以，一切事物，有時貶低它，它反而得到抬高；有時抬高它，它反而遭受貶低。人們教導人的話，我也用來教導人：強悍的人不得好死。我要把這句話作為教人的頭一條。四十三章

天下之至柔(1)，馳騁天下之至堅(2)。無有入無間(3)，吾是以知無為之有益(4)。不言之教(5)，無為之益，天下希及之(6)。

【注釋】(1)天下之至柔：天下最柔軟的東西。(2)馳騁天下之至堅：（天下最柔軟的東西能夠）在天下最堅硬的東西中自由地穿來穿去。老子在此以水作比喻，闡明了一個深刻的思想：柔能勝剛，而且戰勝剛強的，往往就是它的對立面柔弱。(3)無有入無間：無有，指沒有形象的東西；無間，沒有間隙。沒有形狀的力量能穿透沒有間隙的東西。(4)吾是以知無為之有益：是以，即以是，因為這個、由於這個；無為之有益，"無為"的好處。我因此知道了"無為"是有好處的。老子的哲學，具有深刻的辯證力量，而他的辯證思維，源於對世界存在方式、對現象的本質的深刻認識。基於這種思想而產主的人生理想、政治主張，便是以退為進，以柔制剛，無為而治。(5)不言之教：不說出來、不發號訓戒的教導。這與"無為"是同一個意思。(6)希及之：帛書本作"希能及之矣"，傅奕本作"希及之"，今從後者。很少人能認識或做得到。 【譯文】天下最柔弱的東西，能夠駕馭和征服天下最堅硬的東西。無形的力量能穿透沒有間隙的東西，我因此知道了「無為」是有好處的。「不言」的教導，「無為」的益處，天下人很少能夠認識或者做到四十四章名與身(1)孰親(2)？身與貨(3)孰多(4)？得與亡(5)孰病(6)？是故(7)，甚愛必大費(8)；多藏必厚亡(9)。故(10)知足不辱(11)，知止不殆(12)，可以長久。【注釋】(1)名與身：名，聲名，榮譽，身，身體，指生命。(2)親：親切。(3)貨：財貨、財產。(4)多：意思是尊重、重視。多字在此相當於"重"。(5)得與亡：得，獲得（名譽、財產）：亡，失去（生命）(6)病：.有害。(7)是故：因此。王弼本有此二字，帛書甲本、河上公本無。(8)甚愛必大費：甚愛，過分喜愛虛名，一說愛指憐惜、吝惜；大費，很大的破費、耗費。甚愛必大費，即過分的吝惜必定招致更大的破費。(9)多藏必厚亡：豐富的貯藏必定會招致慘重的損失。厚，形容損失的多和重。(10)故：通行本無此字，帛書甲本有，據此補。(11)知足不辱：知道滿足，就不會遭受屈辱。(12)知止不殆：止，適可而止。殆，危險。【譯文】名譽與生命，那一個更親切？生命與財產，哪一個更貴重？獲得名利與失去生命，哪一個更有害？因此，過分吝借必定招致更多的破費，豐厚的貯藏就會招致慘重的損失。所以，知道滿足就不會遭受屈辱；知道適可而止，就不會遇到險情，這樣才可以保長久。四十五章大成若缺(1)，其用不弊(2)。大盈若沖(3)，其用不窮(4)。大直若屈(5)，大巧若拙(6)，大辯若訥(7)。靜勝躁，寒勝熱(8)。清靜為天下正(9)。 【注釋】(1)大成若缺：大成，最圓滿的東西。若缺，好象有所欠缺一樣。這一章講的是辯證法思想及理想的人格。(2)其用不弊：弊，帛書本作"敝"，破敗的意思。它的作用不會破敗。(3)大盈若沖：沖，古字為"盅"，虛空的意思。(4)窮：窮盡、窮竭。(5)屈：彎曲。(6)大巧若拙：最靈巧的看起來卻好象很笨拙。(7)大辯若訥：大辯，最善雄辯、最有口才。訥，說話遲鈍、笨拙。大辯若訥，就是最有辯才的卻好象不善言詞。"若缺"、"若沖"、"若屈"、"若拙"、"若訥"都是對一個完善人格外在形態的描述，"大成"、"大盈"才是他的本質。老子的理想人格與其虛靜、退守的人生追求是一致的。(8)靜勝躁，寒勝熱：通行本作"躁勝寒，靜勝熱"，陳鼓應據蔣錫昌、嚴靈峰之說改為"靜勝躁，寒勝熱"。蔣錫昌認為，"靜"與"躁"相對，王弼在六十章、六十一章的注中亦將這兩個概念對比而用（"躁則多害，靜則全真"、"雄躁動貪慾，雌常以靜，故能勝雄也"）；《管子·心術上》及《淮南主木》中均有躁、靜對言的例子，等等。(9)清靜為天下正："靜"及上旬"靜勝躁"的"靜"，帛書乙本作"靚"。正，通"貞"、"政"，首領、君長的意思，一說含有模範的意思。【譯文】最圓滿的東西就好象有欠缺一樣，但是它的作用是不會衰竭的。最充實的東西好象空虛的一樣，可是它的作用是不會窮盡的。最正直的東西好象是彎曲的一樣，最靈巧的東西好象是笨拙的一樣，最好的口才好象是不善言詞一樣。清靜戰勝躁動，寒冷戰勝炎熱。清靜無為便可以成為統治天下的君長。四十六章天下有道，卻走馬以糞(1)。天下無道，戎馬生於郊(2)。禍莫大於不知足(3)，咎(4)莫大於欲得(5)。故知足之足，常足矣(6)。 【注釋】(1)天下有道，卻走馬以糞：卻，退卻，退回。走馬，善跑的馬，指戰馬。糞，傅奕本作"播"，古時二字相通，指耕田種地。天下有道，卻走馬以糞，意即天下政治正常合理（沒有戰爭），就把戰車上的馬退還給農民去耕田種地。(2)天下無道，戎馬生於郊：戎馬，就是戰馬；生於郊，小馬駒被生在戰地的郊野上。這句是說，由於連年戰爭，馬匹徵用太多，戰場上公馬不夠用，就耙懷孕的母馬也用上了，以致母馬在戰場上產仔。(3)禍莫大於不知足：禍，帛書本作"罪"。沒有比不知足更大的禍患了。(4)咎：帛書本作"罪"。過失、罪過。(5)欲得：貪得無厭的。老子的反戰思想在本書中反覆得到闡述。面對春秋各諸侯國之間以及諸侯國各貴族領主集團之間頻繁的兼并戰爭，老子從人道的立場出發，關注的是戰爭給人民帶來的痛苦和災難，呼籲人本精神。在此，老子一針見血地指出，戰爭的根源乃是封建統治者的不知足、貪得無厭，從而認為這種貪慾、不滿足的心理是世界上最可怕的事情、最大的禍根。(6)故知足之足，常足矣：常足，帛書乙本作"恆足"。所以知道滿足這樣的滿足，就永遠滿足了。這是老子為解決矛盾、避免戰爭、消弭痛苦而開的良方，他把主觀上的知足作為一種根本性的消解矛盾的方法。 【譯文】天下政治正常合理，（沒有戰爭）戰馬就會退還給老百姓去耕田種地。天下政治秩序混亂、不合理，（戰爭頻繁）連懷胎的母馬也被用來作戰，以至在戰場上產仔。沒有比不知足更大的禍患了，沒有比貪得無厭更大的罪過了。所以，知道滿足這樣的滿足，就會永遠滿足。四十七章不出戶，知天下(1)。不窺(2)牖(3)，見天道(4)。其出彌遠，其知彌少(5)。是以聖人不行而知(6)，不見而名(7)，不為而成(8)。【注釋】(1)不出戶，知天下：不用出門到外面去，就能夠推知天下的事情。老子並不看重外在的經驗，卻極端重視內在的直觀體驗。他認為，心靈本是潔靜透明的，宛如一面鏡子，自身便具備洞察外界自然、透視現實世界的功能。(2)窺（kuī）：從小孔隙里看。(3)牖（yǒu）：窗戶。(4)天道：指自然萬物發展變化的規律。(5)其出彌遠，其知彌少：出，指走出門外；彌，越、愈。有人走出去越遠，他知道的東西就越少。這又是老子的一個觀點。他認為，心靈如一面明鏡，可以洞察萬物、知曉世事，具有本明的智慧。但是，如果心智活動向外馳求，就會使思慮紛雜、精神散亂，宛如使鏡子上面蒙上灰塵，這便是"其出彌遠，其知彌少"。老子認為，應該通過自我修養的功夫，作內觀反照，凈化慾念，清除心靈的蔽障，以本明的智慧、虛靜的心境，去觀照外物，去了解外物運行的規律。(6)不行而知：行，出行、出門走動，也指行動、實踐。不用親自出去經驗。能知道（外界的情況）。(7)不見而名：名，即明，《韓非子·喻老》引《老子》作"明"，古時"明"、"名"通用。不見而名，不必親自觀察事物就能明了。(8)不為而成：不為，就是無為，即不妄為。不挖空心思去有所作為卻能成就大事。【譯文】不出門外，就能夠知道天下的事情。不望窗外，就能夠了解自然的規律，（有人）走出門越遠，他知道的情況卻越少。所以，有「道」的聖人不用親自走出去，就能知道（外界的情況）；不用親自觀察就能明了事物；不挖空心思去作卻能成就大事。四十八章 為學日益(1)，為道日損(2)。損之又損(3)，以至於無為。無為而無不力(4)。取(5)天下常以無事(6)，及其有事(7)，不足以取天下。 【注釋】(1)為學日益：學，指的是政教禮樂之類的學問，範圍較窄。為學，即指對仁義聖智禮法等東西的追求。日益，（知識）一天比一天增加。老子承認知識是越積累越豐富的，但他否認知識對認識世界的作用，認為認識宇宙的總規律、總根源，要依靠心靈的"玄覽"、"靜觀"。(2)為道日損：帛書乙本作"聞道者日亡"。為道，這裡是指通過冥想或體驗以領悟事物未分化狀態的"道"，這裡的"道"指自然之"道"、無為之"道"。日損，指外界對心靈所誘引的慾望一天比一天減少。老子認為，"求學"是追求外在的經驗知識，"為道"是透過直觀體悟以把握事物未分化的狀態，或者感知自己虛靜的心境，這種工夫做得愈深，內心私慾妄想的活動就愈少。除去私慾妄想，就可返樸歸真、至於無為。(3)損之又損：損，帛書本均作"亡"。（私慾妄見）減少再減少（最終達到返樸歸真的"無為"狀態）。(4)無為而無不為：不妄為，就沒有什麼事情做不成。(5)取：治理、掌握。(6)常以無事：常，經常；以，介詞，用；無事，亦即清靜無為。（治理天下）常常是用清靜無為的方法。(7)有事：也就是有為，指政治措施繁多嚴苛。 【譯文】追求政教禮樂這類學問，（知識）一無比一天增加；追求對「道」的體悟，（慾望）一天比一天減少。減少了再減少，一直到返樸歸真、「無為」的境地。不胡亂去做，就沒有一件事做不成。治理天下，經常要用清靜無為的方法。至於政治措施繁多嚴苛，就不足以治理天下了。四十九章聖人無常心(1)，以百姓心為心(2)。善者，吾善之(3)；不善者，吾亦善之；德善(4)。信者(5)，吾信之；不信者，吾亦信之；德信(6)。聖人在天下，歙歙焉(7)。為天下渾其心(8)，百姓皆注其耳目(9)，聖人皆孩之(10)。 【注釋】(1)無常心：常，帛書本作"恆"，不變，固定的意思。無常心，沒有固定意志。(2)以百姓心為心：以老百姓的意志為意志。老子在本章講的"聖人"，是他心目中理想的有"道"的統治者形象。老子認為，理想的統治者，應當收斂自己的意欲，不以自己的主觀認識作為區別是非善惡的標準，努力克服自我中心而去體認百姓的疾苦與需求。(3)善者，吾善之：善良的人，我以善良對待他。一說，善者，指百姓善良的意志；吾善之，我認為善。今從前者。(4)德善：有幾種解釋。一說，德為"得"的假借字，得到的意思；德善，就是使人人都向善。一說，德善，指統治者自已得到善良的名聲。一說，德，指整個時代的品德；德善即整個時代的品德歸於善良。今從最後一解。(5)信者：誠實的人。(6)德信：整個時代的品德歸於誠實。(7)歙歙焉：王弼本無"焉"，帛書本、傅奕本等有"焉"。歙（xī），合、收斂的意思，一說歙歙為和諧、和順的樣子，今不從。歙歙，指統治者收斂自己的意志。(8)渾其心：使人的心思歸於渾沌、純樸。(9)百姓皆注其耳目：百姓都專註於他們自己的耳目。這句的意思是普通百姓都競相用智，追求自己的慾望。這種情形必然導致各種紛爭。因此老子要求統治者使他們絕聖棄智、歸復自然。(10)聖人皆孩之：孩，名詞作動詞用，使? .象孩子一樣。有"道"的人應當使老百姓都回復到嬰孩般的真純狀態。此與二十八章"復歸於嬰兒"意思一樣。【譯文】有「道」的「聖人」沒有自己固定的意志，（他）以老百姓的意志作為自己的意志。善良的人，我就以善良對待他；不善良的人，我也以善良對待他，這樣整個時代的品德就歸於善良了。誠實的人，我以誠實對待他；不誠實的人，我也以誠實對待他，於是整個時代的品德就歸於誠實了。有「道」的人在統治地位上，將收斂自己的意欲，使人心歸於渾沌、純樸。老百姓都專註於自己的耳目，（追求自己的慾望），有「道」的人使他們都回復到嬰孩般的真純渾樸狀態。五十章

出生入死(1)。生之徒(2)，十有三(3)；死之徒(4)，十有三；人之生，動之於死地(5)，亦十有三。夫何故？以其生生之厚(6)。蓋(7)聞善攝生(8)者，陸行(9)不遇兕(10)虎，入軍(11)不被甲兵(12)；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地(13)。

【注釋】(1)出生入死：出，出現於世上，也就是生。入，入於地下，也就是死。出生入死，對這句話有不同解釋：一說人離開生路，就走進死路；一說人始於生而終於死；一說人出現於世上就是生，入於墳墓就是死。今從最後一說。(2)生之徒：徒，屬，類。生之徒，即屬於長壽一類的人。一說，徒通"途"；生之徒，指活著的途徑。(3)十有三：有幾說。一說十分中佔三分，即十分之三。一說指四肢與九竅，今不從。還有一說，指七情六慾，即喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲（七情）與聲、色、衣、香、味、室（六欲）這十三項，今不從。老子認為，人類杜會有三分之一的人走向生的自然繁榮，有三分之一的人走向自然的死亡，還有三分之一的人過早殘廢，其原因是貪慾太多、傷殘身體，違背了生命的自然性。因此他認為，善於養護自己的生命，便應做到少私寡慾，過一種清靜質樸、純任自然的生活。(4)死之徒：屬於夭折的那些。(5)人之生，動之於死地：人本來可以得生，但是卻走向了死路。(6)生生之厚：為追求長生而過分地享受，酒食厭飽，奢侈淫佚，奉養過厚。(7)蓋：用於句首的語氣詞。(8)攝生：攝，調攝、養護。攝生，即養生。(9)陸行：在陸地上行走。帛書甲本作"陵行"，陵是山地、丘陵的意思。(10)兕（sì）：犀牛。(11)入軍：到軍隊中參戰。(12)被甲兵：被，動詞，遭受；甲兵，武器、兵器。被甲兵：即指受到殺傷。(13)無死地：沒有進入死亡的地域。

【譯文】人出現於世上就是生，入於墳墓就是死。屬於長壽這一類的人，佔十分之三；屬於短命的這一類人，佔十分之三；人本來可以活得長久，卻自己走向死路的，也佔了十分之三。（這後一種情況）是什麼原因呢？因為奉養得太過分了。曾聽說過，善於養護生命的人，在陸地上行走不會遇到犀牛和老虎，在軍隊中打仗不會受到殺傷；犀牛用不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃，為什麼呢？因為他沒有進入死亡的範圍。五十一章道生之(1)， 德畜之(2)，物形之(3)，勢成之(4)。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然(5)。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之(6)，養之覆(7)之，生而下有，為而不恃，長而不宰：是謂玄德(8)。【注釋】(1)道生之：之，指萬物。"道"生成萬物。(2)德畜之：德，道分化於萬物就成為"德"。"德"畜養萬物。(3)物形之：具體的質體使萬物得到形狀。(4)勢成之：勢，有不同的解釋。一說指環境，即各種自然物所處的地域、氣候等。一說勢指事物內在的勢能。一說指自然力中相互對立統一的關係，如陰陽相對、四時因等。今從第一解。勢成之，即環境使各物長成。帛書本"勢"作"器。(5)莫之命而常自然：常，帛書本作"恆"。（"道"與"德"）對萬物不加以干涉，從來都是讓萬物順任自然。老子認為萬物是在無為自然的狀態中生長的。"莫之命"說明萬物的生長是順應著客觀存在的自然規律而生長的，各自適應著自己所處的環境而生長的，根本就不存在什麼主宰在加以安排。因此老子也稱此為"道生之"，而把自然規律的具體作用於萬物稱為"德畜之"。正因為萬物的生長必須依據自然界的規律，並被自然規律所左右，所"物莫不尊道而貴德"；而萬物的尊"道"貴"德"，也僅僅是對自然規律的依據與運用，不是另有主宰者在加以命令與安排，這種"無為"的自然狀態，就是"莫之命而常自然"。(6)亭之毒之：有兩種解釋。一說亭是定的意思，毒為安的意思，亭之毒之即安之定之。一說亭即成，毒即熟，亭之毒之，便是使之成熟、結果的意思。令從後解。(7)覆：覆蓋，保護、維護。(8)生而不有，為而不恃，長而不宰：是謂玄德。此四句重見於十章，馬敘倫認為這是錯簡重出。【譯文】「道」生成萬物，「德」養育萬物，萬物呈現各種形狀，具體環境使萬物長成。因此萬物沒有不尊崇「道」並重視「德」的。「道」所以受尊崇，「德」所以被重視，就在於它們對萬物不加干涉，從來都讓萬物順任自然。所以，「道」生成萬物，「德」畜養萬物，使萬物成長、發展，使萬物成熟結果，對萬物愛養、保護。生養了萬物而不據為己有，推動了萬物，而不自恃有功，長養了萬物而不自以為主宰：這就是最深遠的「德」。五十二章天下有始(1)，以為天下母(2)。既得其母，以知其子(3)；既知其子，復守其母(4)，沒身不殆(5)。塞基兌；閉其門(6)，終身不勤(7)。開其兌，濟其事(8)，終身不救。見小曰明(9)，守柔曰強。用其光，復歸其明(10)，無遺身殃(11)；是為襲常(12)。【注釋】(1)始：本始、起始，指"道"。(2)母：根源，亦指"道"。"道"生天下萬物，故為天下萬物之母。(3)既得其母，以知其子：子，指天下萬物。天下萬物由"道"產生，故為"道"的兒子。既得其母，以知其子，意即已經掌握了萬物的根源--"道"，從而認識了"道"的兒子--萬物。(4)既知其子，復守其母：已經了解了萬物，還必須堅守著萬物的根本。(5)沒身不殆：沒身，指死亡。到死都沒有危險。(6)塞其兌，閉其門：兌、門，都指竅穴；其，指人民。塞住他們嗜欲的孔竅，關閉他們嗜欲的門徑。老子認為，"道"生人類，原是無知無欲的。唯其無知無欲，才能反觀自我、覽照外物，憑著本明的智慧，明察萬物。而現實的人常常受到外界的誘引，逐漸生出私慾妄見。因此應"塞其兌，閉其門"，使之歸於真朴。(7)勤：馬敘倫說此"勤"借為"瘽"，病的意思。一說勤即勤勞之義，含有勞擾的意思，今從此。(8)開其兌，濟其事：打開他們嗜欲的竅穴，助成他們求知逞欲的事。(9)見小日明：能察見微小的事情，才叫做"明"。(10)用其光，復歸其明："光"是向外照耀，"明"是向內透亮。運用智慧的光，返照內在的"明"。(11)無遺身殃：遺，招致；殃，災禍。不給自己帶來災禍。(12)襲常：襲，通行本作"習"，傅奕本、帛書甲本等均為"襲"。襲常，承襲常"道"，也就是因循永恆的自然規律。 【譯文】天下萬物都有本始，把這起始作為天下萬物的根源。已經掌握了萬物的根源（母），就能認識萬物（子）；已經掌握了萬物，還必須堅守住萬物的根本，這樣，直到死也不會有危險了。塞住人們嗜欲的孔竅，關閉他們嗜欲的門戶，終身都不會有勞擾的事情。打開嗜欲的孔竅，助成他們求知逞欲的事，他們終身不可救藥。能察見細微的事情，才叫做「明」；能保持柔弱，才叫做「強」。運用智慧的光，返照內在的「明」，不給自己帶來災禍，這就叫做因循永恆的自然規律。五十三章使我(1)介然有知(2)，行於大道(3)，唯施是畏(4)。大道甚夷(5)，而人(6)好徑(7)。朝甚除(8)，田甚蕪(9)，倉甚虛(10)。服文彩(11)，帶利劍，厭(12)飲食，財貨有餘，是謂盜誇(13)。非道也哉(14)！【注釋】(1)我：指有道的執政者。(2)介然有知：介然，有幾解。一說指堅固的樣子，即確信、毫無疑問的意思；一說介是微小的意思，介然有知，即稍有知識；一說介讀為"黠"，指智慧。今從第二解，即稍微有知識的意思。(3)行於大道：走在大路上。(4)唯施是畏：施，讀為迤，邪、斜行之義。唯施是畏，只害怕走入邪路。(5)夷：平坦。(6)人：王弼本作"民"，景龍碑、龍興觀碑本均作"人"，指人君，即統治者。(7)好徑：徑，斜徑，小路。好徑，喜歡走斜徑。(8)朝甚除：朝，朝廷；除，有幾種說法：一說整潔；一說廢馳、頹敗。今從後解。朝甚除，即朝廷非常腐敗。(9)田甚蕪：農田非常荒蕪。(10)倉甚虛：倉庫非常空虛。(11)服文彩：服，動詞，穿（衣服）。文彩，指華麗的衣裳。(12)厭：飽足。(13)是謂盜誇：是，代詞，這。盜誇，相當於盜魁，強盜頭子的意思。帛書乙本誇作"杅"，《韓非子·解老篇》作"盜竽"，古時誇、竽、杅通用。竽是古代合奏音樂中的主導樂器，竽先奏，其他樂器便相隨進入；竽奏主調，其他樂器配合奏出和聲。因此"盜誇"相當於說"盜魁"。(14)非道也哉：王弼本作"非盜也哉"，帛書甲本缺，乙本作"盜竽非道也"，龍興觀碑本作"非道也哉"，今據此。【譯文】假使我稍稍有點知識的話，我就在大道上行走，只害怕走入了邪路。大道很平坦，但是統治者卻喜歡走小路。朝廷非常腐敗，農田荒蕪之極，倉庫空虛到頂點。（可他們）穿著華麗的衣裳，佩帶鋒利的寶劍，吃足了精美的飲食，錢財剩餘很多，這就叫做強盜頭子。這是多麼不合理呵！五十四章善建(1)者不拔(2)，善抱(3)者不脫，子孫以祭祀不輟(4)。修(5)之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長(6)；修之於邦(7)，其德乃豐(8)；修之於天下，其德乃普(9)。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦(10)，以天下觀天下(11)。吾何以知天下然(12)哉？以此(13)。【注釋】(1)建：建樹，建立。(2)不拔：不可拔掉、不可拔除。(3)抱：炮持，有牢固的意思。(4)子孫以祭祀不輟：以，因? .緣故；輟，停止、斷絕。（如果一個人既能建樹事業、又能保持事業）、子孫便會因此而祭祀不絕了。這裡指他的事業長盛不衰。(5)修：修德。老子將修德作為建立自我、處人治世的基點，而道家所謂為家為國，也是充實自我之後的自然的流澤，這與儒家不同。(6)長：一說加長的意思，與上文"有餘"相應；一說長為尊崇的意思。今從前解。(7)邦：王弼本作"國"，傅奕本、帛書甲本作"邦"《韓非子·解老篇》引作"邦"。(8)豐：廣大的意思。(9)普：普遍。(10)以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦：從個人本身的情形觀照（其他的）個人；從自己家的情形觀照別人家的情形；從自己一鄉的情形，照別的鄉的情形；從自已一國的情況觀照別的國家的情況。(11)以天下觀天下：從目前天下的狀況觀照將來天下的狀況。(12)然：這樣。(13)以此：以，用，憑。此，這些道理，指"以身觀身"等。【譯文】善於建樹的人，（其建樹的東西）不可拔除；善於抱持的人，（他抱持的東西）不會脫落。（如果一個人既能建樹事業，又能抱持事業），子孫便會因此而祭祀不絕。修德於一身，他的「德」就可以純真；修德於一家，他的「德」就會有餘；修德於一鄉，他的「德」就會增長；修德於一國，他的「德」就廣大；修德於天下，他的「德」便會普遍。（修德要推己及人、見微知著。）所以從自己本身的情形去觀照別的人；從自己一家的情形去觀照別人家的情形；從自己一鄉的情況去觀照其他鄉的情況；從自己一國的情形去觀照別的國家的情形；從目前天下的狀況，觀照將來天下的狀況。我憑什麼了解天下這樣的現實呢？就是因為這個道理。五十五章含德之厚，比於赤子(1)。毒蟲不螫(2)，猛獸不據(3)，攫(4)鳥不搏(5)。骨弱筋柔而握固(6)。未知牝牡之合而全作(7)，精之至也。終日號而不嘎(8)，和(9)之至也。知和曰常(10)，知常曰明，益生(11)曰祥(12)，心使氣(13)曰強(14)。物壯(15)則老，謂之下道，不道早已(16)。 【注釋】(1)含德之厚，比於赤子：含有深厚的"德"的人，比得上初生的嬰兒。赤子，指初生的嬰兒。老子經常用嬰兒的概念，比喻人的品性復歸自然，達到純真渾樸的狀態。(2)毒蟲不螫：毒蟲，王弼本作"蜂蠆虺蛇"。河上公本、景福本、李約本、陳希聲本、司馬光本、蘇轍本、林希逸本等眾多古本皆作"毒蟲"。毒蟲，正是指蜂、蠍、毒蛇之類。螫，毒蟲用尾端刺人。(3)據：獸類用足爪抓物。(4)攫鳥：用腳爪取物如鷹隼一類的鳥。"攫"字的用法與"毒蟲"的"毒"的用法一樣，形容兇惡的物類。下面"猛獸"的"猛"亦如此。(5)搏：鷹隼用爪和翅擊物。(6)握固：把握得很牢固。(7)未知牝牡之合而全作：牝牡之合，指男女的交合，全作，王弼本如是，帛書甲本作"腹怒"、乙本作"朘作"。朘，嬰孩的生殖器；作，挺舉、勃起，這句的意思是，嬰孩不知道什麼是男女交合，但他的小生殖器常常勃起。(8)嘎：啞。河上公本作"啞"。(9)和：指陰陽調和。人的身體，陰陽調和才能健康，陰盛則生寒疾，陽盛則生熱疾。(10)常：人類天性的自然規律。(11)益生：縱慾貪生。(12)祥：古時用作吉祥，有時也用作妖祥、不祥。這裡即為後者，指災禍、妖孽。(13)心使氣：慾望支配精氣。(14)強：逞強，暴。(15)壯：強壯。(16)已：完結、死亡。【譯文】含「德」濃厚的人，比得上初生的嬰兒。毒蟲不去刺傷他，猛獸不去傷害他，凶鳥不去搏擊他。他筋骨柔弱，拳頭卻握得很牢固。他還不懂得男女交合，但小生殖器卻常常勃起，這是精氣充足的緣故。他整天號哭，但聲音卻不會沙啞，這是他身體諧和的緣故。認識到諧和的道理叫「常」，認識到「常」叫做「明」。縱慾貪生叫做災殃，慾望支配精氣叫做逞強。過分強壯就會趨於衰老，這叫做不合於「道」，不合於」道」，很快就會死亡。五十六章知者不言，言者不知(1)。塞其兌，閉其門(2)，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵(3)，是渭玄同(4)。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤(5)。故為天下貴(6)。【注釋】(1)知者不言，言者不知：知"道"的人不隨便說，隨便說的人不知"道"。有人認為，這句話還含有更深一層意思：智者是不向人民發號施令的，發號施令的人就不是智者。(2)塞其兌，閉其門；此二句見於五十二章，注釋參看該章注釋(6)。(3)挫其銳，解其紛，和其光，同其塵：這四句重見於四章中，疑是此處錯簡重出。把他們的鋒芒磨去，把他們的糾紛化解，涵蓄著光耀，混同著塵垢。這一段活可以理解為統治者治民的原則，也可理解為老子對理想人格形態的描述。從後者角度看，一個人，如果鋒芒外露，就容易摧折，故應磨平它，一般人各自從片面觀點出發，堅持自己的意見，因而是非紛紜，無所適從，要"解其紛"，就得放棄片面。凡陽光照射，必有照不到的陰暗面，只有懂得"負陰"、"抱陽"對立統一的人，才懂得"用其光，復歸其明"。宇宙間到處充滿塵埃，人世間紛繁複雜的情形也是如此，超脫現實不可能，只能化除成見，因勢利導，讓好的、不好的都能發揮應有的作用，這便是"同其塵"。(4)玄同：玄妙齊同的境界，也就是"道"的境界，老子理想的人格形態，是"挫銳"、"解紛"、"和光"、"同塵"，最後達到"玄同"的最高境界。"玄同"的境界是消除自我的固蔽，化除一切的隔膜，超越世俗人倫關係的束縛，以開朗、寬豁的態度對待一切的人和事。(5)不可得而親? .不可得而賤：這六句表明，"玄同"的境界超出了親疏、貴賤、利害的區別。(6)貴：動詞，尊重的意思。一說貴當作"貞"，形似而誤；貞借為正，首領、君長的意思。 【譯文】智者是不隨便（向人民）施加政令的，施加政令的人就不是智者。塞住他們知欲的孔竅，關閉他們知欲的門戶，磨去鋒芒，化解糾紛，涵蓄光耀，混同塵垢，這就叫做玄同的境界。這樣就不分親近，不分疏遠，不分利益，不分禍害，不分高貴，不分低賤。所以這樣的人能做天下的君王。五十七章以正(1)治國，以奇(2)用兵，以無事(3)取天下(4)。吾何以知其然哉？以此(5)；天下多忌諱(6)，而民彌(7)貧；民多利器(8)，國家滋(9)昏；人多伎巧(10)，奇物(11)滋起；法令滋彰(12)，盜賊多有。故聖人云："我無為，而民自化(13)；我好靜，而民自正；我無事(14)，而民自富；我無欲(15)，而民自朴。"【注釋】(1)正：正常平易的方法，也就是"清靜"之道。(2)奇：帛書本作"畸"。出奇詭秘的計謀。(3)無事：即無為。(4)取天下：治理天下。(5)以此：根據這些。指下面一段文字。(6)忌諱：禁令。(7)彌：越，更加。(8)利器：指武器。(9)滋：越，更加。(10)伎巧：技巧智慧。(11)奇物：邪惡的事。(12)彰：明白。(13)自化：自我化育，自然順化。(14)無事：無所事事，此主要指不去攪攏、干涉百姓。(15)無欲：不貪，沒有貪慾，這一章仍然闡述的是老子"無為"的政治思想。老子反對一切工藝技巧、一切聰明智慧、一切法制禁令，讓統治者"無欲"，讓老百姓"自化"，整個社會便在一種清靜無為的狀態中保持自然和淳樸。 【譯文】以清靜無為之道治國，以出奇詭秘的計謀用兵，用無為的政治統治天下。我根據什麼知道是這樣的呢？根據下面這些：天下的禁忌越多，人民就越貧窮；民間武器越多，國家就越混亂；人民的技巧智慧越多，邪惡的事情就層出不窮；法令越嚴明，盜賊反而越多。所以有「道」的聖人說：「我無為，人民就自我化育；我好靜、人民就自然端正；我不攪擾人民，人民就自然富裕；我不貪婪，人民就自然樸實。」五十八章其政悶悶(1)，其民淳淳(2)；其政察察(3)，其民缺缺(4)。禍兮，福之所倚(5)；福兮，禍之所伏(6)。孰知其極(7)？其無正(8)也。正復為奇，善復為妖(9)。人之迷(10)，其日固久(11)！是以聖人方而不割(12)，廉而不劌(13)，直而不肆(14)，光而不耀(15)。【注釋】(1)其政悶悶：悶悶，昏昏昧昧，這裡是寬容的意思。其政悶悶，國家的政治寬容。(2)淳淳：淳厚質樸。(3)察察：嚴密、苛酷。(4)缺缺：帛書乙本同，甲本作"夬"。缺、夬均借為""，即獪，狡詐的意思。老子認為寬容的政治（也就是"無為"的政治）可以使社會風氣淳厚樸實，人民才可以安然自在，過著幸福寧靜的生活。相反，政治嚴苛，則會導致民風狡詐，社會混亂。(5)禍兮，福之所倚：倚，依傍。災禍呵，幸福正依傍在它裡面。(6)福兮，禍之所伏：伏，潛藏。幸福呵，災禍正潛藏在它裡面。這兩句體現了老子的辯證思想。一切事物都是在對立的狀態中反覆交替變化的，而人們習慣於被表面現象所限制，老子的思想提醒我們觀察事物時應拓寬視野、逆向思維。 (7)極：極限、最後。(8)無正：即無定，沒有定準。(9)正復為奇，善復為妖：正再轉變為邪，善再轉變為惡。這是老子關於事物相反相成、循環往複、不斷轉化思想的具體闡述。(10)人之迷：人們的迷惑。(11)其日固久：時間實在是很久了。(12)方而不割：割，用刀刃傷害人。方正但不會傷害人。(13)廉而不劌：廉，棱邊，形容銳利。劌，用刀尖刺傷。(14)直而不肆：直率而不放肆。(15)光而不耀：光亮但不刺眼。耀，過分明亮。這幾句說明，人的行為，方、廉、直、光是好的，但隨時可能轉化為割、劌、肆、耀這些壞的方面。而只有深知大"道"的聖人，才能以"道"自守，保持行為的正確而適中。【譯文】國家的政治寬容，人民就淳厚質樸；國家的政治嚴苛，人民就狡黠詭詐。災禍呵，幸福正依傍在它裡面；幸福呵，災禍也正隱藏在它之中。誰知道它們的終極？它們並沒有一個定準。正可能隨時轉變為邪，善可能隨時轉變為惡，人們的迷惑不解，已經有很長的時日了！所以有「道」的聖人方正但不傷人，銳利但不至於把人刺傷，直率卻不至於放肆，明亮但不顯得刺眼。五十九章治人事天(1)，莫若嗇(2)。夫唯嗇，是謂早服(3)。早服謂之重積德(4)；重積德則無不克(5)；無不克則莫知其極(6)；莫知其極，可以有國(7)。有國之母(8)，可以長久；是謂深根固柢(9)，長生久視(10)之道。【注釋】(1)事天：一說事奉上天。一說天指身，事天即養護身心、保養天賦。今從後解。(2)嗇：愛惜。嗇是老子哲學中的一個重要概念，它與六十七章的"儉"意義相近，是愛惜精神、積蓄力量的意思。(3)早服：一說，儘早服從自然事理。一說，服通"備"， 準備；早服即早作準備。今從前解。(4)重積德：重，多、厚，含有不斷的意思。重積德，不斷地積蓄"德"。(5)克：戰勝。(6)莫知其極：極，最高點、頂點。沒有人知道他（力量）的最高點。(7)有國：保有國家，即可以擔負保護國家的責任。(8)有國之母：母，指保有國家的根本大"道"。有國之母，即有國以母，用大"道"去保護國家。(9)深根固抵：根柢，樹根向四邊伸的叫做根，向下扎的叫做柢。(10)長生久視：久視，久活、久立。長生久視，即長久存在。【譯文】治理國家，養護身心，沒有比愛惜精力的原則更好的。愛惜精力，就是儘早服從自然事理。儘早服從自然事理，這就叫做不斷積蓄「德」；不斷地積蓄「德」，就沒有什麼不能戰勝；沒有什麼不能戰勝，就沒有人能估計他力量到底有多大；無法估計他的力量，就可以擔負保護國家的重任。保護國家用這個大「道」，就可以長久。這就叫做根深柢固，長久存在的道理。

六十章

治大國，若烹小鮮(1)。以道蒞天下(2)，其鬼不神(3)；非其鬼不神，其神不傷人(4)；非其神不傷人，聖人亦不傷人(5)。夫兩不相傷(6)，故德交歸焉(7)。

【注釋】(1)治大國，若烹小鮮：小鮮，小魚。治理大國，要象煎烹小魚一樣。這是老子"無為"思想的又一闡述。煎烹小魚，不能老去翻動，否則就會破壞它的汁水。老子將治理大國比喻為煎烹小魚，就是要統治者不要總是攪擾人民，而應安靜無為。老子的這一警句，在傳統中國的政治思想上曾產生過重大影響。統治者如果能無為而治，則人人可以在自然狀態中相安無事；相反，擾民則會害民，天下不會安寧，世風混濁，災禍便起。(2)以道蒞天下：蒞，面臨。用"道"這個原則來對待天下。(3)其鬼不神：神，靈，起作用。（如果用"道"去治理天下），那麼鬼也就不起作用了。老子將社會災禍的根源歸咎於人，尤其是統治者的態度和所推行的政治制度，認為只有"無為"的姿態、"無為"的政治，才是免除災難的根本途徑。(4)非其鬼不神，其神不傷人：不是鬼不靈，而是它起的作用不傷人。(5)聖人亦不傷人：聖人也不傷害人。這裡指有"道"的統治者（聖人）採取清靜無為的政治，對人民不施政令、不加干涉，更不用酷刑，使人民自然安寧、不受傷害。(6)兩不相傷：指鬼神和聖人都不侵越、傷害人。(7)故德交歸焉：有兩解，一說交歸相當於交相稱讚，指人和鬼都交相稱讚聖人的德；一說交是俱、皆、都的意思，指自然的德性都回歸到人民的身上了。今從後解。

【譯文】治理大國，應好象煎烹小魚。用「道」來治理天下，那麼鬼也就不靈（不作祟興災）了；不是鬼不靈了，而是它起的作用不傷人了；不是它起的作用傷不了人，而是聖人也根本不想傷人。鬼神和聖人都不傷害人，所以自然的德性都回復到人民身上了。 六十一章大邦者下流(1)，天下之牝，天下之交也(2)。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦(3)，則取(4)小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取(5)，或下而取(6)。大邦不過欲兼言人(7)，小邦不過欲入事人(8)。夫兩者各得所欲(9)。大者宜為下(10)。【注釋】(1)大邦者下流：邦，帛書甲本如是，乙本及通行本作"國"。下流，居於下流，處於水的下游。(2)天下之牝，天下之交也：王弼本作"天下之交，天下之牝"，今據帛書甲本改。這兩句的意思，一說交讀咋"狡"，或作"佼"字，健壯的意思，即天下的雌性才是天下最強健有力的，一說交是交匯、匯合的意思，即處於天下雌柔的地位，是天下交匯的地方。(3)大邦以下小邦：大國用謙卑的態度對待小國。(4)取：取得信任、取得歸順。(5)或下以取：或，有時。有時大國以謙卑的態度取得小國的信任。(6)或下而取：有時，小國以謙卑的態度才能取得大國的信任。(7)兼言人：兼，聚攏起來；畜，飼養，含佔有的意思。兼言人，把人聚在一起加以養護。有人認為，這裡指的是大國兼并、佔有小國。(8)入事人：待奉別人，指小國待奉大國。(9)各得所欲：各自都滿足了自己的慾望。(10)大者宜為下：大國還是應當注意謙下。老子在此揭示出大國的態度是決定人類能否和平相處的關鍵因素，強調大國應該謙卑寬容，不可恃強凌弱，這樣才能贏得小國的信任。【譯文】大國要象居於江河的下流一樣，處於雌柔的位置，這是天下交匯的地方。雌柔常常以虛靜戰勝雄強，就是因為它安靜而處於下面的緣故。所以大國用謙下的態度對待小國，就可以取得小國的信任；小國用謙下的態度對待大國，也才能取得大國的信任。所以，有時大國以謙下的態度取得小國的信任，有時小國以謙下的態度取得大國的信任。大國不過是要聚養小國，小國不過是要待奉大國，這樣大國小國都各自滿足了願望，大國還是應當以謙下為宜。六十二章道者萬物之奧(1)。善人之寶，不善人之所保(2)。美言可以市尊(3)，美行可以加人(4)。人之不善，何棄之有？故立天子，置(5)三公(6)，雖有拱璧以先駟馬(7)，不如坐進此道(8)。古之所以貴此道者何？不曰(9)：求以得(10)，有罪以免邪(11)？故為天下貴。【注釋】(1)奧：帛書本作"注"。奧，藏，含有庇蔭的意思。(2)善人之寶，不善人之所保：（"道"是）善人的法寶，（是）連不善的人也要保持的東西。(3)美言可以市尊：市，買、取的意思；市遵，即取得（別人的）尊敬。美好的言語能換取別人的尊敬。(4)美行可以加人：加，有幾種解釋。一說加人相當於有益於人，加即益的意思；一說加人就是凌駕於人之上；一說加是重的意思，加人就是見重於人，被人器重、尊重。今從最後一說，這句的意思就是：美好的行為可以讓人看重。(5)置：設置。(6)三公：周朝時所設置的三個輔弼國君的大官，即太師、太傅、太保。"三公"到漢朝以後，只有高位，沒有實權。(7)拱璧以先駟馬：拱璧，是古代一種玉，圓鏡形，中間有圓孔，為貴重的禮品；駟馬，四匹馬駕的車，古代只有天子、大臣才能乘坐。拱璧以先駟馬，拱璧在先，駟馬在後。這是古代獻奉的禮儀，較為隆重。(8)不如坐進此道：進，古時地位低的人送給地位高的人東西，叫"進"。不如用"道"來進獻，(9)不曰：豈不是說。(10)求以得：有求就可以獲得。(11)有罪以免邪：有罪的人（只要得到"道"）就可以免去罪嗎？邪，即耶，表疑問的句末語氣詞。這句話實際上說明了"不善人之所保"的緣由。本章老子闡明"道"對人生乃至政治的決定性作用，它是萬物的主宰、人類的法寶。任何人遵循它，則"有求以得，有罪以免"，這個"道"便是清靜無為之"道"，天子三公，擁有拱璧駟馬，還不如懷著清靜無為的心念。【譯文】「道」是萬物深藏的地方。（它是）善人的法寶，不善的人也要保持的東西。（得「道」的人）美好的言詞可以取得人們的尊敬，美好的行為可以使人器重。不善的人，怎麼能把「道」捨棄呢？所以，天子即位，設置三公，即使有拱璧在先、駟馬隨後（這樣隆重的）禮儀，倒不如用「道」來作為獻禮。古時候重視「道」的原因是什麼呢？豈不是說，有求就可以得到，有罪就可以免除嗎？所以被天下人所重視。六十三章為無為(1)，事無事(2)，味無味(3)。大小多少(4)，報怨以德(5)。圖難於其易(6)，為大於其細(7)；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大(8)，故能成其大。夫輕諾(9)必寡信(10)，多易必多難。是以聖人猶(11)難之，故終無難矣。 【注釋】(1)為無為：以"無為"的態度去作為。這是說要順乎自然，雖為之卻象無所為，毫不做作。(2)事無事：前一個"事"，動詞，做事、從事的意思。無事，不創新事，含有不攪擾、不干涉的的意思。事無事，以"無事"的方式去做事。這也是說要順應自然。(3)味無味：前一個"味"，動詞，玩味。無味，寡淡無味。味無味，把恬淡無味當作味。意思也是順應自然，恬淡處世。"為無為，事無事味無味"，是老子的人生觀和處事治世的哲學。(4)大小多少：這四字意義欠明，解釋不一。一說不管別人對自己怨恨有多大（都要以德報怨）。一說"大"是"把? .看成大"；"多"，"把? .看成多"；"小"和"少"分別作賓語，意思是把小事看成大事，把少事看成多事。一說大小多少，即大生於小，多起於少（因此解決問題就從小處著手）的意思。今從最後一解。(5)報怨以德：即以德報怨，用恩德去報答別人的仇怨。(6)圖難於其易：圖難，處理、解決困難的事；於其易，於，介詞，從；易，容易的地方。解決困難的事從它容易的地方入手。(7)為大於其細：為大，做大事情；細，細微的地方、小的地方。為大於其細，就是做大事要從細小的地方入手。(8)不為大：有兩解。一說不自以為大，即不自以為在干大事情。一說不幹大事，因為大己化小。兩說均可通。(9)輕諾：輕易許諾。(10)寡信：信，守信的、守信用。寡信，很少守信用。(11)猶：均、都。 【譯文】以「無為」的態度去作為，以「無事」的方式去做事，以無味作為味。大生於小，多起於少，用恩德去報答怨恨。解決困難的事要從容易的地方著手，做大事情要從細小的地方入手。天下的難事，一定從簡易開始；天下的大事，必定由細小開始。所以有「道」的聖人永遠不認為自己在做大事情，才能成就大事。輕易應諾別人的要求，一定很少遵守信約；把事情看得太容易，遇到的困難就一定多。因此有「道」的聖人（遇到事情）都把它看得艱難，所以才永遠沒有困難。六十四章其安(1)易持(2)，其未兆(3)易謀(4)。其脆易泮(5)，其微易散，為之於未有(6)，治之於未亂。 合抱之木，生於毫末(7)；九層之台，起於累土(8)；千里之行，始於足下。 為者敗之，執者失之(9)。是以聖人無為故無敗，無執故無失。 民之從事，常於幾成而敗之(10)。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲(11)，不貴難得之貨；學不學(12)，復(13)眾人之所過，以輔(14)萬物之自然而不敢為(15)。【注釋】 (1)安：穩定、安定。 (2)持：維持，掌握。 (3)未兆：沒有跡象時、沒有徵兆時。 (4)謀：圖謀、謀劃。 (5)泮（pàn）：散，分解。 (6)為之於未有：為，做，處理；未有，沒有發生、沒有出現。在事情還沒有發生時就把它做好。 (7)毫末：指細小的萌芽， (8)累土：累，帛書乙本作「虆」、甲本作「贏」。累、贏都借為「虆」。虆，土籠，即盛土的筐子。累土，一筐筐的土。一說累是堆積的意思。今從前解。 (9)為者敗之，執者失之：（硬要去）做，謹小慎微也一定會遭失敗；（緊緊）抓住不放，就必將遭受損失。(10)常於幾成而敗之：常，帛書本作「恆」；幾，帛書甲、乙本均作「其」。幾，差不多。這句是說，（人們做事情），總是在做到快要成功的時候就失敗了。 (11)欲不欲：前一個「欲」，動詞，嚮往、欲想；不欲，（別人所）不向望的。欲不欲，即想往別人所不嚮往的。 (12)學不學：前一個「學」是動詞，學習。學不學，就是說聖人的學習就是不學什麼。 (13)復：一說補救、彌補的意思；一說復作返講，從錯誤的道路上走回來。改正錯誤的意思。今從後解。 (14)以輔：以，帛書本作「能」。以輔，用? .去輔助。 (15)不敢為：不敢妄為。【譯文】 事物穩定時就容易掌握，事物還沒有出現變化的跡象時，容易打主意。 事物脆弱時容易分解，事物還微小時，容易打散。要在事情還沒有發生變化時就把它做好，要在混亂還沒有產生時就把它治理好，合抱的大樹，是從細小的萌芽生長起來的；九層的高台，是從一筐筐土開始堆積而成的；千里的遠行，是從腳下第一步開始的。（硬要去）做，就必然會遭到失敗；（緊緊）抓住不放，就必將會遭受損失。因此有「道」的聖人不（輕易）做，所以就沒有失敗；不抓著不放，所以沒有損失。 人們做事情，總是在快要成功的時候就失敗。（如果）在事情要完成的時候也能象事情開始時那樣謹慎，就不會有失敗的事情了。因此有「道」的聖人所嚮往的事，是別人所不嚮往的。（他）不看重那些稀罕的財物；他的學習就是不學什麼；改正眾人的錯誤，用（上述原則）輔助萬物自然發展，不敢輕率去做。

六十五章

古之善為道者(1)，非以明民(2)，將以愚之(3)。 民之難治，以其智多(4)。故以智治國，國之賊(5)；不以智治國，國之福。 知此兩者亦稽式(6)。常(7)知稽式，是謂玄德，玄德深矣，遠矣，與物反矣(8)，然後乃至大順(9)。

【注釋】 (1)古之善為道者：為，執行；道，指遵循自然的無為政治。古來善於執行有「道」的政治的人。 (2)非以明民；以，用：明民，使人民明智、聰明；此明用如動詞。非以明民，不是用知識來使人民狡猾明智。 (3)愚之：使之愚，使人民真朴自然。 (4)智多：景龍碑、龍興觀碑等本作「多智」，意義相同。 (5)賊：禍害。 (6)知此兩者亦稽式：認識這兩種方式（用智和不用智）也就是一個法則。稽式，法則、法式，景龍碑、河上公本、林希逸及不少古本皆作「楷式」。 (7)常：帛書本作「恆」。 (8)與物反矣：有兩種解釋。一說「反」就是相反，指「德」與一般的事物性質是相反的；一說「反」是「返」的意思，指「德」與萬物一起複歸於真朴。 (9)大順：自然。老子在這一章中，強調的仍然是一種合於自然、真朴的為政之道。他認為，政治的好壞決定於統治者的方針。如果統治者崇尚巧智，那麼人們便會互相偽詐，彼此賊害；如果統治真誠樸質，並且崇尚愚民政策，則政風才會良好，人民才會棺安無事，社會才會趨於安定。老子所崇尚的「愚民」政策，非一般人理解的使人民愚昧，他之所謂「愚」，實際是指真淳、自然、樸質，正如二十章所謂「我愚人之心也哉」。他不僅期望人民真淳樸實，而且更要求統治者真淳自然。

【譯文】 古來善於以「道」執政的人，不是用（知識）使人民狡猾明智，而是使人民真朴自然。 人民之所以難統治，就是因為他們有太多的智巧心機。所以用智巧去治理國家，是國家的禍害；不用巧智去治理國家，是國家的幸福。 了解這兩種方式也就是一個法則。永遠了解這個法則，就是深遠的「德」，這深遠的「德」是那樣的深、那樣的遠，與萬物復歸到真朴，然後歸於自然。

六十六章

江海之所以能為百穀王者(1)，以(2)其善下之(3)，故能為百穀王。 是以聖人慾上民(4)，必以言下之(5)；欲先民(6)，必以身後之。是以聖人 處上而民不重(7)，處前而民不害(8)。是以天下樂推而不厭(9)。以其不爭，故 天下莫能與之爭(10)。

【注釋】 (1)江海之所以能為百穀王者：為，是、成為；百穀，指百川，即眾多的河流；王，指河流所歸往的地方；者，? .的原因。這句是說，江海所以能夠成為眾多河流歸往的地方，原因是? .。 (2)以：因為。 (3)善下之：善於處在低下的地位。 (4)欲上民：想要統治人民。上，這裡作動詞用，指地位處在? .上面，即統治之意。 (5)以言下之：以，用；言，言詞、言語；下之，把自己擺在人民的下邊。以言下之，意即用言詞對人民表示謙下。 (6)欲先民：想站在人民的前頭，即成為他們的領袖。 (7)重：壓迫、負擔。 (8)害：妨害、為害。 (9)樂推而不厭：推，推崇、愛戴。樂於推崇（他）而不會厭棄。 (10)以其不爭，故天下莫能與之爭：正因為他的不爭，所以天下沒有人能夠與他爭。老子在此以江海作比喻，闡明統治者要謙下退讓，才能贏得統治地位，並再一次闡述其無為、不爭的政治主張。取譬生動、道理深刻。

【譯文】 江河大海能成為眾多河流匯聚的地方，是因為它善於處在低下的地方，所以才能成為許多河流歸往的地方。 因此，有「道」的聖人想要統治人民，必須用言詞對人民表示謙下；想要領導人民，必須把自己（的利益）放在人民的利益之後。因此，聖人處於人民之上而人民不感到有負擔；處於人民之前而人民不感到有災害。因此天下人民樂於推戴他而不厭棄。正因為他不與人爭，所以天下才沒有人能夠與他爭。六十七章天下皆謂我道大(1)，似不肖(2)。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫(3)！我有三寶，持而保之。一曰慈(4)，二曰儉(5)，三曰不敢為天下先(6)。慈故能勇(7)，儉故能廣(8)；不敢為天下先，故能成器長(9)。今舍慈且勇(10)；舍儉且廣；舍後且先；死矣！夫慈，以(11)戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。 【注釋】(1)天下皆謂我道大：天下人都說我的"道"很大。(2)似不肖：肖（xiao），象，與? .相似；似不肖，好象不大象（任何具體的東西）。一說，不肖指人不賢或"道"不美，今不從此說。(3)若肖，久矣其細也夫：如果象（什麼具體的東西），它早就渺小得很了！(4)慈：慈愛、寬容。(5)儉：節儉。老子的"儉"與"嗇"的概念是同一個意思，指的是含藏培蓄，不奢糜、不肆為。(6)為天下先：走在天下人的前面。(7)慈故能勇：（因為）慈愛、寬容，所以才能勇敢。(8)廣：寬廣，在此指富裕。(9)器長：帛書甲本作"事長"。器，指物；長，首長。器長，指萬物的首長。(10)舍慈且勇：且，同，取、求的意思。捨棄慈愛而求取勇敢。(11)以：用，指使用慈愛。【譯文】天下的人都說我的「道」是很大的，好象它並不象（任何具體的事物）。正因為它的廣大，所以不象任何具體的東西。如果它象什麼具體東西的話，它早就渺小得很了！我有三件寶貝，我掌握並保存著它們。第一件叫做慈愛，第二件叫做節儉，第三件叫做不敢處在天下人的前邊。（因為）慈愛，所以能勇敢；（因為）節儉，所以能富裕；（因為）不敢處在天下人的前邊，所以能做萬物的首長。現在，捨棄慈愛而求取勇敢，捨棄節儉而求取富裕，捨棄退讓而求取爭先，結果只是死亡！慈愛，用它去征戰就能獲勝，用它去守衛就能鞏固。上天要救助誰，就用慈愛去衛護誰。

六十八章

善為士(1)者，不武(2)；善戰者，不怒(3)；善勝敵者，不與(4)；善用人者，為之下(5)。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天(6)，古之極(7)。

【注釋】(1)士：這裡指的是領兵打仗的人，即將帥。(2)不武：不逞勇；武。(3)不怒：怒，一說強悍。一說憤怒。兩者皆通。(4)不與：與，有兩解：一說是對付、應付的意思；一說當爭、斗講。今從後解。景龍碑、傅奕本等多種古本皆作"不爭"。(5)善用人者，為之下：善於用人的，對人態度謙下。(6)配天：符合自然的道理。(7)古之極：極，準則，標準。古之極，古來最高的準則，在這一章中，老子闡述了他的軍事、戰爭觀。他認為"武"、"怒"都是暴烈的表現，是一種侵略的行為。老子希望將帥是"不武"、"不怒"的，而當戰爭迫不得已、不可避免時，又應當"不爭"，不可嗜殺。這些，與老子曾經闡明的"不以兵強天下"（三十章）、在戰爭中以慈而戰、以慈而守（六十七章）等主張是一致的。

【譯文】善於作將帥的人，是不逞勇武的；善於作戰的人，是不靠強悍的；善於戰勝敵人的人，不在於動輒跟敵人爭鬥；善於用人的人，對人態度是很謙卑的。這叫做不與人爭的「德」，這叫做利用別人的力量，這叫做符合自然的規律，這是古來就有的最高準則。六十九章用兵有言(1)："吾不敢為主(2)，而為客(3)；不敢進寸，而遲尺。"是謂行無行(4)，攘無臂(5)，扔無敵(6)，執無兵(7)。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶(8)，故抗兵相若(9)，哀兵勝矣(10)。【注釋】(1)用兵有言：傅奕本作"用兵者有言"。(2)為主：主，戰爭時的主動進攻、攻勢。為主，即採取攻勢。(3)為客：客，指戰爭時的被迫自衛。為客，即採取守勢。(4)行無行：第一個"行"，動詞，排行、擺陣勢的意思。第二個"行"，名詞，行列、陣勢。行無行：擺陣勢，就象沒有陣勢那樣，(5)攘無臂：攘（rang），舉起手臂。攘無臂，要揮舉手臂，卻象沒有手臂可舉一樣。(6)扔無敵：扔，對抗的意思。扔無敵，指雖然面對著敵人，卻象沒有敵人可以攻擊一樣。(7)執無兵：執，拿、持；兵，指兵器。雖然有兵器，卻象沒有兵器可拿一樣。(8)吾寶：指六十七章闡述過的"三寶"--"慈"、"儉"、"不敢為天下先"。(9)抗兵相若：抗，相對抗；兵，指軍隊；相若，相當。抗兵相若：兩軍相對，力量相當。此四享王弼本作"抗兵相加"，帛書本、傅奕本等作"抗兵相若"。(10)哀兵勝矣：哀，一說沉痛，悲憤；一說哀是慈愛、慈悲的意思。今從後解，即（兩軍相對時，力量相當，則）慈悲的一方可以獲得勝利。【譯文】用兵打仗的說過這樣的話：「我不敢採取攻勢。而採取守勢；不敢前進一寸，而要後退一尺。」這就是說，擺陣勢，象沒有陣勢可擺一樣；揮胳臂，象沒有胳膊可舉一樣，迎敵人，象沒有敵人可攻擊一樣；手執兵器，象沒有拿武器一樣。最大的禍患莫過於低估了敵人的力量，低估敵人的力量，就幾乎喪失了我的「三寶」的原則。所以，兩軍相對，力量相當時，慈悲的一方可以獲勝。七十章吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗(1)，事有君(2)。夫唯無知，是以不我知(3)。知我者希，則我者貴(4)。是以聖人被褐(5)而懷玉(6)。 【注釋】(1)言有宗：言論有宗旨。(2)君：主，意即根本、根據。(3)夫唯無知，是以不我知：無知，有兩解：一說指人們無知、不了解自己，一說指自己淳樸無知。今從前解。正是因為人們的無知，因此才不了解我。老子所提倡的虛靜、柔和、慈儉、不爭等思想，都是本於自然的道理，本是最易理解、最易實行的，但人們由於被現實生活中的各種名、利所誘惑，自然淳樸的本性漸趨湮沒，對這些最根本、最淺顯的道理反而不能理解，故老子感嘆"知者希"。(4)則我者貴：則，法則，這裡作動詞用，意即取法，以? .為準則；貴，難得，可貴。則我者貴：以我（的主張）為準則的難得。(5)被褐：被，同"披"，穿在身上；褐（he），粗布衣服，窮苦人所穿。(6)懷玉：懷，動詞，懷揣的意思。玉，美玉，這裡指精神上的寶物。【譯文】我的話很容易了解，很容易實行。天下卻沒有人能知曉，沒有人能實行。說話要有宗旨，做事要有根據。正由於人們無知，因此他們不了解我。了解我的人稀少，以我（的主張）為準則的人難得遇到。因此，有「道」的聖人（的不被了解，恰似）外面穿著粗布衣服、懷內揣著美玉（的人一樣）。七十一章知不知(1)，尚矣(2)；不知知(3)，病(4)也。聖人不病，以其病病(5)。夫唯病病，是以不病。 【注釋】(1)知不知：有多種解釋。一說，知道自己（有所）不知道。一說，知道卻自以為不知道。兩種解釋都說得通。(2)尚矣：王弼本、河上公本"尚"作"上"，無"矣"字。帛書本為"尚矣"。尚通"上"，最好的意思。(3)不知知：不知道卻自以為知道。(4)病：毛病、缺點。(5)病病：前一個"病"是動詞，"以? .為病"、"把? .當作病"的意思。後一個"病"，名詞，指的是上面說的"不知知"的毛病。病病，即把這種毛病當作病。老子在此指出，聖人是有自知之明的，這種自知使其避免了"不知知"的毛病；而他之能夠免除這種毛病，正是他以"不知知"為恥、視"不知知"為病的緣故。相反，有這種毛病的人從來不認為自己不知，反而自以為是。這實際上是聖人與庸人的素質之別。【譯文】知道自己有所不知道，最好；不知道卻自以為知道，這是毛病。有「道」的聖人沒有這種毛病，因為他把「不知知」當成一種毛病。正因為將毛病當成毛病，因此才不犯這種毛病。七十二章民不畏威，則大威至(1)。無狎其所居(2)，無厭其所生(3)。夫唯不厭，是以不厭(4)。是以聖人自知不自見(5)；自愛不自貴(6)。故去彼取此。 【注釋】(1)民不畏威，則大威至：前一個"威"，指威壓、威力；大成，指威脅、禍亂。人民不害怕威壓，那麼更大的禍亂就要發生了。一說，"至"作"窒"講，行不通的意思，這句便是：人民不害怕威壓，那麼統治者的威力就行不通了。(2)無狎其所居：狎，王弼解釋為"狹"的假借字，狹迫、逼迫的意思；無狎其所居，即（統治者）不要逼迫得人民不得安居。帛書甲本"押"作"閘"，關閉的意思，意思是：（統治者）不要用威力象閘門一樣把人民的居處封閉起來（使他們不得自由）。河上公本及多種古本"押"均作"狹"。狎、狹相通，今從前解。(3)無厭其所生：厭，壓迫。（統治者）不要壓制人民謀生的道路。(4)夫唯不厭，是以不厭：前一個"厭"是壓迫的意思，前一句針對統治者而言；後一個"厭"是厭惡的意思，後一句針對人民而言。(5)自知不自見：見同"現"，表現。有自知之明而不自我表現。(6)自愛不自貴：自我尊重但不自以為高貴。【譯文】人民不害怕（統沾者的）威壓，那麼更大的禍亂就要發生了。（統治者）不要逼得人民不得安居，不要壓迫人民謀生的道路。只有不壓迫（人民），人民才不會厭惡（統治者）。因此有「道」的聖人有自知而不自我表現，能自愛而不自顯高貴。所以捨棄後者（自見、自貴），而採取前者（自知、自愛）。七十三章 勇於敢，則殺(1)；勇於不敢(2)，則活。此兩者，或利或害(3)。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之(4)。天之道(5)，不爭而善勝，不言而善應(6)，不召而自來，然(7)而善謀。天網(8)恢恢(9)，疏而不失(10)。【注釋】 (1)勇於敢，則殺：勇於敢做，則有殺身之禍。(2)不敢：不敢做，這裡指的是虛靜守柔的態度。 老子認為，自然的規律是柔弱不爭，人類的行為就應當取法自然的規律，而剛強好鬥是違反自然的。 (3)此兩者，或利或害：或，有的。這兩個勇的方面，有的有利，有的有害。(4)是以聖人猶難之：龍興觀碑、敦煌卷子本、帛書本均無這一句。此句曾見於六十三章，疑是錯簡重出，也有人認為可能是古代的註解誤入正文。(5)天之道：指自然的規律。(6)應：回答、響應。(7)（shān）然：寬緩、安然的樣子。(8)天網：指自然的範圍。(9)恢恢：廣大、寬大。(10)疏而不失：疏，稀疏。失，漏失。 雖然稀疏恆決不會漏失。 【譯文】勇於敢做，就會有殺身之禍；勇於不敢做，則可以保全生命。（勇的）這兩個方面，有的有利，有的有害。上天所厭惡的，誰知道是什麼緣故呢？ 因此，聖人也難於說得明白。 自然的規律，是不爭鬥而善於獲勝，不說話而善於回應，不須召喚而自動到來，慢慢吞吞地而善於策劃。天網廣大無邊，雖然稀疏，卻什麼也不會漏失。七十四章民不畏死，奈何以死(1)懼之？若使民常(2)畏死，而為奇者(3)，吾得執而殺之(4)，孰敢？ 常(5)有司殺者殺(6)。夫代(7)司殺者殺，是謂代大匠(8)斵(9)，夫代大匠斵者，希(10)有不傷其手矣。【注釋】 (1)死：帛書本作「殺」。(2)常：帛書本作「恆」。(3)為奇者：為，做，從事；奇，奇詭，邪惡。為奇者，即搗亂作惡的人。(4)吾得執而殺之：執，拘押，抓起來。之，指「為奇者」。(5)常：帛書本作「恆」。(6)司殺者殺：司殺者，專門管理殺人的人。這裡不是實指現實社會中具體管理殺人的人員，而是指決定人死亡的自然規律等，司殺者殺，指自然規律主宰人們的死亡。(7)代：代替。指統治者熱衷於刑罰，代替自然主宰殺人。老子認為，人的生死本是順應自然的，正如後來莊子所謂的 適時而來、順時而去。人生在世，理應享受天賦的壽命。但是，封建統治者為了加強自己的權力和統治，設置嚴酷的刑罰，肆意殺人屠戮。這樣，許許多多本應屬於自然的死亡（即屬於「司殺者殺」的），在青壯年時便遭殺戮。面對這種逼使人民走向死途的嚴酷現實，老子提出沉痛的抗議。可見，老子的自然觀是具有深厚的人本精神的。(8)大匠：工匠的首領。(9)斵（zhuó）：用斧頭砍木頭。(10)希：同「稀」，很少的意思。【譯文】人民不害怕死，（統治者）為什麼用死刑來嚇唬他們？如果使人民總是很害怕死，那麼對於搗亂作惡的人，我們可以抓來殺掉，還有誰敢為非作歹？ 經常有司殺者（上天、自然）主宰殺的事情。那些硬要代替上天和自然去執行殺的任務的，就好象是代替木匠去砍木頭一樣。代替木匠砍木頭，很少有不砍傷自己的手的。七十五章民之飢，以其上食稅之多(1)，是以飢。民之難治，以其上之有為(2)，是以難治。民之輕死(3)，以其上求生之厚(4)，是以輕死。夫唯無以生為者(5)，是(6)賢(7)於貴生(8)。【注釋】(1)民之飢，以其上食稅之多：帛書本作"人之飢也，以其取食之多也"。上，指統治者；食，動詞，吃。人民陷於飢餓，是因為統治者吞吃的賦稅太多。(2)有為：有所作為。此為老子政論時經常使用的概念，它指的是用完備的政治制度、嚴酷的法律等等去統治人民。(3)輕死：輕，作動詞用，看輕、不重視的意思。輕死，看輕死亡，即不怕死。(4)以其上求生之厚：帛書本無"上"字。求生，意即養生；厚，奢厚，求生之厚，指統治者不惜一切代價保養自己的身體和生命。(5)無以生為者：不把保命養生看得過分重的人。(6)是：指示代詞，這。(7)賢：勝過，超過，比? .好。(8)貴生：貴，以? .為貴，即看重的意思。貴生，指過分看重生命、過份保養生命。老子在本章對統治者的虐政提出了強烈的警告，他指出統治者對人民的殘酷剝削和高壓是社會混亂的根本原因，人民痛苦不堪，因此才敢不怕死而反抗。【譯文】人民陷於飢餓，是因為統治者吞吃的賦稅太多，因此發生饑荒。人民所以難於統治，是因為統治者強作妄為，因此難以統治。人民所以不怕死，是因為統治者不借一切代價保養自己，老百姓因此冒死反抗。只有那些不把保命養生看得過分重的人，比過分看重生命的人高明。七十六章人之生也柔弱(1)，其死也堅強(2)。草木(3)之生也柔脆(4)，其死也枯槁(5)。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒(6)。是以兵強則滅(7)，木強則折(8)。強大處下，柔弱處上。 【注釋】(1)人之生也柔弱：生，生存、生活；柔弱，指人的身體、筋骨、肌肉的柔軟。人之生也柔弱，即人活著的時候其身體筋骨肌肉是柔軟活動的。(2)其死也堅強：堅強，指人身體肌肉的僵硬。這句是說，人死了以後身體就僵硬了。(3)草木：通行本作"萬物草木"，"萬物"二字被普遍認為是衍文，很多古本均無此二字。(4)柔脆：指草木形質的柔軟脆弱。(5)枯槁：槁，乾枯的意思。枯槁，指草木凋敗乾枯的樣子。(6)故堅強者死之徒，柔弱者生之徒：徒，指同一種類、派別的東西。所以堅強的東西屬於死亡的一類，柔弱的東西屬於具有生命力的一類。這是老子總結出的一條規律。他通過對現象世界的觀察，認識到生存著的東西都是處於柔弱狀態，如活人的身體、革木生長時的枝條；而死亡的東西都呈堅硬狀態，如死人的軀體、乾枯的草木等。這是從事物生存發展的內在狀況來說明的。(7)兵強則滅：滅，王弼本和帛書本作"不勝"。兵，一說指兵器，一說指軍隊或兵力，今從後解。兵強則滅，用兵逞強就會遭到滅亡。(8)木強則折：折，王弼本作"兵"。樹木強大了就會遭到砍伐。"兵強則滅，木強則折"，這是老子從事物外在的表現來進行闡發的。堅強的東西之所以容易遭受死亡，是因為它顯露突出，故當外力衝擊時，便首當其衝了。正如高大的樹木容易遭受砍伐，人的才能過於外露，也容易遭到忌妒與拾擊。老子從自然的災禍引申到人為的禍患，提出守柔法剛的思想，並在《老子》這本書中反覆闡明"柔弱勝剛強"的觀點。【譯文】人活著的時候筋骨是柔軟的，死後則變得僵硬。萬物草木生長春的時候是柔脆的，死了則變得乾枯堅硬的了。所以堅強的東西是矚於死亡一類的，柔弱的東西屬於具有生命力一類。因此打仗逞強就不能獲勝，樹木堅強就會遭受砍伐。凡是強大的，反而處在下面的位置；凡是柔弱的，反而處在上面。

七十七章

天之道(1)，其猶張弓與(2)？高者抑之(3)，下(4)者舉之；有餘者損之(5)，不足(6)者補之。天之道，損有餘而補不足(7)；人之道則不然(8)，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處(9)，其不欲見(10)，賢。

【注釋】(1)天之道：天指自然。道，指規則、規律。(2)其猶張弓與：其，句中語氣詞，表示反問。(3)高者抑之：高，指弦位高。弦位高了，就把它壓低一些。(4)下：弦位低了。(5)有餘者損之：有餘，指弦的長度有餘。損，減少。(6)不足：指弦的長度短了。(7)天之道，損有餘而補不足：自然的法則，是減少多餘的，用來補給不足的。老子以對立統一的思維方式總結出自然界的這一規律。自然界的一切現象，既相互對立，又相互統一。自然界的一切現象，諸如晝夜的交替、四季的變化，它們都是均衡統一的；而這種均衡統一，既不是外力作用的，也不是人為造成的。而是自然而然，由自身運動表現出的一種互補、和諧、均衡。(8)人之道則不然：人之道，指人類社會的現實規則。則不然，卻不象這樣。老子認為，自然法則體現出一種均衡、合理，而人類社會則恰恰相反，是減少不足的來補充有餘的，是極不公平、極不合理的。人世間到處可見這種「損不足以奉有餘」的情形，老子對此深惡痛絕；而他回歸自然的理想，卻始終不能在現實中實行。「人之道」與「天之道」始終背道而馳。(9)處：佔有，享有。(10)見：同現，表現。

【譯文】自然的法則，豈不象弓拉開了弦一樣嗎？弦位高了就把它壓低一些；弦位低了，就把它拈起來一點；弦長有多餘的，就加以減少，不足的則加以補充。自然的規則，是減少有餘的，用來補充不足的。人類社會的現實法則，就不是這樣了，它是剝奪不足的，用來供奉有餘的。誰能夠把有餘的拿來供給天下（不足的）？只有有「道」的人（才能如此）。因此有「道」的聖人有所作為而不自恃己能，有所成就而不居功自傲，他不願意表現自己的聰明才幹七十八章天下莫柔弱於水(1)，而攻堅強者莫之能勝(2)，以其無以易之(3)。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行(4)。是以聖人云："受國之詬(5)，是渭社稷主(6)；受國不祥(7)，是為天下王。"正言若反(8)。【注釋】(1)天下莫柔弱於水：天下，指天下的事物。莫柔弱於水：沒有比水更柔弱的東西。(2)攻堅強者莫之能勝：攻，攻擊，進攻；莫之能勝，沒有能夠超過它（水）的。這句的意思是說，水的性情雖然是天下最柔弱的，但攻擊堅強的東西，沒有什麼能比得過水。柔能勝剛，這是老子哲學思想的一個重要方面。老子在觀察事物、闡明道理時所引用的例子，最典型的莫過於水。老子曾經認為"天下之至柔，馳騁天下之至堅"，民間諺語有"水滴石穿"，也精妙地概括了自然界這一神奇的現象。洪水泛濫時那淹沒田舍、沖毀堤梁的勢頭，更是任何堅強的東西都難以阻攔的。柔能克剛，可以說是自然界的一條法理。(3)無以易之：以，用；易，交換、代替。沒有可以用來代替它（指水）的。(4)天下莫不知，莫能行：天下，指天下的人。莫不知，（天下的人）沒有不了解（弱之勝強，柔之勝剛）這個道理的。莫能行，沒有能夠去實踐（這個法則）的。(5)受國之詣：受，承受，承擔；詣，屈辱。國，帛書本作"邦"。受國之詣：承擔國家的屈辱。一說垢作"責怨"講，受國之詣，即承受國人的責怨。(6)是謂社稷主：社稷，指國家。社本指土地神，稷是穀神，古代帝王都要祭祀社稷，故社稷後來便成為國家的代稱。是謂社稷主：這才叫做國家的君主。(7)受國不祥：不祥，指災難，承擔國家的災難。老子由水的現象推而廣之，認為柔弱、謙下這類品質，表面看好象處於被動和劣勢，實際上卻佔主動、處於優勢。因此做國君的也應當象水這樣，保持謙下、柔弱，承擔一切屈辱和災難，好象地位最低下，實際上卻可以牢固地保持統治地位。(8)正言若反：正面的話（聽起來）卻象反面的話一樣。這是老子從現象世界所存在的大量矛盾統一的事物中總結出的一個普遍原則。"大成若缺，大盈若沖，大直若屈，大巧若拙，大辯若鈉"，"明道若昧"、"大白若辱"、"上德若谷"、"大方無隅"、"大象無形"等話語，都是對這一原則的具體聞釋，而這類語句，在《老子》一書中，可謂隨處可見、俯拾皆是，充分體現了老子思想的辯證法與深刻性。 【譯文】世界上的事物沒有比水更柔弱的，但是攻擊堅硬的東西，沒有什麼能勝過水的，這是因為沒有任何東西能夠代替水。弱能勝強、柔能勝剛，天下的人沒有不懂這個道理的，但是沒有人能夠遵循它。因此有「道」的聖人說：「承當國家的屈辱，這才能叫做國家的君主；承擔國家的災難，這才配做天下的君王。」（這些）正面的話聽起來卻求是反面的話一樣。七十九章 和大怨，必有餘怨(1)，安可以為善(2)？是以聖人執左契(3)，而不責(4)於人。有德司契(5)，無德司徹(6)。天道無親(7)，常與(8)善人。 【注釋】 (1)和大怨，必有餘怨：和，調和，調解。調解深重的仇怨，必然會有餘留的怨恨。這句的意思是說，深重的怨恨是難以徹底和解的。老子認為要從根本上解決怨恨的問題，就是不結任何仇怨。 (2)安可以為善：安，疑問代詞，哪裡。這（指調和大怨而有餘怨）哪裡能夠算好呢？ (3)執左契：執，持有，拿著，掌握。契，即契券，古代借貸金錢、糧米等財物都用契券。它是用竹木製成的，中間刻橫畫，兩邊刻相同的文字，記財物的名稱、數量等，劈為兩片；左片就是左契，刻著負債人姓名，由債權人保存；右片叫右契，刻著債權人的姓名，由負債人保存。索物還物時，以兩契相合為憑據。 (4)責：索取償還，即債權人以自己持有的左契向負債人索取所欠的財物。 (5)有德司契：有德，指有"德"的人；司，掌管、主管；司契，指掌管契據的人。有德司契，即有"德"的人就象持有借據的人（那樣從容大度）。 (6)無德司徹：徹，周代規定農民接收成交租的稅收制度；司徹，指管租稅的人。無"德"的人就象主管租稅的人（那樣追索計較）。司契、司徹，都是周代貴族所用的管帳人。司契的人，只憑契據來收付，所以顯得從容大度；司徹的人，收租時總是斤斤計較、唯恐交租人少交、漏交。所以老子稱有"德"的人為司契，無"德"的人則象司徹那樣不饒人。老子認為，為政不能積怨於民，用嚴酷的稅賦和刑罰來壓榨和箝制人民，都會導致人民的怨懟、不滿。所以老子提出理想的政治是"執左契而不責於人"，即以寬容的態度對待百姓，不要追迫百姓，不要干擾百姓，而要以"德"去感化人民。 (7)天道無親：天道，指自然的規律；無親，沒有親疏之別，沒有偏愛。"天道無親"與老子在五章提出的"天地不仁"的觀念是一致的，認為自然對宇宙萬物無所偏私，天地間的一切事物都是依照自身的發展規律而運動變化的，是順任自然的。 (8)與：幫助。老子所謂"天道無親，常與善人"，並非指一個人格化的"天道"去幫助善人；而是說，善人能夠得到幫助，是他自為的結果。 【譯文】 調解深重的怨恨，必然會有餘留的怨恨，這哪裡算得上好辦法呢？因此，有「道」的聖人（根本不去與人結怨），有如拿著借債的契據存根，卻並不向人索取償還。有「德」的人就象掌握借據的人（一樣寬容大度），沒有「德」的人就象掌管稅收的人（一樣苛刻計較）。自然的規律是沒有偏愛的，總是幫助善人。八十章小國寡民(1)，使有(2)什伯之器(3)而不用：使民重死(4)而不遠徒(5)。雖有舟輿(6)，無所乘之(7)；雖有甲兵(8)，無所陳之(9)。使民復(10)結繩而用之(11)。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至者死，不相往來。 【注釋】(1)小國寡民：帛書甲本"國"作"邦"。小，寡，都是動詞，使? .小、使? .少的意思。小國寡民，即國家要小小的，人口要少少的。小國寡民是老子理想的"國家"模式，是對當時廣土眾民政策的不滿，對原始農村寧靜自然生活的嚮往所激發而生產的一幅烏托邦式藍圖。在這樣一種理想社會裡，社會秩序、人倫關係、道德風尚等，都無需依靠政治或法律的形式來維持，只靠人們自然淳樸的本性就可相安無事，在這個社會裡，現實中的一切扮擾、焦慮、痛苦、不安都被一種恬靜、淡泊、安詳、自然所取代。(2)使有：傅奕本作"使民有"。(3)什伯之器：帛書甲本作"十百人器"，乙本作"十百人之器"，河上公本作"什佰人之器"，對此解釋有幾種：一說什即什物，什伯之器就是眾多的、各式各樣的器具；一說什伯之器即十百人之器，指一人用的等於十人百人用的器械，亦即功效很大的器械；一說什伯之器指的是兵器，因什、伯都是代表軍隊人數的數字。今從第一解，(4)重死：重（Zhòng），看重、重視。重死，即怕死、看重生命，不輕易冒生命的危險。(5)不遠徙：徙（xi），遷移、搬家。不遠徙，不朝遠處遷移。(6)舟輿：舟，船，輿，庫。(7)無所乘之：沒有用車船的必要。小國寡民狀態使人們無所嚮往，所以不用車船。(8)甲兵：甲，鎧甲；兵，兵器。甲兵，指武器裝備。(9)無所陳之：陳，陳列，一說同陣，作動詞用，意思是擺列陣勢。無所陳之，沒有用得著陳列武器裝備的地方。小國寡民的狀態，使人們與外人無爭，所以武器軍隊在這裡沒有用處。(10)復：再。(11)結繩而用之：用結繩的辦法來記事。古時文字發明以前，人們記事的方法是在繩子上打結，相當於今天的備忘錄、記事簿等。後來繩子的結有不同打法，本部落的人一看繩子的形狀便知道是什麼事情。有時還用繩結傳遞重要的通知，相當於今天的文告。【譯文】國家要小小的，人民要少少的。即使有各種各樣的器具，也不使用；使人民珍惜生命、看重死亡，不朝遠處遷移。雖然有船隻車輛，也沒有使用的必要；雖然有武器裝備，也沒有必要去拿出來備用。使人民再回到結繩記事的時代。（人民）吃得香甜，穿得舒服，住得安適，自我滿足於樸素寧靜的生活和習俗。鄰國之間可以互相看得見，雞嗚狗叫的聲音彼此都聽得清楚，但人民直到老死也不相互往來。

八十一章

信言不美(1)，美言不信(2)。善者(3)不辯(4)，辯者不善。知者不博(5)，博者不知。聖人不積(6)，既以為人己愈有(7)，既以與(8)人己愈多。天之道，利而不害(9)；人之道，為而不爭(10)。

【注釋】(1)信言不美：信言，誠實的話，真話。美，漂亮、華麗。誠實的言淡是不漂亮的。(2)美言不信：華麗的言淡是不誠實的。本章一開頭，老子便以一系列格言式的話語，闡述自己的辯證思想。誠實的話，由於它的樸質，所以並不華麗、動聽；華美的言語，由於它的動聽，往往虛飾誇張。老子通過真與美（以及後面涉及的善與辯、知與博）等對立範疇，實際上討論了真與假、美與丑、善與惡等矛盾對立的一系列問題，說明事物的外在形態與內在本質往往是不一致的，甚至恰恰是相反的。正因為人們在現實生活中往往看重表面現象，看不透或不願直面表象背後的東西，因此老子才以絕對的方式揭示這個矛盾。(3)善者：此"善者"可以理解為善良的人，也可以理解為善於言說的人。今從後者，則與老子"大智若愚，大巧若拙，大辯若訥"等思想是同一個意思。(4)辯：能說會道，有口才。(5)知者不博：一說博是顯示自己懂得多，賣弄的意思，即真正懂的人並不賣弄。一說博是廣博，即真有知識的人不廣博。今從後者。知識越專精，相對來說，就越狹窄；博雜的人往往不可能在某一領域有所建樹，這就是"博者不知"。(6)積：指私自保留、積藏。(7)既以為人己愈有：盡全力幫助別人，自己反而更加充足。有，富有。(8)與：給予。(9)利而不害：利物而不害物"。(10)為而不爭：幫助人而不與人爭奪。老子深惡痛絕人類的私慾與爭奪，提出"不爭"的思想，這個"不爭"並非消沉頹廢，而是要人們順任自然去發揮自己的能力。有"道"者即老子的所謂"聖人"，便是一種理想的人格。他本著自然的心境去作為，有所成就卻不據為已有，永遠幫助別人。具有這種人格的人，真可謂淡泊自然、了無包袱。【譯文】誠實的言談並不漂亮，漂亮的話語並不誠實。善良的人不巧辯，巧辯的人不善良。真正懂的人並不廣博，廣博的人不能深入地懂得。「聖人」不私自保留什麼，他盡全力幫助別人，自己反而更充足；他儘可能給與別人，自己反而更豐富。自然的法則，是利物而不害物；「聖人」的準則，是幫助別人而不和別人爭奪。http://hi.baidu.com/shanehiphop/blog/category/%B5%C0%B5%C2%BE%AD/index/16
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