神學導論 第五十課 我們是誰？ 從教會史看福音派身份 （一）

神學導論第五十課

文字：ZXR姐妹

校對：加立弟兄

各位同學，我們今天來到神學導論的第50課：我們是誰？從教會歷史看福音派或者是基督徒的身份。

我們在過去的49課裡面，從導論講到系統神學的不同的題目，特別是聖經論，也講了一點點關於文化與宣教的。今天，這三課（50、51、52課）是特別給各位有教會歷史的一個的介紹，其實我們在不同的段落上都講過一點點關於教會歷史的，所以盼望對同學們不是很陌生。

我們是從教會歷史的角度來看我們的身份，或者說，我們是從我們純正信仰的、敬虔的基督徒的角度，來看教會歷史。所以這個不是一個平鋪直說的教會歷史的一個導論，乃是從教會歷史裡面吸收，究竟我們的身份是誰？我們身份是什麼？我們是誰？這種的了解。我們這三課裡面，我們會從好幾個角度來看「我們是誰」。第50課我們先開始有五個分題，然後接下來的兩課還有別的。

首先我們是誰呢？我們是基督教，我們是基督新教。我們一般主內的弟兄姐妹很簡單的說我們是基督徒，我們是基督教。教外的人，非基督教的或者是沒有信仰的人士們，稱我們為基督新教Protestantism，We are Protestants，我們是基督新教。

這個是因為馬丁路德在1517年，提出了一些關於天主教的錯誤的教導和一些錯誤的做法，而（也不是故意的）引發了宗教改革運動的開始。總之，宗教改革之後，基督新教，就是馬丁路德、約翰加爾文、英國的清教徒、還有德國的重洗派，英國的聖公會和清教徒，德國的重洗派，這四個支派合起來就是基督新教，或者是宗教改革留下來的教會。

天主教和基督新教分別在哪裡呢？我們是基督新教的，所以肯定從宗教改革，從基督新教來看，天主教和基督教的分別。我們很多時候從一些表面的現象來看：天主教有教皇，我們沒有，所以基督教不是一個集中權力的；或者說他們拜馬利亞，我們不拜。不錯，有很多這些外表的不同，但是，把問題說到核心，我們和天主教不同的在三方面：

第一方面，每一位基督徒和整個教會，我們信仰和生活，信仰包括我們的思想，信仰思想和生活最高的權威是什麼呢？我們基督徒說：是聖經，是神的話，聖經是我們的思想、信仰、生活最高的權威。

你說天主教相信不相信《聖經》是信仰生活最高的權威呢？答案是：他們也相信的。不過，他們相信的是《聖經》加上教會的教導權威。教會的教導權威，他們稱為magisterium，（在我們的講義裡面有這個字），教會這個教導的權柄和《聖經》是同等的。

教會的教導權柄就包括教皇所頒發的正式的諭令，也包括大公會議，也就是說最高層的紅衣主教們所做的正式的會議的決定。教皇跟會議加起來就是教會的正式的教導，這個權威和《聖經》同樣的是神的話，同樣的是信徒的最高的權威。所以這個問題乃是說：唯獨《聖經》？還是《聖經》加上人的權威？好，這個是天主教跟基督教新教第一個不同。

第二個不同的地方，天主教和基督新教，都相信：耶穌基督是罪人的救主，耶穌基督借著在十字架上犧牲，在十字架付上罪的代價，叫一切信他的都能得救。這一點，天主教和基督教是一樣的。

不同的地方是，耶穌基督在十字架上所成就的救贖，主耶穌在十字架上說「成了」，救贖的計劃成了，主耶穌所成就的救贖，人是如何得到的呢？我們基督新教說，唯獨籍著信心，我們不是靠信心得救，我們是籍著信心得救。

天主教也絕對相信需要信心的，順便說一說他們的信心的對象，嚴格來說是教會，而不是主，因為教會教導什麼，信徒默信（默默的承認）就好了。除了信心以外（這個默信以外），再加上要守聖禮，還有守一些的好行為，這些跟信心同樣的是必須的。

那我們基督新教也覺得，我們也相信聖禮是很重要的，洗禮跟聖餐是主耶穌所吩咐的，所以我們必須要遵守他的吩咐，來接受洗禮，來以聖餐（或者擘餅）來紀念他。不同的地方是：聖禮對我們來說不是得救的方法，聖禮是神救我們的恩典的記號和印記，而不是人得救的途徑。所以天主教教導怎麼得到主耶穌所成就的救恩呢？信，加上聖禮和別的好行為。所以我們基督教說：唯獨信心，唯獨《聖經》，不加上人的權柄，教會的權柄；唯獨信心，不加上行為作為得救的條件。

第三，第三方面不同的是，神與人之間究竟誰是中保呢？答案是耶穌基督。天主教也相信耶穌基督是神人之間的中保，不過還有一些他們稱為聖人的。他們是誰呢？他們這些聖人和佛教的菩薩有一方面是很相似的，就是說，這些聖人在生前，他們累積了很多的公義，或者很多的功勞，因此我們可以向他們禱告，拜託他們來向主耶穌，或者向神去求情，而功德最多的當然就是童貞女馬利亞。我們相信的：耶穌基督是唯一的神與人之間的中保，沒有別的。

所以這三方面，使我們是基督新教，不是天主教。我們之所以不是不是天主教，是因為我們相信：唯獨《聖經》；唯獨信心；唯獨基督；還有兩個，唯獨為了神的榮耀，我們得救不僅僅是為了我們得救，乃是最重要的，唯獨為了神的榮耀；還有一項就是唯獨恩典，我們一點功勞都沒有。這五個唯獨就是宗教改革，眾改革領袖同意的。

好，（第一，我們是基督新教。）第二，我們是正統的基督教，正統這個字英文是Orthodox。Ortho就是正、直的意思，dox就是道路，「正統」就是我們走在正的路上的意思。我們對正統或者是信仰純正的定義是什麼呢？正統的標準是什麼呢？就是我們是相信《聖經》，唯獨《聖經》，而整本《聖經》是神所默示的，是毫無謬誤的。

歷史上，有一段的教會歷史，就是宗教改革之後，不論是德國的路德宗，或者是別的地方的改革宗，他們把宗教改革的內容再系統化，那段時期叫做基督教的正統時期，這個跟我們現在講的我們是正統的基督教是沒有太大的關係的。

我們相信我們自己是信仰純正的、正統的，在今天21世紀的含義是什麼呢？這個含義就是說自由派、新正統派和新福音派，就不是純正、正統的基督教的信仰。今天，特別是在解經學、解經原則這方面，要判斷一位神學家是否正統是越來越困難的，因為很多時候，這些的解經家訴諸於一些《聖經》以外的資料，以致把我們傳統的信仰、信念，就帶了很多的問號。

但是我們還是承認：凡事相信《聖經》是最高權威的，而且以《聖經》作為我們信仰、思想、解經、學術上的最高的標準，這個就是我們的弟兄姐妹了。不過話說回來，當我們判斷信仰立場，說某一種的信仰立場不正統的時候，並不同時去判斷持有這種信仰的，是得救還是不得救。這個是兩個不同的問題，而我們最好不常常去判斷人的得救與否，這個不是一個很輕率的問題，也不是我們應當很隨便的去做的一些判斷。

好，第三，我們是相信大公教會的基督徒，我們相信聖而公的教會。我明白有些福音派的、信仰保守純正的基督徒，他們並不相信聖而公的教會。意思就是說，他們認為：自從主耶穌基督和使徒時期過了之後，一直到最近，他們的教派的創辦人起來傳道，才恢復了純正的基督教會，之前一大段1900年都是黑暗的，這種叫做「復原主義」restorationism。

正統的基督徒相信：自從主耶穌升天，使徒就宣講主耶穌派他們去宣講的真理，最後把真理寫下來，由聖靈默示成為《聖經》。之後，《聖經》寫成之後，聖靈並沒有停止，並沒有停止光照教會，所以在每一段的歷史上，都有被聖靈光照的，我們不能說1900年裡面，一點的純正的信仰都沒有，我們是相信聖而公的教會。

好，基督教的正統信仰往往是因為（恰恰就是因為）有異端出現，所以教會作出回應，而定下一些有系統的信條，作為正統的定義。早期教會的大公會議，我們基督徒、基督教是承認《尼西亞信經》，承認《迦克頓信經》等等。

不過，當我們說我們相信聖而公（大公教會）的時候，並不認同由「自由派」或者「新正統神學」領導的「普世基督教合一運動」 World Council of Churches，簡稱WCC。這個教會合一運動，和我們所講的以《聖經》信仰為本的，基督徒的合一是兩碼事。

第四，我們是福音派，有些同學在問：什麼叫福音派？首先「福音派」這個詞，我們來看一看英文是怎麼讀的：英文這個字是Evangelical，Evangelical這個字德文就是Evangelisch。在歐洲，還有拉丁美洲，還有受西班牙影響的菲律賓，這些地區Evangelical這個字，就是「基督新教」的意思，沒有特別的意思，就是不是天主教的。比方說，假如你到菲律賓，人家問你：你是基督徒？你說：是的。他說就問你：那你是天主教的嗎？（Areyou a Catholic？）你說：我不是。他說：啊，你不是天主教的，你是Evangelical。就是說你是Protestant，你是基督新教的意思。

然後德國的路德宗（或者信義會）有一些的宗派，稱為Evangelical Lutheran church，這個意思，並不是福音派的信義會，就是基督新教信義宗，或者基督新教路德會的意思。

到了1740之後，有約翰衛斯里、愛德華茲、懷特菲德，他們帶領的復興席捲英國，還有北美洲的13個殖民地。之後，在英國的聖公會，受了衛斯理時期的復興所影響的聖公會信徒、或者牧師們，就稱為「福音派」Evangelical。所以Evangelical比較狹義的是在1740之後，特別是19世紀初，這個詞是這樣用的，就是大概是認同衛斯理和他的同代的復興領袖的。

「福音派」這個定義，到了1990年代，到了21世紀，有一些宗教社會學家，從宗教社會學給了一個定義，就是福音派人士是強調是「禱告，讀《聖經》，必須重生得救，需要傳福音」這四方面的。甚至乎有人開玩笑說，福音派是什麼呢？就是任何喜歡葛培理牧師的人。

這四個條件，強調禱告、讀聖經、重生得救和傳福音（或者宣教）的重要性，的確是福音派人士的特點，可是用這四點來作定義，就遠遠不足夠了。其實福音派是什麼？或者真正的福音派：就是正統的基督教信仰和生活。

好，我們在下兩課會繼續給福音派加一些詳細的定義（從歷史來看），所以目前我們只說我們是福音派，暫時、很簡單的，就是說，我們是自從愛德華茲，懷特菲德，約翰·衛斯理之後，復興的後代。

第五，我們可以說我們是敬虔主義者，或者敬虔運動的後代。

我們再來溫習一下：我們是基督新教，我們不是天主教；我們是正統的基督教，我們是以《聖經》為最高標準的；我們是相信聖而大公教會的基督徒；第四，我們是福音派的；第五，我們是敬虔派的，就是說我們是追求與神親密的。

這樣說，我們就要面對一個事實，在教會歷史上，每一個時代都有神的兒女，追求更直接的、更親密的經歷神，這個是正當的，正常的，寶貴的，合乎聖經的，神所喜悅的。宗教改革，馬丁路德、加爾文等等離開天主教，宗教改革運動本身可不可以算是一個敬虔運動呢？絕對是可以的。不過我們很少人這樣去套用這個詞，來形容宗教改革而已，不過宗教改革之後，就有好幾波的敬虔運動。

沒有講這幾波敬虔運動之前，我再說一次，每一個時代都有神的兒女，追求更直接的、更親密的來經歷神。不過很多時候，往往這些追求敬虔、聖潔、愛主的基督徒又走了極端，又走偏了，這個是每一個世紀都會發生的事。

好，宗教改革之後，我們可以說第一波的敬虔主義，就是英國從1558年到1710年，這段時期的清教徒運動。清教徒運動是什麼呢？就是加爾文的學生們，經過了血腥瑪麗的迫害，1553到58年之後，1558年伊麗莎白一世女皇上任的時候，這些牧師們回到英格蘭。在英格蘭，第一次有一大批的牧師，傳《聖經》里的十字架、悔改、需要重生信耶穌的道理的。

這些牧師們就是清教徒，清教徒就是加爾文的學生，或者受改革宗神學影響的，在英格蘭，第一次的、大批的、有系統、有計劃的宣講純正的十字架和悔改信心的道理的。他們的兄弟們在蘇格蘭就是長老會，所以長老會跟清教徒，他們信仰是一樣的。

清教徒所傳的不僅僅是神學的思想，而是人要親自的在經歷的層面，清楚知道自己是已經悔改，信耶穌，還追求在心中有得救的確據等等。清教徒運動是一次純正的信仰，思想與敬虔、思想與經歷結合的敬虔運動。

很可惜，過去的一百多年，不是太多的福音派人士去研究，好好的去聽清教徒的教訓。不過最近，包括國內，已經有很多的清教徒的著作，或者關於他們的生平，關於他們的教導的一些論述，陸續的，特別在網上出版，這個是很寶貴的。我們要聽巴刻的話，James Innell Packer他說：清教徒們成熟，我們不。這個是一位神學大師James Innell Packer說的。

好，從清教徒，這個敬虔就影響到荷蘭的改革宗教會，所以在荷蘭有一次的敬虔運動，在荷蘭稱為第二次的宗教改革。從荷蘭又傳到德國，那是第三波了，第三波的敬虔運動就是教會歷史、教科書裡面常常提到的，他們的領袖是Spener and Francke，另外還有一位Nicolaus Zinzendorf，這位貴族捐出他的土地給莫拉維弟兄會，建立敬虔運動的一個社團。

我們一般認為敬虔運動就是他們，其實他們已經是第三波了。他們是受荷蘭影響的，荷蘭是受英格蘭影響的、清教徒影響的。第四波就是為衛斯理了，約翰衛斯理清楚自己信主得救，是受莫拉維弟兄的影響的。

好了，過了衛斯理之後，到了19世紀，也就是我們很多弟兄姐妹所讀的一些的每天靈修的書籍，一天一篇，一共366篇，這種的書籍的作者往往都是19世紀的。到了19世紀的時候，敬虔主義，還有後來的基要主義，在早期的清教徒的純正信仰的敬虔上，就加添了一些的特點。什麼特點？反知識，或者就是反理性；反文化，就是與世界隔離，分別為聖；反主流宗派，或者反國家的國教、教會；還有反都市文化，比較傾向鄉村文化。

反知識、反理性、反神學、反文化、反主流宗派（或者是國教）、反都市，這些都是早期的敬虔運動沒有強調的。可是，傳到中國的敬虔主義往往是帶了這個後來的色彩的，簡單的說，我們中國跟華人信徒，好像沒有機會接觸到早期的敬虔，我們所接觸的是後期的敬虔。所以我說，我們所喝的奶水是加了一些的色彩跟味道的。但是清教徒的敬虔運動，他們的敬虔就好像從山頂上流出來的礦泉水（或者溪水），那是沒有加什麼顏色跟味道的。

好，總之，我們是福音派，是追求敬虔和聖潔的敬虔主義，我們也不是天主教。這五點：我們是基督新教，我們是正統的，我們相信聖而公的教會，我們是福音派，我們是敬虔派。這五方面給我們打了一個很好的基礎，然後我們下一課，就繼續來更細的來看十九、二十世紀的發展。

好，我們禱告：求天父幫助我們，不僅僅是知道一些的知識，給我們知道我們是屬於主你歷代聖靈所光照的大而公的教會。叫我們信仰有根、有基，完全信靠主你的《聖經》，也同時欣賞聖靈在歷代的作為。幫助我們，來修正我們心胸、我們的心態，奉耶穌基督得聖的名求！阿門。