善惡之報，如影隨形

最近對《太上感應篇》的理解更深一步，特在這裡與大家分享。《太上感應篇》也被譽為「古今第一善書」，從這個譽稱中可以看出這是一部勸善書，同時在道教勸善書中地位十分崇高。

開篇「太上曰」太上指的是道教最高尊神三清之一的太上道德天尊，也就是世人常說的太上老君，這裡就可以看出這部勸善書是天尊所傳，勸人向善，做「是道」之行。

太上說的第一句是什麼，是「禍福無門，唯人自召。」這句話用最通俗的說法來講就是，福和禍人自身是沒法選擇的，福和禍不是上天無緣無故降下的，也不會無緣無故的來找人，只有人自身的所思所言所行才會招來福和禍，告訴人們禍福，善惡與人的關係--善有善報，惡有惡報。這裡的人自身不單單指個人，還指的是你的祖先及後人，這裡面有濃厚的道教承負觀念在裡面。又以「故吉人語善，視善，行善。一日有三善，三年天必降之福。凶人語惡、視惡、行惡，一日有三惡，三年天必降之禍，胡不勉而行之。」結篇，勸誡人們行善、向善，與開篇相呼應。

全篇都圍繞著「勸善」這一主題展開，其中闡釋了有各個不同職能的神靈記錄著人們的善行和惡行，又列舉了二十六條善行和一百七十條惡行，作趨善避惡的標準。並且《太上感應篇》的作者把那些記錄人們善行、惡行的神靈的描述放在了開頭的部分，這充分體現了對鬼神權威的敬畏。「天地有司過之神」、「三台北斗神君」、「三屍神」、「灶神」這些神靈對人的規範和約束是時刻存在的，或在天地間、或在人頭上、或在人身中。人應該敬畏他們，對象徵天地的日月星辰都不可不敬，故而把「唾流星、指虹霓、輒指三光、久視日月」都視作惡行；而「無故殺龜打蛇」也會引起「奪其紀算，算盡則死，死有餘責乃殃及子孫。」有功，則記上一筆，將來給你增福增壽，添加子孫，家業興旺，福及後代；有過，則也記上一筆，將來損你壽數，讓你多災多難，也許下輩子也不得好活，甚至禍及後代。「殃及子孫」也與上面我所提到的承負觀念相呼應。

聯繫我們的現實生活。《太上感應篇》裡面有「忠孝友悌」、「敬老懷幼」、「違父母訓」、作為善惡之行的準則。小輩在家應該要以「孝」與「和」為主。孝，當然是孝敬長輩,為何孝很重要呢？因為我們中國人一直講孝道，說：「百善孝為先」，並且也強調行孝乃做人、修道的第一步。然而今天，在我國城鎮化、現代化的進程中，出現了許多行孝上的新問題、新情況。有太多人背井離鄉，留下「空巢老人」獨守家鄉；有太多人忙於工作、為了生活而無暇「常回家看看」，徒留「子欲養而親不待」的遺憾。我想在這些人中，不是不想去行孝，是他們找不到方法。吳筠祖師的一句詩就給了我們答案，就是「三官無遺譴，七祖升雲??」，我們可以通過自身的悔過修善，為自己的父母行善積福，使得三官大帝的福澤能福應到我們的父母身上，這就是一種行孝方式。和的是家庭和睦。特別是作為頂梁支柱的一家之主，家庭的和睦的關鍵就是一家之主，只有一家之主作為橋樑，調節好家中的氛圍才能做到家庭和睦。長輩在家應該以「懷」與「和」為主。懷的目的是為了和，只有懷著包容之心、慈悲之心，平時放手，在關鍵時候引領小輩方向，這才是長輩應盡的責任與擔當。

《太上感應篇》不僅僅是一部勸善書，它同時也是一部指導人們如何求仙得道的書。從「欲求天仙者，當立一千三百善；欲求地仙者，當立三百善。」中可以很直白，明確的看出要想求得天仙者，需立一千三百善；求地仙者，三百善也。也許有人會說求仙如此簡單？只需行善就可求得？不盡然，通觀全篇，我們會發現積善並不是一件很容易的事。因為善惡相抵，對於現代的生活規律來說，惡大於善，又因「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。」這句話的意思並不是說你沒做惡事就代表沒有惡行，而是只要你起了噁心，那就代表著你有惡行。所以說積善不易。

宋朝的趙康靖先生，曾經用瓶子和黑豆白豆來練習心性功夫；他若是起了一個善的念頭，就把一顆白豆投入瓶子裡面；若是起了一個惡的念頭，就把一顆黑豆投入瓶子裡面。開始練習的時候，投入瓶子的黑豆很多，後來就漸漸的減少了。久而久之，連善惡這兩種的念頭都忘了，而進入了『不思善、不思惡』心無雜念的境界，最後連瓶子和豆子，也丟棄不用了。雖然我們不一定能做到趙康靜先生最高深的一步，但是我們其實可以學習類似的方法，隨身帶一張白紙和一支筆，紙上寫上「善」「惡」二字，起善念時在「善」字下面畫一筆，起惡念時在「惡」字下面畫一筆，每天睡前總結一下，看看自己起了多少善，起了多少惡。

在每天的生活中，當你心中有了念善、行善的念頭之後，就會慢慢的對你生活中的事物發生潛移默化的態度。對任何人、任何事情都會靜下心來慢慢的處理與解決。洗滌自己的心靈，用正義之言來洗滌她，用慈悲之手來呵護她。其次來說，一個純正、善良的心靈才能真正的感化自己和身邊人，然而邪惡的念頭會讓你錯失很多，甚至一念將使你不可復返。所以我們只有一直的保持著純正的心靈，做到常常的洗滌她，這樣才能很好的走下去。

眾善信的所言所行都有不同的神仙判別，我們應該做的就是眾善行之，大惡否之，小惡避之。