文殊菩薩傳 第二十六章 朝台：山河大地，草木萬物，五台何處不文殊

文殊菩薩傳

三世覺母智難量，機巧應緣化四方。

慧劍斷惑成正覺，畢竟曼殊法含彰。

經過十多年的修建，兜率寺煥然一新。台州城內，巾子山上，天寧寺以研究天台宗教法為主，兜率寺則以大乘禪觀著稱。故而，雲水參方的行腳僧大都到兜率寺掛單。那日，一位禪僧雲遊而來，知客照例要問從哪裡來。那僧昂然答道：「天台國清寺。」難怪鼻孔撩天呢，原來是從台州首剎而來。於是戒闍梨像是不經意間拉家常一樣問道：「豐干老兒可好？」

這一問，聲音雖然很輕，效果可謂石破天驚！豐干禪師乃唐代國清寺僧人，與寒山、拾得並稱「天台三隱」。據說，豐干乃阿彌陀佛化身，而寒山、拾得則分別是文殊、普賢兩大菩薩化現。戒闍梨居然詢問這位已經圓寂幾百年的人消息，而且稱之為「老兒」，可見身段之高。這僧也是貫見戰陣的作家，不慌不忙答道：「隨時。」

這「隨時」二字，恰恰是豐乾的口頭禪——當年，人問佛法，豐干只答「隨時」二字。既然他敢以豐乾的口吻機鋒相鬥，戒闍梨當然要成全他。於是，首先舉出寒山與豐乾的舊公案——寒山問豐干：「古鏡未磨時，如何照燭？」

豐干答：「冰壺無影像，猿猴探水月。」

寒山說：「此是不照燭也，更請道看。」

豐幹道：「萬德將不來，教我道什麼？」

戒闍梨說道：「古鏡未磨即不問，古鏡已磨時如何？」

這僧略一沉吟，頌道：「形同曉月一尺水，夜珠光清終無波。」

應該說，這僧用明月、寶珠比擬古鏡，且以此暗喻人的心性，可謂靈妙。然而，他那略微的遲疑，露出了天大的破綻——這轉語是由思維卜度而來，並非自性田中自然流出。故而，戒闍梨抄起插在客堂佛龕旁邊的香板，砰然打在他的頭上。這僧很有禪者大無畏的英勇氣概，棒喝不退，正式展具三拜，向戒闍梨請教豐干與寒山的另一公案——豐干欲游五台，問寒山：「你若共我去游五台，便是我同流；若不共我去游五台，不是我同流。」寒山問：「你去游五台作什麼？」豐干答：「禮拜文殊。」寒山說：「你不是我同流。」豐干獨自入五台，逢一老人，便問：「莫是文殊么？」老人說：「豈可有二文殊！」豐干作禮未起，老人忽然不見了。

禪僧問戒闍梨：「寒山為何不與豐干同去五台？那台山老人是文殊化身嗎？」

戒闍梨說：「豐干這老傢伙卻具隻眼。」

禪僧不解，一臉茫然。這時，什師恰好帶著普明、道全走了過來。戒闍梨讓什師充當豐干，自己裝作神秘老人，將那個場景再現一遍：

什師走戒闍梨面前，說：「莫非你就是文殊？」

戒闍梨說道：「豈能有兩個文殊！」

什師突然指著戒闍梨大叫：「文殊，文殊！」更奇怪的是，戒闍梨像是揮舞利劍似的，在空中揮動著手裡的香板，如癲如狂，且舞且蹈。

那禪僧與普明、道全都愣在了當場。在什師將戒闍梨稱作「文殊」、戒闍梨揮舞香板的時候，他們若有所思，若有所悟。戒闍梨是文殊？文殊是戒闍梨？文殊與戒闍梨是同是別？他們似乎在回憶一個淡漠了的夢境。因為相隔的時間久遠，夢中的情節早已淡忘了，只留下一團似有似無、似空似幻的混沌……

第二天，普明與道全同時來到方丈，請求師父帶他們去朝拜五台山，參禮文殊菩薩。戒闍梨斷然拒絕：「不去，你倆不是我同流。」普明與道全將什師搬來，什師說：「寒山是文殊菩薩化身，當然不需要大老遠的去朝禮自己。你又不是寒山，為何不去？」

人們常說，滷水點豆腐，一物降一物。戒闍梨從小精靈古怪、促狹頑皮，老天爺卻早就給他安排好了剋星：這憨憨厚厚、老實巴交的什師，因為沒有玲瓏的心竅，沒長花花腸子，從來不用心機，反而讓戒闍梨無可奈何。現在，什師這句平直的話語，讓戒闍梨無言可辯，無理可申。於是，他只好乖乖帶著兩個弟子上路了。不過，出發之前，他也沒讓什師撈著便宜——他與弟子們一合計，將什師推到了兜率寺方丈的寶座上。不當家不知柴米貴，讓你這站著說話不腰疼、吃涼不管酸的甩手掌柜，也嘗一嘗當家操勞的滋味。

據《華嚴經·菩薩住處品》記載：「東方有處名清涼山，從昔以來，諸菩薩眾，於中止住。現有菩薩文殊師利，與其眷屬，諸菩薩眾，一萬人俱，常在其中，而演說法。」《文殊師利寶藏陀羅尼經》亦說：「爾時世尊，告金剛密跡菩薩言，我滅度後，於此贍部洲東北方，有國名大振邦（震旦，今中國），其國有山號曰五頂，文殊童子，遊行居上，為諸眾生，於中說法。」佛經中所說清涼山、五頂山，即是中國代州雁門（今山西五台縣）五台山。在方圓五百里之內，由五座山峰環抱而成，五巒巍然高聳，峰頂平坦寬廣，有如壘土之台，因名五台山。其盛夏之時仍然有飛雪，曾無炎暑，故曰清涼。

五台山為文殊菩薩顯靈說法之地，從東漢時期，中外佛教徒到此巡禮絡繹不絕，先後建有大孚寺（華嚴寺）、清涼寺和佛光寺。到北朝時期，五台寺院已增至二百餘座。隋文帝時，又於五個台頂各建一寺。

北宋太平興國五年（980），敕內侍張延訓造金銅文殊像置於真容院（即今菩薩頂），重修真容、華嚴、壽寧、興國、竹林、金閣、法華、秘密、靈境、大賢十寺。

戒闍梨師徒三人草鞋為船，禪杖為馬，跨錢塘，渡長江，越淮河，過黃河，一路風塵從台州雲遊到了代州五台境內。奇異的是，戒闍梨對五台的道路、民情了如指掌，仿如他曾經在這裡生活過多年。普明與道全不解，問其緣由，他卻總是笑而不答。於是普明轉而問道：「師父，我們能見到文殊菩薩嗎？」

戒闍梨說：「見到見不到，看每個人的機緣。怕就怕文殊站在你面前，卻認不出來。」

普明笑道：「那怎麼可能呢！弟子再愚鈍，也不會連文殊菩薩都不認識。」

「可是，你們要知道，文殊菩薩不一定騎著獅子，放光動地。他有時候是一個要飯的老太婆，有時候是一個最普通的僧人，甚至有可能是一頭豬、一頭驢。總之，文殊菩薩神通變化，妙用萬方，並沒有固定的形象。」

看到兩個弟子將信將疑，戒闍梨為他們講了一個真實故事：

有一位居士很想擁有文殊菩薩一樣的大智慧，所以三步一叩、五步一拜來到五台，在文殊像前至誠頂禮，祈求文殊菩薩現身：「慈悲的文殊菩薩，弟子懇請您現身加持，為弟子開大智慧。」

為此，他在台懷鎮舉辦齋會，供養台山僧眾，並在最顯著、最尊貴的位置設置一張高大精美的座椅，希望文殊菩薩能夠前來應供。眾僧按照戒臘（出家受戒的年齡）依次入席。這時，一位僧衣破破爛爛，渾身上下髒兮兮的跛腳老僧，一瘸一拐地徑直走向最前面那個空位，準備就座。這尊貴莊嚴的法座，是留給文殊菩薩的，當然不能讓這個既沒有光燦燦氣象、又沒有神靈靈模樣的普通僧人佔據。於是，居士立刻走了過去，擋著老人的去路，讓他到一旁去吃飯。

居士一不留神，不知何時，那其貌不揚的老僧居然坐到了那個座位上！

居士看到這情形，生怕文殊菩薩來了沒有好位置，上前把那平平常常、邋裡邋遢的老僧拉下來。可是，這個老僧太沒有自知之明了，總乘居士不注意，悄悄溜到那尊貴的座位上。如是被拽下了七次，他才死了心，縮巴到一個不引人注目的角落，席地而坐。居士也終於鬆了一口氣。然而，直到齋會結束，那座位一直空著，再也沒有人來坐。

齋僧之後，居士到文殊菩薩像前恭恭敬敬地禮拜，祈願菩薩顯靈，賜予他大智慧。整整忙碌了一天，居士疲憊不堪，回到住處便倒頭大睡。夢中，他終於見到了祈盼已久的文殊菩薩。菩薩說：「你不是早就盼著見到我嗎？為了滿足你的願望，今天我現身應供，可是讓你從椅子上拉下來了。我坐了七次，被你拽了七次。為了不讓你起煩惱，我只好到角落去用齋了。」

說完，文殊菩薩飄然而逝。居士從睡夢中猛然驚醒。原來，齋僧之時，那一直想坐到高座上的跛腳老人，正是文殊菩薩現身！

普明長嘆一聲，無不惋惜地說：「唉，這居士真是有眼不識泰山，當面錯過，後悔晚矣。」

戒闍梨說：「我們每個人都有分別、執著的習氣，總是習慣性從外表去判斷事物，所以在人生中會當面錯過許多大好機會。文殊菩薩以跛腳老人的外貌示現，正是為了教化他不能以貌取人。如果我們能夠面對種種外境而不起分別執著之心，便是真正的大智慧。」

道全搖搖頭說：「人的分別心與執著心，是歷生歷劫所形成的習氣，完全消除太難了。」戒闍梨笑道：「這五台山中有一種名叫『瞢薨』的空心之草，服用之後，即可去除這種業習頑疾。」

兩個弟子知道，師父所說的空心草瞢薨，是發生在五台山的一個公案：

隋朝的時候，河南僧人令休聽說文殊菩薩經常在五台山示現靈感，於是前來求見文殊大士。令休十分虔誠，心意又切，然而，他找遍了東西南北中五座峰台，也沒有見到菩薩。他是一個意志堅定的出家人，就在方圓幾百里的古木幽徑之間來回尋訪。有一天，他在一個山谷里無意中遇到了一位相貌奇特的僧人。令休向他詢問道：「您常住五台，對這裡一定很熟悉。我在河南就聽說過文殊菩薩的種種靈感，可是現在我走遍了整個五台山，卻連一點蛛絲馬跡都沒見到。如果您知道文殊大士駐錫何處，請指點我一條明路。」

那位奇僧說：「你一片誠心來到了這裡，怎麼會一無所見呢？只是因為你心裏面存著『有見』，所以才會『不見』。倘若你真能『無見』（不存有妄心執著），那麼就能見到文殊菩薩了。」

「真的？」

「那當然。要知道，文殊菩薩無處不在，你一抬腳，就踏破了文殊的面門；一舉手，就能觸到文殊的鼻孔。可以說，你連迴避的地方都沒有，還會見不到嗎？」

令休一愣，疑惑地說：「如此說來，山河大地、草木萬物，不都是文殊嗎？」

奇僧道：「若照你所說，山河草木是文殊的話，文殊誠然有了二致；假如說不是，卻又成了妄語。你要明白，這裡面並沒有『是非』二相。而且你從無始劫以來到現在，在文殊眼中不過是在虛生浪死、遊山玩水罷了。我實話告訴你，文殊在什麼地方吧。」

「在什麼地方？」

奇僧猛然一指令休的面門：「就在你的眉睫毛間，轉著大法輪！你卻一點不曾領會到。可惜、可嘆啊！」

聽聞此言，如同驚雷貫耳，令休猛然醒悟。他立即跪下，懇切祈求說：「怎耐我有痼疾在身，所以道業無成。不知您能不能療治好我的病呢？」

奇僧說：「台山有一種空心之草，叫作瞢(méng)薨(hōng)。你去找來服用，服用久了，瞢薨就是你，你就是瞢薨，那麼你的疾病自然也就痊癒了。」

令休走遍深林山谷，尋找了很長時間，始終沒有找到瞢薨。後來有一天，他突然領悟到：那位奇僧所說的瞢薨，實際上並不是可以服用的草藥，而是要人空去自己的妄心。妄心沒有了，煩惱當然也就不存在了。令休悟到「心法」之要，頓得解脫，了無牽掛。到開皇二十年，七十三歲時無疾而逝。

普明橫跨一步，擋在師父面前，伸手說道：「師父，弟子妄心未空，請賜給我一株瞢薨。」

這普明，明明知道這種空心之草並不存在，卻偏偏向師父討要。更奇特的是，戒闍梨隨便從路邊拔了一根野草，遞給他說：「給。此瞢薨能空虛妄之心。」

是的，不但這一根野草是瞢薨，我們的身體是瞢懵，世上的萬事萬物無一不是瞢懵。無論是茫茫蒼蒼的宇宙，還是風風雨雨的人生，所有的一切事物看起來都確確實實存在著，然而，實質上它們的本體卻是「空」的——每時每刻都在隨著因緣（條件）的變化而不停地變化著。宇宙人生之中，沒有任何事物是一成不變、永遠存在的。

說話間，他們已經走到了南台錦繡峰下。五台山的東北西中四台，一山連屬，勢若游龍，唯南台獨秀而居。遠遠望去，山巒聳峭，頂峰宛若一隻倒扣的缽盂。整座南台，煙光凝翠，山花爛漫，芳草萋萋，清芬四溢，千巒彌布，猶鋪錦然，故名錦繡。錦繡峰絕頂建有普濟禪寺，主供智慧文殊，拜之可使人獲得無窮智慧。

從南台到西台，途徑清涼、竹林兩大古寺。清涼寺肇建於北魏孝文帝時期，是五台山最古老的寺院之一。寺內有一塊巨大的石床——清涼石。文殊菩薩曾端坐在其上講經說法，故而也稱「曼殊床」。戒闍梨師徒三人到來之時，清涼石上空空如也，文殊菩薩不知去了何方。

從清涼寺北行，戒闍梨三人漸入一片開闊幽遠的山場，四周淺山環繞，人行其中，宛然置身於一朵碩大的蓮華台上。山泉汩汩，溪流潺潺，忽然，一陣雲霧飄來，恍惚中，淡淡霧靄之中似乎出現了一片翠綠的竹林，他們彷彿聽到了風過竹枝的颯然之聲……

這頗具神幻色彩的地方，就是竹林寺了。

竹林寺並沒有竹林。五台山這個酷寒之地，不適合竹子生長。

四百年前，唐代宗大曆年間，法照禪師駐錫在衡州（今衡陽）雲峰寺。一日早齋時，他忽然在粥缽中看到一朵祥雲，祥雲之中顯現出一處山水勝境，一座規模宏大、殿堂巍峨的寺院額為「大聖竹林寺」。法照覺得蹊蹺，便把這一奇異景象說與同參道友。一位從五台雲遊而來的禪僧嘉延說：那景色很像五台山。於是，法照風餐露宿，日夜兼程，從衡山北上，去朝拜文殊道場五台山。

大曆五年（770），法照終於走到五台山佛光寺。突然，東北方出現了一道白光，宛若為他引路一般。法照循光而行，眼前出現了一片茂密的竹林。竹林深處，隱約著一座莊嚴殊勝的佛寺，「大聖竹林寺」五個大字金光閃閃，和法照在缽中所看到的一模一樣。這裡殿堂參差，飛檐列棟，丹堊粉黛，華麗壯觀。尤其寺院正中的那棟高大宏偉的講堂，四角翹伸，形如飛鳥展翅，輕盈活潑，彷彿有一種從四面八方湧來的氣勢，將屋檐向上托舉而起，由是，這整棟建築便有了一種向上飛翔的動感。

他拾級而上，走入講堂。講堂內流金煥彩，瑞香四溢，一派祥和氣象。文殊菩薩端坐在蓮華寶台，對他頷首微笑。法照五體投地，大禮參拜，說：「我一個世間凡夫，知識淺薄，不知如何修持才能去除心垢，洞達真見。」文殊菩薩說：「汝以念佛，今正是時。諸行門中，無過念佛，供養三寶，福慧雙修。」法照拜謝之後又問：「我當如何念佛？」文殊菩薩說：「西方極樂世界阿彌陀佛，願力不可思議。汝當續念，令無間斷，命終之後，決定往生。」

說完，文殊菩薩令童子領法照至後院，摘了一個碗口大小的仙桃遞給他。法照咬了一口，頓覺滿口甘洌，鮮美無比。正當他陶醉之時，眼前的一切突然全部消失了——竹林不見了，寺院沒有了，他孤零零站立在曠野之中，唯有口中的桃香猶存。法照悵然若失，不禁悲從心來，涕淚交流。他想起文殊菩薩的囑咐，開始稱念阿彌陀佛聖號：「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」

法照在曠野之中大聲唱念。他的聲音時而平緩悠長，時而高亢激揚。舒緩時，若溪水流淌，優美動聽；緊要處，若迅雷急雨，五音驟疾……其高低緩急、抑揚頓挫的音律節奏，分為五聲。這就是法照始創的「五會念佛法」。【五會念佛，系依《無量壽經》「清風時發出五音聲，微妙宮商自然相和」之文而創。第一會平聲緩念，第二會平上聲緩念，第三會非急非緩，第四會漸急念；第一會至第四會，均唱「南無阿彌陀佛」六字；第五會急念，只唱「阿彌陀佛」四字。】

此後，這種融意念、觀想於聲音之中的念誦方法，成為流傳至今的一大方便法門。

後來，唐代宗仰慕法照的道德，為他在文殊菩薩顯聖處興建大聖竹林寺。從此，法照被尊為中國凈土宗第四代祖師。五台山竹林寺，也成為凈宗一大祖庭。

此清涼道場，一萬菩薩常圍繞。

彼因緣殊勝，五台聖境秉至誠。

頂禮大智文殊師利菩薩

願你能成為 /你所在之處的 / 那道光明

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