凈空法師講 妙法蓮華經（第三十一集）台灣景美華藏佛教圖書館 | 儒釋道多元文化講堂

請掀開經本，第六頁倒數第一行。經文到這個地方，這是序分裡面第三段，「疑念序」，這一段再分兩個中段，首先是講彌勒菩薩他提出的懷疑。

【爾時彌勒菩薩作是念。今者世尊現神變相。以何因緣而有此瑞。今佛世尊入於三昧。是不可思議。現希有事。當以問誰。誰能答者。復作此念。是文殊師利法王之子。已曾親近供養過去無量諸佛。必應見此希有之相。我今當問。】

這段經文，我們一看就曉得，是結集經的人他來敘說在法華會之初，彌勒菩薩心裡面有這些疑念，還沒有說話，彌勒菩薩的問題還沒提出來，只是心裡這麽想著。文裡面很清楚的我們看到三個小段。第一小段，這就是見到前面佛所示現的六種瑞相生起了疑問。第二，有了疑問這應該去問誰？誰能夠答覆？這是第二個疑念。第三個疑念，看看在座大眾，忽然看到文殊菩薩，就想到文殊菩薩過去曾經供養無量諸佛，同時又是七佛之師，所以說是他一定見過這些事。所謂是「欲知山上路，須問過來人」，文殊菩薩是個過來人，他一定知道這回事情。這是『作是念』，就是結集經的人來模寫彌勒心裡面的意思。

我們看經文，『世尊現神變相』，「現神變相」這一句是「總指此土他土之事」。我們應當要曉得，諸佛世尊不會輕易現相的，也不會隨便說話的，現一種相、說一句話，總是對眾生有很深遠的影響。我們從前面看到佛示現六種的瑞相就是神變，這個六種神變，必然有它的因緣，所以彌勒菩薩心起疑念。實際上，這上次給諸位說明了，彌勒跟文殊是在這裡表演唱雙簧的，他們兩個一問一答，彌勒是等覺菩薩，位居後補佛位，他哪裡會不知道？他很清楚；而文殊是過去七佛之師，菩薩眾當中的首領，以這兩位等覺菩薩來做發起。由這裡我們就能夠想到，法華一會實在是殊勝極了。

這個事情得問誰？這個地方講了，『今佛世尊入於三昧』，佛示現入定，心裡雖然有疑，佛入了定沒法子問他，這個時候才只好不得已而求其次，來選擇文殊師利菩薩。這個裡面所示現的，就是這樁事情連等覺菩薩都有疑，何況其他？我們常常在淨土經論裡面看到，淨土境界不可思議，所謂是「唯佛與佛方能究竟」，法華會、華嚴會又何其不然！在會中彌勒菩薩這就找到了文殊，想到文殊所謂是「法王長子」，眾中的首領，他過去承事諸佛既然是多，他的見聞一定非常廣，所以在想像當中，他一定曾經見過這樣稀有的瑞相。所以經裡頭有『必應』這兩個字，「必應」是果決的言詞。實在說底下經文有，文殊菩薩自己也說過，「我與過去諸佛曾見此瑞」。換句話說，彌勒菩薩的判斷沒錯，也實在是問對了人。

在佛法裡面一般說來，我們程度低的對於程度高的人境界沒法子了解。我們普通凡夫心思散亂，對於那個心常常在定境裡面的我們不曉得；心常在定中，對於阿羅漢他也不知道；阿羅漢不知道菩薩，菩薩不知道佛境界，這在我們凡夫眼光裡面看確實是如此。諸位將來在佛法裡頭稍稍深入了，你們也能體會到這個境界，都可以證明的，這是佛法的好處。所以佛法不欺騙人、不蒙蔽人，佛所講的這個都是叫我們去證實的。所以他不叫我們迷信，也不叫我們勉強去相信。信了以後求證，證實了，這個時候信心才清淨。我們聽人說，看到經上這麽講，自己沒達到這個境界，縱然是信，不是真正的信，沒有身臨其境。所以一切佛法都鼓勵我們自己去求證，求證而後才能斷疑，疑斷了以後心才真正的清淨，才真正的平等，這就是諸佛與大菩薩的境界。這段話，它的宗旨，實在是叫我們斷疑生信。

我們再看底下一段，底下一段就大眾也懷疑，大眾懷疑是真的，彌勒懷疑是假的，是假裝的。

【爾時比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。及諸天龍鬼神等。咸作此念。是佛光明神通之相。今當問誰。】

所以這問人關係非常大，可以說是太大了。如果你心裡有疑，問到真正的一個明師，對於一切事理通達有修、有證的，那這一問問題都解決了。如果要問一個邪師，他自己什麽都不通，他給你亂蓋一場你也就相信，這虧就吃大了。何況一個人，這凡夫都有個大毛病，就是先入為主，我先聽的某人給我說說，這就是絕對正確的，以後就拿這個來做標準。凡是別人說的與這標準接近的就點頭，不錯，過去某人跟我講也不錯，是這麽講；如果要說相反的，那你不對，人家說那是對的。實際上人家是錯的，後說是對的，你也不能相信他，這個毛病很大。佛法裡面對於這個問題很重視，世間法裡頭也很重視。

現在好像是沒有以前那麽講求，在從前，像我這個年齡還接觸一點邊緣，我們做小孩的時候，我還念過大概有二、三個月的私塾，在小學之前。這個老師，家裡面要開會選擇，我們這一縣有哪些人在教學，家裡面的家長就得仔細考慮這幾個老師哪個老師好。他自己還不敢決定，還得問老人，徵求大家的意思來開會決定，大家都公認某個老師好，這才到那裡去拜老師，非常的慎重。為什麽原因？就是先入為主。這頭一個老師所教給你的那些概念，確實是一生一世都抹殺不掉的，你看看這個關係多大！說不選擇老師就到外面去參學去，這是極端的危險。所以從前選擇老師，以及在一塊所玩的，小孩所玩的同伴，都是很慎重的選擇。因為自古以來所謂「近朱則赤，近墨則黑」，尤其是兒童。所以受環境的影響是很大的，一定要很慎重。

佛法裡面選擇老師，我們看看古人跟今人不一樣，古人選擇老師非常的慎重。選擇這個老師之後，一定在這個老師門下要得一個成就，然後才有資格出去參學。這個成就普通講的什麽？叫法眼淨，淨是清淨的淨。什麽叫法眼淨？就是你六根接觸外面六塵境界，你到外面去看，你去聽別人講，看別人怎麽做法，一看心裡頭就明瞭，自己能夠做得了主宰，不會被人牽著鼻子走，這就叫法眼淨。就是你六根清淨，不為外境所動搖，這個時候才有資格參學。否則的話就不能離開老師。就好像這個小孩不可以離開保母，他自己不能獨立，處處需要人照顧。在佛法裡面真正做到八風吹不動，這個可以獨立，可以出去參學了。能夠辨別是非邪正，他講的道理是對的還是不對的，自己聽了很清楚。倒不一定去反駁他，人家講個歪道理，你也用不著去反駁，自己聽了自己心裡有數。所以自己心是清淨的。像這些地方我們都要留意，都要認真的去學習。

大眾的懷疑是必然的，佛門裡面常說，「小疑則小悟，大疑則大悟」，有疑這就要請教高明的人來指點。指點有許多的善巧方便，不一定儘是言語。縱然是言語，也不一定給你說穿。高明的就是用方法叫你自己恍然大悟，叫你自己悟，悟明這個道理，這是你證實的。我們現在覺得什麽？某個老師我們有疑問請教他，他給我們說的也說不清楚。不一定是他說不清楚，他是告訴你一個悟的門路。如果把這樁事情詳詳細細都給你解釋開了，你也聽懂，真的明白，可是不是你悟的，是從別人口裡面了解這樁事情的；換句話說，還是道聽之、塗說之。由此可知，真正的好老師是領著你開悟，這才是好老師。

說到這樁事情，這是大事，非常重要的事，我們為什麽不能開悟？所以我也常常勸諸位看看唯識。諸位要曉得，煩惱障礙了我們開悟。貪心是障礙，瞋心也是障礙，愚痴更是障礙，我慢、疑惑、邪見統統是障礙，由此可知，我們的障礙太多了。讀唯識有個什麽好處？不但唯識家講，禪家也說，我們起心動念的頭數自己清清楚楚、明明白白。我的一個念頭起來，曉得這是哪個心、哪個心所它起作用、起現行，你這麽一觀照它就沒有了，你一笑了之就沒有了，心又恢復到平靜。你看看一切大經，所講的修行在哪裡修？就在日用平常，在待人接物，六根接觸六塵之處，時時提得起觀照。禪家用的這個功夫，性宗都是用的這個功夫。但是如果我們對於心心所的頭數要不了解，諸位想想，我們怎麽觀照法？對於觀照那要困難得多了。你把宇宙人生能變所變的這些事實真相統統都了解，這個觀照非常容易提起，為什麽？沒有障礙，這樣當然就有很大的受用。

所以這個地方說『今當問誰』，這一句對我們現前來講實在是非常非常重要。我們也得要像前面彌勒菩薩一樣那麽樣慎重，我得問誰？誰能夠給我解答？而且是正確的解答，沒有錯誤的解答，我們真正能信得過的。我們讀經，像這些地方如果說疏忽了，我們到哪裡去學？這句看起來好像無關要緊，不什麽重要，在我們現前來說太重要了。我們心裡有疑、有念，我們問誰？我這樣給諸位一提示，大家就曉得，這確實是個問題，如果說問非其人，我們必定受害。再看下面一段經文，這個發問了。

【爾時彌勒菩薩。欲自決疑。】

這段說他自己，他自己有疑，當然他也要解決這個疑問。

【又觀四眾比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。及諸天龍鬼神等眾會之心。】

『眾會』，就是把所有在會的這些大眾統統都包含，就與會大眾，他們的心裡面都有疑。不僅是自利，底下這一問就是利他。

【而問文殊師利言。以何因緣而有此瑞神通之相。放大光明。照於東方萬八千土。悉見彼佛國界莊嚴。】

這是長行文，下面這是用偈誦。首先我們說明，彌勒菩薩自己要『決疑』，又看到大眾也有疑，這個時候必須要提出問題，真正的善知識一問一對當中才能把疑念消除，大眾的疑念消除，自己的疑問當然也就解決了。可是諸位要曉得，發問不是個簡單事情，發問也得要有學問，那得真正是行家，要不是行家提不出問題來，雖然心裡有疑，有疑不曉得怎麽問法。所以你看到往往有初學的，所問的問題是雜亂無章，我就遇到過。大概是二十年前，我記得是民國五十年、還是五十一年，二十年前，我在台中。有個大學四年級的學生，到台中去見到李老師，問的那些問題是既幼稚又好笑，而且一問就問了三個多鐘點，在我們感覺到很多問題都很無聊的，何必要解答，浪費時間。可是我在那裡學到不少東西，李老師很耐煩的，只要他問，歡歡喜喜的都給他講解。一般人感覺到都受不了，不是我一個，還有些人在座的，都感覺得受不了，老師有這麽大的耐心。當時我們自己心裡警覺，接引眾生要這樣的接引法，要真正有耐心不怕麻煩，初學的人免不了顛三倒四。他要是問題簡潔、精簡，那是很有功夫的人，已經是入了門的人才能做得到。沒入門的人，問題必定是雜亂無章。對於初學的人尤其是要慈悲、要有耐心。我們聽人家一問一答，我們在旁邊就學了不少，那個問答裡頭是學不到東西，但是看看老師這種耐心，那正是我們要學習的。這個時候才看出真正慈悲心的流露。

我們在法華會上看到這兩位等覺菩薩，實在都是大通家，來給我們做個模範、做個榜樣。所以問的，佛放光現瑞這樣的殊勝莊嚴是『以何因緣』？問句「以何因緣」這四個字關係非常大，為什麽？後面佛說，「佛為一大事因緣出現於世」，這個地方以何因緣與後面講的「一大事因緣」，你看看就互相照應了。六種瑞相之文字，在這一段裡面雖然只有短短的二十四個字，可是把六種瑞相全都包括盡了。從這一段經文裡面看，諸位想想，文殊菩薩在過去他有沒有成過佛？是不是一位倒駕慈航來的人？我們可以相信，文殊也是一位倒駕慈航的尊者，像觀世音菩薩一樣，久遠劫前他就成佛，成佛之後再退在菩薩位次上，幫助後來的佛度化眾生。怎麽曉得？發問的人是等覺菩薩、是後補佛，能夠答覆他的人當然比他高，比他高的就是佛，這不是很顯然嗎？尤其是佛跟我們講他是過去七佛之師，他的學生都成佛了，那老師還有什麽話說！

從這個地方我們也要學到師生之道義，這是我們要學的。我們在佛門裡面看到，老師對待學生的照顧實在是到無微不至，學生成佛了，老師還作菩薩，還來侍候學生。諸位想想，在佛門之外，你去找找看，你能不能找得到？找不到！只有佛門裡面說「一佛出世千佛擁護」，那一佛出世，這新佛，剛剛成佛這個佛，千佛都是過去佛，你要論資格都比他老，都在他之前。結果怎麽樣？都得要以應化身，以比丘的身分、菩薩的身分，來做他的學生，幫助他弘化。所以佛的教化影響力的深遠，你只看看這些人他們發的什麽心，他們是怎麽個做法。絕對不是說，我是老師，你們都是我的學生，你們都是後來的，你們只能聽我的，我怎麽可以捧你？我怎麽可以在你底下？這就不是佛法。佛法常講，佛法平等，無有高下，所思、所念、所行無非是利益眾生而已。利益眾生，不但是叫他現在得利益，將來得利益，生生世世永遠得利益，這是佛法。

唯有佛法是真實法，我們修學要從這個地方學起，樣樣都要真實，不只是我們口裡面講的真實，心裡面真實，行為真實，心口行是一不是二。這樣的人學佛才有感應，這樣的人學佛在念佛，給諸位說，很快得一心，參禪很容易開悟，為什麽？沒有障礙了。二就有障礙，我心裡想的是一套，嘴巴裡說的又是一套，心口不相應，不就是障礙了嗎？相應就沒有障礙。可見得障礙不是外面境界造成的，自家造成的。所以佛法千言萬語講一個信，昨天晚上《彌陀經疏鈔》的，你看引用《華嚴經．離世間品》的那兩行經文，諸位要不在這上用功，我們這一生又會空過。學佛從哪裡學起？就直心，就是真心。決定不怕別人欺騙我，不怕別人來損害我，他能夠欺騙我、能夠損害我，充其量不過是我這個身體，以及我所有的這些身外之物而已，名聞利養而已。名聞利養這個事情這是雞毛蒜皮，縱然是身體犧牲了也是小事情，我們的目的是要成道，我們的目的是要求大菩提涅槃，所以說是身外之物，連身體都可以捨。換句話說，你還怕什麽人騙你？騙你的財，財身外之物，這有什麽關係？毀壞你的名譽，名譽是空的，又不痛又不癢，儘管你破壞就是了。甚至於要了命，殺頭，你看看僧肇大師，「將頭臨白刃，猶似斬春風」，這多自在。人家心裡什麽？心在道！佛門僧肇大師是個例子。

儒家顏回是個例子，你看顏回的生活之清苦，可以說是衣食都有問題，而他的學問、他的道德僅次於孔老夫子。但是人家生活愉快，非常快樂，正是所謂「君子憂道不憂貧」，還有什麽捨不得的？還有什麽放不下的？還有什麽值得與人斤斤計較的？全都沒有了。我們要學的是什麽？心地清淨，我們要學的就是直心、信心、慈悲心。我是拿昨天晚上《華嚴經．離世間品》這段文字來說的，信心是什麽？信自己。相信我們自己誠心誠意待人接物，這是正確的，決定不錯的。別人騙了我、坑了我，我還是誠心誠意對他，沒錯，要相信這個。這個信心確實不容易，你這世出世法的實相要是沒有搞清楚，你不會相信的。別人騙了我，我還相信他？我還用真心待他？我不報復他就算不錯了。這不能學佛，我們想要超越世間，這個不行！要想超越世間就要等視眾生。我也常跟諸位說，先修怨親平等，要在這個地方修，心平等、言平等、行平等，心慈悲、言慈悲、行慈悲，這樣才能入門。

希望別人成就，希望別人的成就在自己之上，自己退居在幫助別人，這就是一佛出世千佛擁護。所以在經文，像這些地方正是我們全心全力去領悟的地方，去學習的地方，怎麽能夠輕易的看過？再者，這裡面還有表法的義趣，文殊菩薩是代表智慧的，彌勒菩薩是代表唯識的，文殊是修般若的，彌勒是學唯識的，兩個人都是專家，這個意思也就是顯出了，這部經的意境得要甚深的般若、唯識、智慧才能入得了，古人說「唯智能入」，有這許多的意思。所以彌勒問，文殊答，這裡頭就很有味道，你只要懂得表法就覺得非常有味。

下面這是講偈頌。在此地我也不必將偈頌的名詞都介紹，因為我們這裡常常講經。而底下的偈頌多半屬於重頌，所謂重頌是重複前面的意思，也有孤起頌。在偈頌裡面，梵語有一種叫做「嗢陀喃」，嗢陀喃翻成中國的意思叫「集施頌」。為什麽我在這個地方特別給諸位提起來？因為我們現在唯識正講《八識規矩頌》，還有天親菩薩的《唯識三十頌》，都是屬於嗢陀喃。它是用最少的文字而攝無量無邊的義理，用這個來布施一切眾生，所以這就叫做集施頌。長行後面接著有偈頌，這在佛經裡面是非常的普遍。佛經當然受當時印度的文化所影響，這是必然的道理。印度人在從前他就有這個習慣，說完了話之後他就唱歌、就歌頌。這種情形在我們中國古代也有，我們在古文裡面也常常看到，譬如前面是文章，文章後面有詩詞，或者是有銘之類的，就相當於印度的偈頌。

這個話說完之後後頭接著唱歌，我剛才跟諸位說，在從前很平常。現在電視台有個唱歌的，「神仙、老虎、狗」，你們都看的，這一問立刻就唱出來。實際上這樁事情並不難，只是你平常沒有練習。你平常要是把你所說的話，所想到東西，所說的言詞，你看看哪個歌的調子好聽，你就可以能夠把它入進去，就唱出來了。沒有什麽急智，人人都能做得到，可以說是中等以上根性的人都能做得到。尤其是這個調並沒有限制的。不像中國的詩詞，尤其是中國的律詩，它的限制可以說是我們全世界最難的。印度的偈子可以說是沒有什麽限制的，頂多限制的就是押韻，我們看到它是有韻文，在這詞句它很整齊，或者是四個字，或者是五個字、六個字、七個字，都是非常的整齊，四句是一首。類似我們中國詩歌，沒我們詩歌限制那麽嚴格，因此一般大概念書的人都會，隨時都能夠唱得出來。

古德說這偈頌有四個意思，這是龍樹菩薩《婆沙論》裡面講的，這也算是常識。第一個意思，就是我剛才講的，隨順印度當時的文化氣息，隨順他們，所以佛陀、菩薩確實是恆順眾生，隨喜功德。第二個，也順眾生，眾生當中有許多人喜歡文章的，有許多人喜歡詩歌的，因此佛說法有長行散文，也有偈頌詩歌，而且都非常豐富，任憑選擇，這就太好了，喜歡選擇什麽就可以選擇什麽。第三種，也是眾生根性不相同，有的人在長行裡面一聽他開悟，有些人聽聽唱歌他就開悟。利根的人是一聞他就悟了，鈍根的人要聽好幾遍才會開悟。所以這個偈頌它重頌，就重複再給你說，你這一遍悟不了再一遍，有這個意思。千經萬論，可以說是無量遍的薰習，給諸位說，沒有一個不開悟的。怕的是什麽？怕的是你沒有機會薰習。你果然是真的天天在薰習，哪有不悟的道理！

向下這個偈頌有六十二首，這是相當長的長篇。六十二首裡面分為兩大段，前面五十四首是頌前面所問的，後面有八頌是請文殊菩薩答覆的。前面五十四首還是相當長，我們在念的時候，裡面還有小段，一段一段給諸位把它劃分開。請看經文：

【於是彌勒菩薩欲重宣此義。以偈問曰。】

這個幾句一般叫做說偈儀，就是說偈頌的儀式。從這句裡面我們就曉得，這個偈頌是屬於重頌，『重宣此義』。雖然說重頌，偈頌裡面將長行文的意思都包括盡了，還有長行沒有說到的在偈頌裡頭有補充，因此長行跟偈頌合起來，義趣就非常的明顯，確實是叫我們開悟的。前面四首是「問此土」，我們看經文，它的偈頌是四個字一句的，非常整齊，一行就是一首。

【文殊師利。導師何故。眉間白毫。大光普照。雨曼陀羅。曼殊沙華。栴檀香風。悅可眾心。以是因緣。地皆嚴淨。而此世界。六種震動。時四部眾。咸皆歡喜。身意快然。得未曾有。】

偈的文章也非常之好，實在是非常的美。這個第一首就是重頌放光的瑞相。『導師』是對佛的尊稱，因為佛示現在世間說法開示誘導一切眾生，所以尊稱之為「導師」。這是彌勒菩薩叫著文殊菩薩，叫他『文殊師利』，就說佛什麽因緣？『何故』，什麽因緣？『眉間』放光，而且是『大光普照』。向下有一首半，就是六句，是重頌雨花的瑞相，『曼陀羅、曼殊沙華』，前面都給諸位解釋過，就是最普通的翻是適意花，人看人歡喜，能夠適合一切眾生的心意。『栴檀香風』，「栴檀」就是我們現在所謂的檀香，但是我們現在檀香可不是栴檀，如果要是栴檀那就太名貴。現在眾生沒有福報，大概這些栴檀都被那些龍王給收藏起來，現在人沒福報，好東西牠收起來了。我們在經典裡面看到有記載，將栴檀香說一丸，一丸沒有多大，一丸很小一點點，把這個香燃燒起來，周圍四十里都能聞得到。而且一切眾生聞到這個香，什麽毛病都沒有了，這個香能治病。

因為栴檀我們中國沒有，因此就沒法子翻，所以還是留著的梵音，栴檀都是梵音。如果要照意思翻，古人也有個講法，就是與葯的意思，因為這個香能治病，什麽病都能治，這個香是無價之寶。好像過去印度有出家人到我們中國，帶了兩丸，一點點，兩顆，要進貢送給皇帝。但是在從前進貢也有個例子，有個成規，香不能少過一斤，要是不夠一斤的話這是沒有資格貢獻給皇上的。但是他這兩丸，大概我看一兩還不到，所以送去，人家就拒絕他，說這太少了，不合規定。他就把這個香燃了一顆，整個長安市、長安城外都聞到。皇上才曉得，這個香是名貴，那不是一般香。在中國歷史上有過這麽一次。

栴檀香風，『悅可眾心』。這四句諸位仔細想想這個境界，天上落下來的是花，你看這個空中多莊嚴、多美。而且有栴檀的香風，真是「風從花裡過來香也，天花繽紛亂墜，香風陣陣襲人」，人在這裡面身心舒暢，所以說是「悅可眾心」，大眾的心都非常的歡喜。花從空中落下來，剛才講了，這是天空的莊嚴，這是天花，不是我們世間的花，天花落下來，痕迹就沒有了。不會像我們世間的花，如果落太多地都染污。剛剛落下來不錯，滿地都是花，又香又好看，可是過兩天枯掉了，那都變成垃圾，掃起來也不勝其煩。天花的好處怎麽樣？落下來就沒有了、就不見了，所以這個地是清淨的，『地皆嚴淨』。花是表因，修因趣果，而果一定是莊嚴清淨，莊嚴清淨的果是真實的。這個「嚴」，拿我們現在的話來說，是講的美。但是我們世間是嚴而不淨，不清淨；二乘人是淨而無嚴，是很清淨，沒有莊嚴；唯獨大乘菩薩法裡面是既清淨又莊嚴，這才是很適合我們的意思。在此地也就用這個來表示我們怎樣修因、怎樣趣果。

底下兩句，『爾時世界，六種震動』，這兩句是重頌地動的瑞相，地動是人心地的震動，前面給諸位說過。末後這一首，『時四部眾』，這就是所說的「比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷」，出家二眾、在家二眾四眾弟子，天龍鬼神當然包括在其中了，這是頌大眾歡喜的瑞相。在這幾句裡面形容出瑞相現前的時候，『咸皆歡喜，身意快然』，真正是身心舒暢，『得未曾有』，就是這種身心之樂從來沒有過的。諸位一定要曉得，唯有在這個身心快然的時候才能聞大法，才能夠聽了義究竟法。如果你是不高興的時候，你要給他說佛法，立刻就起反感，這是什麽時候，你還給我講這些。立刻就拒絕了。所以諸位要曉得，我們世俗也講，看到人家失意的時候，不要在他面前講得意的事情，他生煩惱，他會疑心你諷刺他，會發生誤會。佛要說究竟了義的法，你看看他用這些方法，能夠叫這些與會的大眾身心清淨、自在快樂，這是說法之前所做的預備功夫，然後才能叫人接受。

這個裡面諸位要是懂得它真正的含意，你就想到說一般講堂為什麽要布置得清淨莊嚴，一樣的道理。任何一個人從外面走進來，他就覺得身心清淨，就覺得法喜充滿，佛法才能接受。如果說是我們的講堂又髒又亂，他是個想聞法的，到這來一看，興趣就沒有了，你說得再好聽，人家也不相信。由此可知，種種的設施清淨莊嚴是為什麽？為了接引眾生的。所以莊嚴具要高尚、要優雅，不能俗氣。一入了俗氣，那是什麽？程度低的人他看到歡喜，熱熱鬧鬧；稍微程度高的人一看，掉頭而去，為什麽？這裡沒有什麽，一看看布置就曉得。所以你要是布置得高尚優雅，世間真正有學問、有德行的人一看，他不要聽，看看環境，心有所感，就不一樣。可見得莊嚴道場非常的重要。真正的清淨莊嚴能夠夠得上水準的，在我們本省實在不多，我們本省有許多道場的布置確實不能夠脫俗，這一點也確實影響了社會的知識分子，他們一到這個地方來不大容易接受，這個原因很大。

日本的寺廟，還有一些古老的寺廟，確實人家能夠保持著過去的清淨莊嚴，確實是高雅。但是這些地方他們能保管，就是說漢唐時候，那個時候人家是怎麽布置的、怎麽陳設的，他能夠一直保持到今天不變更，這是日本人值得我們佩服的地方。它也不像這個寺廟，現代這些畫、藝術品這個地方布置一下，那去給它張貼一點，沒有。所以你一看就能看到古時候寺院那種的清淨莊嚴。日本人能保守，他雖然是不能夠開展，他能夠保守，守住原來的樣子而不喪失。現在日本的寺廟多半也變成觀光的性質，你到那裡去，一走進大門口就門票，就得買票進去，是收費的，到裡面去是讓你參觀的。那裡面打掃得乾乾淨淨，一塵不染，進去要洗手、要脫鞋子，保持得確實是乾淨。決定沒有像我們這裡，這兒掛這些東西，那兒擺那些東西，沒有。你進去一看，確實身心清淨舒暢。

他那些東西全是從中國學去的，諸位要曉得，看中國過去的文化要到日本去看。日本住的房子是日式塌塌米的，也是我們中國學去的，不是他固有的。日本人穿的衣服，也是中國的樣子，你問問他們，現在叫吳服。吳是什麽地方？江蘇，現在的江蘇，江蘇是古時候的吳國。你們讀歷史，越王句踐、吳王夫差，吳越戰爭，越就是現在的浙江、福建北部一部分，吳就是江蘇。他們現在的和服就是吳服。他們那些文化全是中國古老的文化。所以你要看看我們中國過去祖先他們居住的生活環境、衣著，到日本一看都看到。如果我們從歷史的淵源上來看，日本應該要跟我們中國合一，那地方也設一個省，確實是同種、同一文化。日本話也不過像方言一樣，文字完全是從中國變過去的。所以諸位要讀歷史才了解這樁事情。

讀佛經才曉得清淨莊嚴的重要性，我們自己心也有所感，什麽樣的環境，我們去的時候，你看看自己心裡感受如何。這一段也是說明為什麽要莊嚴道場，莊嚴道場並不完全為自己，而用意是為了接引眾生，是為了叫眾生容易入道、容易相應、容易開悟而已。好，今天時間到了，我們就講到此地。

妙法蓮華經　　（第三十一集）　　1987　　台灣景美華藏佛教圖書館　　檔名：08-001-0031

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