古人不任性，點贊有態度。

古人不任性，點贊有態度。

一、尊重：古人對待自然的態度。

《文心雕龍·神思篇》云：「文之思也，其神遠矣。寂然凝慮，思接千載；悄然動容，視通萬里；吟詠之間，吐納珠玉之聲；眉睫之前，舒捲風雲之色；其思理之致乎。故思理為妙，神與物游。」雖言文章的構思與想像，但與藝術創作之法何其通。尤其是「神與物游」的說法，把藝術創作中人與自然物象之間的關係在道家天人合一、物我兩忘的思想基礎上做了創造性的闡發。

狄德羅曾說：「我們要研究古人，是為著如何處理自然。」畫山水乃是圖自然之性情，並非為了剽竊其形貌。誠然，繪畫的終究目的不是為了狀萬物之貌，而是傳其內涵之神；這道理人人皆知，今天卻因了我們與自然關係的冷漠、疏離而體會不到自然物象的真情性。古人言藝術創作之「經營位置」，小到草葉花枝、山石紋理、樹態雲影，大到山巒起伏、江河奔騰、瀑泉徑流，無不是應景體驗。進一步講「師法造化」，必須「覽宇宙之寶藏，窮天地之常理，窺自然之和諧，悟萬物之生機」。窮年累月積累下來，胸中自然有神奇之生氣，造化之精神。造化就是自然，「師法造化」不僅關乎技術之能事，尤其是人格修養之要旨。此等功夫，又非一朝一夕得來，而是終生參修之課業。古人言：博學、審問、慎思、明辨、篤行，全在其中矣。

毋庸置疑，在與自然的相處過程中，古人要比我們懂得「尊重」、「敬畏」的本質與意義。莊子云：「天道與我並生，而萬物與我為一。」這種人文地理學觀念早已深深根植於中華民族文化之中，作為一種意識形態已然成為中華文明向前發展的重要推手。二十世紀以降，科學的極度發達最大限度地消除了人類對自然的敬畏之情，人類中心主義的後果就是：人變得越來越無情、自私、狂妄、目空一切……我們根本無法理解，更無法體會古人是如何與自然進行對話，聆聽自然的教誨，感受自然的暗示的——因為這種感受我們幾乎沒有。

忙，似乎是現時代最典型的生活特徵，它無時無刻不在影響著我們的生命運動，甚至在潛意識下支配著我們對世界的看法。曾經何時，我們要是能在百忙之中抽閑感受遙望冥想浩瀚的夜空、注目凝神壯闊的山河、頓足聆聽空谷的聲響、屈膝觸碰潺潺的溪流、閉眼深嗅待放的蓓蕾所給我們帶來的沉甸甸的激動與原始的歡愉，已然成為一件很奢侈的事情。

二、珍惜：古人對待生命的態度。

表面看來，生命是自己的，我愛怎麼支配就怎麼支配；生也好，死也罷，純粹是個人的問題。事實是否如此？《孝經·開宗明義》云：「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」生命儘管是一個獨立的存在體，但同時也是父母給予的，「不敢毀傷」不僅僅是對生命的尊重，生命的認識，更是對父母的孝道。這一訓誡已然成為傳統文化的重要組成部分。與西方對生命認識的機械論觀點不同，中國古人的觀點更富於形而上意味，《大戴禮記》云：「陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈。神靈者，品物之本也。」古人認為，精液、精血、靈魂謂之三元。精液源於父，精血源於母，靈魂源於神。所以，尊重生命不僅是尊重自己，更是尊重父母，進一步說是對神靈的敬畏。

尊重生命的方式從淺的層面來說，就是要日出而作，日落而息，順四時適寒暑；從深層來說，就是要活出生命的價值和意義。養生固然重要，追求生命的價值和意義更加重要。屈原有「路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索」的目標和意志；孟子有「生，吾所欲也，義，吾所欲也，二者不可兼得，捨生取義也」；「富貴不能淫、貧賤不能移，威武不能屈」的價值追求。文天祥有「人生自古誰無死，留取丹心照汗青」的慷慨氣節……。藝術家不僅僅是掌握技藝的人，還應該是時代文化的精英、楷模，在對待生命、對待生活、對待事物的態度上具有導向作用。有尊嚴地生，有尊嚴地活，這就是活著的意義。知識分子尤其如此。只有尊重生命才能尊重藝術。尊重生命就是要做一個有溫度的人，不僅僅是尊重自己，也要尊重他人。「路見不平一聲吼，該出手時就出手」唱得多麼悲壯。流行語「扶不起」、「圍觀改變中國」等讓我們看到了這個時代人性的冷漠無情，人不再是社會中的一份子，而不過是一個孤獨的看客。

三、嚴謹：古人對待創作的態度。

唐·張躁論藝術創作言「外師造化，中得心源」。「心源」是什麼？是一種真誠的心境。無獨有偶，達·芬奇也表達了相似的意思，他說藝術創作就是「心靈在行動」。可見，有一顆真誠的、美好的心靈對於藝術創作來說是多麼重要。偉大的藝術作品除了體現在線條、結構、色彩等所構成的形式意志上的審美愉悅之外，更重要的藝術家的觀念、思想和情緒與讀者所產生的心靈碰撞。藝術不僅僅是描繪，更多是暗示與象徵。藝術的認知、教化、審美，乃至療效等諸多功能可以說明一切。

真誠是藝術的天性，惟有真誠，所以感人。強調真誠，就是強調尊重——尊重自己，尊重讀者，尊重自然萬物；強調自由——心靈的自由，創作的自由。需要明確的是：自由不是為所欲為，而是「隨心所欲不逾矩」，不能超越底線。今天，我們面臨的是一個觀念流行、圖像泛濫、方向缺失的時代，藝術創作不再是從心靈出發，而更多是從大眾的需求出發；藝術家不像是在創造藝術品，倒像是在機械複製苦悶、糾結、焦慮、彷徨……。藝術家也要生存，適當的物質要求無可厚非，但為了名利而藝術卻離藝術的初衷、藝術的本質、藝術對於人類的意義只會越來越遠。或許藝術家在賣畫方面應該向齊白石看齊——「畫不賣與官家（即便是蔣中正這樣的總統級人物索畫亦不以理睬）。中外官家，要買白石老人之畫，用代表人可矣，不必親駕到門。從來官不入民家，官入民家，主人不利。謹以告知，恕不接見」的告示能對這類現象起到警世作用。

古人讀書前習慣要凈手，這不僅僅是一種習慣或一種形式，儼然已經成為一種儀式。這種儀式象徵的是對知識的絕對尊重與敬畏。據說弘一大師在書寫創作前要凈手焚香，是習慣還是對古人讀書之態度的傳承，有沒有心理學意義上的特殊效用或者其他暗示，值得深入研究。

四、用心：古人對待讀書的態度。

傳統的藝術家，稱得上大師的，不僅僅是以技藝論高下，或者說，他們並非單純的書法家或畫家。首先他們本身就是文化巨子，應該說他們首先是詩人，而後是書法家，最後才是畫家。宋元以後，藝術家是文化巨子的現象更為普遍。蘇東坡、趙孟頫、唐伯虎、徐青藤、石濤、八大、鄭板橋、齊白石、黃賓虹等等，無一不是通才。

長期以來，藝術家的人格修為主要靠讀書參修得來。因此，讀書是「小學」之學，是藝術家之所以成為藝術家的前提。雖然儒家推崇「學而優則仕」的實用主義，但在讀書的層次與態度上則是自然的、真誠的。讀書之道，並非為了謀取富貴，而是為了明白聖賢道德，體貼到自己身上，以免落為流俗之輩。歷史上不乏安貧樂道，澹然自守的「書痴」給我們描繪的更是一幅浪漫主義的圖景。陸遊《寒夜讀書》云：「韋編屢絕鐵硯穿,口誦手鈔那計年。不是愛書即欲死,任從人笑作書顛。」《唐書》記載，陽城「好學，貧不能得書，求為吏隸集賢院，竊院書讀之，晝夜不出戶六年，無所不通，及進士第，乃去隱中條山」。《宋史》記有，劉勉之「即邑近郊結草為堂，讀書其中，力耕自給，澹然無求於世」。這樣的例子不勝枚舉。朱熹《童蒙須知》關於讀書方法和態度的訓誡，值得引述。

凡讀書，須整頓几案，令潔凈端正，將書冊整齊頓放，正身體，對書冊，詳緩看字，仔細分明。讀之，須要讀得字字響亮，不可誤一字，不可少一字，不可多一字，不可倒一字，不可牽強暗記，只是要多誦遍數，自然上口，久遠不忘。古人云：讀書百遍，其義自見。謂熟讀，則不待解說，自曉其義也。予嘗謂讀書用三到：謂口到、眼到、心到。心不在此，則眼不看仔細，心眼既不專一，卻自漫浪誦讀，決不能記，記亦不能久也。三到之法，心到最急，心既到矣，眼口豈不到乎？凡書冊，須要愛護，不可損污皺摺。濟陽江祿讀書未竟，雖有急速，必待卷束整齊，然後起，此最為可法。又《朱子論定程董學則》云：讀書必專一。必正心肅容，記遍數。遍數已足，而未成誦，必須成誦；遍數未足，雖已成誦，必滿遍數。一書已熟，方讀一書。毋務泛觀、毋務強記。非聖賢之書，勿讀；無益之文，勿觀。

一水一山何處得？一言一默學古人。