凈空法師：佛教里的「大師」、「和尚」等不是隨便稱謂的

摘自凈空法師《凈土大經科注》第43集 2012年11月30日講於香港

　　貪嗔痴從哪裡斷？要從它核心的部分斷。我們知道，這佛告訴我們，「貪」煩惱的核心就是情執，這個東西最嚴重；「嗔」煩惱的核心就是傲慢，所以傲慢是俱生煩惱，他不是學的，生生世世自自然然產生的，就第七識的末那，嗔恨的核心是傲慢；「愚痴」的核心是懷疑。所以經上常講五毒，這講我們心，就是「貪、嗔、痴、慢、疑」，這根本煩惱。《百法明門》講根本煩惱六個，前面五個就是貪嗔痴慢疑，後面是「惡見」，錯誤的見解，那是「思惑」。把「思惑」作為一個，第六個煩惱，根本煩惱。從根本煩惱衍生出隨煩惱，隨煩惱有二十個。這是佛法裡面講的心理學，比世間心理學講得詳細，這是我們不能不知道的、不能不搞清楚的。

　　那我們用什麼方法來斷煩惱？還是「唯心所現」。我們要用真心，真心是什麼？阿彌陀佛就是真心。心裏面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，妄想、雜念都把它清除掉，清除得乾乾淨淨，就是一尊阿彌陀佛。口裡頭念阿彌陀佛；心裡頭想阿彌陀佛；身體拜阿彌陀佛。身、語、意三業通通皈依阿彌陀佛，問題就解決了。我們念念之中都得到阿彌陀佛本願威神加持，什麼災難都能化解。我們對這個要有信心，一點都不能夠懷疑。一懷疑，這功德就沒有了。所以破壞我們功德，確實最大的就是懷疑。古人有個比喻說「疑心生暗鬼」，這是比喻說的，說明懷疑對我們自己傷害是多麼嚴重。那麼今天學佛的人，幾個人不懷疑？為什麼會懷疑？從小就養成懷疑這個的習氣。

　　我在美國居住的時候，不是看到外國人，看到我們中國人，小朋友上幼稚園念書，就五、六歲，爸爸媽媽就教他：不管什麼人你都不要相信。他就教他懷疑，怕人家騙他，對什麼人都不能相信。這個話在中國舊社會裡頭聽不到，我們從小父母沒這樣教過我們，教我們對大人都相信，大人的話要聽、要相信，大人比我們見識廣、經驗多，大人都會保護小孩、都會愛小朋友，怎麼會欺騙小朋友呢？哪有這個道理？

　　現在的小孩，父母都教他競爭，不能落在人後面，一定要站在人前面。這個教育不好！競爭這個心深深在小孩腦海裡頭，會影響他一輩子。競爭提升就是鬥爭，鬥爭提升就是打仗，不是好事！從小不教他愛心，這是錯誤的引導。從小就紮根，一生改不過來。將來在社會上，無論他從事哪個行業，他都競爭。他不知道命裡頭沒有，爭也爭不到，能爭到的都是命里有的，那又何苦去爭呢？真正懂得因果、懂得命運的人不爭。《了凡四訓》是一部好書，認真去讀他幾十遍，你就明白了；兩三遍、五六遍不行，沒入進去。我在年輕的時候，二十四五歲，朱鏡宙老居士送這本書給我。我那個時候沒學佛，不知道佛是什麼，以為佛是迷信，不願意碰它。這本書好，講因果、講命運。老居士送這本書，我好像是在兩個月當中看了三十遍。它文字不多，印象非常深刻。知道競爭是個錯誤觀念，是錯誤的手段，應該行善積德，這能改造命運。

　　了凡先生十五歲遇到一個算命先生，非常高明，給他算流年，一生的流年。他壽命只有五十三歲，他那年十五歲，從十五歲一直排到五十三歲。算命先生告訴他，五十三歲那一年，他在做官，在四川一個小縣裡面做知縣，他說你要請假回老家，壽終正寢，他都得記住。十五歲到三十五歲，二十年，每一年所排的一點不錯。讀書人參加考試，考第幾名，準確；那個時候考取秀才，國家就給一份俸祿，那個時候是送米，大概有八九十擔米，你這一年生活就沒問題了，吃不完的可以賣。每一年有多少，也給你算得很清楚，沒有絲毫差誤。所以他完全相信，什麼妄念都沒有了。遇到雲谷禪師，雲谷禪師告訴他，命運可以改。他從來沒想到，命運怎麼可以改。命運是你前生造的，因註定在今生，如果你今生能夠斷惡修善、積功累德，就超過了。他明白這個道理，真干。這個心一發，第二年參加考試，那就跟原來算的不對了，算命先生算他考第三名，他考了第一名，幾個月的時間就變了。這就是此地所說的「唯心所現」。國家給他的俸祿也增長了。命裡頭沒有舉人、沒有進士，這古人講的功名，現在人講的學位。最高的學位是進士，第二個學位是舉人，他只有第三個，秀才。他就發心求，努力斷惡修善、改邪歸正，天天懺悔，天天用功過格記載。每天改過，記下來，每一天做好事記下來，天天記，月月來作比較，常年有進步。他去參加考試，兩個都考取了，舉人考取了，進士也考取了。做官不像算命先生跟他說的，官的職位都很小。他也是做縣長，但是是個很大的縣，寶坻知縣。寶坻縣是歸皇上管的，不歸省管，歸皇上管，這個地位就高了。壽命五十三歲，他沒有求延壽，他活到七十四歲走的，多活了二十一年。命裡頭沒有兒子，他求兒子，真的得了一個好兒子，兒子給他生了十個孫子，這個家以後就非常興旺了。一直到現在，家庭還是很興旺。他的後人跟我有聯繫，沒見過面，跟我通過電話。很難得！所以理由就是「唯心所現」。我們的心要好，心不能邪、不能歪了，不可以有偏心，不可以有邪念；起心動念、言語造作，要與性德相應。

　　佛給我們制定的戒律是性德；老祖宗給我們留下了的也是性德。在中國千萬年，世世代代都遵守「五倫」、「五常」、「四維」、「八德」，不多，就這幾樣。只要認真做，你會一帆風順，你會有求必應。佛法裡面也很簡單，最高的指導原則就是「凈業三福」，無論修哪個法門，無論是哪個宗派，都要遵守這個原則。違背這個原則就不是佛教；假佛教，不是真佛教。因為佛自己說得很清楚，這個三條是「三世諸佛，正業凈因」。「三世」是過去佛、現在佛、未來佛。菩薩修行成佛一定要遵守這三條。

　　第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一條；第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這個是總原則，違背這個不是佛弟子，假的，不是真的。具體佛給我們定的規矩，「三皈」、「五戒」、「十善」，出家的「沙彌律儀」，有比丘戒，有菩薩戒。

　　比丘戒，蕅益大師告訴我們，中國從南宋之後就沒有真正比丘了。所以他老人家受比丘戒之後，就三壇大戒，受戒之後，他把比丘戒就退了。一生，他受的是菩薩戒沙彌。所以在很多著作上，他也是這樣題「菩薩戒沙彌」。因為菩薩戒跟沙彌戒，沒有比丘授，自己發願，在佛菩薩形象面前受，都能夠得戒。只有比丘戒不可以，至少要五個真正比丘給你授戒，你才能得戒。

　　那麼蕅益大師告訴我們，南宋之後一個也沒有。所以我們就知道，比丘戒沒有了。那現在「三壇大戒」還是要受，受一個形式，叫「名字比丘」。自己心裡一定知道，叫「名字比丘」，不是真的。如果以為自己是真的比丘，這叫「增上慢」、「大妄語」。你不知道沒有關係，是誤會，罪輕；如果知道，自稱為比丘，那就是「大妄語」。「大妄語」的罪很重。所以蕅益大師自稱菩薩沙彌。他的弟子成實法師，蕅益大師的著作是他整理，把它印出來流通。成實不敢稱沙彌，他怎麼稱呢？出家優婆塞。謙虛啊！是真的，不是假的。

　　近代弘一大師，這是佛教很著名的一位法師，在家是才子、是藝術家：出家之後研究戒律，大概在最近一百年，沒有人超過他。他戒律的著作很多，他也是自稱出家優婆塞，這都是真正明白人，了解事實真相的人。所以我們的身份，稱「法師」可以，居士可以稱「法師」；稱「和尚」也可以，居士可以稱「和尚」。我的老師李炳南老居士，人家稱他「和尚」。送他的書畫，上面題字「雪廬大和尚」，可以稱。「和尚」是梵語，音譯的，翻成中文是什麼意思呢？親教師。他親自教導你，是你的授業的老師，學生稱他為「和尚」。如果是學校的老師，他沒有上我的課，那我們就沒這關係，我們稱他為「老師」，稱他為「先生」，稱他為「教授。」他直接上過我的課的，這是「親教師」。沒有上過我的課的，只有一個人稱「親教師」——校長。校長雖然沒有上過你的課，但是你整個教學的策劃，經過他的，他決定的，聘請老師代替他上課。所以教育成功、失敗，責任在校長，不在教員。教員是負責執行的，全盤策劃是校長的事情，所以校長稱「和尚」。一個寺廟裡頭只有方丈、主持稱「和尚」，別的人不能稱「和尚」。所以道場只有一個和尚。現在一看到出家人全是和尚，這個稱呼就搞亂了。「和尚」在出家人是最尊貴的稱呼，哪有個個都當「和尚」？所以現在一般稱「法師」，這個可以。真正有德行、有學問的，稱「阿闍黎」。雖然他沒有教過我，他的德行可以教我，他的戒律、威儀可以做我的榜樣，這叫阿闍黎。阿闍黎翻成中國意思稱軌範師，「軌」是軌道，「范」是模範。就是他的言行可以做我榜樣，我應該向他學習，這阿闍黎，不一定教過我的；和尚一定是直接教我的。所以這些稱呼也不能搞錯。別人稱我們如果有錯誤、不恰當，要跟他講清楚，特別是現在講稱「大師」。「大師」不能稱，「大師」是佛，成佛才能稱「大師」，不成佛不能稱「大師」。你看看翻經的「三藏法師」，說明他通達三藏，經、律、論三藏他都通，三藏法師，不能稱大師，沒有稱「大師」的。佛在經典上只有稱「佛」、稱「如來」，這大師。但是凈土宗祖師都稱大師，這意思什麼？跟佛沒有兩樣。為什麼？大師教人，教的這些學生，決定這一生成佛。等於什麼？菩薩！不是一生成佛不行。那麼凈土宗的這些老師，教你念佛往生，你真正往生了，那就是「大師」。所以這個很特別，凈土宗祖師稱「大師」，這很特別。確確實實他這個方法是教你一生成佛，是這個原因，不是別的。你禪、密、教，你有沒有把握教他一生成佛？沒有這個把握不行，不能稱「大師」。古時候對於稱呼很講究，不能稱錯了，稱錯了失禮；現在沒有了。現在小孩叫父母都叫名字，連姓帶名一起叫的，跟外國人學。自己的文化沒有了，完全學別人的，這個錯了！我們自己有好東西，不輸給外國人，應當要發揚光大。所以「唯心所現」這一句非常重要，一切法通通是「唯心所現」。我們的心好，境界就好、身體就好，雖然共業不好，別業好。好到相當的程度，不但轉自己的共業，也能轉臨近人的共業，就是距離在附近的。那換句話說，這一個地區沒有災難。全在功夫淺深，功夫淺深就是用心的淺深。菩提心自受用叫深心。我們的心真誠，真誠夠不夠深廣？又深又廣，那個力量就非常大了。深心，,我們這部經的題目「清靜、平等、覺」，這就是真心，這就是自受用的菩提心

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