《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第八四一卷——第八五0卷
諸位同學，請看「華藏世界品」，別辨二十層大剎，第一段跟諸位介紹出來了。
每一段都有七樁事情，佛給我們介紹宇宙，宇宙的狀況。這個七樁事情就是七句，第一個是把這個世界名稱告訴我們，第二是講這個世界的邊際。第三個是說它的依住，佛在大乘經上常講的大劫，成住壞空，它依什麼而住？譬如說我們人，人在這個世間依什麼而住？這大家都知道，依壽命而住。壽命長的在這個世間多住幾年，壽命短的少住幾年。壽命是業力；換句話說，要從根本上來說，六道眾生是依業力而住世的，受報！這整個世界依什麼而住，佛都給我們做了介紹。第四個是介紹這個世界的形狀，這都是我們希望知道的。第五樁事情，這個世界上空，上空的狀況。第六句是講這個世界的眷屬，就是它有多少星系，有多少星球環繞著它，這就像眷屬一樣。最後一條是介紹這個世界的佛陀的德號。所以總共有七樁事情，這是每一段都是這個例子。
但是也有講八樁事情，這個世界距離的遠近，有時候也說。或者又加一樁事情，純凈。純凈就是說明那個世界是凈土，沒有六道，沒有三途，純是佛菩薩住的。如果沒有純凈這個字樣，那就像我們這個世界一樣，凡聖同居土，有凈有穢。這是先做一個簡略的交代，下面這個文，叫流水文章。流水文章，我們念過就可以了，但是這個文很長，我們也得要用相當長的時間把它念完。
前面我跟諸位報告過，就是每一段每個世界佛的名字，我會略略的介紹。因為佛菩薩的名號都是說我們自性的性德跟修德；性德是果，修德是因，修因證果，這是我們應當要注意、要學習的。請看經文，在我們這個小本子第十六冊第八十六面第一行：
【此上過佛剎微塵數世界。】
這一句是講距離，距離遠近是以前面最下，就是「其最下方，有世界名最勝光遍照」，是以它為基礎，從這個往上去。『過』，「過」是超過。『佛剎微塵數世界』，這個距離相當遠。真的像我們現在講的銀河與銀河當中的距離，是個很大的數字。
【有世界名種種香蓮華妙莊嚴。】
這是世界的名稱，你看有名稱，它上面加了個距離。
【以一切莊嚴具為際。】
這是講它的邊際。
【依寶蓮華網而住。】
你看到這個地方的『住』，它依什麼而住。
【其狀猶如師子之座。】
這是它的狀況。
【一切寶色珠帳雲彌覆其上。】
『覆』，就是這個世界上空它彌覆的是什麼。
【二佛剎微塵數世界周匝圍繞。】
所以它這個世界，整個華藏世界的形狀，下面小，上面大，愈往上面愈大。我們看最下面是一佛剎微塵數世界圍繞，到第二層就二佛剎微塵數世界圍繞，到最高的第二十層，它有二十佛剎微塵數世界圍繞，愈往上面愈大。它像個什麼？寶塔的形狀，倒立的寶塔，這麼樣的形狀；也像個三角形，三角形那個三角的尖在下面，底在上面，愈往上去愈大。整個華藏世界的形狀。末後：
【佛號師子光勝照。】
這是我們要介紹的，這一尊佛的德號，『師子光勝照』。名號雖然只有五個字，它裡面含義很豐富。頭一個是「師子」，師子是比喻，比喻佛的威德。所以佛說法，經裡面常常把他比作師子吼。在畜生道裡頭我們常常見到的獸類，獸類的種類繁多，以獅子的威德最為雄猛。獅子一吼，很多小的獸類聽到獅子吼腿都軟了，都走不動了。
佛常常用這個來做比喻，如來說法，所說的是稱性。把這個世間所有一切邪知邪見（在佛法裡面稱之為外道，外道是心外求法），這些人他們的學說、言論，佛都把他們壓倒，所以比喻就像獅子吼一樣。佛具有無礙的辯才，這個世間，不要說人間，包括天上，九法界眾生，包括了聲聞緣覺菩薩，大家要在一起辯論，誰都不是如來的對手，比喻做獅子。由此可知，這是說明如來果地上具足了圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，像獅子一樣的雄猛，威德顯著。
這完全是性德自自然然的流露，決定沒有絲毫貢高我慢的習氣。尤其佛說得好「一切眾生皆有如來智慧德相」，你看看佛的心態，對一切眾生平等平等。平等裡面表現著謙虛卑下，聖人都是這個態度；佛如是，在中國孔老夫子也如是。孔老夫子在日常生活當中，對每一個人，貧富貴賤，都那麼樣的謙虛，都那樣的尊重別人；這真平等，不是傲慢，不是輕視別人。為什麼？為什麼這樣大德的人，他那麼謙虛？他明理，他了解事實真相。孔老夫子了解人性本善，你說該不該尊敬？他的不善，不善不是他的本性，是他染上了不良的習慣，不是他本性；他本性是至善的，真善的，夫子尊敬。
釋迦牟尼佛說「一切眾生皆有佛性」。佛性裡面所含藏的，就是圓滿的智慧、德能、相好，一切眾生各個具足，怎麼能不尊敬？尤其佛在經上常講「十方三世佛」，這句話把所有一切有情眾生包括盡了。三世是過去世、現在世、未來世。過去修行，過去已經成佛，現在修行，現在已經成佛，還有沒有成佛的，正在修行。那未來佛是什麼人？未來佛就是現在一切眾生，他還沒有想起來要學佛。但是他有佛性，他阿賴耶識里有佛的種子；換句話說，他肯定將來會作佛。
成了佛之後，我們在大乘經上常常讀到，佛沒有大小，佛沒有高下，佛沒有先後。佛在經上做比喻，好比江河裡面的水流入大海之後，那個水就平等了。你不能說這是新的海水，那是舊的海水；這是前面的海水，那是後面的海水；這是這個江里水，那是那個河裡水，沒有，融成一片。性，性就是圓融的，所以只要見性，一切都圓融，一切分別都沒有；妄想分別執著統統沒有，圓融！融成一體，跟虛空法界剎土眾生融成了一片，這個不可思議。這種境界不是凡夫境界，我們凡夫怎麼想也想不透，也想不出它的相狀。
所以佛常講，這樁事情「唯證方知」。你一定要親證，怎麼個證法？你把妄想分別執著真正放下，恢復到自性清凈心。這個話說起來容易，做起來可不是容易事情。佛有善巧方便幫助我們，這就是佛跟我們說了許許多多的法門，許許多多的經論。貴在善學，你要會學，你不會學就沒有法子。你如果要會學的話，你就學成功。會學，那是善根福德因緣的成就！
放棄自己的成見，放棄自己的分別執著，隨順經論的教誨。這個樣子常年累月，鍥而不捨，根性利的三、五年的時間功夫得力了；十年、八年的時間，他能契入境界，這個我們講上根。中下根性的人，天天熏習，十年，功夫應該得力；二、三十年，我相信他很可能契入境界。這個契入就是清涼大師在這個經裡頭講的「信、解、行、證」；契入是證，證得。到這個時候真的叫身心安穩，得大自在。身心世界一切放下，他怎麼不自在！
這個身還在世間，沒入般涅盤。在世間幹什麼？為一切眾生服務。怎麼個服務法？為一切眾生做好樣子。這個好樣子，哪些是好樣子？不一定，看現前社會眾生，看此地社會大眾。譬如說我們今天住在圖文巴，我們看圖文巴這個社會；我們住在澳洲，看澳洲這個社會。如果他們的思想、見解、言行違背了性德，那我要做隨順性德的樣子來給他們看。沒別的事情，天天表演，佛菩薩講「遊戲神通」！什麼事都沒有，什麼念頭都沒有，心，空的！純凈、純善。
跟一切眾生接觸，言談，一舉一動，一言一笑，都是啟發人，都是以最真誠的心來關愛別人；關心、愛護，幫助他覺悟，幫助他回頭。回頭從哪裡回？從錯誤回過頭來，依正覺；從不善回過頭來，依純善；從不凈回過頭來，依純凈。覺悟的人一定要做樣子給眾生看，幫助大家回頭，消除大眾的共業，那就是消災免難！災難的因是眾生不善的共業。我們現在幫助眾生斷惡修善，幫助眾生消惡業，長善業。這個東西要在因上下功夫，果上的災難自自然然就消了，無形當中就消失了。這是諸佛菩薩、覺悟的人在世間乾的事情。
再告訴同學們，沒有一樁事情是為自己，全是為眾生，他怎麼不快樂！他怎麼不自在！所以順境也好，逆境也好，善緣也好，惡緣也好，他肯定是以「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」來相待。表現在外面的決定是「看破、放下、自在、隨緣」。「念佛」就是念覺、念正、念凈，覺正凈是佛！念戒念定念慧，戒定慧是佛！念純凈純善，純凈純善是佛！這是般若智光。
「勝」是殊勝。「勝」裡頭就有德、有相，大德大能，無邊的相好。上面幾個字完全講佛陀自分，後面一個「照」，利生；以他的智慧，以他的德能，以他的相好，普照大地一切眾生。由此可知，自性本具的智慧德相不是自己受用，是給大地一切眾生受用，這就是廣施，廣大的布施供養。智慧、德能、相好是寶，無比殊勝的寶藏，修廣大供養。佛的德號，我們要學。再看底下第三層，二十層，這個第三層：
【此上過佛剎微塵數世界。】
注意前面講『佛剎微塵數世界』的時候是距離。距離大概每一層大致上是相等，都是「佛剎微塵數世界」，大致上是這樣的。
【有世界名一切寶莊嚴普照光。以香風輪為際。】
這是它的邊際。
【依種種寶華瓔珞住。】
這說它的住。
【其形。】
這是形狀。
【八隅。】
是八角的，像八角亭一樣，它不是個圓形的。
【妙光摩尼日輪雲而覆其上。】
這是講它的上空，它上空是光明雲，很難得，你看：
【三佛剎微塵數世界周匝圍繞。】
它比前面又多一層微塵數佛剎。
【佛號凈光智勝幢。】
這是說『一切寶莊嚴普照光』世界，在那個地方主持教化的這一位佛陀，德號叫『凈光智勝幢』，「凈」是清凈，「光」是光明。在我們總結佛陀教我們的綱領，菩提心裡頭我們講的「真誠、清凈」，這個凈是清凈；「平等、正覺」，光是正覺。清凈心起作用就是「光智」，光是表的根本智，下面這個智是代表後得智，就是我們常講的善巧方便。善巧方便是根本智的起用，有體、有用；光是體，再加上個凈，「凈光」是體；「智勝幢」都是講用，表現在日常生活當中。
所以諸佛菩薩過的是什麼日子？是清凈智慧的生活。過清凈智慧的生活，他自在、他幸福、他美滿。我們常講他心裡頭沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，沒有妄想，沒有分別，沒有執著。像經上講的「遠離顛倒夢想」。顛倒夢想是妄想分別，他沒有，他心清凈；在一切時一切處，他都這麼清凈。順境逆境，善緣惡緣，他絲毫都不受影響，永遠是清凈光明，永遠是慈悲教誨。這個教誨就是他做出榜樣來給人看。
釋迦牟尼佛當年在世，他所做的榜樣我們要記住，我們要學就得在這方面學。你看佛心多清凈，真的身心世界一切放下。我們今天應該怎麼學？也要像世尊一樣放下！放下，我們這都有，我們有道場，還有這麼多住眾，還有這麼多初學的人。對，是照顧他們的。他們初學，就好象一個家庭，兒女很多都沒有成年，都是孩童。做父母的每天照顧這些兒童，幫助他們，所有一切必須設施是為了他們做的，不是為自己享受。這個父母真正是慈父慈母，中國人講嚴父慈母。
佛菩薩示現在這個世間，跟父母照顧孩童沒有兩樣，點點滴滴為眾生不是為自己。自己心裡頭一塵不染，一絲毫不執著，你說這個心多清凈！什麼都不計較，一切都隨緣。只要不犯大的過失，沒有一樣不好，樣樣都好。大的偏差錯誤把你扭轉一下，小錯誤沒有大礙，可以了。為什麼？小小錯誤都來糾正，這大眾煩：你怎麼這麼麻煩？歡喜心生不起來。所以只要沒有大過失，小錯，睜個眼閉個眼，不要去計較。方向、目標正確，這就好。
像我們這個學院，最近有人從國外傳的訊息來，說我們有些做法不如法。我們聽了當然要反省，我們有沒有做錯？沒有做錯。為什麼會有這些言論？那是謠言，那是誤會，我們聽了笑笑而已。誤會幫我們消業障，好事情，不是壞事情。
往年我在新加坡，李木源居士辦培訓班，他是培訓班的主任。他是校長，我是教員，這個大家都知道。我在培訓班只上課，不管學生，管學生是他的事情，招學生也是他的事情。我跟這些學生沒有關係，都不認識，到新加坡見面才認識，那是李居士找來的。學生聽話能接受，我一定認真負責教導他們。如果他們有成見，有意見，不能接受我所教的這些方法，我也隨順，我不勉強。
所以第一屆、第二屆、第三屆，不錯，我們發畢業證書。第四屆就有問題，裡面有少數不能接受傳統的教學方法。他們的成見很深，我們就隨順。到最後怎麼樣？不發畢業證書，所以第四屆沒有畢業證書。我絕對不會得罪人。
學佛，我常常講學佛人持戒是第一！持戒是什麼？守法！決定遵守佛陀的教誡，決定遵守國家的法律規章，我們要做一個好樣子給社會大眾看。現在社會大眾很多不守法，我們常常聽到，走法律的漏洞。學佛的人不應該！有這個念頭，這個念頭就是妄想。妄想障礙你的自性，障礙你的般若智慧，這個東西怎麼能有？
佛教導我們，基本法是五戒十善。五戒十善裡頭都有不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；《無量壽經》上教給我們「善護口業」。我們連這一點都做不到，你還會有什麼成就？諸位要曉得，智慧從哪裡來的？福德從哪裡來的？從持戒而來的，從修定而來。你要不持戒，你要不修定，你哪裡來的福德？哪裡來的智慧？德是清凈心，慧是般若智光，起作用是廣利眾生，就是為社會大眾做好樣子。社會大眾不守法，我們守法，決定不可以做投機取巧之事。
我們的學院，我聽許居士告訴我，我們的教室大概在年底可以落成。教室落成之後，我們招不招生？第一屆不招生。第一屆多長的時間？九年。我這個九年不收學生。九年培訓家裡面的人！這些人過去跟韓館長出家的，在華藏圖書館住過的。韓館長往生了，我帶著大家，你們喜歡跟我的，我負責協助你們，成就你們的學業、道業。所以這九年的時間，你們認真努力，至少要通一部經。
我這個「通」的標準不高，你要把這一部經得有相當程度的理解、契入。你能背，不能背的要念得很熟，這是我的要求。能講，能行，你要做到。否則的話，你講經勸別人做，自己做不到，這是假的，這就叫自欺欺人；自欺欺人就犯了戒！我們最低的要求，說到要做到；比古人已經差了一截，古人是做到而後說到。我們現在要求同學的是說到之後你要做到。
你學哪一部經論，你就用這一部經論來塑造自己的形象，你就是這個法門的代表，成功了。希望大家能在九年的時間把成績拿出來給我們看看；這個成績是你說到、做到。所以學院鄭重宣布不對外招生。對外招生是第二屆，我第一屆培訓的人就是往後學院裡面的老師。他們不但能夠教導這些經論，而且本身做出模範，能說、能行；而不是說能說不能行，我們要求能說能行。同學們在一起互相勉勵。
布里斯本凈宗學會，我也跟那一邊的幹部同修們說過，我們還是要遵循祖師大德的教訓。古人常講：不聽老人言，吃虧在眼前。這句話我們耳熟，我們也很能講，可是往往疏忽掉了。這一疏忽就出亂子，就背因果，就帶來了很多的困難。印祖是我們近代的一位祖師大德，距離我們不遠，才半個世紀。他老人家所教的當然最適合現代佛法的發展。他怎麼說？
一個道場住眾最好不要超過二十個人，志同道合在一起熏修。小道場，人少是非少。而且這個小道場不化緣，不募捐，不做法會，不做經懺佛事，老老實實認真修行。那你要問，那日子怎麼過？生活，錢財從哪裡來？不要去管它，老實念佛，佛菩薩護持。自古以來還沒有聽說哪一個真正修行人餓死了，凍死了，沒有聽說過。何況今天全世界佛教徒那麼多，聽說這個道場有十幾、二十幾個人真正修行，誰不護持？
真的沒有護持，自己要有決心，念佛求往生。沒有這樣的決心，你就沒有辦法學道，你就沒有辦法成就，要有真正的決心。真的沒得吃、沒得穿了，沒有人護持了，《彌陀經》上說，若一日，若二日，若三日到若七日，就往生了，到極樂世界去了，豈不是更好嗎？何必要貪生怕死？何必要苦苦的賴在這個世間？錯了。所以真的身心世界一切放下，於人無爭，於世無求，一心向道，沒有不成就的。好，現在時間到了。
諸位同學，我們接著看二十層大剎，第四層，二十層大剎。
【此上過佛剎微塵數世界。】
這個距離都是差不多的。
【有世界名種種光明華莊嚴。】
這是世界的名稱。
【以一切寶王為際。】
這是它的邊際。
【依眾色金剛屍羅幢海住。】
這是它的依住。
【其狀猶如摩尼蓮華。】
這是說這個世界，這個世界就是很大的一個星系，它的形狀像『摩尼蓮華』。
【以金剛摩尼寶光雲而覆其上。】
這是它的上空。
【四佛剎微塵數世界周匝圍繞。】
它的圍繞比上面又加了一佛剎微塵數。這個地方要注意的：
【純一清凈。】
說明這是凈土，這個裡頭沒有六道，沒有三途，純凈土，像極樂世界一樣。
【佛號金剛光明無量精進力善出現。】
佛的名號比較長，當然含的意思，我們一般講比較上圓滿。其實這每一個世界都是一個大世界，都是不可思議。我們娑婆世界在第十三層，娑婆世界的教主毗盧遮那，像每一層的世界，毗盧遮那是法身佛。我們從這個地方就能想像得到，這裡講的二十層大世界，每一個世界裡面的佛統統都講的是法身佛。像前面第三層「一切寶莊嚴普照光世界」，它的佛的德號「凈光智勝幢」，就是法身佛的德號。法身遍一切處，他的凈遍一切處，他的光遍一切處，他的智遍一切處，他的殊勝高顯（幢是高顯）遍一切處，這個意思不能不知道。
佛的德是圓滿的，說佛的德號，只是舉一個例子來講。佛佛道同，佛佛平等，沒有高下。佛的德能是圓滿的，所以所有一切佛的德號就是一佛的德號。性德，完全講的是自性，性德；菩薩的名號是表修德。性修不二，這個總得要清楚、要明了。為什麼？我們才真正能離一切妄想分別執著。事上有差別，理上沒有差別；相上有差別，性上沒有差別，這是給你說方便說，你好懂，你會點頭，你會接受。要給你講真話，理上沒有差別，事上也沒有差別；性上沒有差別，相上也沒有差別。你能夠入這個境界，叫入佛境界，《法華經》上講「入佛知見」。你才真正證得「清凈平等覺」，你才真正證得大圓滿。
所以什麼時候我們見相而不著相，即相離相，離即同時，離即不二，那就行了，問題解決了。佛說法非常善巧，我們要細心去體會。現在我們看這個「純一凈土」，這個很難得。
『佛號金剛』，「金剛」是比喻堅固，『光明』是般若智慧。『無量精進力』，這是勇猛精進。『善出現』，「出現」就是在十法界示現，「善」字妙！諸佛如來、法身菩薩有，我們凡夫沒有。為什麼？凡夫出現在這個世間，業力來的，這就不善。你想不來也不行，你想不走也不行，完全受業力支配，你一點自由都沒有。
世間人，這中國人常講「生死有命，富貴由天」，這都是說明無可奈何。你的一生都註定了，一絲毫動彈不得，這叫業報，這就是不善。諸佛菩薩示現在這個世間，來去自由，非有非無，他得大自在。他一絲毫拘束都沒有，一絲毫染著都沒有，那叫做善。在染不染，在邪不邪，在迷不迷，能夠跟迷邪染的眾生和光同塵。跟他們生活在一起，表面上裝著好象也是迷邪染，實際上他是覺正凈，這叫善！
我們看佛陀的德號，「金剛光明」就是金剛般若。《金剛般若波羅蜜經》，在中國可以說自古以來流通得最廣。不學佛的念書人很少說在一生當中沒有看過《金剛經》的，很少；不學佛的讀書人都念。要用現代的話來說，我們講知名度，佛經在中國人心目當中，知名度排在第一的就是《金剛般若波羅蜜經》；佛名排第一的，阿彌陀佛；菩薩名排第一的，觀世音菩薩。真的所謂是「家家觀世音，戶戶彌陀佛」。有很多人不知道釋迦牟尼佛，但是沒有不知道阿彌陀佛的。有很多人不知道大勢至菩薩，不知道文殊、普賢，但是沒有不知道觀世音菩薩的。
《金剛般若》排名第一，有它的道理。當然這個裡頭的因緣是離不開六祖惠能大師。他們師徒兩個人，五祖忍和尚，六祖惠能，這兩位大師極力提倡，這一部經的知名度就排名第一了。確實好，言簡意賅，這經不長，只有五千多字，真實智慧！
《金剛經》教導我們的，從哪裡入般若之門？從離相，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，從這兒入門。「應無所住，而生其心」，應無所住就是不住相，不住四相、不住六塵、不住六識。真正能夠明了「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，真正通達，真正契入；這是明心見性，法身菩薩們的境界。而生其心，生什麼心？生大慈悲心，生無條件、無希求教化眾生的心；為眾生做榜樣、做模範、做典型的心。自自在在在九法界表演，一場接一場，不疲不厭。只有一個很單純的目標，希望眾生看到、聽到、接觸到了，省悟過來，目的在此地。除這個目的之外，什麼目的也沒有，這是「金剛光明」。
「無量精進力」，佛在果地上還示現，你就說，他示現是給我們看的。我在前面也曾經跟諸位報告過，菩薩無量精進有一個目的，希求無上菩提。證到無上菩提之後，無量精進力沒有退轉。自己目的已經達到，為什麼還要搞無量精進？為度菩薩，為度眾生，作斯示現！老師不精進、不努力，叫學生精進努力，學生不服，學生不相信。特別是在現前這個社會，世風日下，真的到日下，一天不如一天。一年不如一年，現在是非常明顯，社會風氣一年不如一年。如果你能夠用微密細心去觀察，真的是一天不如一天。可怕！可悲！
我們做佛的學生，不能說完全覺悟，我們有少分覺悟；多分不敢講，少分是真有。這少分覺悟保證自己在這個社會不被污染，不會退轉。這個能力有了，能保得住自己。更進一步的要效法佛陀，給社會大眾做個好樣子。今天的社會大眾不知道孝順父母，我們要表現孝順父母。就像演戲一樣，我們要演得很逼真，演出來給人看。決不是裝模作樣的，從內心裡發出來，你才能感人。
舞台上的演員，我想中國外國都沒有兩樣，第一流的演員為什麼得到那麼多觀眾的讚歎？他在表演的時候，他的心、情契入劇本，把這個戲演活了，感動人。佛菩薩示現在這個世間是一流的演員，超級的演員。我們看看今天這個世界是什麼世界，倫理沒有了，我們要表演，要做出來。道德沒有了，我們這個身體要表現出道德。
現在人不知道父母之恩，不知道老師的恩，不知道國家的恩，不知道眾生之恩；知恩才知道報恩。現在人為什麼忘恩負義？不知道恩！他怎麼懂得報恩？我們要做出知恩報恩的好榜樣，教化眾生。現在人不知道仁義，我們要做出有仁有義，仁是愛人，尊敬人，關懷人，愛護人，幫助人，仁！義是義氣，道義，我們要做到。處事待人接物做到我們應該做到的分寸，這就叫義。義就是你做到恰到好處，你應該做的、應該盡的，你都做到了，都盡到了。
人不能夠沒有倫常，不能夠沒有道德。今天社會缺少這個，沒人教！我們懂得了、明白了，我一個人懂得，我一個人要做，做的雖然辛苦，辛苦也要做。
《大乘無量壽經》的會集本，不容易！夏蓮居老居士的會集，那個時候認識的人還不少，但是經過戰亂，當時這些大德逐漸雕零。在動亂的社會裡頭，沒有人留意這一部經。非常難得在台灣還有一個李炳南老居士，這個本子終於傳到李老師的手上，李老師一看，歡喜讚歎。他在台中法華寺講一遍，親筆眉注。那個時候他不到七十歲。
以後這個本子交給我，我看到非常非常歡喜，尤其是看到他的註解，很清楚、很明了，我就能講。我很想就到處宣揚這個經典，他當時制止了，他說現在還不行，因緣沒有成熟，你太嫩了，再過幾年。所以我才把這個經放下，改講《楞嚴經》。一直到他老人家往生了，我就又想起這樁事情，把他眉注的本子影印一萬冊流通，作為紀念老師。這個本子，尤其這個眉注，很多人看到都生歡喜心，來找我講，我這才開講。
第一次宣講，在美國。錄音帶，那個時候還沒有錄影，有錄音，錄音帶流傳到台灣，台灣的同修生歡喜心，也找我講；以後找我講的人就很多。所以這個經先後講了十一遍，在新加坡講了兩遍，很不可思議！顯示出「無量精進」。
「出現」，這裡面的內容非常非常之廣。出現時，天天出現，時時出現，念念出現，剎那剎那出現，要善！覺悟就善，不覺就不善，想裝善也裝不像。不覺是決定不能成就，一定要覺悟。要覺悟，像我們中下根性的人，從哪裡覺悟？決定不能離開經教。自己一定要肯定佛是大覺、究竟圓滿覺，我要跟他。他在哪裡？經本就是。
經本不要執著，你要執著你就不會覺。《金剛經》上告訴我們「法尚應舍，何況非法」，那個法就是指的經本。經本都不執著，這個世間法還有什麼好執著的？經本要不要？要，不要怎麼行？現在是我們根本的依靠，我們不能不要。要，而不執著，這就對了，這就善了。
夏蓮居老居士《無量壽經》的會集本，出現！民國初年，二十幾年，他在會集的，花了十年的時間，定本。實際上都是示現，他真的需要搞十年時間嗎？做給我們看的，讓我們生起信心。這樣的人是佛菩薩再來的，不是普通人。他來就是干這樁事情的，他不是為別的事情來的。世尊末法往後還有九千年，九千年苦難眾生憑什麼得度，就要憑這個會集本。
最近有少數人反對這個會集本，這個我說過好幾遍，其實他不是反對會集本，是反對凈空這個人而來的。我提倡哪個本子，他就反對哪個本子。可是會集本肯定如夏老所說，會流通全世界，利益末法九千年的眾生。正法永遠就是正法，善根福德深厚的人得度！
在這個末法時期，確確實實法弱魔強。真正希望在這一生當中修行證果，你要聽印光大師的話，依靠他老人家的指示去干。他老人家教導我們，道場不要太大，住眾不要太多。他老人家的建議，住眾最好不要超過二十個人。見解相同，修學的行門相同，大家在一起共住，認真努力，有個小念佛堂。能不能成就完全看你有沒有精進。果然你有「無量精進力」，那就恭喜你，你這一生決定成就。
念佛堂裡面修行的方法，我覺得諦閑老法師教他那個鍋漏匠的徒弟那個方法好！非常值得我們學習。一句佛號念到底，一個妄念都沒有，真正放下。念累了休息，休息好了趕緊接著念，不分晝夜。這個念佛的好處是什麼？沒有壓力。二十個人在一起共修，統一、一致的只有佛號，念佛號的聲調，念佛號的速度是一致的。其他，你經行念佛，我們常講繞佛；你止靜念佛，你很安詳坐在那個地方念佛；或者你拜佛，各隨各的便！
所以早年在美國我們有幾個道場，我都把念佛堂劃成三個區域，經行繞佛的這個區域，當中拜佛的區域，兩旁邊靠牆壁排幾個蒲團，止靜的區域。止靜的時候面向牆壁，面壁，繞佛的人不干擾你。止靜念佛，心裏面念，口不出聲；拜佛的時候也是心裏面念佛，口不出聲；繞佛的人要出聲念。念佛堂裡頭以繞佛為主！繞累了，才可以稍稍休息一下，坐在那裡默念。稍稍休息好了，趕緊起來再繞佛。這個方法是德雲比丘傳給善財的，《華嚴經》第一參。在《四十華嚴》里講吉祥雲比丘。
自己一個人家裡有個小佛堂，也要這樣念法。念得很疲勞了，你就到床鋪上睡覺，睡好之後馬上起來念佛，不分晝夜。哪有不成功的道理！思慮要少，你要放下。你為什麼心思那麼多？是因為你放不下，你功夫不得力。儘可能的把它放下！
唐朝龐蘊居士，六祖能大師在《壇經》裡面給他們授記，菩薩再來，來示現的。他怎麼教我們？這是在家居士，是一個頗有財富的佛弟子。他把他家裡的財產裝在一條大船上，把船划到江心，長江的當中，砸個洞沉下去，不要了，沒有牽掛了。就有許多人看到他這個做法，跟他講：龐先生，你那麼多的財產，你不要了，你去捐助給窮人，做一點好事，那不好嗎？他留下一句話，「好事不如無事」。
世出世間第一等好事是無事，無事是第一等的好事，誰懂得？覺悟的人懂得，佛菩薩懂得，凡夫不懂。哪一天我們真正體會到，身心世界一切放下，什麼事都沒有了。真精進，精進波羅蜜圓滿的相！龐居士給我們表演。幾個人看得出來？看出來的人一定效法他，一定向他學習。還有絲毫放不下的，不是真精進。
所以我們細心觀察，諸佛菩薩種種出現，確確實實都在為一切眾生做表演。正是經上所說的「受持讀誦，為人演說」，演是表演，做出來給人看。別人看了有疑惑向你請教，你再給他說明，他就覺悟、就醒過來了。再看下面第五段：
【此上過佛剎微塵數世界。】
這是距離。
【有世界名普放妙華光。】
這是世界的名稱。
【以一切寶鈴莊嚴網為際。】
是它的界限、邊際。
【依一切樹林莊嚴寶輪網海住。】
這一句是講它的依住。
【其形普方而多有隅角。】
它的形狀像方的，它不是正方，它還有很多的稜角，大致上是個方形。
【梵音摩尼王雲以覆其上。】
這是它的上空所彌覆的莊嚴。
【五佛剎微塵數世界周匝圍繞。】
這個地方我們注意到，是圍繞它的世界（世界就是我們講的星系）愈來愈多。
【佛號香光喜力海。】
這一尊佛陀的德號，『香光』，與凈土有很密切的關係。如果我們看到寺院它的名稱要用一個香光寺，我們就曉得這是凈土道場。大殿上如果我們看到匾額「香光莊嚴」，這一定是修彌陀凈土的。
「香」是戒香，是定香，是慧香。我們唱香贊，就常常聽到戒定真香。由此可知，我們在佛菩薩形像面前，燃一支香，這個諸位要記住，好香燃一支，不要燃很多。尤其是現代在家同修居住的房舍多半是公寓式的，面積不是很大，房子、房屋不是很高。如果燒的香太多，造成空氣的污染。你一個人拜佛，你一家人都討厭，你的家就不和，這個對六和敬是相違背的。所以你燒一支香，燒一支好香，大家聞了都很歡喜，不會造成染污。這一支香是表法的，必須懂得這個道理。
香表信。今天這個社會，人與人之間確實有信心危機，彼此不相信。夫妻沒有信心，父子沒有信心，各人有各人隱暪的。最明顯的，財務！我們看到很多人，甚至於很多事業很成功的人，先生的財產太太不知道，太太的財產先生不知道，各人有各人的隱私權。這哪裡像一家人！朋友之間彼此往來也有隱暪，這哪裡像知交！古人這個朋友志同道合，跟兄弟姐妹一樣。但是今天兄弟姐妹也互相隱暪，不信任。人與人之間信心喪失，這麻煩大。做人的根本道理，倫常，五常裡頭仁、義、禮、智、信。人要沒有信，古時候聖人講的，你跟禽獸有什麼分別？甚至於禽獸裡面都有很多守信的。
我在前天，在我的院子裡頭看到一隻鳥，這隻鳥原來是有配偶，一對的。那個配偶死了，我看到這隻鳥傷心，圍著死的這隻鳥。死的這隻鳥我們把它埋葬，它守著這個墳墓不走，它也不吃，它也不喝，獃獃的守在那裡。守到兩天，我不知道今天它還是不是守在那裡，有情有義！人要沒有情義，連畜生都不如。它在那裡悲哀、在那裡悼念，我們看了很感動。
我們今天在此地看佛的德號「香光喜力海」，「喜」是慈悲，「海」是比喻深廣。這個德號教化眾生的，戒定真香，五分法身香，權實二智，大喜大舍來教化一切眾生，做一切眾生的好樣子。好，今天時間到了。
大方廣佛華嚴經（第八四二卷）諸位同學，請看所持世界，別辨二十層大剎第六段，也就是第六層。我們《纂要》十六冊，第八十七面倒數第二行。請看經文：
【此上過佛剎微塵數世界。】
這是講距離。距離大概都是差不多的，差不了多少。
【有世界名凈妙光明。】
這是世界的名號。
【以寶王莊嚴幢為際。】
這是說它的邊際。
【依金剛宮殿海住。其形四方。摩尼輪髻帳雲而覆其上。】
這是世界上空的莊嚴。
【六佛剎微塵數世界周匝圍繞。】
這個地方要注意的，就是圍繞一層比一層要多，我們想像到這個剎種的形狀。
【佛號普光自在幢。】
我們要介紹的就是佛的德號，『普光自在』，「普」是平等，不平等就不普，所以特別顯示出「清凈平等覺」，「光」是覺，清凈是「自在」。『幢』是高顯，智慧、德相高，明顯，取這個意思。
清涼大師在註解裡面給我們提示，這一大段經文當中，舉出一百多個世界。為我們介紹的每個世界，簡略介紹幾樁事情，最重要的是佛的德號。在這個前後總共兩百一十個佛剎，也就是給我們介紹了兩百一十尊諸佛如來的德號，我們要從佛德號裡面來學習。
所以這個心不能不平等，不能不清凈，不能不覺悟。我們一定要肯定清凈心是真心，平等心是真心，正覺心是真心；真心本來有，不是從外面得來的。大乘經教上常說「圓滿菩提，歸無所得」，你所證得的統統是自性本有的。不但是我們，六道九法界的眾生都迷失了自性。始覺的菩薩，剛剛開始覺悟，一心希求明心見性。有願有求，對初學菩薩來說，這是無可厚非。他念頭轉了，想求無上道，這是好事情。
無上道迷失太久了，無量劫來煩惱習氣太重，一下要把它斷除乾淨，真的是談何容易！所以如來世尊大慈大悲，他有方便法。我們如果能夠隨順佛的教誨，教誨就是方便法，只要能隨順就能夠快速的達到明心見性的目的；如果隨順自己的妄想分別執著，那就難了。初學的菩薩最大的困難，就是在隨順佛陀教誨之中夾雜著自己的妄想分別執著，夾雜的量很大，因此功夫不得力。
祖師大德教導我們放下，放下之後怎麼辦？還要放下，永遠在放下，放到一念不生，性德就現前。只要有絲毫放不下，就障礙了心性，就迷失了心性。世出世間一切法統統要放下，不能放在心上。心要空，心要虛，心要無一物，《壇經》上所講的「本來無一物」。無一物，那個時候就是真心，就是「真誠清凈平等正覺慈悲」；有一物，就把這個障礙了。
所以我們要學「普光自在幢如來」；普光是智慧，圓滿的智慧，自在是德相，幢是高顯，都顯露出來了。從德號裡面我們就明了怎樣修行。在哪裡修？在日常生活當中，對人對事對物。怎麼個修法？隨順經教的教導，依教奉行。我很想學，我學不到！這個原因不是別的，你夾雜著煩惱習氣，所以你有障礙。這個地方隨順佛陀教誨，一定要放棄妄想執著。修學不難，難在你的夾雜沒放下。再看下面第七層，一層一層上去，這個二十層華藏世界。
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名眾華焰莊嚴。】
這是世界的名號。世界名號怎麼來的，我們要曉得。像我們居住的這個世界叫娑婆，阿彌陀佛的世界叫極樂，從世界名號我們能夠想像到這個世界的狀況。這個世界，好！『眾華焰莊嚴』，「焰」是光明，「華」是六度萬行。由此可知，這個世界修菩薩行的人多，菩薩世界。
【以種種華莊嚴為際。】
這是它的邊際。
【依一切寶色焰海住。】
這世界的安住。
【其狀猶如樓閣之形。】
這說這個世界的形狀。
【一切寶色衣真珠欄楯雲而覆其上。】
這是世界的上空。
【七佛剎微塵數世界周匝圍繞。純一清凈。】
這是佛的凈土。只要有這一句，我們就曉得這個世界沒有三途六道，三途六道是染，不清凈！為什麼會沒有三途六道？沒有造作惡業的眾生；換句話說，這個世界居民見思煩惱都斷了，塵沙煩惱也非常薄，不厚。人，身心清凈，他居住生活的環境就清凈，這是一定的道理。
【佛號歡喜海功德名稱自在光。】
『海』是形容深廣，這個『歡喜』是從心性裡面流露出來的，所以「歡喜」才深才廣。以這樣的心來接觸大眾，諸位想想，那是什麼境界？這個世界人與人之間，人與萬物之間，人與虛空法界一切眾生之間，我們想像應當是充滿了真善美慧。居住在這個世間眾生常生歡喜心，歡喜心裏面當然生無量功德。翻過來，貪瞋痴慢心裏面，那生無量的惡業。
我們學佛，如何把貪瞋痴慢，自私自利這個心轉變成清凈平等心，轉變成大歡喜心，這是真修！一個真修的人，他的德行天天累積，累積到一定的深厚，諺語裡面所謂「實至名歸」。名稱是福報，現在我們一般人講的知名度，要不要刻意去製造，所謂是打知名度？用不著。刻意去求名求利是妄心，那是凡夫，那是在造業。諸佛菩薩名稱之大，像阿彌陀佛，名滿虛空法界，一切諸佛都稱讚，一切菩薩都禮敬。大名稱是阿彌陀佛他老人家累劫修行，實至名歸，他沒有求，所以他得「自在光明」。
所以我們同學在一起，這個身住在這個世界，名聞利養是不能少的。就像日常生活的必需品一樣，柴米油鹽醬醋茶，開門七件事。要不要求？不需要。內要修德，外要修布施供養，假以時日，修行永無間斷，必定有一天水到渠成，實至名歸。這個時候智慧成就，福報現前。福報現前的時候，一定要知道不能獨享，不但不能獨享，連享福這個念頭都不能有。
有福，要把這個福報供養給一切眾生，「上報四重恩，下濟三途苦」；對上，修供養，對下，修布施。肯修布施供養，你的福德等虛空法界，真的，跟虛空法界無二無別。這是我們應當要學習的。再往上一層，第八層。我們看看經文：
【此上過佛剎微塵數世界。】
這是講距離，這個往上一層。
【有世界名出生威力地。】
『威力』是大威德。
【以出一切聲摩尼王莊嚴為際。】
這說它的邊際。
【依種種寶色蓮華座虛空海住。】
這住虛空。
【其狀猶如因陀羅網。】
這是講這個世界的形狀，像帝釋天的『因陀羅網』，羅網一樣。
【以無邊色華網雲而覆其上。】
這是世界的上空。
【八佛剎微塵數世界周匝圍繞。佛號廣大名稱智海幢。】
這個世界沒有「純一清凈」，沒有這一句，大概就跟我們娑婆世界差不多，凡聖同居。這個裡頭有凈土有穢土，凈穢雜陳。
佛的德號『廣大名稱智海幢』。「廣大名稱」，很容易理解，知名度很高。我們要學習的就是後面這半句「智海幢」。這三字，簡單的說就是究竟圓滿的智慧。
學佛沒有別的，學開智慧。智慧開了，什麼問題都解決了。這世間人有沒有智慧？在佛法標準裡面講，九法界眾生都沒有智慧。也許有人要問：我們這個世間有智慧的人不少，科學家，你看許許多多的發明，那不是智慧嗎？哲學家，創立種種的學術，為我們說明宇宙人生的大道理，古今中外也不少。難道這些人沒智慧嗎？真的。佛經的標準，智慧裡面要夾雜著煩惱就不叫智慧；佛法有個名詞叫「世智辯聰」。世間智慧，他有辯才聰明，叫世智辯聰，不是真智慧。真智慧什麼時候現前？「破一品無明，證一分法身」，自性般若智慧這個時候才透露出來。
所以佛在經上常講，阿羅漢見思煩惱斷了，塵沙煩惱、無明煩惱沒斷。所以佛常講，三德秘藏，法身、般若、解脫，阿羅漢只有半個解脫，法身、般若沒有。換句話說，阿羅漢有半個解脫，解脫是福報，他有福德，他沒有般若智慧。權教菩薩沒有破無明，沒有見性，般若智慧沒有透出來，不能解決問題。生活的空間局限在十法界，不能夠突破十法界。所以他還要勇猛精進再上一層樓，破一品無明，證一分法身，智慧現前了，這個時候法身、般若、解脫統統得到；這個得到是從前迷了，現在恢復了。
雖然得到，不能說是從外面得到的，得自性恢復。這個得到是恢復，過去迷失好象是丟掉了，現在又得到，取這個意思。不是真的有所得，總要把它搞清楚、搞明白。為什麼？疑惑是菩薩嚴重的障礙。菩提道沒有辦法提升，沒有辦法再進步，疑是障礙。因為菩薩見思煩惱斷了，妄想分別執著逐漸也破了，假如他對於聖教還有疑惑，依舊造成障礙。障礙他精進，障礙他再向上提升，這個我們不能不曉得，不能沒有警覺；斷疑生信。
那在我們現前這個階段，這麼樣的一個程度，我們應該怎樣學？對佛菩薩的教誨深信不疑。可是在修學過程當中，你又要有智慧能夠辨別真妄，辨別邪正。這個經典到底是真的釋迦牟尼佛傳下來的，還是後人偽造的，假託佛菩薩之名，不是佛所說的，這個地方要辨別。
辨別，不容易！好在釋迦牟尼佛給了我們一個標準，我們用這個標準去衡量、去觀察。如果與這個標準相符合就是佛說的，與這個標準相違背，是魔說的，不是佛說的。標準是什麼？最普通，我們常常聽到的「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」，一切諸佛教化眾生的標準。
「諸惡莫作，眾善奉行」，善惡標準在哪裡？什麼是善？什麼是惡？佛在經上講得很多。講得那麼多，到底依哪一種？第三句好，「自凈其意」，斷惡修善，那個果是身心清凈。意是心，心清凈了，身就清凈；身心清凈，外面境界清凈。換句話說，如果身心境界不清凈，你的善惡標準有了問題。你要細心去觀察，你所依的善惡標準有問題。善惡標準，佛所講的善惡標準講得再多，無一不與性德相應；只要與性德相應的，肯定得清凈心，得清凈身語意業。這是真智慧，這不是世智辨聰，我們在這裡面去學習。下面第九層，這應當講上面，此上，一層一層往上升，那上面第九層：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名出妙音聲。】
這個世界的名『出妙音聲』。
【以心王摩尼莊嚴輪為際。】
這是世界的邊際，界限。
【依恆出一切妙音聲莊嚴雲摩尼王海住。】
它的依住。
【其狀猶如梵天身形。】
這大梵天的那個樣子，身的形狀。
【無量寶莊嚴師子座雲而覆其上。】
這是講它上空莊嚴。
【九佛剎微塵數世界周匝圍繞。佛號清凈月光明相無能摧伏。】
這名號很長，這裡頭有『清凈』，『月光明相』是比喻，最重要的是清凈。後面『無能摧伏』，當中「月光明相」是比喻。
佛法修學，法門再多，到最後只有三門。這個樣子就好象一棵大樹，這個大樹是一個根，根是一個，它長了三個干，這三個本；主要的，最主要的這三個本，一個根上長出來的。每一個本它也長干，干長枝，枝長條，條長葉。所以從枝條、從葉、從花果來看，這棵大樹是無量無邊，就好比是法門。這許多片葉在一個樹梢，歸在一個樹梢。若干的樹梢，它長在一個枝條。若干枝條，它長在一個樹榦。若干樹榦，它歸一個本。這三個本歸到一個根。所以到最後歸根只有三門，這個三門就是「覺、正、凈」。
一切眾生初入佛門，拜佛為師向佛學教，佛收你這個學生有一個簡單隆重的儀式。這個儀式是什麼？就是把佛法修學的大根大本傳授給你，就是「覺、正、凈」！覺正凈是一而三，三而一。無論你從哪一門入，真正得到了，這三種完全得到。所以佛法里常講「一即一切，一切即一」，一多不二；一個得到，一切得到。
在中國佛法，隋唐時代，祖師大德們分宗立教，總有十宗，大乘八個宗，小乘兩個宗。這就像什麼？枝葉花果。十宗所依的就是這三門。禪宗、性宗走覺門，就是「覺」這個本裡頭生出來的。賢首宗、天台宗、法相宗、三論宗是教下，依「正」門，正門這個本裡面生這麼多枝。還有凈土宗、密宗，這是從「凈」門入，清凈心。
沒有證得之前，宗派不一樣。像一棵樹一樣，枝與枝不同，干與干不同，本與本不同，歸到根就同。那個根是什麼？根是明心見性；明心見性是從本歸根，全都通了。你真的得清凈，真的覺悟，真的是永遠不會再生邪知邪見。所以佛才說「法門平等，無有高下」，只要你得一門，一門一定要達到根，然後一切法都貫通。世出世間法是一法，一個根生的，這個根是自性。
我們今天選擇的法門，是凈宗持名念佛的法門，這個法門很殊勝！世尊為我們介紹，諸佛在旁邊讚歎，讓我們對這個法門生起堅定的信心；「一門深入，長時熏修」，肯定有成就。在歷史上，修學這個法門成就的人非常之多，我們眼前所見到的、所聽到的就不少。這些人給我們做見證，佛法裡面常講的三轉法輪，那些往生的那種瑞相，是給我們作證轉。修學其他的法門，你要想成就一定要斷惑才能證真，這個斷惑證真就難了。這個法門不要斷惑，惑是迷惑，煩惱習氣不要斷，只要能把它伏住、控制住就能往生。控制比斷容易很多，這個道理我們要懂。
凈宗尤其是方便，用什麼來控制？用這一句佛號。所以關鍵在你會不會。說起來很容易，做起來好象很難。六根接觸外面六塵境界，心才動，這個心才動是第一念，第二念就阿彌陀佛，就把你的第一念伏住，壓下去，換掉了。不管是善念，不管是惡念，不要讓它起念頭，念頭一起，阿彌陀佛！就換成阿彌陀佛。用「阿彌陀佛」取而代之，這叫真念佛，這叫會，這叫功夫得力，煩惱完全伏住。常常這樣伏。
念的時候，不念的時候，煩惱都不起作用，佛經裡面講不起現行，這個時候叫做念佛三昧；你得念佛三昧了。念佛三昧就是一心不亂，淺的一心不亂叫功夫成片。有這樣的能力就能往生，這個就是「清凈月光明相」。「無能摧伏」，這一切煩惱習氣魔障你有能力降伏它們，你不會被它影響了。求往生，肯定得生。好，現在時間到了。
諸位同學，我們還要接著看第九層，第九層佛號：
【清凈月光明相無能摧伏。】
前面雖然說了偏重在『清凈』，『月光明相』我們要重視。佛在經上把日光、太陽比作智慧，這個智慧裡頭有嚴厲。而「月光」是清涼，月光表慈悲，這個智慧光明裡頭有清涼慈愛，有這個相。
眾生根性不相同，佛度眾生跟菩薩度眾生有差別。佛度眾生真的是究竟圓滿。為什麼？佛能契一切眾生的根機，所以眾生遇到佛沒有不得度的；除非你不願意接受他的教誨。他的教學契機，你肯定得利益，肯定能滿你的願。
菩薩就差一等！菩薩當中，當然有高級的菩薩，那跟佛差不多；我們常講地上菩薩，摩訶薩，那沒有問題。如果在三賢位的菩薩裡面，尤其是權教菩薩，沒見性的。十法界裡面的沒見性的權教菩薩，他也能觀機，但是深遠的根機他觀察不到。譬如佛在經上舉的例子，有一個人見到佛，向佛要求他想出家。出家要有善根，沒有善根不能出家。不像現在，現在沒善根的人也都出家，所以佛門的素質下降。在從前不如此，從前要看你程度的。佛在世的時候，那是一點都不馬虎的。佛就叫他身邊這些大阿羅漢、菩薩，你們看看這個人有沒有善根？這個人可不可以出家？
阿羅漢他的神通能看五百世，阿羅漢一看，這個人五百世裡頭沒有種過善根。搖頭，這個人怎麼能出家？菩薩的能力大了，能夠看到百千世過去生中也沒有善根，與佛沒有緣。佛說：行，他能出家。那什麼回事情？佛講：無量劫前（那當然菩薩沒有辦法），無量劫前這個人是個砍柴的樵夫，在山上砍柴遇到一隻老虎，老虎向他攻擊，他爬到樹上，叫了一聲南無佛。佛說：這一聲南無佛在他阿賴耶識裡面種下了種子，今天到我這個地方來，他的種子成熟了。佛給他剃度，他也證阿羅漢果了。所謂是這個佛號「一歷耳根，永為道種」，功德不可思議。
所以學佛的人不要怕人笑話，出門手上拿一串念珠。什麼意思？度眾生！人家看到你手上拿著念珠，阿彌陀佛！口裡沒有說出來，他心裡已經有印象，善根就種了。佛弟子所在之處，時時刻刻不忘為一切眾生種成佛的種子。雖然現前不起作用，來生後世，甚至於無量劫之後，肯定起作用，這是大慈大悲。這是此地名號裡頭的「月光明相」。
菩薩真正有心幫助一切眾生，即使他現在反對佛教，排斥佛教，消滅佛教，都沒有關係。只要佛的名號、佛的形像印在他阿賴耶識裡頭，他的業障消除了，善根就發現。所以幫助人要知道觀機，所用的方法要用得非常恰當。有些人要用「威」來攝受他，有些人要用「慈」來攝受他。中國古人，特別在教學，老師對待學生，父母對待兒女，主人對待奴婢，長官對待部屬，要懂得恩威並濟。「威」就像日光，「恩」，恩是慈悲，就是月光，不能用錯，用錯了就起反效果。該用威德的時候用威德，該用慈悲的時候用慈悲，你才能夠廣度眾生。
眾生根性不是一類的，平常當中要用智慧觀察。尤其是長年累月接觸大眾要留意觀察，在這個裡面你經驗就豐富。一看這個人，看他的容貌，看他的神情，看他的舉止，看他的言談，從這個地方推斷他的根性，然後你怎樣接引他，你用什麼方法？方法用得非常恰當，他歡喜接受；方法用得不恰當，人家掉頭而去。種子是種了，沒有問題，但是怎麼？你再進一步想教他，他不來學。菩薩名號裡頭，這個意思非常非常豐富。
『無能摧伏』，這一句話，我也要補充一點。我們心裡頭只要有妄想分別執著，縱然極其微細，別人都能夠摧伏你；摧是摧毀，伏是降伏。佛，沒有人能摧伏他，為什麼？佛什麼都沒有。諸位想想，人在這個世間，有很多冤親債主要傷害你，你有財，他奪你的財；你有利，他謀你的利，你損失了，傷害了；你有命，他奪你的命。如果你能夠把名、利、財統統放下，他對你無可奈何，無論他用什麼方法，你毫無損失。你說你要殺害我，我沒有命，那殺什麼？殺這個身跟砍一個木頭有什麼兩樣？沒有兩樣。
由此可知，只要你有分別，你有執著，就有能摧伏的。你要果然是「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，無能摧伏！這個道理要懂。明了之後要會用，在日常生活當中都能用上，得大自在。你能降伏別人的煩惱習氣，你自己煩惱習氣空了、斷盡了。所以如來果地那是圓圓滿滿的「無能摧伏」。世出世法，他沒有妄想，沒有分別，沒有執著，誰能摧伏他？魔王有大的力量，對佛一點用處都沒有。我們怕他，恐懼，是因為我們有妄想分別執著，沒有斷！落在魔掌裡頭，他掌握你這些。你要把這些東西統統都斷了，他對你一點辦法都沒有，魔的力量再大，無能為力。這個道理要懂。
真正懂得，真正明了，你這一生會過著最清凈、最幸福、最美滿的生活。不但與諸佛菩薩同心同願同德同行，也能跟九法界一切眾生和睦相處，平等對待！這就是如來果地上的想法、看法，生活、處事待人接物跟佛菩薩沒有兩樣。好，我們再看上一層，往上，往上一層，第十層：
【此上過佛剎微塵數世界。】
這是距離，大致相同。
【有世界名金剛幢。】
這個世界名稱好，充滿了堅固的福德、智慧。
【以無邊莊嚴真珠藏寶瓔珞為際。】
這名詞裡面統統都是表法的，我們不能夠把這些話坐實，那就錯了。表法的意思。
【依一切莊嚴寶師子座摩尼海住。】
這一句講依住。
【其狀周圓。】
是說這個世界的形狀，諸位一定要記住，這個世界是很大的一個星系。
【十須彌山微塵數一切香摩尼華須彌雲彌覆其上。】
這是這個世界的周圍，上空莊嚴。
【十佛剎微塵數世界周匝圍繞。純一清凈。】
這個世界是凈土，難怪它的名號叫『金剛幢』！『純一清凈』。佛的德號：
【佛號一切法海最勝王。】
『一切法』，『海』是比喻，什麼是「一切法」？《華嚴經》稱一切法，古來祖師大德常講一切經。一切經，這個意思是講釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經。但是《華嚴經》這一部也稱一切經，所以古德稱《華嚴經》是釋迦牟尼佛的根本法輪。用現代的話來說，方東美先生常講：釋迦牟尼佛一生所說的佛學概論！這一部書是概論。其他的經典都是這一部經某一部分的詳細講解。方先生的看法不無道理。
這一切法從哪裡生的？從心性當中生的。心性無一物！雖然無一物，能生萬法。這「一切法」，此地這個法是講佛法，佛的說法、佛的教法到底從哪裡來的？是因為眾生在一切法裡面產生了誤會，迷失了真相；這個真相包括自性的體，自性的相，自性的作用。所以諸佛菩薩才示現，這個示現是性德從體起用。一切眾生也是性德從體起用，性德沒有錯誤，錯在哪裡？錯在一切眾生的本人，他迷而不覺，只要一念不覺，產生的現相就念念不覺。一錯，全錯！
那你要問，為什麼有錯？為什麼有不覺？這個問題在《楞嚴經》上。《楞嚴經》上釋迦牟尼佛有很長的一番開示，對富樓那尊者講的，這在佛法裡面稱之為「根本大問」。佛答覆得很高明！那我們讀《楞嚴》，甚至於研究《楞嚴》，講解《楞嚴》，我們是不是真的會了？沒有。為什麼沒有？還是一句老話，我們的妄想分別執著沒有辦法放下，障礙我們的悟性。不但我們不能證得，我們對於佛說的真實義，都沒有辦法透徹的理解，這是真正的苦。過不在別人，總在自己。
以我們現在修學這個法門來說，我們的心總是不清凈。但是自己一定要覺悟，我染污的程度確實一年比一年降低，好現象，這就有進步！佛所講的真實語，我現在清凈的程度還不夠，還差一截，我們要問，大乘經裡頭佛這樣精髓的教導，我們能不能真的懂得？這個答案是肯定的，但是只要你認真降低你的染污。這個染污不是別的，我們在講席當中常常講「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」，我說了這十六個字。這十六個字要真正下功夫把它斷掉！把它放下！把它消滅！我們菩提道上修學的障礙就沒有了。
重大的障礙沒有，小障礙還是會有。這是嚴重障礙，障礙我們入門，入不了門，這個難！這個東西去掉，確確實實沒有了，起心動念為盡虛空遍法界一切迷惑顛倒的眾生，為正法久住，這就是大菩提心，這就是佛心。心是佛心，願是佛願。願是什麼？願度眾生。四弘誓願頭一條「眾生無邊誓願度」，「度」怎麼講法？度當作幫助講，幫助眾生破迷開悟。
用什麼方法幫助？佛在經上常講「受持讀誦，為人演說」。這一句話，佛在一切經論裡頭重複了千萬次，這就叫示現。受持，是我接受佛陀的教誨，永遠保持而不失掉；保持就是做到！我相信，我懂得，我依教奉行（持是依教奉行），永遠依教奉行，我決定不失去。讀誦，溫故知新，我天天在溫習，溫習就是幫助別人。我們在讀經的時候最好讀出聲，能夠朗誦當然更好。為什麼？別人會聽到。我們有這個心愿，讓別人聽到，聽到的時候，有的時候善根就這樣引發了。
你們想想禪宗惠能大師，他的緣從哪裡來的？還不就是人家念《金剛經》，一定念的聲音很大，他從外面經過，聽到有人念《金剛經》。實際上他也不曉得是什麼經，他只是聽到的時候心裡有所感動，就站在窗戶外面來聽。聽到念了一段，他就進到裡面去請教：你念的是什麼？這意思好，我從來沒聽說過。他也不認識字，他聽了意思很好，他聽懂了！念的人不懂，聽的人懂，就把他度了。
度人很明顯，諸位要曉得，你在讀誦經典的時候，還度很多鬼神，你肉眼看不見。鬼神比人要靈，鬼神，你就是默念他也曉得，不出聲他也知道；出聲，當然更好。所以我們有時候讀經，跟幾個同參道友來討論佛法，往往有異香。有時候你一個人聞到，有時候大家統統聞到，這些事情在初學佛的時候，常有。我自己就有至少有二十多次這樣的經歷。
那時候剛剛初學佛，在辦公室裡頭看經，我沒有出聲音，看經，忽然有香氣。這個香氣非常好，四周圍確實沒有人燒香，我初學佛，我們還不會燒香。我這個辦公室距離一般老百姓住家，有很長很大的距離，他們家裡燒香不可能我這裡聞到。為什麼？至少距離有
以後我離開工作，決心想出家學佛。朱鏡宙老居士介紹我到埔里印弘茅蓬，那是懺雲法師的小道場，我在那裡住了半年。懺雲法師問我有沒有一些感應？我就說這個事情給他，我說我不知道這是什麼原因。懺雲法師告訴我，他說這是你心地真誠在讀誦經典的時候，天人從這邊經過看到了，他在那裡合掌致敬，停留一下。他停留的時候，他身上有香氣。所以我們明了，一切時一切處，我們存的真誠心、善心，鬼神看到恭敬、讚歎。他停留在這裡致敬就有瑞相現前。
有一年我在達拉斯，在陳大川居士的家裡。大概是有四、五個同修在他院子裡面討論佛法，這一陣異香我們大家都聞到，大概有三分鐘的時間，這麼長的時間。我們每個人都覺得很奇怪，這個香氣從來沒有聞過，決定不是他家佛堂燒的那個香。我向大家解釋，這要不是菩薩，肯定是天神，從我們上空經過，看到我們在討論佛法，歡喜！只要他在那裡小小的停一會，香氣我們就聞到了。
所以諸佛菩薩所說的這一切法，是從自性裡面流露出來的，性德的香光，德香。與諸佛菩薩，與一切善神感應道交。我們學佛的同學念念不離一切法，尤其在《華嚴》裡面我們明白「一即一切，一切即一」。我們修凈土的人應當怎樣修「一切法海」？這一句阿彌陀佛的德號！用真誠心去念，用清凈心去念，用平等心去念，用智慧心去念，用慈悲心去念，念念有感應！
一般人念佛沒有感應，他用錯了心，他用輪迴心念阿彌陀佛。那阿彌陀佛只能在阿賴耶識裡頭落一個種子，跟諸佛菩薩，跟天龍善神，他不能感應。我們古人常講「誠則靈」，這是有道理的。古人又說「精誠所至」，那個精是精純的誠心，「金石為開」，有這樣大的感應的力量。
我早年親近李炳南老居士跟他學經教，他教我的一個方法「至誠感通」，我一生得受用。處事待人接物我用真誠心，一絲毫虛偽都沒有。我不管別人對我怎麼個想法，我只有一味真誠。別人對我想法，別人對我誤會當然多。為什麼？他一生當中沒有遇到一個真誠人。人哪裡會有真心待人的？這很普遍的事情。真正遇到了也不相信，也懷疑，肯定的！所以他對我的疑惑是正常的；他對我不疑惑，那奇怪，那不正常！誰對我不疑惑？諸佛菩薩，天地鬼神。
「至誠」，得佛菩薩加持。我在講席裡頭跟同學們介紹大乘經論，有很多話我自己不以為是我說的。為什麼？有時候偶爾我聽聽你們在那裡放錄相帶，我聽的時候：這個話我怎麼能說得出來？說不出來，還居然說出來了，感應！這樣的事情，很多講經的法師都有這個經驗。諦閑老法師講《圓覺經》，蔣維喬、江味農居士這些居士們寫筆記，聽經的筆記。他們寫的聽經筆記第二天都送給老法師看。老法師看了之後問他們：這話是我講的嗎？他們說：是，是你講的，我們三個人聽的、記的，沒有錯。我能講得這麼好嗎？感應。
在講台上，一個私念都沒有，那個心完全是利益大眾，利益聽眾，這個時候感應特彆強。如果你能夠利益一切眾生的心，在一切時一切處都保持不失；換句話說，你的一舉一動，一言一行，都是佛在加持，一點都不錯。古時候祖師大德如是，我們今天要能夠學亦復如是。
所以印祖常講，佛法總而言之就是兩個字「誠、明」。真誠是性德全體的流露，明是自性般若智慧，兩個字就講盡了，唯誠與明！唯是唯獨。擴大起來，世出世間一切聖賢的教誨不出這兩個字，我們要學的也就是學這兩個字。誠則不欺，首先不欺騙自己；人不自欺，當然你就不會欺誑眾生。這個德行跟諸佛菩薩沒有兩樣。
誠則明，明則誠。真誠心起作用就是般若智慧，就是如來德相。世間人（我們講六道眾生）沒有這個緣分，經上常講的善根福德因緣，沒有這個緣分，沒有法子遇到善知識。或者遇到善知識不信不解，都是緣不足，善根福德因緣不具足。我們今天很幸運，具足了、遇到了，能信、能解、能行。再加緊努力一點，能證，我們的問題就解決。一定要明了世間所有一切法，夢幻泡影！不是真的，不值得留戀。應當放下，徹底放下，一絲毫牽掛都沒有，我的心清凈了，跟一切法相應。
『最勝』，「勝」是殊勝，『王』是比喻自在。一個國家在從前國王發號施令，他自在，別人都要服從他，聽從他的。所以佛經裡面常常用「王」來比喻大自在。這個地方以最殊勝的大自在比一切法。我們今天所修學的就這一句佛號，就是一切法的總綱領、總原則，總方向、總目標，六字洪名，念茲在茲。
不會念的時候，我們要學教，要學經。為什麼？斷疑生信。我們對這個佛號信心不夠！喜好不夠！理解不夠！那怎麼辦？學教！學教的目的是破疑生信，讓我們對待這個名號功德生起信心，生起堅定清凈的信心，生起法喜，法喜充滿。名號變成我第一生命，名號變成我無價的珍寶。到有這樣的認知的時候，經教不要了，專持這一句佛號，那一生肯定成佛。
古來祖師大德一生講經說法，到最後，最後他要專門念佛。為什麼？他相信、他知道世出世間第一珍寶，六字洪名！最勝之王，阿彌陀佛！最殊勝的佛土，極樂世界！最殊勝的法門，持名念佛！他都搞清楚，都搞明白了。除非是還有許許多多有緣眾生必須要他來接引，這個時候他是犧牲自己，幫助別人；犧牲自己是念佛的時間少了。
智者大師當年在世，往生的時候跟學生講：我因為主持道場，教化眾生，浪費的時間精力太多，所以往生凈土的品位不高。人家問他：你老人家往生，什麼樣的品位？他告訴大家，他五品位往生。五品位往生是凡聖同居土，這是他老人家示現給我們看的。法師大慈大悲捨己為人，做樣子給我們看，沒有自私自利，應當捨己為人，這有緣。沒有緣的時候，那自己一定高品位往生。智者大師，釋迦牟尼佛再來的，日本也有這個說法，做榜樣給我們看的，我們要知道。
所以真正成佛在哪裡？在念佛堂。真正教人懂得念佛的好處，對於念佛產生堅定的信心，堅定的願望是在教堂，在講堂。講堂重點是在「信、解」，念佛堂是「行、證」，這個諸位要懂得。我講經不是今天講起，這個事實，過去在華藏圖書館，在新加坡的講堂，我都講過。念佛堂的堂主是帶領大家成佛的，講堂里的法師是勸導大家念佛的。所以念佛堂的功德比講堂殊勝多多！念佛堂的堂主超過講經法師多多！這是一定的道理，我們得認識清楚。「一切法海最勝王」。好，現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第八四三卷）諸位同學，我們接著看二十層大剎，第十一層：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名恆出現帝青寶光明。】
這是世界的名號。
【以極堅牢不可壞金剛莊嚴為際。】
這是它的邊際。
【依種種殊異華海住。】
這一句是說依住。
【其狀猶如半月之形。】
這是這一個大剎的形狀。
【諸天寶帳雲而覆其上。】
這是說這個大剎上空是莊嚴。
【十一佛剎微塵數世界周匝圍繞。】
這是清涼大師講的它的眷屬，就是大剎四周圍繞的世界。
【佛號無量功德法。】
這是如來的德號，『無量功德』。在這個地方，我們要略略的說說「功德」這個名詞的意義。學佛的同學對於功德這個術語都非常熟悉，但是功德兩個字是什麼意思，真正明了的人並不多。甚至於許許多多人誤會，把修福德當作功德。甚至於有一些道場，大殿裡面放了一個叫功德箱。功德箱做什麼用處？信徒、香客、遊客到這個地方來燒香，隨意供養一點，稱為功德，出一點功德。這都是把這個名詞錯用了。出錢出力幫助道場，那不是功德，那是福德。所以這個箱子不能叫功德箱，應該叫什麼？叫福田箱。這是種福的，廣種福田，那個意思就對了。
功是修行的功夫，德是功夫的果報。在佛法裡面最淺顯的例子，常說的是持戒有功，持戒是功夫，能夠嚴持戒律。佛教我們不能做的，十善戒，不殺生，不偷盜，不淫慾，我們真做到了。六根接觸境界那個念頭都不起，持戒有功。果是什麼？果是得定，所以得定就是德。功德這個「德」，跟我們獲得的「得」是一個意思，我就得到了。就像農夫一分耕耘，一分收穫，這個「德」是收穫。
修定有功，開智慧是德。由此可知，功是修因，德是果德。福德可以不享，我有福報，我布施財，得財富；布施法，得聰明智慧。我布施財，我得的財富，我自己可以不用，不享受，我可以把我的福德布施給別人。功德不行，功德各人修各人得，決定沒有辦法轉讓的，這個道理要懂。所謂是公修公得，婆修婆得，不修不得，沒有辦法轉讓給別人的。諸位想想，你自己持戒有功，你的清凈心現前，你的清凈心不能給別人。修定有功，你開智慧了，你的智慧沒有辦法給別人。這些道理我們總得要懂。如來德號「無量功德法」，這非常明顯，德號裡面顯示出這一尊如來教人修功德的方法，修功德的方法多，無量無邊。
在中國梁武帝的時代，梁武帝是我們佛教史裡面很了不起的一位大護法。他的國土疆域就是現在的浙江、江蘇、福建、江西這一帶，梁國。一生愛好佛法，護持佛法。他執政的時候，為佛教建立寺院有四百八十座，規模都不小。喜歡人出家，他布施供養，所以幫助人出家，供養出家人，十幾萬人。
在這個時候，達摩祖師從印度到中國來。當然中國有這樣大的一位護法，熱心於佛教，達摩祖師一定來拜訪。梁武帝歡迎，從印度來的高僧，熱情的招待他。在招待當中，梁武帝就把他護法的這些成績也做了一番報告，最後問達摩祖師：我在佛門做這麼多的好事，我的功德到底有多大？達摩祖師，高僧，當然不能妄語，實話實說，回答梁武帝：並無功德！梁武帝聽了這句話，心裡頭很不是味道，態度馬上就冷下來。招待完了，就讓達摩祖師去了，不護持他。
達摩在中國，實在講，沒人護持，跑到少林寺去面壁去了。達摩祖師講的是真的，並無功德。功德是什麼？戒、定、慧！功德是斷煩惱，是斷習氣，那是功德。梁武帝在佛門做這麼多好事情，妄想分別執著都沒有斷，哪來的功德？如果梁武帝問：我做這麼多事情，我的福德大不大？那達摩祖師一定說很大很大。梁武帝修的是福德，不是功德；功德是戒定慧。
菩薩修六度，我們舉這個例子來說。布施果然把慳貪斷掉，布施有功，斷慳貪是德，那就真有功德。如果修布施沒有斷慳貪，人喜歡修布施，為什麼修布施？聽說財布施得財富，為了要得財富，他才肯去布施；為了想得聰明智慧，他才修法布施；為了想健康長壽，他才修無畏布施，這是有條件的。他的貪心沒斷，他貪財、貪聰明智慧、貪健康長壽，他是用貪心修布施。那我們要問，他財富、聰明智慧、壽命得的到得不到？得到，得的不大。他所得的跟他所布施的恰好成正比例，是可以得到的。
如果說無條件的，目的是斷貪瞋痴的，是破自己妄想分別執著的，那個功德就大，福德不能跟它比。這個道理我們要懂，不附帶任何條件。附帶條件你就錯了，附帶條件，全是修的福德。福德在六道裡面享受福報，不能了生死，不能出六道輪迴。所以《壇經》裡頭能大師講「此事福不能救」，此事就是生死這一樁事情，福不能救。
福德跟功德，我們一定要能夠辨別。持戒，因持戒而斷惡，斷惡的行為，斷惡的念頭；持戒有功，斷惡是德，這是功德。雖然持戒很嚴，你的惡念沒斷。惡念是什麼念頭？貪念、瞋念、痴念、傲慢念。有很多人戒律持得不錯，瞧不起別人，看什麼？那個人不持戒，那個人破戒。他持的戒再好，我們清楚，他修的是福德。為什麼？煩惱沒有斷。惡業是煩惱，他沒有得清凈心。
由此，你就可以曉得，佛教給我們許許多多的法門，我們在此地是簡單舉六個字代表：忍辱有功，瞋恚這個念頭沒有了，斷瞋恚心是德。精進有功，破懈怠是德。修禪定有功，離散亂心是德，散亂心沒有了，智慧就現前。修智慧有功，破愚迷是德。這是講六度。「功德法」，佛教給我們真正是功德法！
所以在日常生活當中，我們依照佛陀教誡來修行，好，非常難得。但是你自己有沒有認真去檢點，去檢查一下我修學的成果，是在福德那一邊，還是在功德這一邊？這個要清楚。福德是在六道裡面享福，功德超越三界，永脫輪迴！我們不能不知道。八萬四千法門，就是八萬四千功德法。無量法門，就是無量功德法。名號裡面的意義要清楚、要明了，自己好用功夫。再看第十二層，我們向上再去一層：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名光明照耀。】
這個世界的名稱好。
【以普光莊嚴為際。依華旋香水海住。狀如華旋。】
像花旋轉那個形狀，這樣的形狀，我們在現在太空裡面觀察許許多多的星系，能看到這個形狀。
【種種衣雲而覆其上。】
這是世界的上空，『衣』，前面都說過。
【十二佛剎微塵數世界周匝圍繞。佛號超釋梵。】
這個地方沒有說到清凈，我們沒有看到「純一清凈」。清涼大師告訴我們，這個世界跟我們娑婆差不多，這個世界裡頭有十法界，有六道，有三途；凡聖同居。
佛的德號叫『超釋梵』，「釋」是釋迦的意思，「梵」是大梵；釋的意思是能仁，梵的意思是清凈。我們現在這個世界，這是個小世界，示現在這個世間的佛陀，名號叫釋迦牟尼。我們常講，佛菩薩沒有名號，佛菩薩名號從哪裡來的？是從這一個地區現前眾生所需要的，現前眾生犯了些什麼毛病，要用什麼方法來對治，那這個方法就是佛的德號。所以我們看佛的德號就曉得那個世界大多數的眾生他有什麼毛病，他需要這個方法。我們以我們這個小世間為例子，這下面就說到。這個世間的居民不仁慈，自私自利的習染很重，佛用這個德號，能仁，對待人能夠仁慈，仁慈博愛。梵是清凈，實在講跟「牟尼」的意思是相同的，對待自己要清凈。
我們看這第十二層，這個世界的名稱，『光明照耀』。大概這個世界的居民都是仁慈博愛，心地都很清凈，要不然這個世界的名號怎麼會有這麼好？你看看，他以『普光莊嚴為際，華旋香水海住』，好世界！所以佛號我們要著重「超」字，「超釋梵」。佛名號裡頭最重要的是「超」，超過了仁慈清凈，好，真正是難得。我們現在「超」很難，能夠做到仁慈清凈就不錯了，超是更進一步。再看下面第十三層，我們這個世界就在第十三層：
【此上過佛剎微塵數世界。至此世界名娑婆。】
『此』是我們居住的這個世界，到我們這個世界，我們這個世界叫「娑婆世界」。
【以金剛莊嚴為際。依種種色風輪所持。】
這是佛在大乘經上常常講的，這個世界是『風輪所持』，其實「風輪」就是運動。這個大的星系在太空當中它是不停的在運動，而且是相當高的速度在運動，所以它能夠保持不墜。星系與星系之間，星球與星球之間，互相有引力，所以它不亂。這些都包括在「風輪所持」。
【蓮華網住。】
講依住。『華網』是形容它的形狀。下面說：
【狀如虛空。】
這個是講娑婆世界的形狀。
【以普圓滿天宮殿莊嚴虛空雲而覆其上。】
這不是講我們地球的上空，這是講娑婆世界的上空。前面跟諸位報告過，娑婆世界，我們今天科技雖然發達，還沒有能夠探測到娑婆世界的邊際。為什麼？最保守的說法，娑婆世界有多少個銀河系？十億個銀河系，十億，那是一個大星系，在華藏第十三層。
【十三佛剎微塵數世界周匝圍繞。】
這一層裡頭我們以娑婆世界為主。佛法裡面，特別是《華嚴》裡面講的，賓、主不是一定的。每一個世界都可以做主，每一個世界也都可以做賓，都能講得通的。如果我們說我們居住的地球為主，日月星辰都是圍繞地球轉，那是地球的眷屬。現在太空人登陸月球，住在月球上以月球為主，地球、太陽行星都圍著它轉。
佛法才是真平等！所以它那一個為主，那「一」不是獨一，不是單一，是任一。任何一個都可以做主，任何一個都可以做伴，真平等。像開大會一樣，選一個人來當主席，他是主，其他都是伴。那個主席誰都可以做，常常輪流換，不是他一個人做到底。他在主席台上，他是主，他下了主席台，他就是伴。
我們也常常聽到佛在經上說「一佛出世，千佛擁護」，常講。一尊佛出世，出現在這個世間，做教主來主持教化，一千尊佛都來幫助。幫助，不能用主的身分，這一個道場不能有兩個主人，只能有一個做主的。那些佛來了怎麼？來了作菩薩、作羅漢。示現為菩薩、為羅漢，示現為護法、為長者、為居士，來擁護這一尊佛。就像唱戲一樣，你唱主角，我們大家唱配角，這一台戲才唱得圓滿；遊戲神通！在戲台上好象有賓主，在後台，平等的，這叫真平等！相上有差別，性上沒有差別；事上有差別，理上沒有差別，我們要懂這個道理。這個世界有『十三佛剎微塵數世界周匝圍繞』。如果不以娑婆為主的話，娑婆世界是「十三微塵數世界」裡面的一個世界。
【其佛即是毗盧遮那如來世尊。】
法身佛。我們在此地看到，它這個地方講的佛是法身佛。每一段裡面講的佛，當然統統都是法身佛。這個我們能想得到，全都是法身佛。那每一尊佛他還有報身，他有應化身。因為他要度化，至少他所熟的，就是所圍繞的十三佛剎微塵數的世界，要在這些世界做種種示現。那個示現都是應身跟化身，法身是平等的。
報身叫盧舍那，報身是智身，智慧，圓滿的智慧，叫做盧舍那。盧舍那是梵語，翻成中國意思叫凈滿，就是他的清凈已經達到圓滿。我們凈土法門，在「覺、正、凈」這三個綱領裡面，我們修的是凈。我們的清凈心圓滿，就證得報身。證得報身，跟諸位說，同時就證得法身。那個時候居住的環境叫做「實報莊嚴土」，實是真實，不是虛假的，而不是「凡所有相，皆是虛妄」；你住真實報土，清凈心到圓滿才能證得。所有一切諸佛如來，都有三身四土。將來我們大家修行成佛，跟諸佛如來無二無別，大家每一位也都有三身四土。
『毗盧遮那』是梵語，意思是遍一切處，遍虛空法界。什麼遍？自性遍，性德遍，法身遍，般若遍，智慧遍，德能遍，相好遍，解脫自在遍，沒有一樣不是遍虛空法界。這是自性本來具足的，不是從外頭求來的。學佛，為什麼一定要明心見性？現在你總算是明白了。明心見性就是得大圓滿！
『如來世尊』，這裡面就包含著佛果地上的十種德號，這裡沒有說十種，略舉兩種：一個是「如來」，一個是「世尊」。如來是什麼意思？佛在《金剛經》上說得好，「如來者，今佛如古佛之再來」，這話說得好。佛佛道同，現前這一尊佛跟十方三世一切諸佛無二無別，如古佛再來；這是從事上說。從理上說，「來無所來，去無所去」，這叫如來，這是從理上講的。「不來不去」，「當處出生，隨處滅盡」。《金剛經》上還說，「如來者，諸法如義」。
我們把這三個講法合起來看，意思就明了了。「無所從來，亦無所去」，從性上講的、從理上講的。「諸法如義」，這裡頭有事有理。性就是相，相就是性，相如其性，性如其相，叫如來。理如其事，事如其理，「性相不二，理事一如」，這如來的意思。這些名詞、名號都在喚醒我們的本覺。
我們今天迷了。迷了，怎麼樣？事是事，理是理，性是性，相是相，對不攏來。為什麼合不攏來？毛病都是出在妄想分別執著，你有堅固的分別執著。所以眼前的事實，佛給你講得這麼清楚，講得這麼明白，你就是聽不懂。跟你說性，有點印象，給你說相，也有點印象；給你講性就是相，相就是性，你就不知道，你迷了。
這話是不好懂，所以古大德用金跟器來做比喻。把金比作性、比作理，把黃金；把器比作相、比作事。然後跟你說，金就是器，器就是金，金跟器是一不是二。你能不能覺悟過來？中上根性的人，從比喻當中覺悟的人很多。比喻再不能夠悟，那就沒法子。那隻好把這個教學要降一等，跟你講因緣。這不能跟你講真諦了，跟你講俗諦。你能接受，因緣生法，降等了，那不是第一義，講第二義。所以佛菩薩經教裡頭，字字句句都是從自性裡頭流露出來的，字字句句無量義，字字句句幫助我們開發性德。
我們這個世界名號叫娑婆。娑婆是梵語，意思叫堪忍。為什麼取這個名字？這個世界多災多難，住在這個世界上的人，他居然能忍受得了！這是堪忍的意思。這是個什麼世界？佛在經上講了很多：五濁惡世，濁是染污，惡是造惡業。造什麼樣的惡業？十惡，五逆十惡，造這個業。五逆十惡在現前這個社會很普遍，不是新聞。殺父親，殺母親，殺阿羅漢，破佛身血，破和合僧，這叫五逆罪。
父母養育之恩，你不能報父母的恩，你還要殺害父母，這個罪是墮阿鼻地獄。在從前再不孝的兒女，殺父母很少聽說。佛在經上說出來，現前社會果然如此。我們常常在報紙、在資訊裡面聽說，不是一次、兩次，每一年總有好多次。佛經上所講的，就好象佛看到這個事相。
殺阿羅漢不容易，這個世界現在沒有阿羅漢。但是佛在經上講有等流，等流是什麼？同等的罪。殺害善知識，我們講好老師。這個老師有道德、有學問，住在這個地方教化一方，影響一方。你把他殺掉，讓這一方人都沒有接受聖賢教育的機會，這個罪等於殺阿羅漢。
佛的福報大，沒有人能殺得了，佛的護法神很多。你有噁心來害佛，讓佛受一點傷流一點血，可以，你殺不了佛。所以提婆達多要想害釋迦牟尼佛，用個大石頭在山頂上推下來，想把佛砸死。護法神在空中把這個石頭打碎，碎片落在佛的腳背上，流一點血，叫出佛身血。但是這個罪，阿鼻地獄，五逆罪。還有一種。現在時間到了，我們下一堂接著講。
諸位同學，我們接著再給諸位說明濁惡，五濁惡世，這是經上講的娑婆，堪忍的意思。
五逆罪最後一條叫破和合僧。有意無意破壞僧團，破壞修行人，害他這一生不能證果，念佛的人不能往生，這個罪重，這也是阿鼻地獄罪。但是你要看清楚，破和合僧！這個團體居住在一起共修的大眾都修六和敬，這個才叫「和合僧」。如果這團體沒有修六和敬，那這個團體不是和合僧，當然你破壞它是有罪，沒有那麼嚴重。
早年我在台北講經，說這個話，大概三十年前。台北有一位趙老居士，大概年歲大的人都認識他，趙默林老居士。有一天他特別請我在火車站旁邊的功德林吃飯，請我吃飯，我就去了。這老居士，我跟他很熟，他是常常來聽我講經，是我講席里的老聽眾。年歲很大了，學佛很久，曾經在大陸上親近過印光大師。他學佛的歷史比我久，我們對他非常尊敬。
請我吃飯的時候，他就跟我說，他說：凈空法師，你知道我今天為什麼要請你吃飯？我說：我不知道，沒有神通。他說：今天我有一個問題，放在心上疑惑了很多年，沒有辦法解決，我今天特別向你請教。我說：那什麼事情，我能解決得了嗎？他說：破和合僧要墮阿鼻地獄的，我為這樁事情很憂慮，因為看到許多道場都有破和合僧的事情。他心不安。我聽到這個：這個沒什麼希奇，咱們好好吃東西。他說：那？我就反問他：你什麼時候，不要說看到，聽說有一個和合僧團？我這一反問，他想了半天，也笑起來了。
我沒有聽說過有和合僧團，當然更沒有見過，包括我自己的道場。哪來的和合僧團？所以破和合僧這一條，你就用不著犯愁，哪來的和合僧給你破？這把他的疑問解開了。小廟，兩個出家人住，都鬧意見，哪來的和合？這才笑起來了。真的，如果是真正和合僧團，那個罪可重了。真正和合僧團，在佛經裡面講，四個人以上在一起修行，各個人都懂得六和敬，「見同解，戒同修，身同住，口無諍，意同悅，利同均」，那是和合僧團。你要是破壞它，墮阿鼻地獄。
諸位想想看，我們所見到的道場，所聽說的道場，裡面的住眾哪一個不鬥爭？哪一個沒有意見？哪一個不說是非？哪一個不自贊毀他？沒有和合！對於一切諸法，看法不一樣，想法也不一樣；第一個「見同解」沒有。「戒同修」，哪一個道場持戒？縱然持戒，裝個持戒的形式，裝模作樣，心不清凈，依舊是貪瞋痴慢！大家雖然在一起，心裡並不合，貌合神不合。「利同均」就更談不上，各人都有私財。哪裡去找和合僧團？
我常常說，這個世間如果有一個和合僧團，這世間不遭劫難！為什麼？諸佛護念，龍天善神擁護。它怎麼會有災難？世間和合僧團沒有了，可悲！我常常求有真正發大心的人，能夠捨己為人，五個人就是一個僧團。釋迦牟尼佛最初在鹿野苑度五比丘，那是一個和合僧團。為什麼這個世間和合僧團沒有了？教丟掉了。從前和合依據什麼？依據經典。
我們這個道場，凈宗道場，依據的經典，五經一論。每一個人天天在讀凈土五經，在研究凈土五經，在講解凈土五經，他思想見解不就同了！人人都能夠遵守凈業三福，六和敬，三學、六度、十大願王，「戒和同修」。你六根接觸六塵起心動念，決定遵守這五個科目，這叫持戒，決定不違犯。我們想想哪個道場做到？十方供養，點滴歸公，沒有私財。彼此之間，無論對人對事對物，肯定沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，這才能「同住」，才能「無諍」，「意同悅」！利養要做不到公平，爭執自然就起來了。我們所修的，同樣的經論，同樣的法門，大家在一起互相勉勵，互相警策，這是一個和合僧團。
印光大師在《文鈔》裡頭教我們，道場不要太大，太大，和合做不到；人多意見多，所謂人多口雜。他老人家建議，道場，大家在一起修行的大眾，最好不要超過二十個人。有道理！祖師大德是針對我們現前社會環境而說的。道場太大，維持不容易。二十個人在一塊修行的道場，可以不大，維持容易。所以不化緣，不去募捐，不做法會，不做經懺佛事，天天在家裡研經念佛。研經，見和同解；念佛，戒和同修，真有成就！日常生活當中除了對經論上討論之外，沒有一句廢話。言語要少妄念少，功夫哪有不得力的道理！
我們要想出娑婆，出娑婆就是出離苦海，佛勸我們往生極樂。阿彌陀佛那一個世界，跟我們這個娑婆世界正是一個強烈的對比；這一邊極苦，那一邊是極樂。
我在前年遇到些靈媒，通靈的，鬼神附身。這個鬼神跟我很熟，是我們家鄉城隍廟的城隍來找我。我想這到底是真的是假的？他講我小時候的事情，四、五歲的事情，這個事情講起來，我聽到我相信了。為什麼？那時候的事情只有我母親知道，我弟弟都不知道。他居然能說得出來，這不是假的。他來找我，說這世間災難很多，拜託我，做點好事。做什麼好事？把城隍廟裡頭的「閻王殿變相圖」畫出來，勸導世人不能作惡，做什麼樣的惡因，地獄有什麼樣的果報！
是不錯，城隍廟過去我是去過很多次。那個城隍廟裡頭的十殿閰王，我的印象很深。小時候跟著母親城隍廟燒香，大概是從四、五歲我記事，我九歲離開家鄉。這一段時間，每一年都到城隍廟去燒好幾次香。那個閻王殿是勸善規過，那是因果教育，功德很大。讓人看了遊覽十殿，驚心動魄，知道壞事不能做；不但不能做，壞的念頭都不能生。從小受的教育，印象深刻。
城隍又拜託，他說你還要畫一個西方極樂世界的圖，這兩個圖放著是對比。你看，一個念佛，到極樂世界。一個造作罪業，墮地獄！他沒有找我別的。這是樁好事情，所以我答應他了，我說我一定做。他又囑咐我，這個圖畫出來之後，要印出來，在全世界流通。我說行，我有這個意思。
這幾天，你看江老師，江老師跟我同學，他也是跟李炳南老居士學佛的，我們是師兄弟。畫家，畫得好！這幾天住在這裡，畫地獄變相圖。他的畫稿我看過了，畫得真好。還要畫西方極樂世界變相圖，將來印成單張，鑲起鏡框，到處送，到處都可以懸掛。再印成單冊，所以我印大張、小張、中張，還印畫冊，向全世界流通。
城隍很用心，還特別囑咐我：法師，畫的這個東西要詳細說明，造什麼樣的業因，受什麼樣的果報！都提醒我。我那個時候還問了他一句話，我說：這個材料我找不到，大陸上城隍廟都毀掉了，沒有城隍廟，閻王殿都沒有了。我問他：這個畫到哪裡去找？他告訴我，九華山有。正好我們培訓班裡面有幾位從九華山來的學生，我就問他：你們寺廟裡頭有沒有地獄變相圖？他告訴我：有，真有。我說：好，如果你們有機會回去，你們把它照相，全部照下來，把照片拿來我看看。他們照了兩套，一套有十幾張。
所以靈媒的話，你仔細去辨別，他是真的他不是假的。我把九華山這一套變相圖找到，同時在台灣，台灣還有城隍廟，裡面這一些地獄變相圖，我都找來，來做參考，重新來畫。現代人造的罪業比從前人造得多，造得重，果報更苦！
娑婆世界，諸佛菩薩苦口婆心勸導我們出離娑婆，求生凈土。到凈土，成就之後，再發願倒駕慈航，回到娑婆世界來廣度苦難的有情眾生，這就對了。所以我們今天講娑婆教主，釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是毗盧遮那佛的應身，應化身。三身一體，一即是三，三即是一。《梵網經》裡面講「千百億化身，釋迦牟尼佛」。千百億，我們看這個大世界裡頭有十三個佛剎微塵數世界周匝圍繞，那佛的應化身也要有十三個佛剎微塵數世界那麼多，才能夠普度眾生。
當然這麼多世界，裡面的情況不一樣，或許這個裡頭也有凈土。但是佛勸我們求生西方凈土，西方凈土也在這一層，所以說起來不遠，也在第十三層。好，我們再往上看，第十四層：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名寂靜離塵光。】
這個名字好，比娑婆好太多。
【以一切寶莊嚴為際。依種種寶衣海住。其狀猶如執金剛形。】
這個『執金剛』，是金剛神。它的世界的形狀，就像金剛神那個樣子差不多。
【無邊色金剛雲而覆其上。十四佛剎微塵數世界周匝圍繞。佛號遍法界勝音。】
佛的名號裡頭，『遍法界』好懂，我們要明了的，『勝音』；「音」是音聲，「勝」是殊勝。什麼樣的音聲最殊勝？諸佛菩薩說法的音聲最殊勝，這是真的，世間所有一切音聲沒得比。它殊勝在哪裡？佛菩薩說法音聲能令眾生破迷開悟，世間所有一切音聲做不到。所以「勝音」就是說法。
釋迦牟尼佛當年住世，為大家講經說法四十九年，勝音！給我們講《大方廣佛華嚴經》，給我們講《妙法蓮華經》，給我們講《大乘無量壽經》，最勝音！殊勝裡頭無比的殊勝。佛在哪裡講？盡虛空遍法界。我舉的這三部經，我相信十方三世一切諸佛如來為一切不同根性眾生說法，肯定會說這三部經。為什麼？這三部經是究竟圓滿的教學。
我們凈宗學院，我給同學們已經說過幾遍，我們是學佛的人，我們是佛的弟子，我們決定不能做對不起佛祖的事情。不可以做對不起釋迦牟尼佛的事情，不可以做對不起祖師的事情。一定要持戒，要守法。不能持戒，不能守法，就對不起釋迦牟尼佛，對不起歷代祖師，對不起自己。
學院將來招生，我們這是住在外國，中國出家的法師要想到學院來修學，一定要通過正規的手續。由中國國家宗教局推薦的，我們才能接受；不是國家宗教局推薦，我們決定不能接受，我們決定守法。早年在新加坡我們辦短期培訓班。在中國招生，我也一再建議李木源居士（培訓班是他主持的），中國來的學生一定要得到宗教局同意，佛協（北京佛協）批准，我們才能接受。但是那些學生是不是經過宗教局、佛協，我就不知道；我不負責招生，我只是負責教學。所以在新加坡我的身分是教員，不是校長，也不是訓導主任，所以我不管學生。學生從哪裡來的，李木源居士他找來的，我只管教。
今天在此地不一樣，我的名義是院長，所以我有責任，我一定負起責任來。我們的教學室，教室，我建了十間小教室，一間大教室，共同科目適用的。這個教室年底可以完工。完工之後招不招生？我想來想去，想到印光大師的教誨。
印光大師是我的祖師，我老師的老師，我們的法是從他那裡傳來的。他傳給李炳南居士，李老師傳給我，我們一脈相承。尤其李老師在世的時候，反覆叮嚀，說了很多遍，要我依印光大師為師，做印光大師的學生，跟他學習。印光大師不在，不在沒有關係，書在。那個時候老師送給我的是《印光大師文鈔》正編、續編，兩篇。現在全集出來了，總共精裝七冊。天天要讀，天天要學，那就是印祖的學生。
印祖教給我們道場要小，我們道場不能再擴大了。住眾二十個人，我們住眾大概現在有四十個人，不可以再多。所以能不能招生？不能招生。我們的學習期限訂的是九年，至少第一屆這個九年不招生。九年是培養我們自己家裡這些人。你們好好的，有十個教室，大家在這裡練講。天天練，每一個人練九年，大概差不多了。
所以我們將來的教室很特別，我們教室里沒有黑板，我們教室有一面大鏡子。你對著鏡子講，自己講，自己聽，天天講。這個學講沒聽眾，因為你同樣都講一部經，誰耐煩天天聽你講一樣的？九年練成功了，再出去講經。那我們學院招第二屆。招第二屆，那是你們的事情，我帶大家只帶一屆。這第一屆滿了，第二屆是你們的事情，希望你們招學生。一個老師教幾個學生？不要超過五個學生。如果我們這裡有十個老師，十個老師非常可能，九年之後，在我想能上台講經，講得不錯的，十個人應該沒有問題。一個人教五個人，我們就可以招五十個學生，第二屆以後的事情。
所以在這個九年當中，從今年算起，二００二年，到二０一０年，第一屆期滿。人家要問你們學院什麼時候招生？你就可以跟他講，二０一一年開始招生。你們現在報名也可以，十年之後我再通知你，歡迎你來。這九年當中，我們自己要認真努力，一定要有成就。你要沒有成就，對不起佛菩薩，你對不起現前這麼多的護法。你不成就，你還能做人嗎？你還有臉見人嗎？要用功！
不願意上台講經將來從事於教學這個行業的，布里斯本凈宗學會念佛堂，到那邊去念佛。九年念佛堂念下來，你也了不起，你是個老修行了。我相信，縱然你不能得一心不亂，功夫成片肯定得到。功夫成片是下品的念佛三昧，只要有這個功夫，往生西方極樂世界就有把握。所以諸位要曉得，念佛是遍法界勝音，講經是遍法界勝音。我們要學，要很認真努力在學。再往上第十五層，請看經文：
【此上過佛剎微塵數世界。】
這是距離，距離大概都差不多。
【有世界名眾妙光明燈。】
這個名字也好，『眾妙光明燈』，這個世界的人，居民一定都很有智慧。
【以一切莊嚴帳為際。依凈華網海住。】
這是依住。
【其狀猶如卍字之形。】
這是這個世界的形狀。
【摩尼樹香水海雲而覆其上。】
這是這個世界上空的莊嚴。
【十五佛剎微塵數世界周匝圍繞。】
它這個世界的眷屬，就是周圍圍繞的世界，比娑婆世界多很多。
【純一清凈。】
這有這一句，就曉得這是凈土。這個世界沒有三途，沒有六道。這個世界的人不造惡業，所以它得這樣殊勝果報。
【佛號不可摧伏力普照幢。】
『不可摧伏力』，那是什麼力？那我們想想，這個世間有什麼樣的東西是不會被摧毀掉的？佛在經上給我們說，常講的大三災、小三災。大三災是水、火、風。佛在經上告訴我們，火災可以燒到初禪天，初禪天毀掉了；水災能夠淹沒二禪天；風災能夠吹壞三禪天。這是色界天，這些功夫都不得了，遇到大三災都保不住。只有四禪天，佛稱它作福天，它有福報。為什麼？三災不能摧毀它。可以摧毀！
小三災，我們看看好象現前這個社會，恐怕就要發生了。佛在經上講的，小三災第一個是刀兵劫，就是戰爭；第二個是瘟疫，傳染病；第三個是飢餓。這個小三災是連著來的，戰爭只有七天七夜，刀兵劫七天七夜；瘟疫，七個月七天；飢餓，七年七個月七天，這是小三災。過去我們讀到經裡面這個，不懂！很不好講，怎麼想都想不出一個圓滿的意思出來。我們這個地球上，自古以來歷史上所記載的，戰爭不知道發生過多少次，時間不止七天。二次大戰的時候，中國跟日本打了八年，那不算刀兵劫。第二次世界大戰打了四年，也不是刀兵劫。什麼是刀兵劫？我在戰後到廣島、長崎去參觀，我明白了，這是刀兵劫。
刀兵劫是核武戰爭，今天還加上生化。核子、生化這個戰爭，那七天七夜就不得了了。我們就明白，什麼是瘟疫？那個瘟疫就是核的輻射塵。核的輻射隨著爆炸的塵土上升到高空，隨風飄流，飄到哪個地方，哪個地方一片死亡。凡是受過輻射塵照射的，嚴重的，壽命只有半年，所以這個瘟疫講七個月七天。這個期間過了，你還能幸運存活下來，飢餓。為什麼？原子彈爆炸的地方，當地人告訴我，我去的時候正好第八年，地上才生草。他們告訴我，八年草木不生。我從這裡恍然大悟，原來釋迦牟尼佛在經上講的小三災，就是核子戰爭。
那我們看看現在這個世界的局勢比什麼都緊張。萬一美國真的要打伊拉克，很可能就引發核子大戰，小三災就降臨了！《聖經》的預言，《古蘭經》裡頭的預言，東西方許多古老預言家的預言，都講世界末日，小三災就是世界末日。
所以我們想想，什麼是不可以摧伏的？不可以摧伏是自性本具的三大圓滿：自性本具般若智慧，自性本具的德能，自性本具的相好，不會被毀滅的。所以總而言之，自性功德力是「不可摧伏」！般若普照世間，德能普照世間，相好普照世間，法身如來，不是應身佛。現在時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第八四四卷）諸位同學，我們接著再看這二十層大剎，第十六層。經文《纂要》第九十三面，第三行當中看起：
【此上過佛剎微塵數世界。】
這是講距離。
【有世界名清凈光遍照。】
這是世界的名號。
【以無盡寶雲摩尼王為際。】
這是世界的邊際。
【依種種香焰蓮華海住。】
我們一看就曉得，依住。
【其狀猶如龜甲之形。】
這是說這個世界的形狀，像龜甲那個形狀。
【圓光摩尼輪栴檀雲而覆其上。】
這個我們很容易懂。
【十六佛剎微塵數世界周匝圍繞。佛號清凈日功德眼。】
這個佛剎裡面，世尊沒有說到清凈，沒有講到純一清凈。我們就知道這一大剎，這個大剎跟我們娑婆世界相似，有凡聖同居土，有九法界，六道三途。為什麼要說這些話？要知道無量無邊的世界與我們都有密切關係。如果沒有關係，佛給我們說這些話就沒有意義，沒有意義的話，廢話，那是戲論，戲論就是開玩笑的話。諸佛菩薩的言論決定沒有戲論，句句話都是利益眾生的，都是開導眾生的，不會說開玩笑、無義之話。這是凡夫有，聖人沒有。
與我們有什麼關係？說不定我們前世在那些世界，也說不定將來我們會往生到這些世界。就好象我們今天居住的地球，各個大洲，各個海島，我們很可能到那邊去旅遊觀光。甚至於喜愛那個地方，觀光旅遊可能就留在那個地方住個若干年。也可能愛好那個地方，終身住在那個地方。我們實際上活動的空間很大，並不拘束在這個世界。
像經上常講的，色界天人壽命都是論劫數算的，那劫是大劫。無想天，色界天，無色界天，無色界天的非想非非想天，他們的壽命八萬大劫。一個大劫就是這一個世界的成住壞空。一個大劫是一次成住壞空，那這個世界壞了，他到哪裡去？到他方世界。好比說我們居住這個世間，這個世間社會動亂，天災人禍，我們沒有法子居住了，移民到別的地方去，這個諸位好懂。
這個世界到壞了、到空了，這些人移民到他方世界。這些諸佛剎土，哪個地方有緣就到哪裡去。將來那個世界壞了，你的壽命還沒有到，八萬大劫！那個世界壞了，這個世界將來又成了，你又回來。活動的空間很大很大，經上所講的一切諸佛剎土都是我們活動的空間，都是我們的居處！所以我們千萬不要執著，執著在一處就錯了。一定要像佛菩薩一樣，隨緣，恆順眾生，哪裡有緣哪裡去，你說這個多自在！一絲毫牽掛、留戀都沒有，永遠保持清凈心；清凈心生智慧，不生煩惱。所以這個講的不是沒有意義的，不是空話。
所以介紹這些世界，當然詳細介紹太繁瑣了，我們著重在教主。為什麼？我們到那個世界去，一定親近那一位如來世尊，我們要接受他的教誨。從這些地方我們也能夠體會到什麼有緣，你看看這些佛的名號，與自己有沒有緣分？名號代表他教學的宗旨趣向。換句話說，我們需不需要這個課程？修學這個課程？如果需要，你跟他就有緣。諸位如果從這些地方細心去觀察，這《華嚴經》非常有趣味，的的確確是如來真實教誨。
我們眼界開了，我們心量開了，知道我們生活的空間是大宇宙，我常講無量無邊無盡，這個宇宙。那就像普賢菩薩所講的，毛孔、微塵裡面同樣也具足無量無邊無盡無數的世界，重重無盡。那是我們生活真正的空間，哪裡是一個小地方！心量大了，古人常講，福就大，量大福大，一定的道理。我們學《華嚴經》，我常常講，至少要在學習當中拓開自己的心量，至少也要像這些菩薩一樣「心包太虛，量周沙界」。我們這個課程沒有白學，我們學習這個課程真有收穫，真得利益。
我們再看這個世界，『清凈光遍照』世界，教主德號『清凈日功德眼』。「日」是比喻太陽，「清凈日功德眼」，眼，我們常講的，某人有眼光，這一尊佛教我們要有眼光。什麼眼光？積功累德的眼光。要有真心，真心對待一切眾生，就像太陽一樣，光明遍照，這是清凈智慧。
日光是表智慧，沒有智慧，你不認識功德，有智慧你才能認識。沒有智慧，那就有煩惱，智慧的反面就是煩惱，煩惱的反面就是智慧；智慧跟煩惱是一體。所以大乘經上佛常講煩惱即菩提，它是一體。覺悟就叫智慧，迷惑就叫煩惱，所以實際上只有覺、迷的不同。煩惱跟菩提，說老實話，體、相、作用都不二！這是很不容易理解的，確實，理事都很深。
在這個佛菩薩德號當中，清凈，我們讀得很多很多。一再的重複，不斷的重複，說明清凈心重要。心要清凈，念頭要清凈，言行要清凈，對我們好處就是功德。我修清凈心，修清凈的念頭（就是清凈的思想），清凈的言行，修這個有功；你修有功，你當然就有德。德是什麼？德是智慧、福報、健康長壽。那個長壽是經上講的無量壽！長壽跟諸位講，不是這個生命。不是生命，長壽怎麼講法？你在大宇宙裡面，或者大宇宙不說，我們說小一點，你在六道裡頭，你在九法界裡頭，能夠自由的往來捨身受生，那才叫真正的壽命。不是被業力控制住，被業力控制住是一點都不自由。你能隨自己的願力，自由自在，這叫解脫。
什麼人得解脫？阿羅漢得解脫。阿羅漢在十法界裡頭捨身受生，他自在，他不是業力，他是願力。就像我們今天在這個社會上，我們居住在這個地區，要想出國旅行得要簽證。這個簽證就不自在，它限制你，你到那裡去旅遊，給你一個月，給你三個月。三個月之後你一定要離境，不自在！阿羅漢在十法界裡頭，不需要簽證。我們凡夫受業力支配，就好象一定要拿到簽證，拿不到簽證，你一點辦法都沒有。阿羅漢不需要，隨意往來，喜歡到哪裡就到哪裡，一絲毫限制都沒有。這是什麼？清凈心。你的心清凈，你的思想清凈，你的行為清凈，你得到的是在這一個世界（就是本界，我們娑婆世界，十法界是娑婆世界），你得自在。
你超越娑婆到他方，《華嚴經》上講的諸佛剎土，那你還是不行，你還不能自在。為什麼？那要「破一品無明，證一分法身」，就自在了。佛在經上講的這麼多世界，要知道每一尊佛的德號都是法身的德號，統統講的法身。前面第十三層不是講我們自己這個剎土娑婆世界嗎？娑婆世界的佛毗盧遮那。所以經上所講的佛都是大世界裡面的法身佛，法身佛的德號，不是普通的佛，不是報身，不是應化身。
我們講修清凈心，清凈行，最少的、最小的利益，你所得到的，你修功得到的，確實是智慧；小智慧，小的德能，小的相好。你的相貌轉變，你的體質轉變。為什麼會體質轉變？你心裡頭的三毒煩惱輕了，雖然沒有斷，輕了！這個對身體有很大的幫助。我們身體縱然有一些病痛，甚至於嚴重的病毒，都能自自然然的消失掉，這是無需要藉助外力的幫助。醫藥都是外力幫助，現在的醫生給你打針、吃藥都是屬於外力幫助。即使像中國傳統的針炙、推拿，也是外力幫助。
你要明白這些道理了，知道自己怎麼樣轉境界，身體是我們最密切的一個境界。像穿衣服一樣，這個身體是什麼？身體是裡面貼身的小衣服，小衣。外面的環境就是我們外面的服裝，身體是最貼身的一件小衣服。家庭、社會、國家、世界，就好比外頭一層一層的衣服。心轉境界，修清凈心重要，清凈心決定不能有絲毫染污。
總的來說，妄想分別執著，我們怎樣把妄想分別執著統統斷掉，我們就得大自在。妄想分別執著少一分得一分自在，少兩分得兩分自在。所以真正學佛的人，他的自在是不斷在上升，不斷的在擴大！他為什麼會提升？為什麼會擴大？就是他的煩惱習氣染污，就是妄想分別執著，天天在減少，就是這麼個道理。
我老師傳授給我的放下、看破，妄想分別執著放下一分，看破就是智慧。你又看破了一層了，智慧開了，他怎麼會不自在？怎麼會不快樂？道理在此地。他的思想，他的見解，他的看法與一般人當然不一樣。不但與一般人不一樣，就自己來講，與去年不一樣，與上個月不一樣，與昨天不一樣了，你說他怎麼不快樂？他怎麼不自在？這一種快樂，跟諸位說是真實的，這決定不是虛妄的。為什麼？不是五欲六塵的快樂，那是外頭刺激。從內心覺悟！孔夫子所說的「學而時習之，不亦說乎？」學而時習之是功，不亦說乎是德。
功德眼，清凈日功德眼，這一尊導師（在佛法裡面稱導師就是稱佛陀）他的名號就是他開的課程。如果我們覺得「清凈日功德眼」這一門課我要學，你就跟他有緣。有緣，那你將來一定會到他的世界，會跟他學習，親近這一尊佛世尊。再看上面一層，第十七層：
【此上過佛剎微塵數世界。】
所以我們從每一段，每一層都有這一句，我們知道每一層距離大致相同。諸位一定要曉得，大致相同，不是完全相同。大致都差不多，都是『佛剎微塵數世界』。這個數字是很龐大，不像一般大乘經上常說的恆河沙數。恆河沙數，那太小、太有限了。「佛剎微塵數世界」。
【有世界名寶莊嚴藏。】
這個世界的名號，好，比我們娑婆殊勝太多，『寶莊嚴藏』。
【以一切眾生行摩尼王為際。】
『一切眾生行』，那是非常非常的複雜，依這個為邊際。
【依光明藏摩尼王海住。】
這是依住。
【其形八隅。】
這是講它的形狀，它的形狀八角，八個角。
【以一切輪圍山寶莊嚴華樹網彌覆其上。】
這是說這個世界的上空，實際上上空就是這個世界的外圍，它的莊嚴。
【十七佛剎微塵數世界周匝圍繞。佛號無礙智光明遍照十方。】
我們現在住的這個世界，小世界；教化我們的老師，導師，本師釋迦牟尼佛。「釋迦牟尼」就是本師所開的課程。我們常常念誦本師的名號，念佛！南無本師釋迦牟尼佛，「南無」是皈依，「本師」是現在指導我們的老師，我們的指導教授；「釋迦」、「牟尼」是他開的課程。釋迦的意思是教我們對人對事對物要仁慈，要博愛；釋迦是仁慈、博愛的意思。牟尼意思是寂凈，是對自己，對自己就是清凈。
對一切人事物要慈悲，要仁慈博愛。這是本師釋迦牟尼佛給我們這個地區、這個時段當中，所有一切眾生開的課程總的綱領，教學的宗旨。確確實實我們生到這個世界，遇到這個老師，我們對人沒有仁慈的心，我們錯了。我們對別人都是自私自利，起心動念損人利己。你想想看是不是應該要嚮導師學習？導師跟我們表演的，導師跟我們講解的千經萬論，不離這個宗旨。所以學佛從佛名號當中學。我們對自己，自己一天到晚妄念紛飛，胡思亂想，心不清凈！我們知道此土現前導師的教誨，我們就懂得經裡面所說的一切諸佛德號裡面的義趣，它真正的意思是什麼。
你看看這一尊如來，他在「寶莊嚴藏」世界，在那邊教學。他教學的宗旨、教學的總綱領、教學的課程是『無礙智光明遍照十方』。「無礙」是無障礙，無障礙的智慧光明，這是自性裡面的般若智慧。佛在大乘裡面常常講，智慧有根本智，有後得智。「無礙智光明」是根本智，自受用的；「遍照十方」是後得智，是他受用的。名號裡頭意義深廣無盡。
我們學佛，當然我們有所希求。我要沒有希求，我為什麼學這個課程？所以當然有求，「佛氏門中，有求必應」。求什麼？不是求財，不是求名，不是求利。但是世間人學佛，為了求財、求名、求利而學佛的人佔大多數。那我們要問，他能不能求得到？能，肯定能，但是要如理如法的求。從前我初學佛的時候，章嘉大師教我的：如果你違背了道理，你不懂道理，你也不懂方法，盲目迷信的去求，求不到，那你錯了。要如理如法的去求，有求必應，這一點不假。
但是根熟的眾生，我們不講上根利智，上根利智那當然的，根熟的眾生。下下根裡頭也有根熟的。根熟是什麼意思？在這個世間住膩了，不想再住，想走了。這下聽說阿彌陀佛的世界不錯，雖然根性不利，也沒有什麼智慧，可是一心想求生西方極樂世界，想親近阿彌陀佛，這根熟了。縱然不認識字，沒有學過經教都不要緊。
像諦閑老法師那個鍋漏匠的徒弟，沒有念過書，文盲。大半生當中生活困苦，做個小生意勉強維持自己的生活。知道人間太苦，找到他小時候的玩伴，就是諦閑法師；他們從小在一起，一個鄉村里長大的，孩童的時候就在一起玩耍。聽說這個朋友、玩伴，他出家當了和尚。找到他，一定要跟他出家；生活太苦，一定要出家。諦老給他折磨得沒法子，你說學經教，他不認識字；你說學五堂功課，出家人一定要學的，敲打唱念，他很笨，年歲又大，四十多歲了，學什麼都不行。
我們親近李老師的時候，老師常常講四十歲以後不能學，你學習的年齡過了。真正學東西最好的年齡是在什麼時候？二十歲之前，那叫有根底。二十歲之前沒有打好根底，那四十歲以前，就是二十歲到四十歲，亡羊補牢（我們今天講補習教育）還行。只要肯用功還是能有成就，根底差一點，那要很認真努力。四十以上太難了，補習都不容易。
所以學習有時節因緣，這個時節因緣是年齡的限制。為什麼學校招生都要受年齡限制？他程度整齊，老師好教。四十歲以後學佛，真正好的老師、明師指導你不會勸你學經教，也不很勉強要求你學五堂功課。他怎麼教你？真正好老師教你在道場服務，做內護。內護就是現在講的義工，出家身分在道場做義工。一面做義工，一面念佛。要知道念佛這個法門是「無礙智光明」，無論從事哪個工作都不妨礙，心裡頭「阿彌陀佛」，照樣工作。
所以執持名號這個方法，在八萬四千法門裡面第一方便，第一無礙。你在廚房裡面燒飯，念阿彌陀佛。你在灶下燒火，也不礙念阿彌陀佛。我來掃地，從前寺院叢林範圍很大，我初出家的時候在圓山臨濟寺，常住派我的工作，掃院子。每一天早晨，那樹木很多落的葉子很多，每一天都要清掃。院子很大，我那一塊是兩個人掃，差不多要一個小時。掃院子不礙念佛，一面掃地一面念佛。所以無論做什麼樣的工作，念阿彌陀佛沒有障礙。
我們在《影塵回憶錄》裡面，看到倓虛法師記載的極樂寺修無法師那一段故事。這是在哈爾濱，極樂寺是倓虛法師創建的。這個寺院落成之後，他是請他的老師諦閑法師到那邊去傳戒，做一個大的法會。修無師到那邊去做義工，到常住幫忙。常住問他，你能做什麼？他說我能夠照顧病人。傳戒，大陸上從前傳戒，五十三天，包括前後大概總是兩個月。兩個月當中，受戒的人傷風感冒這些小毛病總難免，他願意照顧病患。這個工作也很重要，所以常住就分配這個工作給他。
他在這個廟裡就安定下來了。住了十幾天，他突然向倓虛法師告假，他要走了。倓老很慈悲，很隨緣，也不責怪他。當家師定西法師沒有倓老的修養，就責備他：你既然發心來戒壇裡面護持，怎麼才幾天你就要走了？這個戒壇也不過兩個月，兩個月之後走也可以，你為什麼沒有長遠心，說話不算話？責備他。修無法師說：我不是到別的地方去，我要往生極樂世界！這兩位法師聽到這個，那這不是，真的不是平常事。問他：大概什麼時候走？不出十天。期限說明了，不出十天。要求常住給他準備一個房間，準備兩百斤劈柴，往生之後火化。定西法師給他安排。到了第二天，他又找兩位老法師：法師，我明天就走。趕緊替他準備。
這個修無師也是不認識字，在沒有出家之前，他是泥水匠，做泥水匠的。出家之後，在寺廟裡都是做粗活，粗重的事情他都做，所以他在常住是服務。他的功課就是一句阿彌陀佛，無論做什麼工作，他都歡歡喜喜，任勞任怨。心裡頭什麼都不計較，一句佛號念到底，他念成功了。你看他往生多自在！多瀟洒！沒有病，預知時至。所以要曉得執持名號，在道場做義工，無論是出家在家，那都是「無礙智光明」，他的成就就是「遍照十方」。
你看他示現往生那個瑞相，走得那麼瀟洒。常住還有一些人念佛送他往生，送往生的這些人就跟修無師講：修無師，你今天往生，過去很多很自在往生的人，總得留幾首詩、留幾首偈子給後人做紀念。要求他：你也得要留幾首偈子。修無師說：我是個老粗，不認識字，沒念過書，我也不會作詩，也不會作偈子。最後他說：你們要求，我一句老實話告訴你們，「能說不能行，不是真智慧」。就留這麼一句話，大家聽了這一句話很有受用。
他不能說，他能行。他行什麼？一句佛號念到底。「無礙智光明遍照十方」，我們今天提到他，光就照到我們了，我們應當要向他學習。所以無論出家在家，在寺廟做義工，你不要有妄想，不要有雜念，不要有分別，不要有執著，心裡有這句佛號，了不起！講經的法師比不上你，這是真的，一點都不假。時間到了。
諸位同學，我們接著再看上面一層，第十八層。第十八層大剎：
【此上過佛剎微塵數世界。】
這向上去，這是說距離。
【有世界名離塵。】
這個世界的名號，『離塵』，意思也非常好。
【以一切殊妙相莊嚴為際。】
這是說它的邊際。
【依眾妙華師子座海住。】
這是說它的依住。
【狀如珠瓔。】
它的世界的形狀，像珠寶、瓔珞一樣，這個我們能夠想像得到的。
【以一切寶香摩尼王圓光雲而覆其上。】
這是這個大世界的上空，這是狀況。
【十八佛剎微塵數世界周匝圍繞。】
環繞這個大世界周邊的世界，這數量相當可觀。
【純一清凈。】
這世界好，是我們一般講的一真法界，像華藏一樣的。
【佛號無量方便最勝幢。】
我們要學『方便』。世尊在經論裡面常常為我們開示，佛法是以「慈悲為本，方便為門」。首先我們對「方便」這個名詞要有很正確的概念。方是方法，便是便宜，也就是說，在我們日常生活當中，對人對事對物，所謂是處事待人接物，要知道方法。最適當的方法、最正確的方法就叫便。這個便就是便宜，非常適合的方法，最好的方法叫「方便」。
如果方法搞錯了，就產生了反效果。特別是人與人之間的往來，古人常說，做事難，做人更難。難在什麼地方？難在方法錯了，不應該用的態度，那個態度顯露出來，不應該說的話說錯了，不應該做的事做錯了。由此可知，「方便」一定要隨順法性，那是最適合的方法，最圓滿的方法，最殊勝的方法。隨順法性，說的容易，做的不容易。法性是什麼我們都不知道，怎麼個隨順法？所以在這個情況之下，祖師大德常常教導我們，隨順佛陀教誨。隨順佛陀教誨就是方便。
中國諺語常說，「不聽老人言，吃虧在眼前」。老人言，老人經驗豐富，過來人。尤其這個地方所講的老人，不是普通說的年歲大的人，是中國士大夫心目當中的老人。那個老人是非常尊敬的稱呼，有道德，有學問，又有年歲。古時候稱這種老人總得四十以上，有學問、有道德、有能力，四十以上的，尊稱為老人。如果自己活到八十、九十，又沒有智慧，又沒有德行，那不能稱為老人。所以老人的條件要包括哪些我們總得要懂得。
就像佛經裡面講的長者，我們中國習慣稱老人，老人跟經典裡面長者的意思是一樣的。那長者還包括你在社會上有身分、有地位、有財富；中國「老人」確實也包括這些，但是不一定有財富，他真正有德行。他們的言論都是真實智慧，都是真實的經驗，很值得一般人做參考的。你要是疏忽了，憑自己的妄想分別執著，你怎麼會不吃虧？你怎麼會不造業？造業，受報，吃了大虧。
在佛門當中，佛家常講「慈悲為本，方便為門」。那個方便是什麼？是諸佛菩薩的經教，教誨。我們在日常生活當中，處事待人接物，要懂得放棄自己的成見，也就是自己的想法、看法、說法、做法要放下，不能依靠。為什麼？自己是凡夫，許許多多事情想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，自己不曉得！到果報現前的時候後悔莫及，那怎麼辦？
佛在經上講得好，什麼時候你才可以依照自己意思辦事，不會辦錯？到你證得阿羅漢果，你可以依照你自己意思去辦事了。阿羅漢是個怎麼樣的人？是個什麼境界？他經上講得很多，見思煩惱斷了。見思煩惱多了，我們講它的總綱領，總綱領佛說了十條。見煩惱，就是你見解上的錯誤：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，五大類！你對於宇宙人生一切萬事萬物的看法，這個五大類是錯誤的，不是正確的。思想上的錯誤：貪、瞋、痴、慢、疑。疑是對於聖賢人的教誨產生懷疑，這是你的想法上的錯誤。
見思煩惱就是：見是你看錯了，思惑是你想錯了。你能夠把宇宙人生真相，你的看法沒有錯誤，你的想法沒有錯誤，阿羅漢。你可以順著你自己的意思待人接物，不會有錯誤，不會造罪業。如果沒有證得阿羅漢果；換句話說，這五大類的見惑你沒有斷。頭一個你還執著這個身是我，身是自己，這頭一關。頭一關你就破不了，其他的不要說了。有人要問：身不是我，什麼是我？身當然是我，佛偏偏說身不是我。
佛講的話是真的。為什麼？我，我不會死。我是不生不滅的。這個身，這個身有生滅，它有生死；有生死，不是我。不是我，是什麼？是我所。我舉個比喻，現在出門大家開車，駕車這個人是我，車不是我，這個大家容易懂得。車用壞了換一個新的，駕車的人沒有換。我駕這一輛車，這輛車壞掉了，我不要了，我去換一個新的，你又去駕那一個車去了。我們這個身體就像車一樣，我在哪裡？我在這個身體裡面在駕車，這是我。
所以這個身，身是我所，是我所有的。它要是用壞了，不好使用了，我把它丟掉，我再換一個身，就像換一個車一樣。我不生不滅，我是永恆的。所以這樣一來，六道輪迴，到六道裡面捨身受生，那誰去？我去，我在那裡捨身受生，身不是我。能夠有這種觀察、看法，他這個看法是正確的。所以我常常比喻，我們這個身是我所有的，就像我們穿的衣服一樣，衣服是我所有的。衣服穿髒了，穿破了，一定你把它脫掉，丟掉，再換一件，不能把衣服當作我。把衣服當作我，錯了，你這個看法錯了，見解錯誤。
於是乎有一些人就說，這個身不是我，什麼是我？我有個靈魂，那個靈魂是我。我們中國人講靈魂，這個靈魂離開身體，身體死了，靈魂得又去找一個身。佛經裡面不叫靈魂，佛經裡面叫神識，阿賴耶識。這經上常講，「來先去後作主公」，來的時候，它先來投胎，人死的時候，它最後離開。八個識，眼、耳、鼻、舌、身、末那先離開，阿賴耶最後離開。所以阿賴耶是來先去後，它才是真正主人，那是「我」。這一個認知算是相當高明。但是怎麼樣？還不是真的。這個我是「似我」，相似的我，比把身當作我，那是高明很多。把身當作我，那是完全錯誤。
真的我是什麼？自性是真我。為什麼阿賴耶不算是真我？阿賴耶迷惑！真正的我，你想想看，誰願意墮地獄？誰願意變畜生？誰願意當餓鬼？他怎麼會到那裡去投胎？怎麼會選擇那個身？阿賴耶是個糊塗我，不能說他是我，糊塗！他沒有覺悟。真正的我是覺而不迷，佛性。所以佛說法身、般若、解脫，這是自性的三德。法身有常、樂、我、凈，有這四凈德，有這個「我」，般若也有常樂我凈，解脫也有常樂我凈。這個要說就要費很多時間，但是學佛的人不能不懂。我們在這個大經向後，在解分裡面會有很詳細的說明。
真我，真我是自己做得了主宰，得大自在，具足無量無邊的智慧、神通、德能，無量無邊的相好。所以我們凡夫不但把真我迷掉了、迷失了，假我也迷了，假我是阿賴耶識。誤會把這個身當作我，你說糟不糟透了？那我再用個簡單的比喻，這個真我，好比我們這一個家庭的主人，這是個真我。假我是我家裡面的總管，他能代表我行事的。身是什麼？身是家裡面的傭人，總管底下的傭人，是在家裡做工打雜的。把這個當作我，你說糟不糟糕？
所以要有智慧，要認識清楚，不能搞顛倒。然後我們對人對事對物，我們曉得我們現在是認身當作我，所以思想見解裡面都有錯誤，有嚴重錯誤，依不得。依了，要是依這個，我們在講席裡頭常講輪迴心。輪迴心學佛還是造輪迴業，輪迴裡面的善業，你不能出六道輪迴！那怎樣能出六道輪迴？我們不用輪迴心了。我知道，我現在的思想見解有錯誤，我不用，我統統放棄，隨順佛陀教誨。我們肯定、承認佛是明心見性的人，他完全是隨順性德，他不隨順妄想分別執著。他隨順法性、性德，他隨順的是法身、般若、解脫。因此他的起心動念，處事待人接物的方法純正，一絲毫的錯誤都沒有，我們在這個地方肯定。
肯定之後我要向他學習，我向他學習就是隨順自性。現在我們自己沒有明心見性，沒有辦法隨順，這個人明心見性了，隨順他就是隨順自己的性德。絕對不是說跟著他走，被他牽著鼻子走，那是錯誤，那是毀謗，那是無知，隨順煩惱習氣。我們今天明白了，隨順佛菩薩、隨順古聖先賢就是隨順自己的性德。那些人是我們性德的顯現，這個經上講的演說，為人演說。我們自性變現的境界，變現的這些人事物，來表演，來為我們解說的。
我們從這個地方肯定，然後才真正歡歡喜喜，一絲毫疑惑都沒有了，不附帶任何條件跟著佛走。向佛學習，學習佛的用心，學習佛的發願，學習佛的行為。不知不覺當中我們也就變成佛了，破迷開悟，真的在不知不覺當中天天在提升。不知不覺當中自己超凡入聖，這是不可思議的功德。
但是這一種殊勝的機緣很難遇到，我們要明了。早年我在台中求學的時候，老師有一次問我們同學們的志願。問到我，我說：我歡喜到處隨緣講經教學。老師笑笑：你倒是很自在！後面說一句話：什麼時候你聽說眾生聽一座經就開悟了？沒有聽說過，沒有這種人。所以老師講：你自己倒是很自在，你不能成就眾生。那要怎麼樣才能夠真正幫助眾生？在一個地方教學，時間要長，不能離開，不能中斷。他就講：你看看祖師大德，哪一個人不是在一個道場、一個山上住幾十年，他才有成就？真的，沒錯。
李老師到台灣，住台中，在台中就住三十八年，一直到往生，從來沒有離開台中過。偶爾其他的城市請他老人家去講一天，大多都是講一天，做一次講演，完了就回來。我跟他十年，好象沒有，記憶裡頭沒有他在外面住過一晚上。即使到高雄講經，到台北講經，都是當天就回來。他老人家很慈悲，不願意接受人招待，不願意麻煩別人。到那個地方講經，連茶水都是自己帶去的，這是他的習慣。夏天擦汗的毛巾都自己帶，一點都不麻煩人。好在台中那個地方適中，往南往北，距離都差不多是相等的。在當年那個時候開車三個小時。現在有高速公路，使距離縮短，都當天來回。
我們是他的常隨眾，他到哪裡我們跟到哪裡；換句話說，一堂課都不缺的。所以他老人家勸我，要常住在一個地方才能成就大眾。我懂得，我不是不懂，為什麼我還是到處走？學生當中只有我一個海闊天空，常常出國。我是因為自己沒有道場，沒有福報。那個有道場是有福報的人，我沒有福報；自己曉得有一點智慧，沒有福報。沒有福報，住別人道場，住別人道場，自己不能作主，完全聽別人安排。他請我去講一部經，這一部經告訴我一個月或者是半個月，我一定要遵守。他請我一個月，我一個月一定講完；他請我是半個月，我半個月一定講完。
那麼多年來，請我講經時間最長的，四個月；第一次到香港，四個月。這麼多年來，我這個講經是流動性的，流動量太大。大多數五天到一個星期，時間都不長。韓館長往生之後，我到新加坡接受李木源居士的邀請，在新加坡住的時間比較長一點。在這個期間裡面，每一年還是會到澳洲，到馬來西亞、香港，還是常去。
前些年住在新加坡，香港是每一個月去一次，講五天。講了兩年，算是有一點福報了，有同修供養一個道場，在尖沙咀。法緣相當殊勝，短短的兩、三年。我們香港這個道場，佛陀教育協會，現在有三層樓，總共有九千呎。說起來不太大，但是在香港，九千呎的道場相當可觀。還有發展的機會，有同修來找我，我拒絕了。我說：夠了，不要再大。大，維持很難。我說香港的道場到此為止。
這兩年來，我們離開新加坡來到澳洲。在此地建立一個凈宗學院，主要的是報恩；報護法的恩，報施主的恩，報佛恩。希望在此地，隨順佛陀教誨，佛陀對我們的教誨就是這一尊佛德號裡面講的「無量方便」。無量無邊最殊勝的方法，最善巧的方法，成就自己，成就眾生。成就就是『最勝幢』，「幢」用現在的話來說，成績表現。我們要拿出最殊勝的成績來報恩。
同學們雖然都是中下根性，這是我們自己要肯定的。人能不能學得成功，最重要的條件，有自知之明。自己認識自己，曉得自己的根性不是上根利智，沒有聰明智慧，也沒有福報。我們今天享誰的福？享佛菩薩的福，享護法、施主的福。我們不能白享，我們要拿出成績來報答。這個成績就是我們修學的成果。
最殊勝的成果是斷煩惱、開智慧，往生自在。我們如果這一生真正能夠做到像修無法師那樣的往生，像鍋漏匠那樣的往生，我們所有一切的恩，父母恩，佛菩薩的恩，祖師大德的恩，護法施主恩，國家的恩，眾生的恩統統都報了。拿不出這個成績，縱然報恩，不殊勝，不是最殊勝的。「最勝幢」要這樣報恩。那有人要問：我們能做到嗎？答案是肯定的，決定能做到，問題就是你肯不肯做。怎樣才能做到？放下就做到了。
修無師為什麼能做到？身心世界一切放下。一天到晚歡歡喜喜為大眾服務，心裡頭一塵不染，只有阿彌陀佛。別人對他好，笑一笑，阿彌陀佛！別人瞪他一眼，討厭他，阿彌陀佛！沒有分別，沒有計較，沒有執著，心裡只有阿彌陀佛，外面的相不執著。他心是定的，他六根不會被外面六塵境界所轉，他能自在往生，他預知時至；鍋漏匠亦復如是。
我們看《凈土聖賢錄》，看《往生傳》裡頭，那裡頭的往生人，大多數都是這樣的，平常放得下。少數在晚年放下，往生前兩、三年才真正放下，少數。多數都是早就放下！不再被這個世間，所謂花花世界，不會被它欺騙。自己心裡頭清清楚楚，明明白白，「凡所有相，皆是虛妄」。不但人間五欲六塵不能誘惑他，天上的富貴，他也不會動心。師子覺尊者往生到兜率天，在外院就被天上富貴所迷，人間富貴他不迷惑，天上富貴他著迷。
所以你要不看清楚，你要不徹底放下，你就不能成就。所以我們決定不可以貢高我慢，決定不能夠輕視其貌不揚，天天在道場裡面做苦工的這些人，不能夠輕視。也許再過一、兩年他露一招給你看，自在往生；站著走，坐著走，不生病。這些人在沒有露相的時候，在道場上真的沒有人瞧得起他。看他是痴痴獃獃的，老實人，見到什麼人都合掌念佛，都歡喜。你罵他，打他，瞋恚他，他都不在乎，都不計較，所謂「真人不露相，露相非真人」。
這個裡頭我們要好好去想想，仔細觀察那些真正有成就的人，大徹大悟，明心見性，自在往生，預知時至。你仔細的觀察這些人，這些人是我們的見證，這些人是我們的典型，是我們的模範，我們要認真向他們學習。千萬不要向那些爭名逐利的人學習，那就糟了。爭名逐利是搞六道三途，好名，好色，好物慾的享受。我們過去生中生生世世沒有舍掉這些，所以縱然學佛依舊出不了輪迴。今生這個樣子，自己還不清楚、還不明了？知錯能改，那就是英雄豪傑。
尤其在現在，現在是個亂世，大亂之世。生活在這個世間只有苦，哪有樂？我常常講，現在世間人享樂跟古人不相同。古人有真樂，心地真誠、清凈、慈悲，他享有真樂。現在的人心充滿了自私自利，充滿了貪瞋痴慢，他享受物慾之樂，我把它比喻作服毒。這個世間五欲六塵是毒品，服毒，麻醉一下，覺得不錯，上了癮，後患無窮！所以真正聰明人、真正自愛的人肯定是遠離五欲六塵。遠離之後怎麼辦？一心向道。一心一意跟佛菩薩交往。佛菩薩在哪裡？經典、古書，跟古人做朋友，所謂的是「上友古人」，跟古人做朋友。跟佛菩薩交往，向佛菩薩學習，其樂無窮！這是我們應當要做的，應當要學習的。
這些年來，我們學佛，總結經教裡面的教誨，節錄出來「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，要把佛陀的教誨變成我們的真心。起心動念，對人對事對物完全用真誠心。別人欺我騙我，愚弄我，甚至於毀謗、陷害我，我還是一片真誠對他；他用輪迴心，我用菩提心。我們的果報不一樣，他的果報在六道三途，我們的果報在極樂世界。極樂世界的人思想、見解、言行跟三途六道當然不一樣。
一定要有真實的智慧，清凈、平等是德行，正覺是智慧，慈悲是方便。真的是以「無量方便」處事待人接物，成就自己的德行，具足自己往生的條件。這是我們這一生到這個人間來，第一樁大事！其他一切事不足以一提。只要把這樁大事完成了，無量功德都具足，前面講「四恩」總報。我們這一生總算是對得起祖宗，對得起自己，對得起佛菩薩，對得起一切眾生。
怎麼樣苦，怎麼樣難過，也不過就是幾十年的時間。像我這種年齡，頂多十幾年的時間，咬緊牙根要把它熬過來！往後一片光明，得大自在。下一次再到這個世間來，乘願再來，不是業力。永脫輪迴，了斷生死，超越十法界，就在我們現今這個短短時間當中一定要把它完成。那要真的完成，你要記住，什麼都要放下。只要有一樁事情放不下就是障礙，你就不能夠稱心如願；徹底放下，不再搞了。主意要拿定，要有決心、要有毅力，走我的菩薩大道，走我的成佛之道。所以「無量方便最勝幢」，這個課程就在經論裡頭！特別是《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、凈土五經一論。好，今天時間到了。
大方廣佛華嚴經（第八四五卷）諸位同學，我們接著看二十層大剎，第十九層：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名清凈光普照。以出無盡寶雲摩尼王為際。依無量色香焰須彌山海住。其狀猶如寶華旋布。】
這說這個世界的形狀。
【以無邊色光明摩尼王帝青雲而覆其上。】
這是這個世界的上空莊嚴。
【十九佛剎微塵數世界周匝圍繞。佛號普照法界虛空光。】
『清凈光普照』世界，佛的名號跟這個世界的名號非常相應，佛號『普照法界虛空光』；「普照法界」是所照，「虛空光」是能照。我們要向佛學習的是普照，當然在如來果地上沒有問題，他確實有這個能力，有這個德能。我們怎麼學習？煩惱習氣一品都沒有斷。可是不學就不能成就，不學得不到受用，自己要勉勵自己，發憤修學。
從哪裡學起？從「普」字，這一個字把我們的心量拓開，決定不局限在一處、在一個法界。怎麼落實？起心動念要想盡虛空遍法界一切眾生，這個心量自然就擴大了。不為自己想！為自己想，為一家想，乃至為一國想，我們常講，為我們整個地球上的眾生想，這個心量還是小。為娑婆世界想，還不大！娑婆世界是一個大千世界，黃念祖老居士講，大概是十萬億個銀河系，我們要「心包太虛，量周沙界」，這一佛土範圍太小。我們在這一段經文裡面看到，這個虛空法界無量無邊的諸佛剎土，每一尊佛的剎土就像釋迦牟尼佛的三千大千世界，無量無邊，我們的心量要放大，要拓開！
我們在講席裡面也說過多次，虛空法界是自心相。自己的心，心是什麼相狀？盡虛空遍法界。虛空法界裡面所有一切的世界，大剎小剎，無量無邊，剎土裡面所有一切眾生是我的自身相。身心跟宇宙、跟虛空、跟法界、跟一切剎土眾生合而為一。古人有所謂天人合一，那個天是廣義的，人是自己。講天人合一，那個天就是虛空法界剎土眾生，天然的，跟自己融合成一體，這才是「普」。
「普照法界」，我們看到「照」，當然第一個就想到智慧光明，智照。除了智之外，德也照，能也照，相好也照，無有一法不照。能照所照是一不是二。照的是法界，照法界理體，自己證得清凈法身。照法界的四相，證得般若解脫。這是我們應當要向佛學習的。
德號裡面，末後三個字很重要，「虛空光」；虛空是法界之體，光是法界的德用。我們要向佛學習，心不能不虛，心不能不空。為什麼？自性法爾如是！心裏面不能有一物，有一物，你就不空，有一物，你就坐實，這不虛了。如何保持住心地虛空，這是功夫。也就是說，在一切境緣之中、一切法中，真正能夠做到不起心、不動念，不分別、不執著。不起心動念就是沒有妄想，把妄想分別執著統統斷掉，這個時候心「虛空光」！起心動念分別執著，那是障礙，經論裡面稱它作業障。業障除掉，業障消滅，自性般若智慧德相之光就現前。
佛以此教化眾生，這個世界，我們從世界名號裡面來觀察，「清凈光普照」。我們能想像得到佛在那邊教化，那邊的眾生都是好學生，都能夠信受奉行，所以世界才有這樣美好，才有這樣好的名稱。不像我們娑婆世界。娑婆世界，釋迦牟尼的德號，佛如一切諸佛，佛佛道同，都是慈悲在這裡教導。但是娑婆世界眾生大多數陽奉陰違，不是好學生，所以這個世界叫娑婆，這個世界不叫釋迦。你想對不對？真的，不是老師不好。
所有一切諸佛，佛佛道同，佛的智慧、德能、相好，願力、教化無不相同。由此可知，這個世界的莊嚴與否，全在眾生是不是真正依教奉行，是不是真正的能信、能解、能願、能行？如來教化的成績才能夠圓滿的現前。我們在這個地方要知道反省，別人能不能做到，那是他的事情，最重要是自己！修行是修自己，不是修別人，這個道理總要清楚，要通達明了。自己成就，就是他人都成就了。
大乘經上有說，菩薩成佛，證到無上菩提，這個時候他心目當中所看到的，大地所有眾生同成佛道，這個話是真的不是假的。那我們要問，釋迦牟尼佛成佛的時候，有沒有看到我們都成佛道？是的，是都成佛道。我們自己還糊塗，還在迷惑顛倒，他看我們、看一切眾生都是佛。這是什麼個道理？他怎麼看法？見性不著相！一切有情眾生皆有佛性，一切無情眾生皆有法性；法性跟佛性是一個性。見性成佛，見自己的真性，見所有一切眾生的真性。這個時候他真正契入清凈平等覺，他見到事實真相。我們學習就是在這些地方。
善財何以一生能證無上菩提？何以在一生當中精進不退？他的境界一直向上提升。出去參學，辭別了老師（他的老師是文殊菩薩），參訪吉祥雲比丘，他是初住菩薩；吉祥雲是初住，善財童子也證得了初住。離別了吉祥雲比丘去參訪海雲比丘，海雲是二住，善財童子也提升到二住。參訪妙住比丘，妙住是三住，善財童子又升了一級。步步高升，他沒有退轉，所以一生證得究竟圓滿的佛果。真精進！不退轉。我們應當向他學習。
在這個地方我特別要提醒同學，心，念念憶持經論教誨，落實在生活應酬之中，跟一切眾生往來之中，是精進。如果在這個裡面起一念自私自利，起一念貪瞋痴慢，就退轉，就墮落！墮得很快，立刻就墮入三途六道。我們今天修學不能成功，實實在在講，還沒有踏到這一步，馬上就先墮落下來。為什麼？為的是我們自己無始劫以來，被這些煩惱習氣熏習，熏習的太久了！這個力量太大，不知不覺煩惱起現行。知道這個不是好事情，但是它偏偏要起來，自己沒有能力控制得住。
所以佛教導我們的方法，方法是好極了，我一提起來每個人都能懂，你也能說，就是不能落實，毛病就在此地。佛教給我們什麼方法？「受持讀誦，為人演說」。演，做出來給人看。你把你所學到的這個法，學到的這些道理，學到的這些方法，佛在經上講的修行的方法、生活的方法、待人接物的方法，你能保持，你能夠落實，而且常常溫習。溫習、落實是做給別人看，表演！
佛的經教就好比是劇本，我們依照這個劇本來演戲。這個世界是大舞台，我們在這個舞台上表演，不為自己，演給眾生看。眾生不孝，我們演孝順給眾生看。眾生不仁不義，我們演出仁義給他看。眾生不知道恩德，不曉得報恩，我們演出知恩報恩給他看。依照經論裡面的教誨，我們統統做出來，這是演；演是身教，說是言教。
釋迦牟尼佛當年在世，不就給我們做了個好樣子嗎？他老人家住世八十年，八十年可以說一天沒有空過，一分一秒都沒有空過，都在那個地方為我們演說。根熟的眾生看明白、看懂了，向他學習，模仿他。縱然不能夠模仿的一模一樣，差不多有一點像，就不錯了。有一點像，就是相似位的菩薩。演得很逼真，那就是分證位的菩薩。
你說經教是不是像劇本一樣？劇本不是念的，劇本是要表演的。你要是明白，佛經不是念的，佛經是要表演的，為人演說。演就是佛經裡面講的道理，理論、方法、境界，你都搞清楚、搞明白，你都深信不懷疑，做出來給人看。怎麼個做法？要觀機！所以它有正面的，也有反面，就像舞台表演一樣，有演大忠大孝的，有演老奸巨滑的。無論是扮演什麼樣的角色，怎麼個演法，總而言之，都是利益眾生；不是為自己，是為眾生。
接引眾生手段不是一定的，沒有固定的方法，活的，貴在觀機，觀機是智慧。我們沒有那麼高的智慧，不得已而求其次，要從經驗裡面去學習。觀察人，知道什麼樣眾生用什麼方法來接引，用什麼方法去感化，讓他覺悟，讓他回頭。再看最上面一層，第二十層。二十層大剎，最上一層：
【此上過佛剎微塵數世界。】
這是距離。
【有世界名妙寶焰。】
這個世界名字好，『妙寶』，『焰』是放光，這不是普通光，寶放光。
【以普光明日月寶為際。】
這是講這個世界的邊際。
【依一切諸天形摩尼王海住。】
這一句說的是依住。
【其狀猶如寶莊嚴具。】
『寶莊嚴具』就說不清，琳琅滿目，美不勝收。這一句是形容。
【以一切寶衣幢雲及摩尼燈藏網而覆其上。】
這是世界頂，佛所看到的莊嚴具。
【二十佛剎微塵數世界周匝圍繞。】
清涼註解裡面講，這是這個世界的眷屬，現在天文學家講，這個大世界周邊圍繞的小星系。
【純一清凈。】
這個好，難得。這個世界沒有三途六道，沒有十法界。一真法界。
【佛號福德相光明。】
這個德號裡面福慧圓滿。一般人學佛，在佛門裡面求什麼？我們聽到很多，求福求慧。這句話說的沒錯，世出世間唯有諸佛如來福慧是圓滿的。我們念皈依的誓詞，「皈依佛，二足尊」，「足」是滿足，就是圓滿，「二」就是福慧，福慧圓滿是佛。
圓滿的福慧不是從外面修來的，而是自性本來具足的。只是可惜我們圓滿的福慧被煩惱障、所知障障礙，不能現前。煩惱障礙我們的福德，所知障礙我們的智慧，這個說法是從大分的來講。要是細說，煩惱障福德也障智慧，所知障障智慧也障福德，所以這兩種障礙不能不除。
除煩惱，這個意思大家好懂。為什麼？煩惱本身是障。但是「所知」，所知本身不是障。有一種障把你所知障礙住，變成不知；不知就是無明，變成無明，這種障叫所知障。所知障不好懂，不像煩惱障說起來你很容易懂。身見、邊見、見取、戒取、邪見、貪瞋痴慢是煩惱障，一說你就懂，你的概念很清楚；所知障就很模糊。可是你要把它搞清楚，如果搞不清楚，那就變成障礙了！這所知障。
我們舉個最淺的比喻來說，古人常講，讀書，讀了怎麼樣？不能夠解其意，不能夠圓解，在書裡面起了分別執著。世間人講書獃子，念死書不能活用，他這個所知就成了障礙。在世間人，念書是食而不化，變成很固執，書獃子。學佛對於經教要是執著，不能夠解如來真實義，你把經教曲解，這個事情常有，很多！自古以來，同樣學一部經典，幾個人在一起學，意見不同起爭執的，很多！這個例子我們見過，甚至於我們跟同學當中，為這個解釋經文，各人執著各人的看法、說法，吵的面紅耳赤，我們自己也干過。不解如來真實義！
所以開經偈裡頭這一句話不是容易事，「願解如來真實義」。因此經論裡面佛說，這《華嚴經》上佛也講「佛法無人說，雖智莫能解」。這個智是講世間聰明智慧沒有辦法解佛的意思。那什麼人說？要有修有證的人，他能夠懂佛說法的真實義。有修，什麼叫修？破二障叫修。煩惱、所知障沒有破，沒修！什麼是證？入佛知見是證。像《法華經》上所說的「開示悟入佛之知見」，悟入佛之知見叫證！圓教初住菩薩入少分，十迴向、十地入多分，到等覺、如來果位，這是入圓滿，那叫證。所以在末法時期要找一個證的人，難！到哪裡去找？
所以早年老師教我們親近善知識。善知識標準是什麼？李老師把標準就降了一等，不是有修有證，而是他教給我們，有學有修，不講證。有學有修，有學是真正在經教上下功夫，有修是依教奉行，沒證。這在現代這個時代就希有難逢。這個人他真的依教奉行，但是他做的不夠。雖然不夠，他真做，可貴！
這樣的人大多數是什麼個地位？觀行位、相似位，比那個能說不能行高！他能說又能行，行的不到家就是了；行的不到家，他還認真努力在行。只要他肯努力、肯精進，他的境界一年比一年殊勝。假以時日，那時間到底有多麼長，看他自己用功的程度。如果他很用功，徹底放下，他的進步就很快。進步緩慢，他是放不下煩惱習氣；他也放，他慢慢的放，一年放一點，一年又放一點兒。我們常常講這是漸修漸悟，他的境界確實一年比一年好。圓頓根性的人不一樣，一放一起放，痛快，徹底放下！他那個快，進步就非常快速。
所以煩惱習氣、分別執著不能放下，哪裡來的福德？煩惱習氣不斷，你在世間享的那個福是從布施修來的，不是自性里的；是阿賴耶裡面善業的種子，不是自性的。自性的福要是透出來，那享受不盡，跟修的福不一樣。修的福，說實在話，攢積不是一樁容易事情，享受很快就報掉，我們要懂這個道理；煩惱沒有斷，決定不是性德。平常我們講的，財富是你修財布施的果報，聰明智慧是你修法布施的果報，健康長壽是你修無畏布施的果報。你修的多你得的多，你修的少你得的少，不是自性的。自性的福報要是現前，永遠享受不盡。
光明是自性本具的般若，性德圓滿流露。這個修行方法，說實實在在的話，我們在這個世界要想在一生當中修成就，不可能！倓虛法師講得很好，他說他在一生當中（他活了九十多歲往生的），一生當中沒有聽說過哪一個學佛開悟的，沒聽說過。當然更沒有看見過，聽都沒有聽說過。參禪得定，他聽說過，也見過；開悟的，沒有聽說過。
參禪要不開悟，不能了生死出三界；得定，還是在六道裡頭。看你定功的淺深，你將來到哪裡去？到初禪、二禪、三禪、四禪，沒有出六道，只不過是生色界天而已。但是念佛往生，這個人就多了，倓老清楚，親眼看到的，親耳所聞的。念佛真正往生的，他一生當中看到二十多個；聽的那不算，親眼所見的。像極樂寺（他做極樂寺住持）修無法師往生，親眼所見的，真的不是假的。
所以念佛往生西方極樂世界，福慧就圓滿了。所以念佛是因，果是成佛。念佛哪有不成佛的道理！念菩薩成菩薩，念佛成佛。經文講到這個地方，這二十層大剎到這個地方講圓滿了。下面經文是「類結所余」。好，現在時間到了。
諸位同學，請接著看下面的經文，就是「所持世界」的第三段。第二段文很長，講二十層大剎。第三段是「類結所余」。
經文分四段，第一段「總結都數」，第二段「結形類」，第三段「結眷屬」，第四段說「彰其所在」。請看經文：
【諸佛子。此遍照十方熾然寶光明世界種。】
這是我們這個大世界，就是這二十重佛剎這個世界種。前面我們曾經讀過它的名號是「普照十方熾然寶光明」，此地講「遍照」，遍照跟普是一個意思，這個名稱只有這個字不一樣。『遍照十方熾然寶光明世界種』。
【有如是等不可說佛剎微塵數廣大世界。】
由此可知，前面不過是舉例而已，舉一個二十層來說說。第二段「結形類」，我們看經文，在我這個本子九十八面：
【各各所依住。】
這總共說了十門。
【各各形狀。各各體性。各各方面。各各趣入。各各莊嚴。各各分齊。各各行列。各各無差別。各各力加持。周匝圍繞。】
這裡面『各各方面』，就是方所，它是在哪個方面。後面說，後面這是「廣說十門形狀」，一共說了十八樁事情。這個也都是流水文章，我們要把它讀一讀。第一樁：
【所謂十佛剎微塵數迴轉形世界。】
第二句：
【十佛剎微塵數江河形世界。十佛剎微塵數旋流形世界。】
第四個是：
【十佛剎微塵數輪輞形世界。】
第五句：
【十佛剎微塵數壇墠形世界。】
第六句：
【十佛剎微塵數樹林形世界。】
第七：
【十佛剎微塵數樓觀形世界。】
第八：
【十佛剎微塵數屍羅幢形世界。】
第九：
【十佛剎微塵數普方形世界。】
第十：
【十佛剎微塵數胎藏形世界。】
這個『胎藏』，就像胎胞一樣，小孩在母親胎裡面那種形狀。十一：
【十佛剎微塵數蓮華形世界。】
十二：
【十佛剎微塵數佉勒迦形世界。】
這個後面有註解，諸位可以查看。第十三句：
【十佛剎微塵數種種眾生形世界。】
十四句：
【十佛剎微塵數佛相形世界。】
十五句是：
【十佛剎微塵數圓光形世界。】
十六句是：
【十佛剎微塵數雲形世界。】
第十七：
【十佛剎微塵數網形世界。】
最後一句是：
【十佛剎微塵數門闥形世界。】
這個『闥』是窗戶，就像門窗這個形狀的。後面一句總結：
【如是等有不可說佛剎微塵數。】
由此可知，世界無量無邊，說不盡！形狀差別也是無量無邊。底下一段經文，這是第三段「結眷屬」，總結眷屬。
【此一一世界。各有十佛剎微塵數廣大世界周匝圍繞。此諸世界。一一復有如上所說微塵數世界而為眷屬。】
我們從這個經文上能夠體會到，世界重重無盡，無量無邊無盡無數的重重世界，這都是「唯心所現，唯識所變」。我們凡夫，不要說是我們，就是天人、聲聞緣覺、十法界裡面的菩薩都不可思議。心現識變，境界我們沒法子想像。怎樣體會？佛在經教裡面常常用比喻，比喻用得最多的是夢。佛這個比喻確實用得好。我們自己冷靜的去觀察、思惟，我們做過夢，有作夢的經驗。天天都做夢，不但晚上睡覺做夢，白天睡個午覺也做夢，打個盹的時候也做夢。這一生不曉得做了多少夢，從來沒有兩個夢境是相同的，我們有這個經驗。也有人會有兩、三個夢是相同的，那很少，一般人都沒有。夢境不就跟經上講的這個重重世界一樣嗎？
你要問這個世界為什麼這麼複雜？從哪裡來的？你就想想，你那個每天晚上、白天做的夢，夢境從哪裡來的？什麼原因來的？為什麼會來？常常憶想這些事情，會開智慧。為什麼？讓你的心思意志集中。常常想，在這個裡面起了疑情，這不是疑惑，這是疑情。疑情好，宗門裡面常講的，小疑小悟，大疑大悟。這個懷疑沒有答案的，找不到答案，你要找答案就胡思亂想，那就不能開悟。
有疑，把這個念頭集中在這裡，沒有答案。不定在什麼時候有個機緣一接觸，恍然大悟！這個機緣就是經教。經教很多，不一定在哪一句裡頭你悟入了。在中國學佛的人幾乎每一個人都知道惠能大師在《金剛經》上「應無所住，而生其心」，在這一句裡頭悟入的。所以以後大家把這兩句看得很重。其實那是他的悟入處，我們讀這兩句不開悟。你讀這兩句，你也不開悟！
由此可知，各人悟入的因緣都不相同。所以要有疑情，不定在什麼時候，不定遇到哪一部經論，不論遇到什麼樣的形相，這個經上不是講佛菩薩為人演說，演是表演，不一定表演什麼樣的事相，你接觸，你看到，覺悟了！你聽到，你覺悟！所以六塵真的說法，不是假的。
西方極樂世界六塵說法。這個經上所講的，許許多多世界純一清凈。你只看到純一清凈的，這個世界肯定六塵說法。六塵說法裡頭，只有一個「音」，聲音是「說」，其餘都是演。色是演，你看見了，你看，覺悟了。聲是說，香、味、觸、法都是演，這就是「大方廣佛華嚴」的境界。我們常說學生就是自己一個人，除自己一個之外，都是諸佛菩薩在表演，在演說。諸佛菩薩在哪裡？除我一個之外統統是，一點都不錯。
我在這個裡面細心觀察，用什麼樣的心你才能看得出來？要用真誠心、清凈心、平等心、智慧心、慈悲心，你就看出來，你就覺悟了。如果你的心是虛偽、是染污、是不平、是愚痴、是自私自利，那你就沒有辦法。你看到的時候，就是佛隨順眾生所說的，俗諦，十法界依正莊嚴，這個你很好懂。
如果你要是用菩提心，菩提心就是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，你用這個心，十法界裡頭就是六塵說法，跟諸佛剎土無二無別。豈不是心轉境界嗎？就把十法界轉變成一真法界。把六塵，塵是染污，染污自性，這一轉，六塵說法，不染污自性。不但不染污，開啟自性，將性德裡面含藏的智慧德相統統開發出來。
由此可知，學佛確確實實要向心性裡面去求，不在外面。會學的人，六根接觸外面境界懂得迴光返照。觀世音菩薩就是這個方法成無上道的，在楞嚴會上他老人家自己說，他那個功夫「反聞聞自性，性成無上道」。這是佛問他，你修什麼方法成就的？觀世音菩薩修「耳根圓通」。在眼根就是反過頭來視。反聞！你懂得這一根回頭，六根全都回頭。回頭是岸！意思在此地。這一回頭是迴光返照，照自己，不再照外頭境界，這個得大受用，我們要懂這個道理。要在這個地方用功夫，回頭照就照到自性。
許許多多修行人不懂得這個方法，六根專門向外攀緣，往外面跑，回不來！意識隨著六根往外跑，這個錯了。觀音菩薩高明，他能回頭，回頭要快。觀音菩薩用這個方法，實在講，中國孟子也有與這個方法非常類似的。孟夫子說「學問之道無他，求其放心而已」。這個話跟「反聞聞自性」意思差不多。真正做學問的道理，這個道理也是方法，是什麼？求其放心而已。我們的心隨著六根放在外頭，隨著眼根，我們的心跑到外面色相上去；隨著耳根，跑到外面音聲上去。心都攀緣外頭六境，起貪瞋痴慢，心都往外跑。真正做學問，把這個心收回來！你看看，跟觀音菩薩反聞聞自性是不是差不多的？它都是收回來。
但是觀音菩薩搞得徹底，他反聞要聞到自性。孟子只講回頭，回過頭來，沒有講到見性，差在這個地方。世出世間講做學問、做功夫，都是叫你回頭；換句話說，不能攀緣外面六塵境界。所以祖師大德一再教我們，隨緣而不攀緣，隨緣，自在！攀緣，辛苦！自性能隨十法界緣，能隨一切眾生，所以得大自在。
這底下「結眷屬」，我們讀了，清涼大師講這裡頭有「兩重主伴，此一一者」，這『一一』，這一句話是指前面所說「不可說微塵數」。我是建議同學們從夢境裡面去體會。最重要的，還是把精神意志集中不向外攀緣，這心裡頭有疑情，緣成熟，不一定什麼緣，豁然大悟。第四段「彰所在」：
【如是所說一切世界。皆在此無邊妙華光香水海。及圍繞此海香水河中。】
這是講所在。前面跟諸位報告過，『香水海』表法的義趣是講藏識，阿賴耶。『圍繞此海香水河』是表藏識裡面含藏的種子。無量無邊的世界，種子起現行。世界不一樣，種子不相同。現相，相續不斷，這是什麼原因？種子多，太多太多。
佛在經上講這個笑話，舉一個人做例子。這個人無始劫以來他所造的業，業，落在阿賴耶識裡面就是種子，我們今天講落印象。你做了一樁事情，你會有印象，有的印象很深刻，有的印象很淡薄。深刻，那個種子力量大；淡薄，這個種子力量小。不管大小都會有果報，遇到緣都會起現行。無量劫來我們阿賴耶裡面所含藏的種子，佛說了，如果這個種子有形相，那個形相再小，就像微塵那麼大，盡虛空都容納不下，佛說這個話是實話。我們凡夫沒有辦法覺察，很難體會。
《仁王經》上告訴我們一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。佛這是比喻說的，我們在前面詳細的說過，實際上比這個不知道要快多少倍。就是這個說法，這種比喻說法，我們彈指，快彈一秒鐘可以彈四次；四乘六十，再乘九百，恰好兩個十萬八千。一秒鐘就有兩個十萬八千種子落在阿賴耶裡頭，你怎麼會知道！而且這個種子裡面許許多多是相似的，或者我們講相同的。它絕對不是完全相同，大同小異，百分之九十九相同，裡頭有百分之一不同。所以現出來的世界，好象是一樣的。
好象是歷史很久它不壞，一個種子，一個種子胞，這麼回事情。就像我們看電影銀幕上那個景象一樣，看到那個畫面有的動，有的不動；其實動也動，不動也動。為什麼？放映機底片一張一張在快速轉變，一秒鐘才放二十四張。如果一秒鐘兩百四十張，那就看完全真的一樣，你看不出來是假的。那佛講我們阿賴耶識裡面那個種習的生滅，一秒鐘兩個十萬八千次，你怎麼會知道是假的？
所以大家都把眼前這些假相當作是真的，不知道「凡所有相，皆是虛妄」，不知道所有一切現相「當處出生，隨處滅盡」，生滅幾乎是同時，所以佛說不生不滅。事實真相我們茫然無知，我們在這個裡頭分別執著，虧吃大了！這個虧是什麼？無量劫來在六道裡頭搞生死疲勞，這是我們吃的大虧！
好在有多生多劫，我們跟佛結了緣，阿賴耶識裡頭也有不少佛的種子。佛種雖然有，要靠緣。緣裡頭最重要的一個叫無間緣，你遇到佛法修學不能間斷，斷斷續續不會結果。所以我常常勸同學，我跟大家都是中下根性的凡夫，我們自己心裡很清楚，不是上根利智，不是再來人。凡夫修到有一點智慧，有一點能力，能力是什麼？控制自己的妄想分別執著，不隨順煩惱習氣，不會被外面六塵境界影響，這一點功夫。從哪裡來的？五十年無間緣成就的！斷斷續續怎麼能成就？
學經教不難，學講經的方法，李老師教給我們《內典講座之研究》，一個月就學完了。如果人聰明伶俐又好學，一個星期就成功。一個月是一般，我們在佛學院上課，一個月這一門課就教完了，講經的規矩，你都懂得。學講經的同學，不能不懂這個規矩，你要不懂規矩，你上台講得再好，人家聽的人：外行！
就像學校的老師一樣，為什麼學校請老師一定要請師範學校畢業的人，他不請一般學校畢業的？師範學校畢業他學過教育心理學，他學過教學法。《內典講座之研究》就是佛門裡面的心理學跟教學法，非常重要。你要不會，上台，自己讀一點東西，參考一點資料，內行人一聽你是外行，你沒有學過，你不是科班出身的。
那李老師還說的一句話：錯誤百出，毛病百出。我當時跟老師學習的時候，我說：老師，你這個話說得有沒有過分？毛病，我相信肯定有，哪裡會有那麼多？結果老師給我一說，我明白了。你譬如這一部經講五天，不要多，講五天。每一天，外行人，你仔細去挑，三十個過失很容易挑出來的，五天不就一百多？真不錯，我對於老師的話服了。如果這一部經是講三十天，至少有幾百個毛病，不假。
你不學的人不知道，學的人，那就是個標準，《內典講座之研究》這是個標準。你違犯這個裡面的標準，拿這個標準來對你的講台上的講演，跟你的表態、你的動作，一點都不錯，我們真的做過實驗，真正的行家，有沒有過失？有，很少。一堂課也許能夠找個三、五個過失，那很少。一堂課要搞二、三十個過失，那就不能原諒。這個完全是從方法、儀式上來講的。
你學教，你能不能有成就？關鍵在用心。這個《內典講座》大本，有註解的本子裡面，有我一篇文章，附在裡頭的。《內典講座之研究》，這一篇文章我有講解，也附在裡頭。我這篇文章里特彆強調學習的態度，態度比方法還重要。我的比例裡面講，成功、失敗，態度佔百分之九十，方法只佔百分之十。態度是什麼？態度是你修行的功夫，你有沒有真修？果然真修，依教奉行，為人演說，縱然你沒有學過方法，自自然然如法，妙了！如果你自己的煩惱習氣沒斷，你的妄想分別執著還是很深，你就是學了這些方法，先前我說了，一堂課下來挑你三、五個毛病肯定能挑得出來。
總而言之一句話，學佛要真干，要真正斷煩惱習氣，要真正放下妄想分別執著。要知道我們自己沒有見性，沒有得定，除了隨順佛陀教誨之外，沒有第二個方法修行。念佛，我們不老實，為什麼？心裏面還有雜念，還是有妄想分別執著，從什麼地方看？「看世間過」，就很明顯。你知不知道六祖能大師在《壇經》裡面所講的，「若真修道人，不見世間過」？你還會看到世間過，就是你自己最大的過失。看不到世間過，自己的心純凈純善。
我們要問，這世間人確確實實有善有惡，有是有非，那要學佛連是非善惡都不辨，這不是學成白痴了嗎？你的話不錯，你問得很好！學佛是有大智慧，對於世間種種形象，邪正善惡，他一看就知道前因後果。他不是看這一段，他看到果知道因，他看到因知道果，清清楚楚、明明白白，這是智慧，他不愚痴。雖然清楚明了他心裡不落印象，這就是不見世間過。心裡頭沒有印象，這叫真功夫，成就自己戒定慧三學。戒定慧是三德！三德之因是戒定慧；法身、般若、解脫是三德之果。不修因，哪裡會有果？
所以佛法裡面名詞術語含義甚深。佛菩薩祖師大德常常跟我們講，要圓解，要深解。我們對於這些名詞術語，對於佛的教誨，解得不夠深，解得不圓，所以錯解了、誤解了，還自以為是，自以為聰明。我們錯在這個地方。自己總要明了，盡量去避免，盡量提升自己。這個提升，避免的方法，讀誦，「受持讀誦，為人演說」是個好方法。要常講，要歡喜為人演說。不但要講，還要做，做就是演，要表演，才能收到效果。
我們學佛就是學作佛，佛真誠，我要學真誠，我就是學作佛。佛清凈，我要學清凈，我要遠離一切染污，這叫真學佛。如果天天念經，經都是念給佛菩薩聽的，與自己起心動念，言語造作脫了節，不相干，這不是學佛。這個完全是學了佛的形相，佛的實質邊都沒有沾上。李老師從前常說：這種學佛人，該怎麼生死，還是怎麼生死，沒有法子。用個俗話來說，對他的命運絲毫都不能夠轉動。而這種學佛的人很多，真的不在少數。真正學佛的人不多。
真正學佛人不在這個形式，在心地，在言行。他真學，真照做。五戒，他不會違犯的，十善，他真奉行。佛教我們孝養父母，奉事師長，真做到！盡心儘力在做，這是真學，這不是假學。所以阿賴耶識裡頭有好種子，我們這一生能夠真學，真干，這就是善緣。因跟緣結合，果報當然現前。好，今天我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第八四六卷）諸位同學，請看「華藏世界品」，右旋十海，第一段，離垢焰藏海。這個經文在第九卷，《疏論纂要》第十七卷。請看經文：
【爾時普賢菩薩。復告大眾言。諸佛子。此無邊妙華光香水海東。】
這是把方向指示出來，東方為首。
【次有香水海。名離垢焰藏。】
這是把這個香水海的名稱說出來，『離垢焰藏』。
【出大蓮華。名一切香摩尼王妙莊嚴。有世界種而住其上。名遍照剎旋。】
這是『世界種』的名稱。
【以菩薩行吼音為體。】
這是說出這個剎種的體性。我們注意到它名稱是『菩薩行吼音』，大意也就是世尊在經典上常講的「為人演說」，演是行，說是吼音。
再看下面經文，它也有，所持的剎種也有二十重。二十重當中也有七樁事情，大致跟前面所說的相同。第一個是指出遠近，第二個是講剎的名稱，第三是講形狀，第四個是講所依，第五是講上面的所覆，第六個是講眷屬，就是世界的環繞，第七個是說佛號。或者「有說體」，有「說清凈」。看到清凈就曉得這個世界是跟華藏、極樂相同，這裡面沒有六道，沒有九法界。這是第一層，第一層是從最下方：
【此中最下方有世界。名宮殿莊嚴幢。其形四方。】
這個形狀是方形的。
【依一切寶莊嚴海住。】
依住。
【蓮華光網雲彌覆其上。】
這是這一個佛剎上空的莊嚴。
【佛剎微塵數世界圍繞。】
這一句是講它的眷屬。
【純一清凈。】
我們看到這一句都會生歡喜心。
【佛號眉間光遍照。】
『眉間光』就是白毫光，佛三十二相之一。眉中間有兩根白毫，白色的毫毛。這個白毫很長，盤旋在一起像一粒珠子。我們看到佛像眉間都有個珠，它不是珠子，它是兩根白毫盤旋在一起，像一個珠子。白毫是無量功德成就的相好。我們在贊佛偈裡面常常念，常常念到的白毫放光，光中化佛，佛在虛空法界接引有緣眾生。這是這個世界佛的德號，「眉間光遍照」。
我們博地凡夫，雖然沒有累積功德，現在學佛，知道功德是怎麼回事情，曉得了。功德跟福德的差別大致上也搞清楚了，而福德跟功德的相，幾乎是相同的；斷惡修善，這是相同的。差別到底在哪裡？古大德告訴我們，著相是福德；換句話說，不著相就是功德，這個話我們總要記住。
菩薩行門，總綱領佛說了六個，六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，要認真努力去修學，修學要不著相。佛在經上舉例子，譬如布施，布施不執著有能施的自己，「我修布施」；不要有一個「我能施」這個意念。也不能執著「對方接受我的布施」，那你就著了人相。那個人接受我的布施，「我布施的這些財物有多少」。如果這個沒有忘掉，你心裡頭常常還在想著，福德。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這是福報；施，得了，不是功德。
功德怎麼樣？佛在經上常說三輪體空，與法性完全相應。修布施的時候，無我相、無人相，也沒有布施當中，或者是財、或者是法，沒有這些相，一切都不執著，那是功德。財施如是，法施、無畏施亦復如是。乃至持戒亦如是，忍辱亦如是，精進、禪定、般若亦如是。這個境界就是《金剛經》上講的「應無所住，而生其心」。「無所住」是心裡頭什麼都沒有，真的是「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，心地純凈！修布施，純善！
日常生活當中，點點滴滴都是修布施。總不外乎這個三大類：財、法、無畏。你的形象是布施，做出這個形象給社會大眾看，讓社會大眾看到這個形象有所覺悟。形象絕對不是為自己，為自己可以隨便一點，是為眾生。沒有人在的時候，可不可以隨便一點，不可以！為什麼？我們有肉眼看不見的鬼神。肉眼看得見的眾生，我要教化他，要給他做榜樣、做模範。肉眼看不得到的眾生，我也要教化他，也要給他做榜樣、做模範。
雖然認真努力這樣去做，心裡頭一絲毫分別執著都沒有，這是功德，有絲毫分別執著是福德；福德好修，功德難修。但是福德不能超越六道輪迴，不能了生死出三界。福德的果報是在三道之內，在六道裡面享福。我們今天看到社會上許許多多富貴之人，前生所修的因，這一生所得的果報。但是仔細去觀察，他在這一生享受福報的時候不知道修因。這是為什麼？修因的緣缺了，不具足。
修積真正功德、福德的緣是什麼？是聖賢教誨。古聖先賢的教誨，現代人疏忽了。縱然偶爾提起，沒有全心全力去奉行，所以這個世間有大災難。這個災難就是《太上感應篇》裡面所說的「禍福無門，唯人自召」。教化眾生，沒有大智慧、沒有大福德，做不到。佛有大智慧，感動國王大臣、長者居士來護持，大福報！今天在我們這個世間沒有這樣的人，偶爾我們見到真的善知識，可惜沒有真正有力的人來護持。
印光大師出現在這個世間，大善知識！感動有長者居士來護持他，沒有國王大臣，因此影響的面不大。決定不是佛菩薩的德行不足，而是眾生的業力太重。這個原因非常複雜，絕對不是幾句話能講得清楚。古時候的帝王福報大，現在這個世間已經沒有那麼大福報的人。你看那個帝王他能夠傳十幾代，傳幾十代，傳幾百年，多大的福報！人民百姓有福，才遇到賢聖的君王，帶給社會長治久安。人民百姓沒有福，這樣大福德的人就不會出現在世間。
現在這個世間走向了民主。民主，國家領導人是民選的，在位的時間不長，他的責任、任務是非常有限的。一般國家總統的任期只有四年，頂多再連任一次，八年。不像古時候的帝王，他要傳宗接代，所以他為國家、社會、人民想的很遠很遠，不敢做錯事。為什麼？做錯事，政權就被別人取而代之，家破國亡。
我們不要看很古以前的事，你就看看清朝，這是距離我們最近的。在《四庫全書》裡面，有很大的分量是帝王教導他的子弟，為人處世治國平天下的大道理，我們讀了非常感動。確確實實把人民的幸福常常放在心上，關懷，所以他才得到人民的擁護，他自己也想在歷史上留一個好名。他有責任感！自己做的好，希望這個好永遠保存下去，要選拔最好的繼承人。
在現前這個制度沒有了，由人民來決定。這個總統任期到了，改選了，下面選哪一個，不是上面總統決定的，人民自己決定的。換句話說，這個領導人賢明與否，人民負責任。在過去，這個國家領導人賢明與否，上一代的帝王他要負責任。這些帝王大臣都是受過最好的教育，國家第一流的好老師，帝王禮請到宮廷裡面來教學，受過最好的教育，最好的老師來指導。老師一舉一動是學生的榜樣，是學生的模範。心正，形象正，言語行為端正，以前是這個教法。現在統統失掉，要想恢復，不可能！所以這個世界的前途到底是光明、是黑暗的？沒有人知道。
在這個時代，過去李老師講過，只有自己覺悟，自己學習。走聖賢的道路，決定不走六道輪迴，這是聰明人，這是善根深厚的人。世間人哪一個不隨順自己的意思，自己的想法，自己的看法，都以為自己是正確的。我們清楚。回想過去一切所作所為，是善是惡，是染是凈？果報是禍是福，是吉是凶？要常常做反省。知道自己不能跟古聖先賢相比，趕快回頭，放棄自己的妄想分別執著，隨順佛菩薩的教誨。
我們是在初學的這個階段，年齡也都大了，不是紮根教育，我們現在是補習教育。從幼稚園、小學，那是紮根教育。我們的根，實在說不是很好。但是即使中年，遇到的緣很殊勝，古人講「亡羊補牢」還不算晚，只要肯干，方向、目標純正。到哪裡去？十方諸佛剎土很多，但是要曉得，到那邊去要具備條件，我們自己條件不足。在這個時候怎麼辦？幸虧本師釋迦牟尼佛為我們介紹，指引我們求生西方極樂世界親近阿彌陀佛。我們要相信，我們對世尊要感恩。到極樂世界去從頭學起，佛給我們指出一條明路！我們如果不依照佛教導的這個道路與方法，我們無路可走。
所以決定不能像社會大眾一樣存自私自利的心，貪求名聞利養的心，損人利己的心，決定不能有。你要隨順世俗，也許眼前能夠得一點小利，可是你要知道，你得的那一點小利，不是你用種種不正常手段得來的，肯定不是；你得到那一點小利是你命裡頭有的。所以印祖為什麼大力提倡《了凡四訓》，很有道理。那就是告訴你，無論用什麼手段，你得來的名聞利養都是你命中注定的。你命裡頭要沒有，用什麼樣的手段你都得不到。這何苦！
所以君子不妄求，求不到！佛教人可不可以求？能求，有道理、有方法；如理如法的求，有求必應。這是佛講世間法，世間的因緣果報，佛講得透徹。求財，財布施；求聰明智慧，法布施；求健康長壽，無畏布施，有求必應，沒有求不到的。這個裡頭道理很深，果然你能契入大乘經教，你就明白。無求，所得的比有求的不知道要豐盛多少倍，沒有法子說得出來的。
功德比福德殊勝多多，福德跟功德不能相提並論。但是在今天，無論在家出家，我們細心觀察，修福德的人多，修功德的人幾乎看不到了。鳳毛麟角，那還有幾個人。從這些地方觀察，眾生沒福！眾生要有福，修積功德的人多；眾生沒有福，這個世間修積功德的人就少了。
清凈信心是功德，《金剛經》上講「信心清凈，則生實相」。我們今天對於大乘佛法，對於孔孟的教誨，我們沒有清凈信心。雖然在學，學怎樣？還是懷疑，心不清凈。幾時才真正對於聖賢教誨、聖賢的典籍沒有懷疑？頂戴信受奉行，這個時候才能從福德轉變成功德。方向目標絕對不是求富貴，而是求什麼？求作聖人，作賢人，作佛，作菩薩。這樣的方向目標，你所修積的是功德不是福德。
所以無論世出世間，就是修真正的福報也得要有一點小智慧。沒有智慧，不認識福田！什麼是福田？你去種福田，種錯了，種到沙土裡面去，種到石頭上去了。那個種子不會發芽，不會開花結果，種子都會壞掉，你種錯了福田，所以你要認識福田。佛在經上常講，給我們講三種，大別，父母是福田，「恩田」！父母對我有恩，養育之恩，知恩報恩，孝養父母是種福田。老師對我有恩，我的智慧、法身慧命得自於老師，對老師要敬。佛菩薩是屬於師道，「敬田」！要尊敬。對苦難眾生，「悲田」！慈悲，憐憫他們在受苦受難，幫助這些苦難眾生。
現在在這個社會，一般開發的國家，科學技術、工商業發達，人民生活水平都提升，物質生活沒有問題。他可不可憐？可憐，比起一般缺乏物質生活貧窮還要可憐，可憐在哪裡？不懂得倫理道德。這個福報享盡，就沒有了。起心動念、言語造作與性德違背，與聖賢教誨違背，那麼起心動念無不是罪，這《地藏經》上所講的。那他這一生福報享盡之後，他來生，來生就不得了了，果報在三途。他怎麼不可憐！覺悟的人要去救他，要去幫助他。幫助他不是在物質上，幫助他破迷開悟，幫助他對於聖賢教誨能生起信心，無量功德。救他的法身慧命，救他來世，比什麼都重要！
今天這樁事情落在社會教育，家庭教育不教了。所以現在做父母的不能為兒女的好榜樣，父母本身就不能做出一個好樣子。中國古老的諺語所說的「上樑不正下樑歪」，父母不正，兒女怎麼能教得好？我們現在要發心做什麼樣的人？時時處處，存心給社會大眾做個好樣子。了解社會眾生有哪些毛病，我們發願來為他演說，來為他表演。為他表演三輪體空，不著相，那就是無量無邊的功德。
佛在眉間毫光示現出來，毫光遍照，怎麼個照法？我剛才所說的就是遍照的方法。盡形壽，只要我這個身體在這個世間一天，我就表演一天，我就做一天樣子。一切為眾生、一切為社會，沒有自己，這是毫光遍照的落實。
我們想想釋迦牟尼佛當年在世，他一生所表演的是不是這個樣子？要細心去觀察，細心去體會。後世祖師大德，在家修行的長者居士，你要真看，你得要有慧眼，誰在真修？無論在家出家，他不是真修我們不能以他做榜樣。真的有修有學，我們才能夠向他學習。
早年我親近章嘉大師、李炳南老居士，都是真修真學。他們有沒有證果我不知道，但是他們的修學我清楚、我明了。章嘉大師持咒，一切時一切處，我看他心是定的。他金剛持，我看他嘴唇微微在動，沒有聲音。我們接見，他跟我們談話，不談話、不說話的時候，我就看到他在持咒。無論在什麼時候我看他，他都是這樣的。我一生所見過的真正的大德！他言語很少，說話很簡單，一點都不啰嗦。我親近他三年，每個星期一次，一個小時到兩個小時。說話的句子簡短有力，一句廢話都沒有。這樣的善知識見不到了！
李老師說經講道，他不但能講，做出來給我們看。而且還謙虛，教我學印光法師，他的德行還不夠。在現前社會像他那樣的人，找不到第二個，還那麼謙虛。現在時間到了。
諸位同學，請看經文第二段，也就是第二層，這個「海華剎種」，種所持剎的二十重的第二重。
【此上過佛剎微塵數世界。】
這是一個佛剎微塵數世界。
【有世界名德華藏。】
這個世界的名稱也很好。
【其形周圓。依一切寶華蕊海住。】
這一句是講依住。
【真珠幢師子座雲彌覆其上。】
這是這個世界上空的莊嚴。
【二佛剎微塵數世界圍繞。】
確實是向上提升，圍繞的佛剎多了一倍。
【佛號一切無邊法海慧。】
這個世界的導師，是『無邊法海慧』如來。德號裡面最重要的是「慧」，是這個字。自性圓滿的智慧開演了，那就是「一切無邊法海慧」，這是圓滿的智慧。聖賢人的教誨，終極的目標是開智慧。所以佛法教學，釋迦牟尼佛是這樣的，十方三世一切諸佛都沒有例外。怎麼樣教人的？都是教人戒定慧三學。依戒得定，修定開慧，慧是自性本具的，不是從外頭來的。
所以佛在經論上常常把心比作水，比喻只能比一個彷彿，不可能比喻的恰到好處，那是做不到的。心像水，水在平靜的時候，水平如鏡。這個時候水的作用就像一面鏡子，把外面的境界照的清清楚楚，那個照就是慧。水能照，這是水的本能。但是這個水如果動了，風一吹起了波浪，它這個能力就失掉了。如果起了大風大浪，能力就完全喪失掉。佛把這個心比喻作水是很有道理的。
所以我們的真心有智照的本能，但是現在這個能力失掉了。怎麼失掉？我們的心動了，心不定，這個心水起了波浪。從什麼地方覺察到我們現在的心在波動？從妄念。妄念從來沒有停止過，前念滅後念生，剎那不住，不停！六根接觸六境起貪瞋痴慢，那是大風大浪。理智完全喪失掉，隨著境界轉，自己一點主都做不了，你說可憐不可憐？
所以佛教我們學戒，為什麼要學戒？幫助你得定的，戒是定的前方便。戒是禁戒！把你心裡頭的波浪，妄念，把它壓一壓，伏一伏，這用戒，用這個方法。告訴你這個不能想，那個不能看，那個不能聽。戒什麼作用，我們明白了：戒的作用，無非是叫六根從境緣上收回來，收回來的時候心就定了。不能完全定，那個波浪慢慢就小了。大浪變成中浪，中浪變成小浪，小浪變成微浪，這是禪定的功夫。到完全平靜，一點風浪都沒有了，這個時候就成佛，智慧就圓滿了。性德裡頭圓滿智慧就透出來了。
可是諸位一定要知道，我們的心裡頭的波浪，無量劫來已經成了習慣，像大海裡頭的波濤，從來沒有止息過的。能夠止息一點，就透一點智慧。所以這煩惱、妄念，妄念少一分就有一分智慧，少兩分就有兩分智慧。真正修行人做功夫在這裡做，這叫從根本修。沒有必要知道的事，不要去打聽。古人講得好，「知事多時煩惱多」。你要知道那麼多事幹什麼？
「識人多處是非多」，你認識人多是非就多。尤其是現代社會，從前總是還有聖賢教誨，還好一點，現在把聖賢教誨全部拋棄掉；換句話說，這個是非、邪見比過去不知道要增長千倍、百倍。我們生在這個社會裡頭，唯一的方法是什麼？不接觸！所以有很多人問我：法師，你為什麼選擇在圖文巴這個地方？這個地方小城，比較清凈，六塵誘惑的少，財色名食睡誘惑的輕。我們選擇這個地方，不選擇大都會。大都會裡頭不容易修行。
早年，中國大陸解放的初期，虛雲老和尚到香港。香港同修希望虛老和尚在香港定居，給他建了一個精舍，我去參觀過，環境很幽雅。聽說老和尚住了一個月，回到中國去了。告訴香港同修，這個花花世界誘惑的力量太大，沒有法子修行。幾個修行人能禁得起這樣大的誘惑？能在這個境界裡頭不動心？那是再來人，不是凡夫。所以他老人家還是回到中國。這個話說得很有道理。
所以古時候祖師大德們建道場，都是建在深山裡頭，人跡罕至，不是去拜佛的不願意走那麼遠的路去訪問。現在交通便捷，許多的那些古道場都修了柏油路，車可以開到門口。這還能修道嗎？這個道場變成熱鬧道場。從前佛家的道場叫寂靜道場，「蘭若」；蘭若是印度話，意思是寂靜處，非常清凈的處所。住在這個裡面的人修行，平常也不講話的，見面也不打招呼的，心是定的，這不是沒禮貌。眼觀鼻，鼻觀心，沒有言語，所以道業、學業容易成就。現在為什麼不能成就？雜心閑話，這難成就。
真正道場，各人都用自己的功。或是在念佛堂，或是在大殿，或是在講堂，哪有聊天閑話，沒有。偶爾有客人到山上來參訪，你們看看中國古時候寺院的建築，它分內外。內院，訪客不能進去，修行的道場；外院，執事見客。什麼人？知客師，知客、照客，他們是負責接待的。不是這個職務，見到客人也不打招呼。從前人懂得，他不是傲慢，他是在修定，他是在持戒，他的功夫日夜不間斷。
所以從前到山上去參訪，見到修行人，心裡敬佩，沒有言語，不打招呼。所以接待有接待的人，他們的職責。心都在定中，大經上常講「那伽常在定，無有不定時」。持戒修定，持戒的目的是得定，所以持戒是修定的前方便，是手段，是要得定。定還是手段，還不是真正的目的，定開慧！定到一定的程度，智慧開了，豁然大悟！
修定，諸位同學要曉得，我們今天講清凈心，清凈心裡頭一塵不染，那是定！無論什麼境界現前，順境逆境，善緣惡緣，你都能夠保持不起心不動念，不分別不執著，真的沒有。也許有人聽了說：那這樣說起來，這個人不是變成白痴了嗎？是非人我都不分，男女老少都不分，是非善惡也不分？跟你講，真的是不分，心裡頭確實沒有。
在應酬，對人對事對物，他分。他怎麼分？因你分而我才分。是因眾生的執著而執著，因眾生的分別而分別，外頭有裡頭沒有。你們說這是一個毛巾，你要問我，我說這是毛巾。不是我叫它做毛巾，是你們大家叫它做毛巾；我也叫它做毛巾，那我就錯了。隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，自己確確實實沒有分別，沒有執著。用心像一面鏡子一樣，照得清清楚楚、明明白白，那一切名相分別是眾生的事情。
恆順眾生，隨喜功德！這兩句話很深。恆順眾生就是恆順凡俗，凡夫、俗諦，隨順你們。隨順你們，心裏面一絲毫的分別執著都沒有，那是功德，隨喜當中成就自己的功德。《般若經》上講的「三輪體空」，禪宗裡面講的「一法不立」，那是真的。真妄永遠是和合在一起，只要不執著就是真的，執著就是虛妄的。不執著的時候，體是真的，相也是真的，理是真的，事也是真的。一真一切真，一妄一切妄。這個就是一迷一切迷，一悟一切悟，就這麼個道理。
所以要知道我們求的是慧，慧不能有心求，有心是慧的障礙。不能無心求，無心也是慧的障礙。無心是無明，有心是妄想。有、無兩頭都放下，叫「坐斷兩頭，中間不立」，這個時候真智慧才現前。所以真智慧，心清凈到極處，就像水，波浪慢慢統統平息，到清凈，外面的境界自然照得清清楚楚，明明白白，就是「照見」！
我們供佛，供佛都是表法的，同學們都曉得。供具裡面最重要的是一杯水，水代表什麼？定慧。既然有定慧，戒在裡頭。戒什麼？有定共戒，有慧共戒，慧共戒就是道共戒。有定有慧，自然不犯戒。這個道理我們要懂。我們今天學佛從哪裡下手？我們的年歲大了，按部就班修戒修定修慧，我感覺到來不及了。那怎麼辦？最好戒定慧一次修統統修。沒錯，現在我們就是走的這個路子，戒定慧三學一次完成。
戒，顯示在形象上，佛家叫威儀。形象，行住坐卧，走路有走路的樣子，站有站的樣子，坐有坐的樣子，睡覺有睡覺的樣子，好榜樣！所以叫四威儀，四是四大類，我們不能不學習。《弟子規》就是戒律，就是威儀，裡面有戒條，有威儀。教童蒙的，那叫紮根教育。現在有不少人已經注意到紮根教育重要。這個根能不能紮好？未必！為什麼？父母沒有做到，教小朋友教他這麼做，他一看看做父母親的沒做，你們為什麼沒有這麼做？你們沒有做，你叫我做，他不相信。
所以今天你要把你的兒女教好，將來成聖成賢，你自己要學。換句話說，那個《弟子規》，做父母跟兒女一起來學，就能收到效果。如果說這個只是教小孩的，我們大人可以不必要，這個小孩學不出來。在學校裡頭同樣一個道理，老師叫學生學，老師自己沒有做到，學生學不出來的。出家，佛門裡面，我們是以最低的要求，《沙彌律儀》，十戒二十四門威儀。如果這個道場是佛道場，這個課程永遠不能間斷，一遍一遍的講。
從前李老師告訴我，唐朝道宣律師聽四分律，聽二十遍。哪個地方有法師大德講四分律，他一定去討單，聽二十遍，成為律宗祖師。接受四分律的熏陶，他成就了。所以這一門功課是道場主修的功課，天天要講，天天要聽，一遍一遍重複的去聽！為什麼要重複聽？沒做到。做到了，還要重複的聽。為什麼？做的不夠，沒有徹底，沒有得定；得定還要重複聽，沒有開慧。這樣你才真正了解，長時熏修，一門深入。
這是德行的教育，有德行的底子，學其他的法門才能有成就，才能積功累德。如果沒有德行的底子，沒有這個基礎，修學一切經教都是屬於福德。這是從前李老師跟我講的，你是修人天福報。這個話沒有錯，為什麼？沒有德行的底子，我們的心是輪迴心。什麼是輪迴心？沒有離妄想分別執著。心裡頭還是妄想分別執著，輪迴心。
輪迴心修大乘佛法是輪迴業，輪迴心持戒修定都是輪迴業。我只講到持戒修定，為什麼？他不會開慧，他沒有智慧。輪迴心裡頭，哪裡會有智慧？他能得定。能得定是四禪八定，他能夠往生色界天、無色界天，出不了六道，定不會開慧。這就是六祖能大師講的「此事福不能救」。你是修福德，福德不能了生死，福德不能明心見性；福德那個修定是有界限的，不能夠突破六道。這就是古德也常講的，你錯用了心，你用輪迴心，錯了。
我們今天希求的，是求真誠心、清凈心、平等心、慈悲心。用這個心來學佛，來生活、工作、處事待人接物，念念不離菩提心，行行不離菩薩道。智慧開了，你就是菩薩，不是普通菩薩，法身菩薩。這個智慧是大徹大悟，明心見性，是以這個為標準的。這個一悟一切悟，在《華嚴經》上是圓教初住菩薩。往後六根接觸六塵境界，三慧，聞思修三慧；六根接觸六塵境界全叫三慧。
我們可以這樣說，法身菩薩是過智慧的生活，自在。跟我們十法界的眾生不一樣，十法界眾生是過煩惱的生活。十法界裡面有四聖六凡，四聖法界煩惱輕，過相似佛菩薩的生活，諸位要記住，相似！六凡，那完全過的是煩惱生活，煩惱有輕重差別而已。人道以下煩惱很重，天道比較輕一點。
所以天台家講「六即佛」，四聖法界「相似即佛」，不是真的。超越十法界到一真法界才是真的，「分證即佛」，他的真並不圓滿，他確實是真的，叫分證。究竟圓滿佛只有一位，如來果地，只有一位，叫「究竟佛」。從圓教初住到等覺，這四十一個位次都叫分證位。這個分證，有少分，有多分，細細的去觀察也是差別不同。但是都見性，都明心見性，見思煩惱都斷了，習氣也斷了。所以他們的行，心行完全隨順性德，可以說完全是性德的自然流露。流露的樣子，佛菩薩、祖師大德示現的就是，就是那個樣子。
所以我們今天在凡夫位，我們要想學佛菩薩，你就學釋迦牟尼佛，學諸菩薩、祖師大德的行誼，你就學到，樣子像了。外表影響內心，凡夫從外面的樣子，慢慢做到心地清凈，把這個樣子養成習慣，變成自然，心就清凈。清凈心生智慧，有受用，你自然法喜充滿，境界跟一般凡夫不一樣了。凡夫以熱鬧為快樂，到那個時候你以寂靜為快樂，跟人家確實不相同。寂靜樂，那是真的享受。
接不接觸凡夫？有緣要接觸。接觸作用在哪裡？作用是幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭。跟眾生接觸是利他，不跟眾生接觸是自利。到高級的菩薩了，自他跟自利是一不是二。到這個時候，動靜一如，染凈不二，這個境界是法身菩薩的境界。我們如果有志向，世間人講有志氣，去作佛去！十法界，我們要向最上一層精進，達到目的再回過頭來幫助九法界眾生，這是真正覺悟的人。絕不迷戀九法界，希求真實智慧。
真實智慧開了，這是佛門裡面常講，一切通達無有障礙。《華嚴經》裡面講的無障礙的法界，不思議解脫境界，就是此地講的「一切無邊法海慧」，能入能證；不思議解脫境界，所證所入。那就是四種無障礙的法界：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。覺悟的人一生向著這個方向，向著這個目標，其他的事情統統放下，統統拋棄。心裏面一絲毫都不牽掛，徹底放下，真正在行菩薩道。把其他的菩薩、聲聞、緣覺，諸天、修羅、人、餓鬼、地獄、畜生，統統放下，找到這一條成佛之道。
我們今天的緣很殊勝，可以講無比的殊勝，能夠遇到《大方廣佛華嚴經》，無量劫來希有的因緣。開經偈是為這部經所提的，「百千萬劫難遭遇」，我們遇到了。遇到，後面兩句我們要想辦法落實，要兌現，「我今見聞得受持，願解如來真實義」。你解如來真實義你就契入了，你不契入你怎麼能解如來真實義？要契入怎麼樣？契入，你一定離世間。
所以《華嚴經》末後的這一品，行門末後這一品「離世間」。這一離世間，接著就「入法界」，不離世間就入不了，離世間就入。離是心離，心離了，身當然離。身離，心不離，身還是沒有離；心離，身自然就離。身還在世間，還跟一切眾生在一起，那是什麼？即相離相，即世間離世間，離即同時，離即不二，那是真離。真離又不妨礙教化眾生，你看多自在！這是真正叫無障礙。離世間，不能再教化眾生，它有礙；不離世間，又不能入佛境界，那又有礙。真正的大法無障礙。這個道理我們要懂。
我們初學，所以遠離一切境界，特別是具有強大誘惑力量的境界，我們遠離。我們禁不起，在那個境界裡頭會動心，會起念頭，會被那個境界所轉，那我們只有躲避，遠離，這是初學。到功夫成就，得三昧了，三昧是禪定。得三昧，能夠在境界裡頭不被境界所轉，不被境界所影響，在境界裡頭真的不動心，不起念，不執著，這個本事才能夠普度眾生。為什麼？你入無障礙的境界。
所以古人出去講經說法是有標準的。什麼標準？明心見性。沒有大徹大悟不能出去講經說法。到像法時期，標準降低。為什麼？這樣高的標準沒有了。標準降低，叫得法眼凈，可以離開老師去講經。不是輕易會受五欲六塵的染污，自己能夠保得住，不受染污，行！凡是自己還會被污染，就是你接觸六塵境界，你還會起心動念，還會引起自己的貪瞋痴慢，這個不能。你一接觸什麼？一接觸你大幅度的退轉。不是度眾生，被眾生度跑掉了。
現在師道沒有了，完全靠自己。怎麼說師道沒有了？學生不聽老師的，老師沒有權利限制學生。現在講民主自由開放，大家在一起是同參道友，朋友，這個關係一定要搞清楚、搞明白。現在這個社會，我看再過幾年，父子沒有了，父子也是朋友。五倫滅了，在這個世間消滅，變成歷史的名詞。所以佛法常講要觀機，要認識，認識這個機緣，我們用什麼方法幫助自己，也幫助別人，自他兩利。好．現在時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第八四七卷）諸位同學，請看「右旋十海」，第一段離垢焰藏海，所持剎種也有二十層。前面兩層講過了，現在從第三層看起：
【此上過佛剎微塵數世界。】
這是講的距離。
【有世界名善變化妙香輪。】
這世界的名號。
【形如金剛。】
它的形狀像金剛一樣。
【依一切寶莊嚴鈴網海住。】
這個我們一看就曉得，這是它的依住。
【種種莊嚴圓光雲彌覆其上。】
這是世界上空的莊嚴。
【三佛剎微塵數世界圍繞。】
這是第三層，這有三個佛剎微塵數世界在周圍圍繞著它。
【佛號功德相光明普照。】
佛陀的名號的含義，非常清楚，這是我們應當認真努力來學習的。怎麼個學習法？修功有德，那個相就是相好，把成績表現出來給大家看。那『功德相』是什麼？在我們這個世間，佛法里常講的「三十二相八十種好」。
在佛菩薩身上是功德相，在轉輪王身上是福德相。轉輪王有三十二相，大梵天王也有三十二相，這是六道裡頭，那個叫福德相；佛菩薩，這是功德相。功德跟福德，我們講過很多，多講幾遍也不妨。為什麼？每次講經都有新來的同學，過去講的，老同學聽過，新同學沒有聽到，所以我們也不能夠不照顧新來的同學。老同學多溫習一遍，也有好處。為什麼？這個功德相你還沒有得到。多聽多熏習，認真努力修學，成就圓滿功德，這是佛菩薩對我們的期望。
平常大家都知道種善因得善果，尤其學佛的同學，無論在家出家，總要覺悟。就像《八大人覺經》上所說的，「世間無常，國土危脆」，不能不知道。常常有高度的警覺心，對這個世間沒有留戀，隨時隨處都能放下。對我們求往生的人來說，這是好事！往生的時候，沒有罣礙，沒有牽掛，要從心地上放下。
真正放下的人心地清凈，沒有妄想分別執著了。我們到底是不是真的放下，就從這個地方去省察。我的妄想分別執著還有沒有？如果還有，今天跟昨天相比，怎麼樣？這一個星期跟上個星期比較一下，有沒有減少？這一個月個跟上一個月也比較一下，今年跟去年也比較一下，很容易發現。如果我們的妄想分別執著，果然一年比一年輕，好現象！一個月比一個月輕，你可以稱得上精進，真精進。如果一個星期比一個星期少，你可以稱得上勇猛精進。如果能保持不退轉，你的前途一片光明，這是功德。
我們的身體還在這個世間，自己身心世界一切放下了，身體還在，我們要利用這個身體積功累德。不做別的事情，專門做這一樁事情，把這個累積的功德做為我們往生西方極樂世界提升品位的資糧，好事！怎麼修？為一切眾生服務，為正法常住服務。如何服務？做樣子給大家看，就是服務。
學經教，放下萬緣。萬緣很籠統，我講得很具體：放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，我只講十六個字，這十六個字是根本。起心動念無非是利益眾生，幫助眾生轉惡為善、轉邪為正、轉迷為悟。怎麼個幫法？從我自己本身去做，我自己轉，轉給別人看。要有很好的成績，讓別人很明顯的能看得出來，這樣就影響別人了。別人看到你是不錯，是很好，值得人羨慕，值得人效法，他就發心向你學，要學得跟你一樣。所以自己修行是功，自己成就，這是德；自己成就又是功，感化別人，這是德。功德也是重重無盡，也是重疊，很不可思議。
特別是現前的社會，你要不拿出成績出來，人家不相信。在近代，印光大師提倡《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，我們細讀這三部書，都是修功有德；善因善果，惡因惡報，因果報應絲毫不爽。縱然是修福，也不錯。到臨終的時候，將你所修福的福報迴向西方世界，迴向一切眾生，用這個來做往生的資糧是好事，確確實實有幫助。
修福要記住，不享福，高人！自己有福，布施供養給大眾去享，這個人真有智慧，這個人真正在積功累德。如果他修福又不著相，就變成功德，功德不可思議。這個功德相，『光明普照』。具體代表的人物，我們可以看世尊釋迦牟尼佛，一生修功積德，光明真的是普照。在當時那個時代，哪一個不知道釋迦牟尼佛？名聞遠播。佛入滅了，去我們三千年。三千年之後，釋迦牟尼佛的聲名遍及全球。這個世間人哪一個不曉得這個世界上有六大宗教，佛教是個大宗教，佛教的教主、創始人釋迦牟尼佛，都知道。這是「光明普照」。
不僅是在人間，十法界裡面一切眾生都景仰、都恭敬、都皈依，都向世尊學習，這個成就太殊勝了。是什麼使他有這樣大的成就？修功積德！一生沒有中斷過，天天干，時時處處干，無有疲厭的去干，所得的是真實果報。為什麼我稱為真實果報？果德與性德相應，果報就是性德。性修，這性德跟修德確確實實融成了一體，這個不可思議。我們讀了應當要知道學習，要發心，要精進。再看上面一層，第四層：
【此上過佛剎微塵數世界。】
這一句講距離。
【有世界名妙色光明。】
這個世界的名號，好。
【其狀猶如摩尼寶輪。】
我們知道，這個世界的狀況是圓形的，像一個輪一樣。這個世界放光，像『摩尼寶』一樣。
【依無邊色寶香水海住。】
這是依住。
【普光明真珠樓閣雲彌覆其上。】
這是世界的上空。
【四佛剎微塵數世界圍繞。純一清凈。】
這個難得，這個世界是凈土。
【佛號善眷屬出興遍照。】
佛的德號是從他的眷屬，弟子建立的。佛的眷屬就是學生，學生的成績輝煌，成就不可思議，老師教學成功。在這一句裡頭最重要的一個字「善」，『善眷屬』。每一尊佛眷屬都不可思議，無量無邊。眷屬是佛的弟子、學生，有在家、有出家。佛門常講四眾弟子：出家的男眾女眾，在家男眾女眾。這裡頭男女老少、各行各業，弟子多。
「善」這個字，說明佛的四眾弟子成就了，如佛一般！這叫真善。這個善不是善惡的善，善惡的善不是真善，為什麼？它是相對的，相對的不是真善。善惡兩邊都離開才是真善，這個真善是性德。性德一定要靠修德才能顯示出來，沒有修德，性德顯不出來。性德譬如是金礦，金在礦石裡頭，修德好比是冶煉，礦石不經過冶煉得不到純金。經過了冶煉，冶煉就是修行。一定要把無始劫以來的不善的習染，習氣、染污，要把它淘汰得乾淨，性德才能夠圓滿的現前。性德無量智慧、無量德能、無量相好，這是善。
我們看這個世界『純一清凈』，就知道這個世界裡居住修行的人，各個都是明心見性，這是一真法界！不是普通世界，這是佛的報土，實報莊嚴土，「純一清凈」。沒有純一清凈這一句，四土都有，有純一清凈，這個裡頭沒有凡聖同居土，沒有方便有餘土，只有實報土跟常寂光土。所以你看前面報土，你要懂得這個善，不是普通的善。普通我們講修善得善果，種善因得善果，這句話也很籠統的。六道裡面有三善道、有三惡道，沒出六道輪迴！六道輪迴裡頭是凡聖同居土，不是純一清凈。它前面有純一清凈，那佛號裡面這個善就不是六道裡面的善因善果，這是一真法界的，如來報土！
可貴在『出興遍照』。「出興遍照」是自行化他，在本剎裡面大眾互相切磋琢磨。我們曉得本剎裡面雖然是實報土，「破一品無明，證一分法身」，就住實報土了，這個地位是初住菩薩。往上去還有四十個位次，這四十一位菩薩都是居實報土。所以在實報土裡面還是勇猛精進，還是在修行，還是在學習。這是在本剎。
我們在經論裡面讀得很多，實報土的菩薩有能力現一切身教化眾生。應以佛身得度者，他就現佛身去度化；佛身尚且能現，其他一切身都不必說了。如同觀世音菩薩三十二應，善財童子五十三參，我們看到五十三位善知識，不是普通人，我看都是諸佛如來示現的。善財童子也不是普通人，一生圓滿成就，來教導我們。我們明白、懂得了，在日常生活當中、工作之中、應酬之中，處事待人接物，一切時一切處，會了，無一不能提升自己境界。就像善財參學一樣，天天在提升，快速的在提升。
所以我才說，你的功夫、你的成績月月不一樣。每個星期、每個星期不一樣，七天是很明顯的界限。如果到每一日天天都不一樣，你要是求往生西方極樂世界，不必講什麼預知時至，你可以自在往生，想什麼時候去就什麼時候去。不想去，實在講，沒有不想去的，為什麼你還不去？一定有道理，什麼道理？還有一些有緣的眾生需要你照顧。可見得你住在這個世間已經不是為自己，自己沒事。
小乘人常講「所作已辦，不受後有」。自己的事情辦完了，住在這個世間就跟諸佛菩薩乘願再來沒有兩樣，你是來幫助苦難眾生，幫助有緣眾生的。小的幫助，怎麼說小的幫助？這個眾生業障太重，他在這一生開悟不了，那幫個小忙；這個小忙是教他不墮三惡道，幫小忙。善根成熟的，那真有緣的，幫大忙。什麼是大忙？幫助他在這一生當中往生凈土，這是幫大忙。你要曉得，往生到凈土就是幫一個人成佛。即使這個人是凡聖同居土下下品往生，他到西方極樂世界也一生成佛，不是等到第二生、第三生，他當生成就！這是幫大忙。這個忙怎麼幫法？要把西方極樂世界殊勝莊嚴介紹給他。自己念佛往生做出榜樣來給他看。
近代，近代往生的人不少，要有最明顯的例子，沒有生病的：哈爾濱極樂寺的修無師，諦閑老和尚那個鍋漏匠的徒弟。大概在四十年前，台灣將軍鄉有一位老太太往生，名字我記不得了。前些年我在台灣南部講經提起來，還有同修告訴我，他認識，見過面的。站著往生，沒有生病！鄰居、親戚親眼所見的。我遇到她一個鄰居，他把這個事情告訴我，真的，一點都不假。
跟我說這一位老太太，人很慈悲，心地善良。她也不懂得什麼叫佛法，喜歡燒香拜佛，神佛不分，到處趕廟會。三年前，她兒子娶了個媳婦，住在一起。媳婦信佛，懂得佛法的道理，勸她的婆婆一心念佛，求生凈土，不要到處去拜。這個婆婆是真有善根，聽媳婦的話，不再到處去拜神了，天天在家裡念阿彌陀佛。三年，她成功了。她也不說，大概是怕家裡人阻撓，所以她保密保得很好，沒人知道。往生這一天（她是晚上往生的），每天照常家裡吃晚飯，人都在一起。老太太告訴她的兒子、媳婦、家人：你們先吃飯，你們先吃不要等我。她說我要去洗澡，她去洗澡。可是家人很孝順，還是等她，等了很久，她沒出來。時間太久了，到房間裡面看，真的她洗過澡，人不在房間。她家裡有佛堂，再看看人到哪裡去了？她在佛堂佛像前面站著，衣服穿的整整齊齊，叫她不答應，走到面前仔細一看，她站著往生了。
在家居士，念佛三年！她這個鄰居來告訴我：真的，法師，一點不假！那一天我聽這個人給我說法，聽了他講了一個多鐘點。這是真實的成就，這一往生，影響多少人！這個示現，比法師在講台上講經說法，勸人念佛，那個說服力不知道要高多少倍！現身說法，表演給你看，這都是「出興遍照」。
另外，如果對這個法門真正通達明了，希望幫助大眾在一起熏修，建念佛堂！印光大師講念佛堂不要大，二十個人在一起共修。如果人多的話，另外地方再建一個。好！人少，是非少；人少，煩惱少；人少，照顧容易。發心到處建念佛堂。我這兩年發心在古晉高原建了個念佛堂，現在還沒有完工。完工的時候，我會去參加落成。這個念佛堂大概可以容納一百人，是一個大樓的建築。頂層是念佛堂，當中兩層是宿舍，寮房，下面是餐廳，活動中心。高原的氣候非常好，我建這個念佛堂，報恩！報護法、施主之恩，在這個地方接引大眾。
如果有緣，有這個機緣能在念佛堂長住，好！希望在念佛堂長住的人不超過二十人。平常各地的同修如果有假期，假期正好念佛。到這個山上，山上非常清靜，你有一個星期假期，念一個星期佛，有一個月的假期，去念一個月的佛，好！這個念佛堂天天都是精進佛七，二十四小時念佛不中斷。你念累了，你就去休息，休息好了，到念佛堂接著再去念，遵守念佛堂的規矩。
我勸導大家進念佛堂就不要講話，止語。念佛堂裡面沒有電視，沒有報紙，沒有電話。進去之後，跟外面就隔絕了，一心念佛，你會有受用。你要不能萬緣放下，最好不要到那裡去。為什麼？到那個地方去，破壞別人的道心，你去擾亂人家的磁場，那有罪過。去，真念！
這個地方在古晉郊外山上，這個山海拔
這些都是講的善眷屬，真正發心學習，做佛弟子一個榜樣，你的功德就不可思議。不能做壞的樣子，要做好樣子！做好樣子，不著相是功德，著相是福德。我們勸人學佛，幫助人學佛，最有效果的方法是做出樣子來給人看。念佛往生，真的做出往生的樣子。
早年香港何東爵士老母親念佛往生，何世禮的母親，預知時至。往生的時候，邀集親戚朋友到她家裡來，念佛送她往生，讓大家都看到，開往生大會。這是現身說法，啟發人真誠、清凈的信心，看到沒有疑惑了，親眼看見的，佛來接引！瑞相希有。
我們自己道場同學，許多人看到韓館長往生。在往生前一天她自己說得很清楚，她看到蓮池海會，兩次看到阿彌陀佛，走的時候安詳。大殮的時候，一個星期之後身上都是軟的，一個星期以後身體還是軟的，不可思議！為什麼？建道場，接引許許多多人念佛往生，跟大慈菩薩講的話沒有兩樣！現在時間到了。
諸位同學，我們再看上面一層，第五層：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名善蓋覆。】
這個『善』字很好。
【狀如蓮華。依金剛香水海住。離塵光明香水雲彌覆其上。】
這是說它的上空。
【五佛剎微塵數世界圍繞。佛號法喜無盡慧。】
佛的德號，給我們修學是很大的鼓勵。修學無論在世法或是在佛法，如果學習當中不生歡喜心，學得很辛苦，學得很累，就很難有成績。這個時候我們自己要認真反省、檢討，我所學的這一門科目應不應該再繼續去修學。
每個人根性不相同。佛教學常講應機施教。佛知道一切眾生的根機，所教的東西適合他的根機，學習就很容易，他會生歡喜心，會對他所學的產生愛好。所以有時候有同學來問我，學哪一部經論好？學哪個法門好？你問我，我也不知道！佛陀在世你問他，沒有問題，佛會告訴你。佛陀不在，佛的弟子沒有佛那麼大的神通，不知道你的前世，不知道你的過去。為什麼這麼說法？過去生中曾經學過，這一生接著學就容易。過去沒有學過，這一生初學就很生疏，生疏就比較困難，生不起歡喜心。
總要有愛好，你看看學寫字的，愛好書法，他容易成就。學畫畫的，歡喜畫畫！學唱歌的，喜歡唱歌！只要他歡喜，那就容易了。學經學的、學史學的、學文學的，他要是愛好歡喜，他一定成名。佛法也不例外，學大乘、學小乘、學禪、學凈、學天台、學賢首，你要愛好，你對它有興趣，你對它很歡喜。縱然沒有學過，你要對它生起歡喜心，接觸了之後就不難。
我在初學佛的時候，有一種莫名其妙的愛好《華嚴》。《華嚴》沒有讀過，聽說過，聽人家講過，不是聽講經。聽別人講到《華嚴》怎麼怎麼好，聽到之後，印象很深刻，就產生歡喜心。在一切經教裡頭，我初學佛的時候，我初學佛第一部讀的經典是《六祖壇經》，丁福保居士的箋注，我看佛經，第一部看這個；但是對於《華嚴》有愛好。所以我出家，出家有一位老居士他要供養我，我很歡喜。他問我要什麼？我說我很想要一套《華嚴經疏鈔》，他答應了。那個時候不少錢，台灣錢一千塊，那個時候一千塊很值錢！我委託香港智開法師，他替我找了一套。我這一套書現在還在台北佛陀教育基金會，我給他們作底本，印出了一千套。我現在用的是用印的這個本子。原本留在那邊作底本用。
所以學哪一門東西，對哪一門東西沒有很高度的歡喜心，你學當然就困難。除非是你有大願力在支持：這部經講的人很少，這一部經很契現代人的機，非常重要，我發心來利益眾生。願力加持，行！當你深入的時候你會生歡喜心，看到你有成就的時候，那當然生歡喜心。
這個地方『佛號法喜無盡慧』，他為什麼會有「法喜」？無盡的智慧，當然生法喜。愚痴裡面生煩惱，智慧生歡喜心，我們在經上常常看到佛講「常生歡喜心」。智慧是一切眾生自性本來具足的，但是六道眾生迷失了自性，把自性本有的智慧變成了煩惱。現在怎樣把煩惱再轉回去成為智慧，這個靠教育，靠教學。要有好老師指導，自己真正肯學；自己不肯學，怕吃苦，那就難了。初學的時候是很辛苦，但是如果你要得到法喜，你就不會感覺到辛苦。
我學佛的時候，跟李老師，三十二歲。雖然年歲很大，三十多歲做學生，在他經學班裡面學佛，我的精神體力好。兩、三個晚上不睡覺，工作能夠照常，有這麼好的體力。你們在這裡看到我的照片，人很瘦，但是有精神、有體力。那個時候學教，晚上兩、三點鐘睡覺很正常，常事！一個星期總有一、兩天是這樣的，還有的時候一直到天亮。去讀書，去看資料，看古人那些註解，把睡覺忘掉了，不知道時間。再一想起來，怎麼天亮了，時間過得那麼快。精神、意志力全部集中在經教上，你生歡喜心。
所以李老師曾經講，四十以上學教很困難。為什麼？精神體力不夠用，這是真的。我們到現在這個年齡的時候就體會到了。年輕的時候，老師講這個話我們沒在意，現在想想老師講的話有道理。世出世間一切法，修學最好都是在年少！十幾二十歲是最好的時候，那是修學黃金時代。三十歲以後就差很多，四十以上李老師就不教了，這是真的。
佛家常常講時節因緣，一定要掌握住。什麼樣的年歲學什麼樣的東西。四十歲以上不搞經教了，可以聽經，多聽、多了解；進念佛堂，真修真干。經聽多了，覺悟、明了了。世間「苦空無常」，這四個字是現前社會的真相，人生的寫實，不能留戀，要早早的回頭，要辦自己的大事。大事是什麼？死生事大。你們要注意聽我講的，「死生」事大，我不是講「生死」。生死怎麼樣？一個階段，從生到死。死生是活的，死了以後又生，永遠循環不息。
所以覺悟的人不怕死，真正覺悟的人常常把「死」字掛在頭頂上，警惕自己，死了之後我到哪裡去生？這是大事。死了以後，擺在面前十條路！十法界。你要走哪一條路？現在我們在人道，我死了以後到哪一道去？人人都希望佛道，你走的是不是個佛道？那得要問：你的心是不是佛心？你的願是不是佛願？你的言語是不是佛的言語？你的行為是不是佛的行為？果然你的心、願、言、行像佛，這跟佛學，學得像佛！那你沒錯，你真的走的是成佛之道。
想學佛，果然成佛，怎麼不歡喜？當然法喜充滿！你往前走，愈走愈有信心。佛法講感應，愈走愈有感應。李老師當年教導我的，至誠感通。能感是自己真誠到極處的心，真誠到極處！要用這個心。對於佛菩薩是這個心，對於經教是這個心。在日常生活當中，對人對事對物統統用這個心，就有感應。對佛菩薩用真誠心，對於一般人就不是真誠心，對佛那個真誠心是假的不是真的。佛法里常講「一真一切真，一假一切假」，這個道理一定要懂。
真心對人對事對物，在這個世間往往要吃虧，所以有很多人不肯干。他不懂得古人常講的吃虧是福！他不懂這個道理。他要懂得吃虧是福，他就願意幹了。尤其是沒有過失受人毀謗，那個福就更大了。這個我在講席裡頭常講，過去今生所做的這些業障，這就報掉了，消了！別人毀謗你、侮辱你，甚至於陷害你，統統是替你消業障。善財童子遇到了，生感恩之心：我的業障幸虧他替我消了，他要不替我消，這業障什麼時候能消得了？業障消不了，不能成就。
如果沒有這些人來替你消業障，將來你業障到哪裡消？到三途去消。所以三途不是壞地方，那個地方是叫我們造作一些罪孽的事情到那裡去懺悔，去消業的，受果報就是消業。業障消除之後，智慧才能現前，佛菩薩教誨、善法才能聽得入耳，才能聽得生歡喜心。由此可知，今天接觸聖賢教誨、接觸一切善法不能生歡喜心，什麼原因？業障深重！總得要曉得。所以在現前修學的過程當中，諸位要知道哪一樣東西契自己的機，你就細心去觀察，能不能叫自己生歡喜心？能叫自己生歡喜心，你與這個法有緣。這個緣一定很深，宿世一定學過，這一世修學一定不難。加功用行，你的境界當然往上提升，法喜充滿。再看上面一層，第六層：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名尸利華光輪。其形三角。】
這個世界的形狀，三角形。
【依一切堅固寶莊嚴海住。】
這一句是講依住。
【菩薩摩尼冠光明雲彌覆其上。】
這都好懂。
【六佛剎微塵數世界圍繞。】
愈上去圍繞的佛剎愈多。
【佛號清凈普光明。】
在這個經裡面，我們讀到許許多多佛菩薩的名號，「清凈光明」用得最多，顯示性德法爾如是。我們今天學的這個法門凈土宗，凈土宗修學的成就，我們不能不知道，經上講的「心凈則佛土凈」。所以諸位決定不能夠產生誤會，不能夠迷信，一定要依靠凈宗的經論，正確的理解，依教奉行，我們才能成就。
一般人講念佛成佛，沒錯。那念佛兩個字你不懂，你錯會了意思，以為手上拿一串念珠，一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，那就能成佛？妄想雜念、煩惱習氣一點都不斷，那怎麼能成就？所以念佛兩個字的意思沒有搞清楚。念，這個字在中國文字上是個符號，這個符號是會意，上面是「今」，下面是「心」，意思是「現今的心」，就是我現前這個心；這個心是佛就叫念佛。絕對不是口裡頭有佛，心裡頭沒有佛，那不叫念佛。念佛是你心上真有佛，不在口念。所以很多人把這個意思錯會了。無怪乎古大德常說「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，為什麼？心裡頭不是佛！心裡是佛，口裡頭不念佛，能成就，自利。心裡是佛，口裡頭又念佛，化他。自行化他，這個道理要懂。
念佛這個名詞我們要有正確的理解。這個法門所依的，我們這個經上每個世界都有依住，這個法門依什麼？依「凈業三福」！佛在《觀經》上講的，我們初學的人依凈業三福。韋提希夫人知道極樂世界的莊嚴，發心想求生，想到極樂世界去。向釋迦牟尼佛請教，修什麼樣的法門能到極樂世界？世尊沒有跟她講這個法門之前，先教她修凈業三福。這一點，我們千萬不能疏忽。
好比你看到一棟房子，你看到很歡喜，也想建一棟。這個工程師還沒有給你打圖樣就先勸你選一個地皮，你要是沒有土地，那到哪裡去建？凈業三福是什麼？凈業三福就是你有土地了，別人可以給你設計，可以給你建造。沒有凈業三福，沒土地，八萬四千法門哪一門你都不能成就。八萬四千法門就好比八萬四千種不同的建築，都要土地。凈業三福就是土地，無論修哪個法門的根本！
我們的學院就是依這個根本。我們的行門訂的是五個科目：第一個凈業三福，第二六和敬，第三戒定慧三學，第四六度，第五普賢十願。這是我們行門裡面的綱領。問題是我們有沒有真的去做？如果不做，綱領訂的再好，也不能成就，沒落實！誰做誰成就！
現在這個時代民主自由開放，誰也不能管誰。我聽說將來父母都不能管兒女，老師不能管學生，師父不能管徒弟，我早就聽說過。今天這個社會大家在一起是什麼關係，五倫只剩下一條：朋友關係。父子是朋友，師生是朋友，師徒還是朋友，能把朋友關係處好，不錯了！可是現在那個朋友關係，朋友關係建立在什麼基礎上？古人建立在道義的基礎上，現在人建立在利害的基礎上。有利，就是朋友，沒有利，就不是朋友，不是敵人也是個陌生人。社會怎麼能不亂？人生怎麼能不苦？一個知心的朋友都沒有。
古人有所謂「士為知己者死」，那是道義。人在這一生當中，你能遇到有幾個知己？遇到一個知己都不容易、都難，非常可貴！可以共生死，共患難，知交！古時候有，現代少了，太少了。那我們要學佛，我們學佛就是要做世間人的好樣子。好樣子沒有了，我們來表演。別人不做我做，別人怕吃虧，我不怕。認真去做，這就是續佛慧命，這就是承先啟後。讓古聖先賢的大道能有一脈相傳，不至於斷絕。雖然在這個世界上衰沒了，還有這一條線沒斷，還有指望！
達摩祖師到中國來，傳的是上上禪，沒有人跟他學。在少林寺等了九年，遇到一個慧可。慧可傳他的法，只要傳一個人就行了。他從印度到中國來，值得了，有一個傳人。傳到第六代惠能，前面五代都是單傳，惠能傳了四十三個人，禪宗在中國發揚光大，成就不可思議，連印度都不能跟中國相比。一千多年的道風，在中國你看看《禪宗集》，代代都有人。大法的承傳在人，真正發大道心的人，續佛慧命。到眾生有福，眾生向善，必定有許許多多的善知識出現，這些善知識的緣跟一脈相傳關係非常密切。
惠能大師會下這四十三位傳法的弟子，都是明心見性。這裡面確確實實有不少再來人，如果不經過六祖的印證，他就變成外道了。佛菩薩再來，還要接這個香火，離開這個香火，他不能算正統。你們諸位想想看，這就是一脈相承的意義，我們要懂得。續佛慧命，功德無量無邊。
往年黃念祖老居士寫信給我，每一次見面談話，一定勸我：不要再講經了，不要再到處走動，你要住下來，要培養後代。他這個話對我的印象非常深刻，當時我告訴他，我說：我知道，不是不知道，緣不成熟！我自己沒有道場，講經弘法一切隨緣，哪個地方請就到哪裡去。講什麼樣的經、時間長短都是聽人安排，自己不做主！話，我記在心裡，我懂，不是不懂，等待緣成熟。
到新加坡這個緣才開始，現前了。在新加坡辦短期培訓班，這是這個緣開端，興起了。四年之後，有了這個凈宗學院。凈宗學院你們這些同學如果真正肯努力，肯發憤，認真學習，那這個緣就成熟了。三寶加持，不是人力！我自己有願，沒有希求的心。古人常講，有希望你就會有失望；不抱任何希望，就沒有失望。
我的一生隨遇而安，隨緣成就，沒有絲毫勉強，從來不攀緣！這大家都曉得。這樣才能夠保持一個清凈心。你們同學常常跟我的，這一點你們要能夠體會得到。如果有攀緣心，你的心不清凈，你怎麼會成就？心不清凈，你不會覺悟。心不清凈，你沒有辦法遠離邪知邪見。凈宗是修清凈心，是以這個為主。清凈心一定要從「凈業三福」上落實，這是我們為什麼把凈業三福，做為我們凈宗學院教學的總綱領，大家要知道，要明了。
我們的學習，根本要站穩，腳跟要站穩，不能好高騖遠。要知道自己是什麼根性，知道自己是什麼程度，這比什麼都重要。自己是凡夫，小時候沒有接受過聖賢教誨，根本不紮實。學佛，年輕的，二十歲以上了，年歲大的，三十多歲，跟我學佛的那個時代差不多。這個情況我清楚，我明白，所以標準不能高。高，那是高調，好看、好聽，不切實際，不能有成就。所以我們學習的標準要降低。
我曾經告訴過同學，我學佛是從《了凡四訓》入門。朱鏡宙老居士教我的，那個時候我初學，二十六歲。親近李炳南老居士跟他學教，第一部學的《阿難問事佛吉凶經》，那一年我三十二歲。所以學習的課程，選小部經、選淺顯的經教，容易！太深了，分量太大，不是初學人能學的。《華嚴》不是初學人學的，但是常常聽有好處，可以拓開心量。
常常聽聽諸佛菩薩他們的行誼，聽多了，想想自己起心動念、待人接物的情形，比照比照，不像菩薩！但是人通過長時間的熏習，不知不覺產生變化，觀念改變了、思想改變了，逐漸逐漸跟佛接近，跟世緣遠離。對這個世緣愈來愈淡薄，對佛法愈來愈歡喜，愈來愈有興趣，好現象，這是我們一般講功夫得力了。從這個基礎上，如果你能夠鍥而不捨，就逐漸向上提升，境界一天比一天好；這一天一天不說，一年比一年好，這肯定的。一定要鍥而不捨，為什麼？經教一放下，馬上就跟著煩惱習氣走，一天都不能放下。三天放下了，你就墮落，你就退步，一天都不能放下。這是我們這一生能成就的秘訣！好，現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第八四八卷）諸位同學，請看「華藏世界品」，右旋十海的第一段，離垢焰藏海，種所持剎，也是二十層世界。請看第七層，下面第六層介紹過了，請看第七層：
【此上過佛剎微塵數世界。】
這是距離。
【有世界名寶蓮華莊嚴。】
這世界的名號。
【形如半月。】
這是說這個世界的形狀，這個世界就是一個很大的星系。
【依一切蓮華莊嚴海住。】
這是依住。
【一切寶華雲彌覆其上。七佛剎微塵數世界圍繞。純一清凈。佛號功德華清凈眼。】
佛菩薩的德號，都是為教化眾生而建立的。佛號是就性德而說的，菩薩號則是修德顯示的。性德，我們要明了；修德，要認真努力的來學習。佛在經上常講，性修不二，性德跟修德是一樁事情。
但是性德是一切眾生本來具足，「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」。凡夫迷失性德時間久了，如果沒有修德，性德是決定不能夠顯現出來的。所以在我們現前這個階段，修德非常重要。修德一定要跟性德相應，才能夠顯發性德。如果與性德不相應，背道而馳，那就錯了。把性德變成了三途六道，把自性本具智慧變成了無量的煩惱，這錯了。凡夫修學的依靠就是經典，經典就是佛菩薩性德的流露。
我們看到這個世界『寶蓮華莊嚴』，我們這個世界叫娑婆，這個世界叫「寶蓮華莊嚴」，你看名號多好！『純一清凈』，這個世界沒有三途、沒有六道，居住在這個世界裡面的眾生，沒有分別、沒有執著。一般經論上講見思煩惱、塵沙煩惱，他們都沒有。有的，還有少許的無明沒有斷盡。
佛在這個地方教化，德號是用『功德華清凈眼』，他的德號就是佛在那邊教學的綱領，教學的宗旨。「功德」不斷向上提升，「華」是比喻，代表六度萬行。在這裡我們就明了，什麼是功德華？戒定慧三學是功德華，六度是功德華，文殊菩薩的十波羅蜜是功德華，這個文殊菩薩的，普賢菩薩的十大願王，功德華。這是自利利他。
「清凈眼」，諸佛如來教導我們的「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，「一即一切，一切即一」，說一個清凈，這五種都具足，一種都不缺，真清凈！眼，六根之一，代表了六根。清凈眼豈不就是講的六根清凈，一塵不染。雖然六根清凈，自己證得寂滅地，這如來果地。大乘經上講的，法雲地的菩薩證得的是下品的寂滅地，等覺菩薩證得的是中品的寂滅，如來果地證得的是上品寂滅地，究竟圓滿！但是不舍眾生。虛空法界，迷失自性的眾生無量無邊，等待佛菩薩去教化，所以不能舍功德華。功德華是什麼？表演，表演怎麼樣修功，怎麼樣成德。
中國古聖先賢先王，實在講，那都是菩薩再來的。他治國用什麼？以道治國，以德化民；那是聖人，那不是凡夫。道是什麼？倫常，倫常是大道。我們今天看看現前的社會，道不見了。夫婦之道，這個世間夫婦有！夫婦之道沒有了。父子有！父子之道失掉了。兄弟有！兄弟之道沒有了。我們看到許許多多的兄弟，親兄弟，為了爭奪遺產上了法庭，兄弟之道沒有了。君臣有，君臣之道沒有了。朋友有，朋友之道也沒有了。為什麼會沒有？沒人教！從前為什麼有？從前國家領導人教化人民。
領導國家第一樁大事就是要教導人民明道、明德！施政最重要的一個課題就是教育，「學記」裡頭講得好「建國君民，教學為先」。從政，從國家的領導人一直到地方的領導人，像在中國，中央政府、省政府、縣政府到鄉鎮，各個階層的領導人，他辦事什麼事情擺在第一位？教學！教什麼？教道德！其他的是其次，道德是根本。知道人與人的關係，那是真正的功德華。這個社會，這個國家才真正能做到長治久安。
社會安定和平興旺，人民幸福，人人都能過好日子。什麼原因？道德的教育！不能不重視。家庭要興旺，如果沒有道德，你想想，家庭怎麼能夠興旺？印光大師出現在世間教化眾生，頭一個綱領「敦倫盡分」。敦倫盡分是道德的教育，是道；「閑邪存誠」是德。大道、大德！祖師大德、世出世間的賢聖，雖然他們極力在提倡，很可惜，認知的人太少，以致教學的成果不彰。又遇到現前世風日下，這個日下是真的，是一天不如一天，確確實實如古人所說「危急存亡之秋」。我們今天處在這個時代。
要挽救劫運，幸虧在這個時代得力於高科技的發達，資訊傳播的便捷。真正有大覺悟的領導人，可以藉大眾傳播的工具，衛星電視、網際網路來落實道德的教育。就是這一尊佛的德號「功德華」與「清凈眼」，從功德華下手，得清凈眼。得清凈眼是我們佛門裡面講的明心見性，見性成佛！佛眼清凈，佛心真誠，沒有絲毫雜染。通達明了宇宙人生真相，思想、見解、言行，沒有一絲毫過失，這是我們一定要學習的。
希望自己在這一生當中能有成就，能夠達到佛菩薩對我們期望的水平，我們這一生就沒有空過，這一生活得有意義、有價值。希望我們四眾同學加緊努力。再看上面一層，第八層：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名無垢焰莊嚴。】
世界名稱也很好。
【其狀猶如寶燈行列。】
這一種形狀，我們在天文照片裡面見過的，確實有這個樣子。
【依寶焰藏海住。】
這是世界的依住。
【常雨香水種種身雲彌覆其上。】
講世界上空的莊嚴。
【八佛剎微塵數世界圍繞。佛號慧力無能勝。】
在這個世界，『無垢焰莊嚴』世界，教化這個世界的如來世尊，他的德號是『慧力無能勝』。我們想到世界的名稱，雖然這個世界不是純一清凈，我們想像當中應當比娑婆世界要殊勝。娑婆世界教主，教化我們的如來世尊釋迦牟尼佛，仁慈清凈，說明我們這個世間的人缺乏仁慈，缺少清凈。
看看這一個世界，從佛的名號，他的教學的重點，我們就知道這個世界的修戒、修定、修慧。說個慧，必然包括戒、定，因戒得定，因定開慧。「慧力無能勝」，特別加強在慧力；慧有力了，他就不會迷惑。世出世法，哪一法最殊勝？我們在大乘經裡面學習了這麼多年，總應該明了，世出世間法第一殊勝的就是智慧。唯有智慧能解決一切問題，所以一切諸佛教化眾生，總綱領、總原則就是破迷開悟，那個悟就是「慧力」。
慧力無能勝，這是如來果地；換句話說，等覺菩薩的智慧還比不上！這是究竟圓滿的德號。我們學佛，發心很重要。在求無上道這樁事情，不能得少為足。世出世間，特別是名聞利養、五欲六塵享受，得一點點就可以滿足，好，這是好事。唯有求無上智慧這樁事情不可以得少為足，一定要求圓滿。其他的名聞利養、五欲六塵的受用，得少為足是德行。為什麼？受用裡面不起貪瞋痴慢，不生是非人我。能夠捨己為人，歡喜犧牲奉獻，好事情。但是戒、定、慧這三個東西一定要達到究竟圓滿，不可以得少為足。
現在我勸初學，水平很低。對於出家同學，我只要求《沙彌律儀》；對於在家同學，我只要求《弟子規》。我們一定認真努力把它落實，我要做到！我不是天天去念它，我要做到，字字句句都要做到。是不是以此為足？不可以，這是初階，是我們積功累德的第一步。眼前我要求大家，我們首先取得這個標準，然後不斷要向上提升。終極的目標要提升到如來的水平，這個才叫有志氣。這不是貪心，這是大德，成就自己才能夠成就眾生。這在大乘經裡面顯示很多，自他不二，成就自己，就是成就眾生。何況成就之後，以無量無邊的善巧方便幫助眾生，教化眾生。我們今天對於諸佛菩薩這一樁事有了少分的體會，能認知，我們歡喜讚歎，我們非常嚮往。當然接著的，就是認真努力的學習。再向上看第九層：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名妙梵音。形如卍字。】
這世界的形狀。
【依寶衣幢海住。一切華莊嚴帳雲彌覆其上。】
這是世界上空的莊嚴。
【九佛剎微塵數世界圍繞。佛號廣大目如空中凈月。】
『妙梵音』世界，佛號『廣大目如空中凈月』。「梵音」，梵是清凈的意思，沒有七情五欲的染污叫做梵。所以「梵」就不是欲界。七情五欲，雖然你沒有斷，你有定功，你有智慧完全控制住了。雖有，不起作用，這種功夫就生梵天，色界天的第一個階段。色界有四禪十八層天，初禪，梵天；二禪，光天；三禪，凈天；四禪是福天，福報最大。所以初禪是梵天，七情五欲離開了，身心剛剛得清凈，初得清凈，好境界。
梵音，清凈音。在佛門裡面通常講，講經說法是梵音；讚頌、歌詠也是梵音。佛法里常講的梵唄，就是唱念，像其他宗教裡面唱聖詩一樣，唱讚美詩一樣。佛門裡頭有音樂、有讚頌，你聽到心地會清凈，會安詳。諸佛菩薩說法的音聲也叫梵音。
「梵」上加上一個「妙」字。妙什麼意思？妙是不執著就妙。見色聞聲，境界清清楚楚、明明白白，心裏面如如不動，在受用，在享受，這個妙。如果見色聞聲，在享受當中起心動念，那就不妙。受用當中要不起心、不動念，沒有分別執著，這個妙。這個妙是什麼？《華嚴經》上講的無障礙。起心動念有障礙，不起心、不動念就是沒有分別執著，理事無礙，事事無礙，所以佛的德號「廣大目」。《般若經》上講佛五眼圓明，那才叫廣大目。
我們凡夫只有肉眼，肉眼有障礙，隔一張紙就把外面的境界相障礙住了，你就見不到。天道裡面的天眼，比我們的能力就強。天眼通非礙，一切障礙他能夠透視，這個我們可以相信。為什麼？現在我們借著科學儀器能透視，Ｘ光、紫外光。從這些現象上我們了解，我們這個眼的功能，在光波裡面，只能夠見一定的波度；比這個光波長的，長波，我們見不到；比我們現在能見光波，這個波短的，我們也見不到。
佛在經上講，我們的眼跟佛的眼沒有兩樣。宇宙之間無量無邊不同頻率的光波，我們統統都能見，沒有障礙。為什麼現在我們的能力局限成這個樣子？無量無邊頻率的光波我們統統都見不到，只能見到這一個頻率，這什麼原因？因為我們心裏面起了妄想分別執著，這佛經名詞講無明、塵沙、見思煩惱，把我們的能力失掉，障礙住。現在我們肉眼見的這個頻率，它沒有障礙，其他的頻率統統都被它障礙住，就這麼回事情。
所以佛教導我們修定，修定是什麼意思？修定就是降伏妄想分別執著，斷滅妄想分別執著，修定的作用在這個地方。妄想分別執著要是伏了，伏住了，不起作用，我們的能力恢復一部分。如果把妄想分別執著都斷掉，我們眼的功能完全恢復，廣大目！完全恢復。這一恢復，科學家所說的不同維次空間全部都突破了，我們生活的空間大了，無限大！能力沒有恢復，我們的生活空間很小。不能恢復，借重工具稍微擴大一點點，沒有辦法稱心如意無限的擴大。
最近這三百年來，人類發明了許許多多的機械，科學技術，把我們的生活空間向外擴張。在古代沒有這些工具，科學技術的工具，許許多多人在一生當中，確實有沒有離開他那個縣城的。這一個小地方，一個縣市，他沒有離開這個縣市的範圍。別的縣市一生都沒去過，真是叫老死不相往來，生活空間很小。現在科學技術發達，交通方便，我們的活動空間居然能夠達到整個地球。
整個地球是我們的生活空間，那你就要曉得整個地球是一家人，所以現在有人講地球村，這個話說的不無道理。每一個星球在太空當中，一個星球就是一個村莊，我們共同生活在這個村莊上的人，怎麼能夠不相親相愛？怎麼可以不互助合作？我們同生活在這個小村莊上！技術愈來愈進步，我們眼看將來的民航機，速度比現在的飛機要快一倍到兩倍。現在飛越太平洋大概需要十個小時，將來的飛機飛越太平洋大概是四個小時。太平洋兩岸可以每天去早晚上班，上班下班。這不是個地球村是什麼？不能不認知。
認知之後，我們的心量就拓開了，我們生活空間大了。但是借重機械還是受拘束，不能到太空其他星球上去旅行！太空當中星球太多太多。縱然我們再過若干年，有更進步的飛行工具，可以到火星上旅行，可以到金星上去旅行，我們還不能夠離開太陽系，這是借重於科學工具。佛教給我們方法高明，無需要藉助科學工具，恢復我們的本能，這是極高明！我們的本能沒有障礙，《華嚴經》上講的理事無礙，事事無礙，無需要借重任何工具，一念、一剎那就能夠到達盡虛空遍法界任何一個星球、任何一個星系，不需要工具的。
耳目都恢復了能力，廣大目。諸佛剎土，我們在這個地方看，看得清清楚楚、明明白白，如同目前。「如空中凈月」，「凈月」是沒有雲彩遮蓋。這個後頭四個字是比喻，是我們的本能，我們應當努力尋求恢復。好，現在時間到了。
諸位同學，我們再看這個二十層世界的第十層：【此上過佛剎微塵數世界。有世界名微塵數音聲。其狀猶如因陀羅網。依一切寶水海住。一切樂音寶蓋雲彌覆其上。十佛剎微塵數世界圍繞。純一清凈。佛號金色須彌燈。】
這個世界非常奇妙，不可思議。我們在這段經文裡面看到，這個世界『純一清凈』。『微塵數音聲』，或「純一清凈」，這個聲音決定不是煩雜的聲音，決定不是痛苦的聲音。微塵數的聲音是什麼？肯定是如來說法的音聲。音聲何以那麼多？使我們就想到法門無量。佛在這個世間，宣說無量無邊的法門。微塵數的法門，當然就有微塵數的音聲，大法宣流。
這個世界很像極樂世界，是一個圓滿的佛教大學，無論你想學哪一個科目，應有盡有。「純一清凈」，是法身菩薩居住的所在，這裡頭沒有六道、沒有九法界，確實是一個非常好的修學環境。菩薩在這個裡面成無上道，我們在想像當中他們的進度一定是快速的，只有進步，沒有退轉，他沒有退緣。
『佛號金色須彌燈』，這個名號裡面講的三樁事情，一個是「金色」，一個是「須彌」，一個是「燈」。三樁事情都是比喻，比喻佛在這個世界教化眾生的重點，教化眾生的總的綱領。「金色」是比喻不變，不但是貴重，最重要的意思，不變。在五金裡面，這屬於金屬，金銀都在七寶當中。五金裡面，像銀、銅，受氧化之後它會變色，唯獨黃金不變。所以金在五金裡面一般人最喜愛。金之德，它表示這個德不變。聖人對於這個德行非常尊重。這是真正有大德的人，在任何狀況之下他不會被利誘，不會被威武所屈服，他不變節，他禁得起考驗。
佛教菩薩，在九法界裡面示現教化眾生，決定不能被九法界所影響，不能被境界所轉。凡夫做不到，常常在變，是什麼原因？自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢放不下。所以境界現前，他立刻就想到與我有沒有利益，與我有沒有害處，他心就產生變化。志性不定，《地藏經》上講閻浮提眾生常常在變化，自己不能控制。
所以佛教給我們修戒修定，非常有道理。真正持戒修定的人不會被境界所轉，不被境界轉就有能力轉境界。經上講「若能轉境，則同如來」，佛菩薩有能力轉境界，而不被境界轉，我們凡夫差就差在這裡。心常常隨著境界轉，而不能夠轉境界，不能在一切境緣當中保持著如如不動。這是在此地這個「金色」所表的義趣。
「須彌」，這是我們這個單位世界之中最高的一座山，山名，佛稱作須彌山。須彌是梵文，翻成它的意思叫妙高。我們要取它的意思，不要著相。高，容易懂，妙，不好懂。我們這個單位，這個單位世界，佛常常講，日月繞著須彌山的中間在運行。須彌山的四方是四大洲。所以從前古德根據佛經上所說畫了一個圖形，當然現在人科學知識多了，看到這個圖形都好笑。沒有親自見到這個事相，憑著想像，憑著聽說想像，畫這麼個圖形出來，當然不切實際，這是自然的現象。
現在我們曉得，日月繞銀河系轉，銀河系的中心那就叫須彌山。我們看看現在天文學家畫的銀河系的圖，銀河系當中確確實實是高出來的，這個形狀像一個缽一樣。也像我們中國農村裡面戴的斗笠，當中高起來的，愈往邊緣愈平。確確實實太陽系是在它的邊緣上，不是在中心。從太陽系往這個中心，確實是高，這是一個很大的星系。所以黃念祖居士他給我說，佛經上講的單位世界是銀河系，他說的是有道理。須彌山就是銀河系的中心，銀河系中心現在科學家認為那是黑洞，有很大的引力，連光都被它吸收進去，妙！所有一切物質統統到那個地方消失了，光都不能存在。
在銀河裡面，小的黑洞不少，中心一定是個很龐大的黑洞。佛經上是取意思，不是講這個事相，這個道理我們一定要懂。用「須彌」表什麼？表自性。性德妙高，能生一切萬法，這是妙高的意思。本來具足圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。這個相好，就是虛空法界剎土眾生，大乘經上常常講，十法界依正莊嚴，自性本具的相好。
「燈」代表智慧，無所不照。日月還有照不到的地方，燈能照到。所以佛經上講到智照，常常用日月燈，燈是無微不照，取這個意思。這一尊佛陀在微塵數音聲世界，以這個綱領原則教化那個世間的菩薩們。因為它是純一清凈世界，教化法身菩薩。由此可知，金色、須彌、燈，都是如來果地上的德能，究竟圓滿的德能。再看上面一層，第十一層：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名寶色莊嚴。】
這個名稱也非常好。
【形如卍字。依帝釋形寶王海住。】
這是依住。
【日光名華雲彌覆其上。】
這是上空的莊嚴。
【十一佛剎微塵數世界圍繞。佛號迥照法界光明智。】
『寶色莊嚴』世界，世界的名稱，從比喻上建立的。『佛號迥照法界光明智』，「迥」是遠，深遠；「迥照法界」是能照，「光明智」是所照。光明這個名詞，我們一般人不陌生。光明的對面是黑暗。佛經上常常用它來表智慧，黑暗表愚痴，這是一個對立。破了愚痴，自性智慧才能向外透露。
我們現前沒有智慧。換句話說，我們這個心裡頭不放光明，心裏面所含藏的都是煩惱習氣，沒有智慧、德能。自己一定要明了，要有自知之明。沒有智慧、沒有德能不怕，在六道裡面，甚至於說在九法界裡面，這都是正常現象。如果有智慧、有德能，怎麼會到六道來？怎麼會生活在九法界裡頭？尤其是六道眾生，六道裡面的欲界眾生，欲界天以下的，愈往下愈苦，愈往下愈沒有智慧。
現代的人比起古人，在智慧上那差很多很多。現在人發明了許許多多的科學技術，工具，你說這不是智慧嗎？在佛法裡面講不叫智慧，叫聰明；佛法裡面稱為世智辯聰，不是智慧。世智辯聰跟佛經上講的智慧有什差別？這是我們必須要搞清楚的。佛法裡面講的智慧是從清凈心生的；換句話說，心地清凈，不生煩惱，那個叫智慧。科學家雖然很聰明，發明許許多多一般人都做不到的這些創舉，但是他沒有離開妄想分別執著，他沒有離開七情五欲。所以他那不叫智慧，那叫世智，世間聰明這個說法，世智辯聰。
由此可知，佛所講的是性德的流露，性德自然的流露。起心動念，所作所為，它跟性德一定是相應的。隨順性德，這是智慧；違背性德，這是世智辯聰。差別在這個地方，我們不能不知道。
今天我們怎樣向佛學習？學習佛的光明智，重要！這是入德之門，這是成佛之道的起步。做人心地要光明磊落，不自欺、不欺人，從這裡做起。古聖先賢教人修養道德，求真智慧，積功累德，第一步說從「不妄語」始，這個話是真的。如果我們在這個人世間，常常心裡想的、身體做的都見不得人，都不好意思為人說出，處處要隱暪，處處要粉飾，你說多可憐。這一種生活你想過得多苦？哪有心地光明磊落來得痛快？我們要想在這一生做一個自由自在的人，心理、身體沒有壓力的人，真的要學古人。諺語說得好，「人如果不做虧心事」，說「夜半不怕鬼敲門」。由此可知，虧心事不能做。
對人對事，都不可以虧心。虧心是昧著良心，唯圖自利，傷害別人，所謂是損人利己！損人利己的事情不能做。傷害一切眾生對自己有利益的事情也不能做！我們看到一隻蒼蠅飛到這個房間來，通常人把蒼蠅打死了，為什麼打死它？利益自己，我討厭它。不是損他自利嗎？它也是一條命，把它放出去不好嗎？我們各人有各人生活空間，互相不干擾，這個好。為什麼要傷害它？
在這個房間裡面，小蟲、螞蟻、蜘蛛常常看見，不能傷害它，把它請出去不是難事。請出去的方法非常容易。我們用一個玻璃杯，塑膠的玻璃杯最好，像蒼蠅，蚊蟲它們都喜歡亮光，都會爬到窗戶上，我們用這個玻璃杯扣上，就把它放在外面去了。為什麼要殺它？上天有好生之德，我們不殺害它，它不會來騷擾我們。我們以至誠心跟它交往，不但這些小動物通人情，植物都不例外。花草樹木我們愛護它，對它好，它也有回報！你看，仔細觀察樹木花草，你有愛心對它，好象它也是以笑面相迎。我們彼此生活在一起，多愉快！
用誠意、用愛心，真正關懷照顧，對於一切人一切事一切物。這樣的修學，長年累月，不知不覺煩惱輕，業障消，智慧長了。愛心愈來愈大，擴展到虛空法界一切眾生，那就跟佛號裡面所說的「迥照法界」。從極微細的地方培養自己的智慧、光明，愛心、誠意，逐漸逐漸把它擴大，要擴大到虛空法界，這才真正有受用。再看上面一層，第十二層：
【此上過佛剎微塵數世界。】
這講距離。
【有世界名金色妙光。】
這世界名稱好。
【其狀猶如廣大城郭。】
這個世界的形狀，像一座大城一樣，城市一樣。【依一切寶莊嚴海住。道場寶華雲彌覆其上。】
上空的莊嚴。
【十二佛剎微塵數世界圍繞。佛號寶燈普照幢。】
佛號表性德，自性本具的德能，光明確實是第一，最為顯著。德能、相好都從光明當中發現，這個道理、事相我們能夠想像得知。所以佛號，這個世界名『金色妙光』，佛號名『寶燈普照幢』。「幢」，高顯之意，我們現在人講非常明顯，普通一般人都能夠覺察到。不需要智慧高、德行高的人才能見到，一般普通人都能見到，這一點的意思很深。諸佛菩薩應化在世間，為人演說，他自己的形相就是一座寶燈；寶是比喻的德，燈是比喻的智。道德、妙智，或者經上常講的妙慧，都一個意思。從他的形相、從他的身相上表現出來！普照世間，人人都能見得到。
在中國古時候孔老夫子，他老人家的智慧、德行都被當代、後世人所稱讚。我們到今天耳聞都能夠生起仰慕之心，尊敬之意。夫子之身豈不是寶燈嗎？夫子之寶是什麼？在《論語》，他學生們所說的「溫、良、恭、儉、讓」，這是孔老夫子之寶！那是性德自然的流露，我們也有，我們被煩惱蓋覆住了，喪失掉了。夫子處事待人接物，溫，溫和、善良、恭敬、容忍、事事能退讓，這是自性本具的德能。在孔老夫子一生當中，行持裡頭流露出來。寶！我們要學習，要把它變成自己在日常生活當中所表現的。
夫子一生教導學生的總的綱領、總的原則是什麼？後世讀書人總結孔孟；孔子說仁，孟子說義！換句話說，仁、義這兩個字是他教學的總綱領、總原則。落實在倫常上，五倫、五常、八德，這是儒家教學的總綱領。為什麼說孔曰仁，而孟曰義？倫常道德，古聖先賢遺留下來的，夫子述而不作，把它發揚光大，他真做到了。儒學，如是而已。佛學，印光大師總結的「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」。說得好！性相、理事，面面都說到了。
我自己學佛五十年，我五十年也有一個心得報告！我的心得二十個字，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，這十個字是經上常講的「發菩提心」。發菩提心這一句話不好懂，縱然費了力氣講清楚了，聽的人未必能聽懂。經上講菩提心：至誠心、深心、迴向發願心。論上講菩提心：直心、深心、大悲心，都不好講。所以我換個講法，沒有離開經論。真誠心就是直心，就是至誠心；清凈心、平等心、正覺心就是深心，深心很不好懂，這樣講起來大家概念比較清楚；慈悲就是大悲心，就是迴向發願心。
我用了十個字，我們要這樣存心，這個心是佛心，這個心是真心，這個心是自己的本心！落實在生活當中，處事待人接物就是「看破」，看破是智慧，「放下、自在、隨緣、念佛」。把這二十個字跟印光法師的十六個字合起來看，自己就知道怎樣學習了。
佛的色身、三業是寶燈。菩薩的色身、三業，也是寶燈。如何塑造自己，使自己的色身、三業像佛菩薩，也是一座寶燈。「普照」就是利他，「幢」，利他要明顯，要讓別人一看就明了。為什麼？容易回頭，容易學習。諸佛菩薩在世間示現，為什麼？不為自己。決不是為自己德高望重，那就變成墮在名利里去了，好名。名聞利養絲毫都不沾，他表現這個樣子幹什麼？教化眾生，為眾生做示範。
知道這樣的用意，那你就想到，我們在當前要給眾生做哪些好樣子。你看看現在這個世間眾生，不知道孝順父母，不知道尊敬師長，那我們要做出孝父母，敬師長。現在這個世間眾生不知道夫婦之道，那在家的同學你要示現做出夫婦之道的樣子，教導社會。現在兄弟姐妹不能和睦相處，我要怎樣做到和睦相處給別人看。
換句話說，看到社會有哪一種毛病，我就要用形象來對治。現在世間許許多多方面嚴重衝突，那要怎樣消除衝突？我說先要把自己的內心的矛盾衝突消除。內心什麼矛盾、什麼衝突？自利跟利他就衝突了，這是消滅一切衝突的根源。然後再慢慢擴張，才能解決世間一切紛爭的問題。「寶燈普照幢」！好，今天就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第八四九卷）諸位同學，請看「華藏世界品」右旋十海，第一個是離垢焰藏海，剎種所持的世界，也是二十層。前面跟諸位介紹過第十二層，現在我們從第十三層看起。在我們小本的《纂要》是第十七本，第七頁第二行：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名遍照光明輪。狀如華旋。依寶衣旋海住。佛音聲寶王樓閣雲彌覆其上。】
這是講世界的上空莊嚴。
【十三佛剎微塵數世界圍繞。純一清凈。佛號蓮華焰遍照。】
我們在經上看世尊為我們介紹『蓮華焰遍照』如來的剎土，這個剎土名字叫『遍照光明輪』，跟我們這個世界娑婆不一樣。娑婆是梵語，從意思上來翻叫堪忍；堪忍的意思就是說：你能忍受得了嗎？從這個語氣當中，我們就知道這個世界真的是艱難困苦，不是一般人能夠忍受得了的。
我們這些眾生在這個世界裡頭煎熬，非常的辛苦。迷惑的人太多太多，覺悟的人太少。諸佛如來雖然是大慈大悲，在這個世間教化眾生，也只有善根福德因緣具足的眾生，才有機會接受佛菩薩的教誨，才能夠相信，能夠理解，能夠依教奉行。多數人，這還不是普通的人，在這個世間我們講一般是有知識的人，受過高等教育的人。偶然跟我們接觸，聽我們講到經典上的教誨，幾乎多數人都認為我們這是一種理想主義，不切實際，無益於事。
他們這個看法，這樣的心態，我們能夠理解。這是什麼原因？所受的教育不相同，生活的環境不相同，文化背景不相同。他這種心態，這種想法、說法是很自然的，我們能夠體會。從這些地方我們就能夠特別領會到聖賢教誨之可貴，也真正能體會到佛在經上常說的「人身難得，佛法難聞」。今天科學技術發達，尤其印刷術、大眾傳播這樣的方便，何以還說佛法難聞？接觸佛法的機會是愈來愈方便，但是能信、能解、能行，的確不容易。
這些人聽了也歡喜，他並不排斥，他也很讚歎，但是他說做不到！這個社會需要的是什麼？需要的是競爭，需要的是手段。如果你講孝悌忠信仁義道德，他聽了好笑！這些東西被整個社會大眾所拋棄掉，你還在搞這些東西，說我們的頭腦冥頑不靈，他們聰明絕頂。但是今天世界遇到困難，多數人依然不覺悟。只有極少數的人想到現前這一種思惟、作法不能解決問題，所以他們嘗試回過頭來向古聖先賢來探索。看看古人講的這些東西，留下來的東西能不能幫助現前的社會。
試探的這個心態多，真正誠信的少，這個原因我們也能理解。為什麼？一向沒有接觸過，這個態度是理所當然的。今天整個世界動亂，根本的因素還是古人說得清楚、說得明白：我們的學習沒有根！現在在台灣、在中國、在東南亞一帶，有一些善知識提倡紮根教育。這話是正確的，但是什麼是根？沒能講得清楚，沒能講得明白。紮根教育要怎樣落實，要怎樣產生效果，這是一個很嚴肅的問題。
根，中國古人常說「三歲看八十」，三歲是根，八十是果。由此可知，真正紮根教育，儒家講從胎教。我們一般講童蒙，那已經不是根，那是發芽！根在胎教，母親懷胎到這個小孩長成三歲，這是根。從四歲到七、八歲，發芽，童蒙的教學。所以今天我們講紮根，真正根在哪裡還是沒找到。紮根的教育是誰負責？父母！不是別人。到童蒙，四、五歲到七、八歲，這個時候老師跟父母密切配合，把這個小孩的根基真正扎穩。我們看看中國歷史上古聖先賢，為國家民族建功立業，哪一個不是受這樣的教育？
現前這個時代，真的，佛在《無量壽經》上講的話，他說「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」。這個話是教我們看現前社會大眾，決定不能夠責怪。什麼原因？他沒有受過紮根的教育。為什麼沒有受過？父母無知，對於倫理道德他不認識，他怎麼能把他的兒女教好？今天兒女長成人了，不知道仁義道德，決定不能怪他。他的本性是善良的，「人之初，性本善」，在佛法裡面講「一切眾生皆有佛性」，他有佛性。佛性、本善，真的是永遠不變。只是在這一生沒有受過良好的教導，被環境、不良不善的習氣所染污，我們要明白這個事實真相。
大眾被染污，回頭再想想我們自己，將心比心，我們也被這個社會染污了。所幸運的，是我們遇到佛法、遇到善知識，常年鍥而不捨的在學習。我常說，我們的學習在哪裡？在生活裡面學習，在工作裡頭學習，在處事待人接物當中學習。學習什麼？學習倫理、道德，學習三福、六和、四攝、六度。念念不舍，長時熏修，我們才有這麼一點成就。
社會是一個大的染缸，我們在這個缸裡頭還沒有受到嚴重的污染，得力於佛法、善友的教導。這個在社會上不是多數，是少數。今天社會動亂已經達到巔峰，有許多人迫切希求和平，消弭衝突。這一樁事情是好事情，從哪裡做起？從生活，從自己生活當中，工作待人接物之處，從這個地方化解一切衝突，祈求和平。
昨天我跟一位老教授談，他問我，從哪裡落實？無論是生活、是工作、處事待人接物念念為別人想；把別人擺在第一，把自己擺在第二，我們才會有長進。佛法常講積功累德，你真正在累積功德。起心動念，先為自己，後為別人，這個矛盾衝突永遠不能夠化解；和平，那真的是理想，決定不能夠落實。
聖賢人的教育就是教我們從這個地方做一個轉變。想什麼？主題總得有！我講了兩句話：利害得失，吉凶禍福。想別人的吉凶禍福，對方的利害得失，不想自己。果然以真誠心、無私無我的心，才能感動別人，中國古人常講「精誠所至，金石為開」。別人還沒有辦法接受的時候，聽不進去的時候，是我們的真誠做得不夠，方法表達的技巧不足，佛法裡面講「善巧方便」。
第三個因素，時間太短。那是長時間的問題，不是短時間，要有耐心。我們自己毛病習氣一大堆，學佛五十年，這是一個相當長的時間，自己今天才有這一點覺悟。我們是天天在學習，天天在講解，講給別人聽，實際上就是講給自己聽的。勸導別人，哪有不勸導自己的道理？這是我們自己親身體驗的。沒有這麼長的時間，如果不能鍥而不捨天天在干，起心動念，念念沒有離開佛菩薩的教誨，沒有離開聖賢教誨，才能保持這一點清白，不是容易事情！才能把這個社會的現象看清楚、看明白，特別是因緣果報，自己總算走出了一條明路。現在我們懂得佛在經上說的話，真正度自己才是幫助眾生；自己度不了自己，要想幫助別人，佛說「無有是處」，沒有這個道理。
所以世界，我們這個世界名叫堪忍。我們看看這一邊，蓮華遍照佛，他的世界是遍照光明。由此可知，這個世界好。這個世界是個極樂世界，我們在經文裡面看到，『純一清凈』。純一清凈，這裡面沒有穢土，沒有三途、沒有六道、沒有九法界，一真法界。居住在這個世界裡面的眾生，就像華藏世界的法身菩薩一樣，像極樂世界諸上善人一樣，不造惡業，所以佛的德號「蓮華焰遍照」。我們知道佛的德號，就是這一尊佛在這個地區，這個階段、時段教化眾生的綱領。
你看娑婆世界，我們的教主他的德號叫釋迦牟尼。這個名號是梵語，釋迦是仁慈的意思，牟尼是清凈寂滅的意思。這是世尊在這個地區，在我們這個娑婆世界，他老人家的法運一萬兩千年，在這個時段，這是教學的總綱領；教導大眾對人要仁慈，對自己要清凈，用這個做教學的綱領。
我們看這個世界，佛教學的綱領是「蓮華焰遍照」。蓮花出污泥而不染，我們在講席裡面多次的介紹。蓮花的根是長在池塘泥土底下，這個池子的底，莖是在水中，花開在水上。池底的泥沙代表是六道，染污；池裡面的水代表清凈，四聖法界；花開在水上，表示四聖、六凡都不染，四聖六凡他都放下，他生到一真法界。一真法界當然純一清凈，心地清凈就生智慧。《金剛經》上講得很好，「信心清凈，則生實相」，實相般若。
自性本具的智慧現前，那是焰，焰是光明，焰就是表自性般若智慧。自性般若從哪起來的？從清凈心生的。我們今天的心不生智慧，只生煩惱。為什麼生煩惱？染污！在六道被六道染，在四聖法界被四聖法界染，所以智慧不開。什麼時候我們自己在世出世間法裡面都不染著，《金剛經》上佛講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，佛說這個話是包括了世間跟出世間。
出世間，佛法！佛法如果不善學，也被佛法染污了，這就是佛門常講的，著相！著相就被佛法染污。佛對這樣的學生，雖然搖頭也並不捨棄，還是要教。為什麼？他有佛性。聽佛法被佛法污染，是因為他煩惱習氣太重。所以佛在經上講，「法尚應舍，何況非法」，「法」是佛法，「舍」就是不要執著。佛法都不能夠執著，何況非佛法？非佛法是世間法。佛一切法，相有性無，事有理無，這是世出世間法不例外的。我們受用，我們學習，貴在不染不著，永遠保持自己的身心像蓮花一樣。
藏傳佛教教人念六字大明咒，「唵、嘛、呢、叭、咪、吽」。我初學佛的時候跟章嘉大師，大師也教我念這個咒語。我向他老人家請教，這咒語是什麼意思？大師非常慈悲給我解釋，「唵」是身，現在我們曉得，這個身包括著法身、報身、應化身。「嘛呢」就是蓮花，我們在經本上常常看到這個翻譯，梵語嘛呢翻成蓮花。「叭咪」是保持。「吽」是意。這是外來語，他們的句法跟中國人不一樣。如果是中國人來講，一定是「保持身、心像蓮花一樣」，我們中國人是這種翻譯。在西藏文字裡面，梵文也是這樣的，「身、蓮花、保持、意」，意就是心。我明白了，我非常歡喜念這一句咒語。為什麼？提醒自己身心清凈像蓮華一樣，一塵不染。四聖、六凡都不染，你在一真法界裡面開花結果。
一真法界就是《華嚴經》上講的法身菩薩，一定要蓮花放光，智慧透出來了。你看這名號五個字，前面三個字不是自己成就嗎？尤其是蓮花兩個字，這是表修行，表功夫，修德！焰，果德！自性般若智慧現前。豈不是自己修成之後你才能利益眾生，利益眾生是遍照！遍是平等的，是沒有分別的，像陽光普照宇宙，不僅照這個地球。太陽系裡面所有的行星它都普照。普照就是利他，一定是自利之後，才能利他。自己沒有成就，哪來的遍照？所以自己一定要放般若光明，才有能力遍照。般若智光不能現前，怎麼能遍照？怎麼能利益眾生？怎麼能利益社會？
佛這些大聖大賢訂的標準，跟我們凡夫確實不一樣。沒有到這個水平，幫助一切眾生，尤其是幫助人排解紛爭，這是一樁很不容易事情。這個世間做這個事情人很多，成功的例子不多。我們在這些地方能體會得到，真正是所謂是大智、大德、大能才能做得到。大智大德大能之人在哪裡？我們要是天天去祈求，求不到。
我在年輕的時候，初初接觸佛法，知道佛法好，可惜沒有人依教奉行，沒有人為大家講解。我也是求佛菩薩保佑，希望有善知識現前，最後老師點醒我，求人不如求己！求人，非常渺茫。古人常講，世間難事有兩種，一種是登天難，一種是求人難；登天難是比喻，求人難是實在的。我想老師的話有道理，求人不如求己，自己認真努力修學，發心把佛法介紹給大眾。我這一生就走這個路子。
善知識的引導，對於一個學人成功失敗，那是真正的關鍵。所以《阿難問事佛吉凶經》，這是我學佛經第一部。展開經本，在第一個小段裡面，佛就教給我們要親近明師，接受明師的教導，這是學佛頭一個條件。明師不是他名氣很大，這個明是光明的明，我們看到這個字就曉得，這個老師有修有證，那才是個明師。老師就告訴過我，有修有證的老師到哪裡去找？現在這個世間沒有了。沒有，不得已而求其次，我們就把水平降低，現在這個世間還能找得到的。那哪一種老師？有修有學，找這樣的老師。
這個老師真的在修行，修就是依教奉行，他真學，他天天都在學習；修就是改過，天天在改正。我們今天的境界，這不是初學的境界，今天的境界是在生活裡頭，在工作裡頭，在處事待人接物，六根接觸六塵境界，一切時一切處都在改正自己錯誤。我們的過錯太多，無量劫累積下來，五十年再加五十年，也沒有辦法完全改掉。
所以經典裡面佛常講，菩薩從初發心到成佛，要多長時間？無量劫。就是《華嚴經》上法身菩薩，斷無明，需要多少時間才能斷盡？三大阿僧祇劫。所以學佛的同學要相信佛的話，千萬不要以為自己修得不錯，我已經沒有過失，我可以了，那你就大錯特錯。這樣的心態，你不會再有進步。佛法裡面講得少為足，你得到一點小小的智慧福德你就滿足，以為你就圓滿了，其實距離圓滿遠之遠矣。永遠虛心，永遠在學習。
成了佛之後，真的得到大圓滿，是不是可以不再學了？不可以！成佛之後還是要像初學一樣，絲毫不能鬆懈。那為什麼？學給沒有覺悟的人看，那就是遍照！遍照是我們一切時一切處做出榜樣來給別人看，叫做遍照。讓別人看了之後，他慢慢去想，慢慢去體會，慢慢去覺悟；一遍、兩遍看了，看不懂，十遍、二十遍。
釋迦牟尼佛在生活當中，日常生活當中，教學當中接引大眾當中，天天都在做，沒有一天鬆懈。須菩提在般若會上看出門道出來，豁然大悟，讚歎希有世尊。諸位想想看，須菩提尊者親近釋迦牟尼佛，這最早期，他是千二百五十人裡頭的一個，常隨眾。講般若的時候，至少他已經看了二十多年了。諸位想想，看了二十多年才看出門道出來，哪有那麼容易？哪有那麼簡單？給我們做榜樣，看出世尊的遍照，看出學生的領悟。好，現在時間到了。
諸位同修，我們接著看下面第十四層：
【此上過佛剎微塵數世界。】
這一句是講距離，向上超過這麼多世界。
【有世界名寶藏莊嚴。】
這是這個世界的名稱，『寶藏莊嚴』。
【狀如四洲。】
清涼大師在註解裡面告訴我們，大概這個世界跟我們娑婆世界差不多，我們所居住的這個世界有四洲。這是說它的形狀。下面看它的依住：
【依寶瓔珞須彌住。】
我們這個世界依須彌山住，它依『寶瓔珞須彌住』，這個很像。
【寶焰摩尼雲彌覆其上。】
這是說它世界的上空。
【十四佛剎微塵數世界圍繞。佛號無盡福開敷華。】
從這個佛的德號上來看，我們就知道這個世界上的人求福，不知道求福的方法。實在我們這個世間人又何嘗不如是？我們常常看到，無論是東方西方，有幾個人不求福、求慧？還要求長壽。在中國人往往把這個智慧他還疏忽了，他所求的，求福，求富貴！求長壽，求多子多孫，多男女就是多子多孫。古時候世界人口少，多子多孫，這個家庭人口多，所謂人多好做事。尤其是家業要大，如果人口不多，經營就非常困難。所以求多子多孫，在中國傳統觀念當中就佔了一個很重要的分量。
學佛的人，你看看圓瑛法師，他的講堂叫三求堂。我去參觀過，他的對聯上寫著「求福求慧求生凈土」，這三求！還是把福報擺在第一，這是接引眾生的一種善巧方便。眾生頭一個就求福，佛門求福，其次求慧，最後求生凈土。求生凈土那是福慧的圓滿，如果不生凈土，要想福慧圓滿，那很難做得到。
福裡面，中國人常講五種福。佛的德號『無盡福』，「無盡福」把它歸納，總不外乎這五大類，中國人講的五福。第一個是富貴，富是講的財富，貴是講的地位。你在這個社會上有崇高的地位，你有很大的財富，這是現代一般人可以說是終身嚮往的目標，人人都想求得。真的能不能求得到？佛告訴我們，確確實實可以求得到，「佛氏門中，有求必應」！
我在二十六歲初學佛的時候，章嘉大師告訴我的，「佛氏門中，有求必應」。當你有求而不應的時候，絕對不是佛不靈，絕對不是佛說話說錯了，不是的。那是什麼原因？自己有業障，把自己所希求的障礙住，所以你所求的不能現前，是這麼回事情。那怎麼辦？老師教我，要把這個業障消除；業障消除了，你的求願就現前。業障怎麼個消除法？佛家講懺悔，普賢菩薩教給我們「懺除業障」。章嘉大師告訴我，懺悔法最重要的是「後不再造」！我知道這一次是過失，永遠把過失要記住，不再犯同樣的過失，這叫真懺悔。
懺悔不在形式，形式上的懺悔，那是教學，那是做給別人看的，是讓別人看到：做錯事情要像這樣懺悔。但是別人很多人他看錯了，他只看到形式，他沒有體會到實質上的內容。這個我們要懂得，要從形相要能體會到真正的內涵，我們才會得受用，得利益。所以老師當年跟我講很多遍，佛法重實質，不重形式，這是講自修。教別人，形式很重要，因為實質別人看不出來，真的是自受用。表演在形式上，那是教化眾生，那就是前面講的遍照的意思，是特別做給別人看的。
富跟貴，怎麼個求法？佛跟我們講因、緣、果、報，這是真理。佛家常說，「萬法皆空，因果不空」，這是真理。我們希求的是果報，那你就要種好的因，要促成好的緣，因加上緣，果報就現前。你看看佛教給我們求的方法，它有道理在！不是說我要求財，佛就賞賜多少財給我，不是這樣的，那個佛做不到，神也做不到。是要你自己去修，一分耕耘，一分收穫。佛教我們耕耘，你自然就有收穫了！
要怎樣求財富？要修財布施。中國有許多人相信命運，一直到今天，你看看算命的、看相的、看風水的，生意都不錯。我在香港的時候，我看到每一條街，招牌都有看風水、看相、算命的，條條街上都有，我感覺到他的生意不錯。他們從事這個行業能夠生存，由此可知，顧客不少。顧客是來做什麼的？都是在求升官發財的，都是在那裡去問吉凶禍福的。
佛跟我們講，講的有道理。就像算命先生給你算命的時候，你命裡頭有財庫，你財庫裡頭有多少財。那個財庫非常豐足的，這個人將來是大富大貴。財庫裡頭沒有東西，空空的，這一生要受貧窮饑寒之苦。財庫從哪裡來的？前世修的。佛家講因果，講三世因果。有一首偈子說，「欲知前世因」，你要想知道你前世造的因，「今生受者是」，我這一生所受的就是果報，就是前生修的有果報。「欲知來世果」，你要想知道來世的果報，「今生作者是」，我這一生所作所為，那是造因，來生的果報。佛這四句話講得非常透徹！
現前這個世間擁有大富之人，我們就明白，前生他修的財布施多，他今生髮財，他命裡頭有財庫，那是因；至於他從事哪個行業，那是緣。因要是多，無論從事哪個行業，他都賺錢，他命里有財！如果這個人心地厚道善良，經營工商事業決定不欺騙主顧，存心厚道，那他的財就不得了，用不盡！如果天天在想點子欺騙眾生，他能賺到錢，那就錯了。為什麼？他沒有德行，沒有德行他命里的財庫折損了。命裡面財富有一億，他這一生很辛苦去賺錢，可能只賺個五千萬，一半折損掉了，缺德。他沒有德行，缺損了。
這個道理跟事實，古書裡頭講得很多很多。功名亦復如是。講貴！這個人命裡頭有宰相的命，但是為人沒有道德，處處對人總是存著損人利己這個心態。違背道德，違背法律，所謂是走法律的漏洞。他也能做官，可能只做到一個部長，他本來是宰相，就降了一級，折了，折損。或者是只能做個縣市長，那就折損的太多了。這些例子很多，如果存心厚道，沒有自私自利，大公無私，那他的富貴享不盡，還留給兒孫。
在中國，印光大師最讚歎的是范仲淹先生，這個人命裡頭是大富大貴，做到宰相。這個人有道德，重視倫常道德，能夠捨己為人。自己的富貴分給大眾共享，以這個做為他的家風。所以他家的子孫一直到現在，將近一千年家道不衰，代代都有賢人，好子孫。什麼原因？積功累德。我們從這個地方去看因果的事實真相，真的能夠體會，能夠覺悟。明白之後，自己曉得這一生怎樣做人，怎樣做事，走出一條光明的大道。
至少在一生當中，不能做一樁對不起人的事情，不可以做一樁虧心事，存心正大光明。自己願意過一種清苦的生活，自在，真快樂。有一點力量幫助社會大眾，盡心儘力就是圓滿功德。古聖先賢教人積功累德，就是這樣一個修法。但是要記住，你來世有大福報，怕的是享福就迷惑了，這個事情太多太多了。享福而不迷惑，像范仲淹那樣的人，在歷史上找不到第二個。享福不迷惑，世世代代都在積累功德，印光大師講在中國歷史上只有這麼一個人，希有難逄！
那麼我們自己要警惕，我們來世享福能不能像范仲淹一樣？如其不能，求生凈土！把這一分福德轉變成功德，做為求生凈土的資糧，那就對了。只有這一生當中修成佛、修成菩薩才永遠不迷，永遠不會做錯事，永遠不會墮落。這是最穩當、最可靠的辦法。
人間天上的福不好享，我們現在很清楚。修多少世的福德，當你享受的時候，時間並不長。就好象我們一個人很勤奮的工作，每個月儲存一點錢，儲存了幾十年，有個數字了。如果要到外面去旅遊、去玩的話，再上賭場的話，可能幾天就花光了；存錢難，花錢容易。這同樣一個道理，我們不能不知道，不能不防範。
佛在經論上時時刻刻教導我們，勉勵我們，要修清凈的福報。清凈福報裡面有智慧，不是感情。聰明才智，法布施。健康長壽，無畏布施，素食是無畏布施，我們明白，我們採取。對於世間貧窮、孤苦、有病的人，我們遇到，幫助他們，這都是屬於無畏布施。在日常生活當中偶爾遇到了，這就是緣，我們隨緣不攀緣；遇到了，隨分隨力幫助一點，幫助不在多。
但是佛在經典裡面所說的，我們細心去體會，一切眾生的苦難從哪裡來的？從迷失自性來的。所以要幫助眾生永脫苦難在教育！教育，聖賢教育，這不是普通教育。聖賢教育是以幫助人開悟為教學的目的，跟普通教育真的不一樣。覺悟，這一下就明白怎樣修福、修慧、修長壽，他都明白。覺悟的教育又從因果教育開始。
所以我們凈宗學會，佛陀教育基金會，這些年來流通因果這些書籍，分量很大。流通這些典籍，包括錄音帶、錄相帶，三種布施都具足。我們做這些印書、做光碟，這要錢，財布施。內容都是勸善，都是幫人覺悟，法布施、無畏布施都在其中。你真正明白、覺悟了，離苦得樂。三種布施具足，三種布施一次完成，這個功德不可思議。要誰去做？真正明白的人去做，真正懂得的人他肯做。真正修行人他決定不捨棄。
佛教菩薩無非是六度四攝，這個道理我們總是要懂。福慧無量無邊，那是自性本具的。見性了，無量無邊的智慧、福德、相好統統現前。但是沒有見性的這些眾生，九法界里的眾生，沒有見性的。沒有見性，這個性德不能現前，那怎麼辦？靠修德，所以修德非常重要。佛、菩薩示現在這個世間教導我們，無不重視修德。這修因感果，種善因得善果，你所種的因不善，果報當然就不善。
這些文字我們都讀了，這些話我們也聽多了，為什麼在日常生活當中還做不到，境界現前，依舊轉不過來？習氣太深！我們看的不夠多，聽的不夠多。所以境界現前的時候，我們的念頭轉不過來，我們還是隨順煩惱習氣，道理在此地。我到現在才能時時刻刻提高警覺，我曉得，我經過五十年的熏習！所以在一切時一切處，一切境緣當中，我不迷，我能夠提得起來。一個人能有這麼長的時間熏習，不是一樁容易事情，這個緣分也是可遇不可求。
這一尊佛陀教化的對象跟我們這個世間相彷彿，教人求福。『開敷華』這幾個字是教人求慧，福慧雙修。如果只有福沒有慧，這個福報，佛法裡面常講這是三界有漏的痴福，福報享盡，還是會墮落。如果有智慧，你的福慧天天增長，你的受用永遠享不盡，這是我們要知道，我們要認真努力去學習的。
人生在世，你仔細去觀察諸佛菩薩應化在世間，他們一生所作所為，無非是法布施、財布施、無畏布施。仔細看看釋迦牟尼佛，是不是這樣的？釋迦牟尼佛的財布施是內財，身體。義務為社會、為眾生服務，他服務的項目是教學，所以這個身是屬於內財。為眾生服務並不要報酬，這叫布施。不是說上一堂課要多少鐘點費，學生來學這個課程要繳多少學費，那就不是布施，那是買賣。他不收學費，他也不求供養，完全是義務，財布施！內容，天天教學，講經說法，法布施！眾生覺悟、明白了，疑難問題解決了，無畏布施！
佛陀一生乾的是這個事業，這個事業我們今天稱之為多元文化的社會教學。他老人家示現的是多元文化社會教育的義務工作者，是個義務的老師，有教無類，盡心儘力。他示現這個榜樣給我們看，我們有沒有看出來？我們再看第十五層，再往上看一層：
【此上過佛剎微塵數世界。】
這不必說了。
【有世界名如鏡像普現。其狀猶如阿修羅身。依金剛蓮華海住。寶冠光影雲彌覆其上。十五佛剎微塵數世界圍繞。佛號甘露音。】
這個世界的名號跟如來的名號，我們要記住，我們要學習。這個世界叫『鏡像普現』，佛在大乘經上常常跟我們講，宇宙人生的真相確確實實是如「鏡像普現」，他的一句話就完全跟你說出來。像鏡子照外面境界，所有一切境界相同時現在裡頭，沒有先後。不是說這個近一點的先照進去，那個遠一點的後照進去，不是有次第，沒有次第，一時頓現。這是講宇宙人生的真相，如果把真相搞清楚了，修學大乘很容易。
世界的名號是從相上講的，佛的名號是從音上講的，「音聲」上講的，『甘露音』。這個世界也是以音聲做佛事，跟我們這個世界差不多，眾生六根，耳根最利。「甘露」在此地是比喻，比喻的是奇妙、美好、不死！甘露原本是天上的飲料，常常服用這種飲料能夠長生不老，稱之為甘露。甘，我們想像它一定很甜，非常可口；露，是液體，像茶水一樣，是屬於飲料。這是比喻佛說法的音聲，聽佛說法如飲甘露，清涼、解脫、自在、快樂，都在這個名號當中。
世界名號是提醒我們觀察，這個世間，我們能夠體會到這個世間眾生耳根跟眼根都利。我們在此地要學的，每一天早晨起來，我們洗臉、漱口，要照鏡子。晚上睡覺之前，也是要洗臉、漱口，照鏡子。當照鏡子的時候，你就應當要想到，「鏡像普現」。如果你天天一看到鏡子，你就會想到這四個字，「鏡像普現」，在宗門講這叫疑情。不定在什麼時候，你豁然開悟。
宗門裡頭常說，小疑小悟，大疑大悟，不要去求答案，常常提到這一句，「鏡像普現」。到哪一天你真正明白，現在我們六根所接觸到的這個現象，虛空世界，確實「大圓鏡智」所現。這個鏡子是大圓鏡智，大圓鏡智什麼？阿賴耶識！轉阿賴耶為大圓鏡智的時候，盡虛空遍法界所有一切現象你徹底明白了。這個明了，包括過去現在未來，十方三世，一了一切了！
我在此地，本來不該把這個境界說出來。宗門是決定不說的，教下是可以說，把它透露出來，要你去證明。證明的方法，就是這個疑問永遠放在心上，決定不求答案。到哪一天恍然大悟的時候，明心見性，轉八識成四智，那個時候你就證明了，證實盡虛空遍法界是「唯心所現，唯識所變」。現相的是大圓鏡智，這個相在裡頭的變化不止千變萬化，無量無邊的變化，剎那不住，真的像個萬花筒一樣。那是什麼？唯識所變的。這個識，阿賴耶。阿賴耶是因，是能變之因。前七識與相應的心所，乃至於外面所有一切的境界，那是所變的緣。因緣具足，你才看到無量無邊變幻的相。《金剛經》上講的「如夢幻泡影」，變幻的相。真的搞清楚、搞明白，你在一切境緣當中自自然然不動心、不起念，不分別、不執著。你自性圓滿般若智慧自然現前，那就是「遍照法界」了。
所以這個世界的名號，佛的德號，給我們修學用功很大的啟示。我們要在這些地方學習。《金剛經》上是提醒我們「應作如是觀」，應該要這樣的看法。這個「觀」，我們今天講的宇宙觀、人生觀，哲學上的名詞，這樣觀察，正確的，決定沒有錯誤。
決定不可以隨順自己的煩惱習氣，煩惱習氣是什麼？成見、常識，我們的成見、我們的常識有問題。但是世間人對這個重視，重視經驗，讀歷史，讀歷史重視經驗。重視常識，博聞強記，都是屬於常識，這是世間法。佛法不一樣，佛法要求的是宇宙人生真相。宇宙人生真相用我們累積的經驗、常識決定求不到，為什麼？「如鏡像普現」。這個講法，這一種修學的方法，只有佛法裡頭有，不思議的境界！好，今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第八五０卷）諸位同學，請看「華藏世界品」右旋十海，第一離垢焰藏海，它也有二十層世界，請看第十六層：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名栴檀月。其形八隅。依金剛栴檀寶海住。】
這是講它的依住。
【真珠華摩尼雲彌覆其上。】
這說它的上空。有：
【十六佛剎微塵數世界圍繞。純一清凈。】
這一句很重要！
【佛號最勝法無等智。】
世界名號為『栴檀月』，「栴檀」是寶香，「月」是比喻，比喻清涼的意思，這個世界是清涼世界。我們想像寶香清涼，再看看世尊介紹末後一句有『純一清凈』，我們知道這個世界是凈土。
佛的德號『最勝法無等智』，「最勝法」是哪個法？就本經來說，的指《大方廣佛華嚴》，這是究竟圓滿的大法，當然「無等」！世出世間沒有任何一法能夠跟它平等，意思就是說這個法第一殊勝，最勝法！「無等智」，這智慧到究竟圓滿。
我們從佛的德號知道佛在那邊的教學，確確實實跟這個地方華藏世界一樣，毗盧遮那世尊主導的這個世界。我們這個娑婆世界實在講是華藏世界周圍環繞的一個世界，如果是以華藏為中心，娑婆是華藏的眷屬。眷屬剎土裡面有凈、有穢、有凈穢混雜的這種世界，像娑婆世界就是這種情形。釋迦牟尼佛的實報莊嚴土是「純一清凈」，但是方便土、同居土就染污了，就不是清凈的相。「最勝法無等智」如來他教化的這個世界純一清凈，說明四土裡面只有實報土、寂光土，純一清凈的，沒有方便、同居土。何以沒有？我們在佛名號裡面看到了。
佛陀教化眾生以「最勝法」，我們學佛學了這麼多年，多少也能夠體會得宇宙人生真相的少分；多分我們不敢講，能夠體會得少分。從這一點點體會，我們曉得世出世間法教學第一。中國《禮記?學記》裡面講「建國君民，教學為先」。我讀了這一句，我有相當深刻的體會。
小從個人，我們一個人生活在世間什麼事情對我們是第一重要的？教學！誰在教我們？我們在《華嚴經》上看看善財童子，一切人一切事一切物，它在教我們！我們自己要知道好好的學習，人事物、六塵境界，善教！我們要善學！這個道理要是明白了、要是清楚了，我們跟善財就沒有兩樣，無二無別。
善財為我們示現的：一生成無上道。我們走他這個路子，我們有信心在這一生當中也能成就無上道。為什麼？最勝法！最勝法就是這個世間一切人、一切事、一切物都是我的善知識，我要好好的向他們學習；學習隨順法性，學習遠離煩惱。說遠離煩惱還是方便說，真實說是怎麼個說法？轉煩惱為菩提。
在這個世間法裡頭就一切法相，在這個裡頭見法性，這個境界就轉過來了；不隨法相轉，法性永遠不會隨法相轉。法相有生滅，法性永遠沒有生滅；法相有染凈，法性永遠沒有染凈。修行證果，大徹大悟，明心見性，這什麼意思？說個實在話，就是他不隨法相轉了，他能在法相裡面見法性；這就是轉煩惱為菩提，轉迷為悟，轉凡成聖。說法儘管不一樣，意思是一樣的，是一樁事。這才是真正的最勝法，會轉、能轉那是真正的無等智。從佛的德號我們應當有很深的體會，沒有智轉不過來。
一般凡夫為什麼會隨著法相轉？在相中不能見性，在事中不能見理，什麼原因？著相了！隨著法相轉那很辛苦，而不知道法相是虛妄的，法相不是真實的。《金剛經》上說的好「凡所有相，皆是虛妄」，凡所有相都是法相，皆是虛妄！虛妄的後面是真實的，真實的是法性！法性能現，法相所現；法性能變，法相所變。能現、能變的永遠不變；所現、所變的剎那不住。這是事實真相！
為什麼他們這個世界純一清凈？這個世界的居民，佛的弟子都明了事實真相，都不會被境界所轉；不被境界轉，他就能轉境界。《楞嚴經》上講的「若能轉境，則同如來」，這個經上講的是「轉物」，那我說的是「轉境」，大家好懂，轉物跟轉境是一個意思。佛在四依法裡頭教導我們「依義不依語」，言語不管怎麼說法，意思是一樣的，那就對了。要緊的是在境界上能夠轉過來，不要隨著境界去生滅。隨著境界，我們的心是生滅心，生滅心是妄心不是真心，真心不生不滅。
大乘經上講「常住真心，性凈明體」，那是自己，那是本人。除這個之外，虛空、法界，剎土、眾生都是自性的相分。古德常常教導我們、提醒我們「唯心凈土，自性彌陀」。在凈土裡面你要見唯心，在彌陀相好裡面你要見自性，那就對了。見性不著相，這是最勝法，這是無等智！
話說起來很容易，真正落實在日用平常之中，就難了！難在哪裡？難在習氣太深太重了。那要怎麼辦？諸佛如來、祖師大德教導我們「長時熏習」，初學的人「一門深入，長時熏修」。一切染著是無量劫熏修成的，其實它沒這個東西，絕非事實。沒有，好象有。這個虛妄的思想見解（就是妄想分別執著），障礙了我們明心見性。我們要恢復自己的本能，恢復自己的智慧，恢復自己的相好，唯一的方法，諸佛如來所傳，我們不能不知道，我們應當隨順！
不但說你有出路，這個出路，出離生死，永脫輪迴，超凡入聖，作佛去了！就在這一生當中就能夠圓滿成就，問題我們肯不肯干？真干，肯不肯把世緣放下？世間在現前，不錯，確實有很多苦難的眾生，我們看到了不忍心，應當去幫助他。但是一定要記住佛的教誨，我們要以理智，不能感情用事。「依智不依識」、「依了義，不依不了義」，我們才能成就，一定要知道成就自己就是成就眾生。
今天早晨東天目山齊居士給我打了個電話，告訴我山上有一位居士往生，瑞相希有！預知時至。他跟齊居士講他三個月往生，齊居士說他走的時候距離三個月差兩天，她告訴我。我說這是他來示現的，來做給我們看的，告訴我們受持《無量壽經》會集本，依教奉行，往生是真的，一點都不假！走了以後三十六個小時給他入殮的時候，全身柔軟，面目如生。他們做成錄相帶，會寄到這邊給我們大家看。這個人在生的時候非常可憐，貧窮潦倒。遇到佛法，一心念佛。活的時候沒有人瞧得起，沒人瞧得起是替他消業障，業障消除往生自在，他沒有障礙了。
在道場，如果說受到這個道場的優待禮遇、恭敬讚歎，那是消他的福報，他有大福報、小福報。在道場裡面做義工，沒人瞧得起，甚至於每個人嫌棄他、討厭他，消業障。你看倓虛老法師給我們講的在東北極樂寺往生的修無師，不就是一個很好的例子嗎？修無師是出家人，不認識字，沒有念過書。出家之後在寺院做粗活，往生的時候那麼瀟洒、那麼自在。諦閑老和尚聽到了，讚歎！是我們真正修行人的好榜樣。出家人要做出家人的好樣子，在家人要做在家人的好樣子。不要以為他沒有知識，他沒有念過書，他不認識字。仔細去觀察，他修的是最勝法，他成就的是無等智，跟世間人見解思想不一樣！往生就是作佛去了！
天目山這些年殊勝，有往生站著走的、坐著走的、預知時至的，我們佛法裡面講信、解、行、證，這是證！給我們做出證明來給我們看。菩薩示現！在歷史上我們曾經讀過，國清寺的寒山、拾得、豐乾和尚都是在道場做義工的，在道場也是沒人瞧得起他。到後來身分暴露，大家感覺到懺悔了。寒山、拾得，文殊、普賢的化身；豐乾和尚，阿彌陀佛再來！真的所謂是真人不露相，露相非真人。
真正明白這個道理，我們對待一切眾生要生平等心，不能有絲毫分別執著。無論這個境緣是善、是惡，是順、是逆，總以清凈、平等心來對待，我們才能看到事實真相。稍稍落在妄想分別執著裡面就錯了，錯在哪裡？輪迴心看世間，世間是六道輪迴。離分別執著看世間是跟諸佛菩薩一樣，是從一真世界來看世間，無等智慧現前，一真法界你見到了。學佛，尤其是學大乘，這一點很重要！我們再看再上面一層，第十七層：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名離垢光明。】
這世界的名號。
【其狀猶如香水旋流。】
這說它的形狀。
【依無邊色寶光海住。】
這一句講它的依住。
【妙香光明雲彌覆其上。】
這世界的上空。
【十七佛剎微塵數世界圍繞。佛號遍照虛空光明音。】
在這一段經文裡頭，我們應當如何學習？『世界名離垢光明』，「垢」是煩惱、是染污，「離」，放下！放下煩惱、染污，自性本具的般若光明就現前了。
早年章嘉大師教我，菩薩修行的方法，我要求的是簡單明了，他老人家告訴我「看得破，放得下」，真的是簡單明了！看破幫助放下，放下又幫助看破，這兩個方法相輔相成；從初發心到無上道，一直到成佛，就用這個方法。我這一生得老師指教，不能說有很圓滿的受用，但是可以說有相當分量的受用。看破是智慧，放下是功夫！當我們心裏面有煩惱現前的時候，我就會想到老師教我放下。這很管用，心裡頭就沒有煩惱了，就恢復平靜了。
平靜的心起「照見」的作用，會領會到更深一層的意境。在哪裡學？一切時一切處，生活當中學，穿衣吃飯裡頭學，工作裡頭學，和長官部屬同事相處，在應酬裡頭學處事待人接物。人是個社會動物，不能夠獨自生存，人都要互相依靠。我們穿的這件衣服，布不是自己織的，裁縫都要依靠別人。我們喝一杯水，水從哪裡來的？多少人力物力使我們方便得到飲水。我們吃的飯，每一粒米多少人辛苦在那邊工作，我們才有這一碗可口的香飯。這說明我們沒有辦法離開社會大眾。
我們應當怎樣跟社會大眾相處？從這個裡頭學看破、放下，放下這又看破。不斷的把自己境界向上提升，一直提升到圓滿菩提，提升到佛經上講的「無上正等正覺」，這是我們沒成佛之前學習的目標。
成佛之後，那就有另外一個目標，那個目標是「眾生無邊誓願度」。沒成佛之前，我們唯一的目標是「佛道無上誓願成」。成佛之後廣度眾生，那個時候智慧圓滿的開顯了，幫助一切眾生，心裡頭痕迹都不著。所以普賢菩薩，你看在「行願品」裡面跟我們講的「無有疲厭」，永遠不會疲勞、不會厭倦。那是什麼原因？圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。
我們世間人沒法子體會，說隨心所欲，佛菩薩沒有心，哪來的欲？所以這個境界世尊給我們說作「不思議解脫境界」，這是佛！在不可思議裡面勉強給我們說出這麼一個名詞出來，我們不能夠執著這個言說，不能執著名相，體會當中的義趣，這個重要！希望我們自己天天有進步。
我們今天仔細冷靜的觀察這個世間，我相信你跟我一樣，真正體會得佛法在世出世間一切法裡頭無比的殊勝。世間即使是有相當聰明智慧的人，但是這個聰明智慧是世智辯聰。為什麼叫他世智辯聰？他沒有離開分別執著，他在日用平常當中還是有分別心，還是有執著。只要沒有離開分別執著，他的聰明智慧就叫做世智辯聰。為什麼？他不能脫離六道這個世間。六道從哪裡來的？從分別執著來的。所以佛在經上講，於世出世間一切法不再執著了，你就脫離六道。執著是見思煩惱！分別是塵沙煩惱！如果分別也沒有了，世出世間法分別執著都沒有了，這個人脫離十法界。四聖法界裡頭沒有執著，有分別。六凡，就是六道裡面有分別、有執著。
這個道理我們在講席當中說得太多了，還要說，永遠在說。什麼原因？我們沒有離開、沒有放下！放下之後還要說，那為什麼？虛空法界剎土眾生有許許多多沒有放下，沒看破，所以要做出一個看破、放下的樣子給他看，這度眾生！所以諸佛菩薩在九法界的示現是永恆的，不是一時的，不是有階段性的，沒有，永恆的。眾生沒有度盡，佛菩薩的示現就不會終止。我們如果細心觀察就開智慧，就知道他那個做的，原來我們想的，好象沒有道理，細心冷靜觀察，發現他有道理在，他很高明，是我們意想不到的。你想通、想明白了，就叫做看破。你看破之後一定向他學習，一定把自己的妄想執著放下，隨順佛陀善知識的教誨。
他那個裡頭有道理，不是沒有道理，道理太深了，我們見不到。這些人他常常也不說明，他為什麼不說明？還是有道理，叫你去悟！你要是悟到了，是你真的智慧開了。要跟你說明，「說明」把你開悟的機緣堵死了。所以教下有說，宗門不說。為什麼？宗門的學人根利，要幫助他往上提升。教下，中下根性的人，這個境界他永遠沒有辦法悟入。那怎麼辦？就不得已說給他聽，他在言說裡面明白了，雖然明白，不是徹底，不像宗門。宗門的明白是徹底，是他自己親見。教下的明了是聽別人說的，不是自己親證。別人親證講給我們聽的，差一層，這一層差距很大。
所以諸佛說法我們稱作『光明音』，稱作梵音，梵音是清凈，光明是智慧。音聲、形相裡頭充滿了清凈光明，我們要是見到了就叫看破。怎樣才能看破？一定要放下自己妄想分別執著，你放下一分，你就能看到一分；你放下兩分，你就能看到兩分；你能放下十分，你就能看到十分；你能看到多少，看你放下多少。但是看破多少又能幫助你放下多少，所以看破、放下相輔相成；看破幫助你放下，放下幫助你看破，就這麼回事情。
你說從哪裡做起？兩邊都可以。大概所知障重的人從看破，第一關看破比較方便。煩惱障重的人這個起步是從放下方便。實際上講這不是一定的，方便說而已。離垢是清凈！是放下，光明是看破，很明顯的！
佛的德號『遍照虛空』，遍照虛空，示現的德相。「光明音」是形容佛的說法，佛的音聲充滿了智慧，佛的形相顯示出大德、大能。實際上說一尊佛如是，一切佛皆如是。釋迦牟尼佛當年在世每天跟大家講經說法，記錄下來就成為經典，經典上的文字是音聲的符號。我們今天展開經卷，字字句句無不是清凈光明。
那回過頭來想想我們自己，日常生活當中處事待人接物，我們的音聲是不是清凈光明？清凈光明的色相、音聲從哪個地方出來的？根在心，心地清凈光明，色相、音聲自自然然就隨著轉變了！歸根結柢還在心地。好，現在時間到了，我們就講到此地。
諸位同學，請接著看下面一段第十八層：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名妙華莊嚴。其狀猶如旋繞之形。依一切華海住。】
這個『一切華海』就是六度萬行，那麼依這個住就是菩薩都修六度萬行。
【一切樂音摩尼雲而覆其上。】
這是上空的莊嚴。
【十八佛剎微塵數世界圍繞。佛號普現勝光明。】
我們在這一段裡頭看到世界的名號與依住完全相應，佛陀在這個世間教化成績非常顯著。顯示出這個世間眾生善根深厚，所以都能夠接受佛陀的教誨，起心動念、言語造作都能夠遵修菩薩六度萬行。所以這個世界有這樣好的名稱，『妙華莊嚴』。通常我們看到「妙華」這兩個字，一定會聯想到《妙法蓮華經》，簡稱為《法華經》。這個世界是不是都修《法華經》的我們不得而知，佛在此地沒有明說，但是在意思上有相通。至少他們都是修六度萬行，這個是我們能夠肯定的。
教育實在是重要，先我們自己要受教育。我們接受佛菩薩的教育，接受古聖先賢的教育，是一生一世的大事！佛家稱為大事因緣。不但是這一生一世，生生世世。但是生生世世是一個願望、是一個理想，不見得是事實。什麼原因？我們沒有能力脫離六道輪迴，決定受業力主宰，業力主宰我們就不自由了。六道眾生哪一個不是隨業流轉？不論富貴貧賤，沒有辦法脫離命運的掌握。這一樁事情諸位要是細讀《了凡四訓》，你就了解了，那裡頭講的六道輪迴的真相！
既然不能夠超越六道輪迴，我們的願望就變成理想，不能實現。來生縱然得人身，有沒有機緣聞佛法？肯不肯再繼續修行？都是問號！所以凡夫修行成佛要無量劫，原因就在此地，進得少、退得多！我這一生學佛有一點長進了，來生如果遇不到機緣，不就又退轉了嗎？這個事情進進退退，老實說進的少、退的多。古人有比喻說，進一步、退十步！這個話是真的不是假的，很不容易遇到機會。
開經偈裡面講「百千萬劫難遭遇」。百千萬劫遇到一次，跨進一步，這一步提升的並不是很高，沒有出離六道輪迴，那肯定來生要退轉。如果我們這一生造作的不善業，那一退就是三惡道。三惡道的時間長，太長太長了，這是事實真相，不是佛在那裡說到嚇唬人的，不是的，是事實真相。我們要了解、要明白。真正搞清楚、搞明白了，這一生當中決定要把目標訂在往生凈土。能不能往生？肯定往生！往生經裡面講得太清楚了，太明白了。
前幾天我到新加坡去了一趟，這一次時間很短，沒在新加坡講經。此地冬天還是相當寒冷，我有一些冬天的衣服放在新加坡，這一次去都把它帶回來了。新加坡是夏天，四季常夏，沒有春秋，沒有冬天，所以衣服放在那裡沒有用處，而且那個地方天氣潮濕容易發霉。此地是大陸型氣候，冬衣放在此地很適合。
我去訪問李木源居士，李居士當面要求我回新加坡講經。我在新加坡住了四年，國土有恩。居士林跟凈宗學會對我幫助很多，都是有恩德。更難得的是那邊的同學、道友，還有許許多多宗教的人士們，乃至於其他的宗教教徒對我都非常好，我是常常念著這個恩德。既然他邀請，我說：好！我答應你。他要求講《華嚴經》，我說《華嚴經》我決定在澳洲講。我說你把講堂建好，居士林現在建一個新的講堂，大概要到年底才能完工。講堂建好，過去我講《無量壽經》沒講完，講到第十二品。這是我第十一次講《無量壽經》，這一次是細講。我說：我沒有講完的這個經，我回到新加坡來接著講，從第十三品講起。我跟他約定，我說：我兩個月來一次，一次住兩個星期，這樣子一年也有十二個星期，三個月，不算短了。這是報答新加坡往年對我的恩德。
我這一生都在講席裡頭。現在全心全力把這些大乘經教，盡形壽就我自己能知能行的供養給諸位同學做參考。我在這一生當中完全肯定大乘佛法是無上道！初學的時候，方東美先生把佛法介紹給我，說佛法是最高的哲學，學佛是人生最高的享受。我在這一生當中把他老人家這兩句話證明，我把大乘佛法變成自己的生活，變成自己的行為。生活在「大方廣佛華嚴」中，親身體會聖賢教誨，絕非理想主義，是做得到的。一般人為什麼做不到？沒有人教！如果有這個緣分遇到善知識，人人可以成聖成賢，儒家所說人人可以做堯舜！佛法裡面講「一切眾生，本來成佛」，哪裡是理想主義！理想主義這個思考錯誤了。佛法是最講現實的，學了，現實就得受用。
尤其是「佛氏門中，有求必應」，多少人嚮往，但是他求不到。求不到的原因，章嘉大師講得好：你不知道求的方法，你也不明了求的道理，所以你求沒有感應。如果明理、懂得方法，如理如法，哪有求不應的？這個事沒有過，有求必應。凡夫求作佛都能夠求到，你說這個多難！凡夫求生凈土，求親近阿彌陀佛都能求到。世間功名富貴、名聞利養在佛法裡面看這雞毛蒜皮，小事一樁！真的是求長壽得長壽，求富貴得富貴，你要懂道理！迷信是求不到的，要正信、要真信。「依一切華海住」，就是依教奉行。
如來的德號『普現勝光明』，「普」是平等，決定沒有分別執著，「現」是示現。示現，表現在六根、表現在形相，這個形相殊勝光明。我們從這個名號裡面就能夠體會到佛所示現的智慧，佛所示現的德能，佛所示現的相好。這都是眾生希求的，佛都表現出來，那就是示現，告訴你，你都能求得到！佛是怎麼得到的？你向他討教討教，他會教給你。他教給我們的，完全記錄在經典之中，經典是教科書。我們再看底下這一段：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名勝音莊嚴。其狀猶如師子之座。】
這是世界的形狀。
【依金師子座海住。】
這是它的依住，『師子』在此地也是表法。
【眾色蓮華藏師子座雲彌覆其上。十九佛剎微塵數世界圍繞。佛號無邊功德稱普光明。】
這個世界叫『勝音莊嚴』，音是音聲、勝是殊勝，殊勝的音聲。下面佛號那是殊勝的功德，『無邊功德稱普光明』！功德跟福德有差別，我們必須要辨別清楚。功德跟福德在相上看似乎沒有差別，都是斷惡修善。那差別在哪裡？差別在用心，斷惡修善是為自己的利益，是為自利的，那就是福德。斷惡修善不是為自己利益，為社會、為國家、為一切眾生、為法界眾生，這是功德。差別在用心！
所以佛在經上常講「一念瞋心起，百萬障門開」。佛門裡面有所謂「火燒功德林」。我們知道一片森林要幾十年、幾百年才長成，但是一把火可以把它燒盡了。佛告訴我們功德很不容易累積，福德沒有問題。這個火是什麼？瞋恚！特別是在不順自己境界的時候，心裏面不高興，無明火發作了。這一發作不要緊，你所修積的功德統統都毀掉了，功德難！你要問你有多少功德，那我就反問過你，你從現在往以前去想你多久沒發脾氣了？如果昨天還發了脾氣，好了，那你的功德只有一天的。昨天以前的功德已經被你燒掉了，你才曉得功德之難！
功德最怕的瞋恚心。功德燒掉了，你斷惡修善的福德在，福德不會燒掉，功德燒掉了。功德能幫助你了生死出三界，福德不能，福德只能在三界六道裡面享受有漏的福報。所以佛家講福不唐捐，你種福，福是存在的。佛家常講「持戒有功，禪定是德」，持戒是斷惡行善，如果是有功，功就是清凈心現前。諸位想想一發脾氣清凈心沒有了，但是你修的那個善，善福在，善功沒有了。這個要懂得，這裡頭很微細，要辨別清楚。善功沒有了，你的善福在，你清凈心得不到，凈是定。
修定有功，開慧是德。你在修定的時候，覺得自己修得不錯，禪定很有功夫了，瞧不起別人：別人不行，不如我。傲慢心生起來了。傲慢是火，是瞋恚的一分，傲慢一生起來的時候，你的智慧被障礙，德沒有了。德沒有了，那個修定也變成了福。到哪裡去享受？還是三界裡面，色界天、無色界天。那個定變成福了。相當微細！不能不知道。
「無邊功德」，我們從這個名詞上來看就知道佛心多清凈，佛心決不受外面境界干擾。順境逆境、善緣惡緣他不動心，他才成就無邊功德。「稱」，名稱，今天我們講知名度。「普光明」，光明普照。佛法裡面常講的佛光普照，普光明就是這個意思。佛光普照是說佛的教化、佛的影響，影響的面很廣大，影響的時間很長，光明普照。
釋迦牟尼佛在我們這個世間教學，他影響的面，整個世界！這個世界，我們能夠體會到的是全世界的人類，我們沒有辦法體會到的這個世界是凡聖同居土，居住著有鬼神；九法界的鬼神跟我們是在一個地球上居住，凡聖同居土。這個世界裡頭有菩薩、有聲聞、有緣覺，有色界天、有欲界天，還有餓鬼、地獄、畜生，我們彼此生活在這一個地球上，但是空間維次不一樣。我們生活在三度空間，他們生活在四度、五度、六度、七度，雖然同在這個地球上，彼此不知道。但是佛的教化超越時空，由此可知，世尊教化影響的面，廣！不是我們能想像得到的。影響的時間一萬兩千年，這是功德，這是普光明。
我們今天生活在釋迦牟尼佛滅度三千年這個時代；換句話說，釋迦牟尼佛的教學影響往後還有九千年。一般人講世界末日，佛法裡頭不講末日。釋迦牟尼佛法運還有九千年，怎麼可能是末日？但是佛講有災難，小三災！災難肯定是有。你要問為什麼有災難？災難是替眾生消業障的。眾生普遍造作種種不善業，那個不善業有果報，災難是果報。果報實在講就是把這個災難消掉，你的惡業消掉了。受種種苦難，人覺悟了、回頭了，業障就消掉了。業障沒有消掉，他不會覺悟，他不會回頭。
每個人回頭的時間不一樣，有一等人業障很容易消掉，回頭得快、回頭得早。有一等人他要受很多苦，他迷得深，他不覺悟。但是不會永遠不覺悟的，《易經》裡面常講的「否極」他就回頭了，苦盡甘來了。否跟苦是一個意思，甘跟泰是一個意思，不到那個點他不會迴轉。因果是循環的，所以佛教化眾生有信心、有耐心，再頑強、再愚痴的眾生都有回頭的一天。他回頭就好教了。
所以諸佛菩薩我們用今天的話來說，那都是大教育家。他們有真實的智慧，有高明的善巧方便，有大慈悲心，有無比堅忍的耐力，他能夠在生生世世不舍一人。眾生愚迷不知佛菩薩的恩德，你真正知道，那才會知恩報恩，他不知道。我們學習實在講知恩報恩一定要懂得。
我常常勸同學們，我們做佛的弟子，最低限度在這一生當中不給一切眾生結怨仇，不能做一樁虧心事，不能做一樁對不起人的事情。無論別人怎麼對我，我決定不能有報復的念頭，不能有瞋恚、埋怨的念頭，我們在菩提道上才真正奠定了基礎。這一般古人講的紮根教學，從這些地方看我們修學的成績。如果在境緣當中還有絲毫怨恨、埋怨，我們的功夫沒有成就，我們沒有功德，修的是福德，不是功德，功德要從這些地方看。不管什麼境界，心地清凈，如如不動，生智慧、不生煩惱，這功德現前。好，在這一大段，末後還有一小段，第二十層，請看經文：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名高勝燈。】
這個名詞也很好。
【狀如佛掌。】
這個世界形狀像佛掌一樣。
【依寶衣服香幢海住。日倫普照寶王樓閣雲彌覆其上。】
這是世界上空的莊嚴。有：
【二十佛剎微塵數世界圍繞。純一清凈。佛號普照虛空燈。】
佛的德號跟世界的名號相應，世界的名號叫『高勝燈』，佛的名號『普照虛空燈』。我們知道世尊說法常常用日月燈代表自性本具的般若智慧，日月燈都是光明的，用「燈」這個意思尤其是善，為什麼？日月有很多照不到的地方，燈能照到！房屋裡面日月照不到，燈能照到。山洞裡面、隧道裡面日月照不到，燈能照到。所以燈是無所不照，取這個意思。這個燈叫「高勝」，高明殊勝。
世界『純一清凈』，這個世界居民各個都有智慧，像我們佛門禪宗裡面講的人人都大徹大悟，明心見性。所以這個世界清凈莊嚴，沒有三途惡道，沒有六道、九法界，沒有。「純一」，純是一真法界，清凈莊嚴。就像阿彌陀佛的極樂世界，毗盧遮那佛的華藏世界。
「佛號普照虛空燈」，用虛空來比般若智慧。真實智慧如果現前了，你對於宇宙人生的看法自自然然就超凡入聖，你跟世間人的看法不一樣了，你跟佛菩薩的看法相同。世間所有一切法，《般若經》上講得好，「一切法無所有，一切法畢竟空，一切法不可得」。這一切法包括世出世間法，不能說世間法是無所有、畢竟空的，出世間法一樣！世間法不可得，出世間法也不可得。
出世間是我們通常講四聖法界，我們把世間跟出世間是以六道為界限。再提升一層，十法界為界限，十法界是世間，出世間是一真法界。一真法界的現相，相有性無，事有理無，所以一真法界裡頭也是「無所有，畢竟空，不可得」。這從理上講，從性上講、從相上講亦復如是。所以契入這個境界的人得大自在，他的心跟虛空法界完全相應。
我們想到虛空法界，虛空能容一切法，絕不妨礙萬象發揮。虛空有沒有？沒有。虛空染不染？不染。虛空著不著？不著。虛空像一面鏡子一樣，覺悟的人那個心叫大圓鏡智。真實自性本具的般若智慧，用大圓鏡來比喻，圓是圓滿，是一面鏡子。鏡子妨不妨礙這一切現相？不妨礙，都照在裡面。染不染著？決定不染著。妨不妨礙？不妨礙，理事無礙，事事無礙。所以覺悟的人心是一面鏡子，他沒有一樣不清楚，沒有一樣不明了，那是智慧，照見！
凡夫的心就不行了，凡夫的心著相，那就是說他有妄想分別執著，這是凡夫心。覺悟的人的心，他沒有妄想、沒有分別、沒有執著，所以他不是理想，他是現實，他那個受用是真自在，他的受用裡頭決定不起副作用。所以他的境界，佛經上常講「法喜充滿，常生歡喜心」。他那個歡喜不是外面境界的事情，你今天遇到什麼歡喜事情，不是的！他的歡喜是自性里發出來的。見到餓鬼、畜生、地獄還是歡喜心，他的歡喜不受外面境界干涉，外頭境界對他絲毫影響都沒有。他的現身、他的示現是與一切眾生有緣，眾生有感，他有應。應化在世間無非是幫助眾生破迷開悟，就這麼一樁事情。做種種示現，眾生要懂得體會。
所以宗門的老師常常測驗學生：會么？這一句話含義很深，「會么」，會了，你就悟入，不會，還是個凡夫。你對於現相看不透，你對於說法你也聽不清楚，你錯會了意思，這是我們在講席裡頭常常提醒同學的。為什麼會聽錯？為什麼會看錯了？因為我們用輪迴心，不能體會佛菩薩、善知識的真實義，我們錯在這裡。如果我們把妄想分別執著，妄想不談，先講分別執著，把它淡幾分，就會有一點受用；分別執著愈淡，你的心思愈靈敏。由此可知，我們這個心靈最重的障礙就是分別執著，不知道這個世間真相是「無所有，畢竟空，不可得」。在這個裡頭確確實實是自生煩惱，痛苦不堪，佛在經上常講「可憐憫者」，可憐憫是說這個意思。
到這個地方，這是第一段「離垢焰藏海」二十重世界介紹出來了。清涼大師在註解裡面有說，他說這個文中沒有結，沒有做一個總結。他說「準例可知」，以前面的經文做標準、做個例子，我們能夠明了它這個地方是漏掉了，或者是省略的。在第八卷末後它有「類結所余」，有這麼一段文字，裡面有三段經文，有「總結都數」，有「結形類」，有「結眷屬」，有「彰其所在」，有這麼四段經文。按規矩，這一大段後頭也應該有，此地省略了。愈往後愈有省略的地方，凡是重複的都可以省略掉。現在時間到了，我們今天講到此地。推薦閱讀：
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※凈空法師講《印光大師護國息災法語》0001_【此次法會之目的，為護國息災。但如何方能達此目的。余以為根本方法。在於念佛。念佛法門。雖為求生凈土。了脫生死而設。但其消除業障之力。實亦極其巨大。】
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