增一阿含經菁華摘選 《不先學小乘後學大乘,非佛弟子》

善惡品聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若有眾生奉行十法，便生天上；又行十法，便生惡趣；又行十法，入涅槃界。「云何修行十法，生惡趣中？於是，有人殺生、盜劫、淫泆、妄言、綺語、惡口、兩舌斗亂彼此、嫉妒、瞋恚、興起邪見，是謂十法。其有眾生，行此十法，入惡趣中。「云何修行十法，得生天上？於是，有人不殺，不盜，不淫，不妄言、綺語、惡口，不兩舌斗亂彼此，不嫉妒、恚害、興起邪見。若有人行此十法者，便生天上。「云何修行十法，得至涅槃？所謂十念，念佛、念法、念比丘僧、念天、念戒、念施、念休息、念安般、念身、念死，是謂修行十法，得至涅槃。比丘當知：其生天及惡趣者，當念舍離；其十法得至涅槃者，善修奉行。如是，比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。------------------------------------------------------------------------------一子品第九聞如是：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾中，不見一法，無欲想便起欲想，已起欲想便增益；無瞋恚想便起瞋恚，已起瞋恚便增多；無睡眠想便起睡眠，已起睡眠便增多；無調戲想便起調戲，已起調戲便增多；無疑想便起疑想，已起疑想便增多。亦當觀惡露不凈想，設作亂想，無欲想便有欲想，已有欲想便增多；瞋恚、睡眠，本無疑想便起疑想，疑想已起便增多。是故，諸比丘，莫作亂想，常當專意。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我於此法中，不見一法，未有欲想便不生欲想，已生欲想便能滅之；未生瞋恚想便不生，已生瞋恚想便能滅之；未生睡眠想便不生，已生睡眠想便能滅之；未生調戲想便不生，已生調戲想便能滅之；未生疑想便不生，已生疑想便能滅之。亦當觀惡露不凈，已觀惡露不凈，未生欲想便不生，已生便能滅之；未生瞋恚便不生，已生瞋恚便能滅之；乃至疑，未生疑想便不生，已生疑想便能滅之。是故，諸比丘，常當專意觀不凈想。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。---------------------------------------------------------------------------護心品第十聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法。修行一法，廣布一法已，便得神通，諸行寂靜，得沙門果，至泥洹界。云何為一法？所謂無放逸行。云何為無放逸行？所謂護心也。云何護心？於是，比丘，常守護心有漏、有漏法。當彼寧護心有漏、有漏法，於有漏法便得悅豫，亦有信樂，住不移易，恆專其意，自力勸勉。「如是，比丘，彼無放逸行，恆自謹慎。未生欲漏便不生，已生欲漏便能使滅；未生有漏便不生，已生有漏便能使滅；未生無明漏便不生，已生無明漏便能使滅。比丘於彼無放逸行，閑靜一處，恆自覺知而自遊戲，欲漏心便得解脫，有漏心、無明漏心便得解脫；已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。」爾時，世尊便說斯偈：「無驕甘露跡，放逸是死徑，　無慢則不死，慢者即是死。「是故，諸比丘，當念修行無放逸行。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「汝等莫畏福報。所以然者？此是受樂之應，甚可愛敬，所以名為福者，有此大報。汝等當畏無福。所以然者？此名苦之原本，愁憂苦惱不可稱記，無有愛樂，此名無福。比丘，昔我自念七年行慈心，復過七劫不來此世，復於七劫中生光音天，復於七劫生空梵天處為大梵天，無與等者，統百千世界。三十六返為天帝釋形，無數世為轉輪王。是故，諸比丘，作福莫倦。所以然者？此名受樂之應，甚可愛敬，是謂名為福。汝等當畏無福。所以然者？苦之原本，愁憂苦惱不可稱記，此名無福。」爾時，世尊便說此偈：「快哉福報！所願者得，　速至滅盡，到無為處。　正使億數，天魔波旬，　亦不能嬈，為福業者。　彼恆自求，賢聖之道，　便盡除苦，後無有憂。「是故，諸比丘，為福莫厭。是故，諸比丘，當作是學！」聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若有承順一法，不離一法，魔波旬不能得其便，亦不能來觸嬈人。云何為一法？謂功德福業。所以然者？自憶往昔在道樹下，與諸菩薩集在一處，弊魔波旬將諸兵眾數千萬億，種種形貌，獸頭人身不可稱計，天、龍、鬼、神、阿須倫、迦留羅、摩休勒等，皆來雲集。「時，魔波旬而語我言："沙門速投於地！』佛以福德大力，降伏魔怨，諸塵垢消，無有諸穢，便成無上正真道。諸比丘，當觀此義，其有比丘功德具足者，弊魔波旬不能得其便，壞其功德。」爾時，世尊便說此偈：「有福快樂，無福者苦，　今世後世，為福受樂。「是故，諸比丘，為福莫倦。」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。---------------------------------------------------------------------------不還品第十一聞如是：一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。爾時，世尊告諸比丘：「云何，諸比丘，頗有見提婆達兜清白之法乎？然復提婆達兜為惡深重，受罪經劫不可療治，於我法中，不見毫釐之善可稱記者。以是之故，我今說提婆達兜諸罪之原首，不可療治。猶如有人而墮深廁，形體沒溺，無有一凈處。有人慾來濟拔其命，安置凈處。遍觀廁側及彼人身，頗有凈處，吾欲手捉拔濟出之。彼人熟視，無一凈處而可捉者，便舍而去。如是，諸比丘，我觀提婆達兜愚痴之人，不見毫釐之法而可記者，受罪經劫，不可療治。所以然者？提婆達兜愚痴專意，偏著利養，作五逆罪已，身壞命終，生惡趣中。如是，諸比丘，利養深重，令人不得至安隱之處！是故，諸比丘，以生利養心，便當舍離；若未生者，勿興染心。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。爾時，有一比丘聞如來記別調達受罪一劫，不可療治。時，彼比丘便至尊者阿難所，共相問訊已，在一面坐。爾時，彼比丘問阿難曰：「云何，阿難，如來盡觀提婆達兜原本已，然後記別受罪一劫，不可療治乎？頗有所由可得而記耶？」時，阿難告曰：「如來所說終不虛設，身口所行而無有異。如來真實記提婆達兜別，受罪深重，當經一劫，不可療治。」爾時，尊者阿難即從座起，至世尊所，頭面禮足，在一面住。爾時，阿難白世尊曰：「有一比丘來至我所，而作是說："云何，阿難，如來盡觀提婆達兜原本已，然後記別受罪一劫，不可療治乎？頗有因緣可得記別耶？』作是語已，各自捨去。」世尊告曰：「彼比丘者必晚暮學，出家未久，方來至我法中耳！如來所說終不虛妄，云何於中復起猶豫？」爾時，世尊告阿難曰：「汝往至彼，語比丘言："如來呼卿。』」阿難對曰：「如是，世尊。」是時，阿難受世尊教，便往至彼比丘所；到已，語彼比丘曰：「如來呼卿！」彼比丘對曰：「如是，尊者。」爾時，彼比丘便嚴衣服，共阿難至世尊所；到已，禮世尊足，在一面坐。爾時，世尊告彼比丘：「云何，愚人！汝不信如來所說乎？如來所教無有虛妄，汝今乃欲求如來虛妄！」時，彼比丘白世尊曰：「提婆達兜比丘者，有大神力，有大威勢。云何世尊記彼一劫受重罪耶？」佛告比丘曰：「護汝口語！勿於長夜受苦無量。」爾時，世尊便說此偈：「游禪世俗通，至竟無解脫，　不造滅盡跡，復還墮地獄。「若使我當見提婆達兜身有毫釐之善法者，我終不記彼提婆達兜受罪一劫，不可療治。是故，愚人！我不見提婆達兜有毫釐之善法，以是故，記彼提婆達兜受罪一劫，不可療治。所以然者？提婆達兜愚痴，貪著利養，起染著心，作五逆惡，身壞命終，入地獄中。所以然者？利養心重，敗人善本，令人不到安隱之處！是故，諸比丘，設有利養心起，便當求滅；若不有心，勿興想著。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，彼比丘從座起，整衣服，禮世尊足，白世尊曰：「今自悔過，惟願垂恕！愚痴所致，造不善行，如來所說，無有二言，然我愚痴，起猶豫想。惟願世尊受我悔過，改往修來！」乃至再三。世尊告曰：「善哉！比丘，悔汝所念，恕汝不及，莫於如來興猶豫想。今受汝悔過，後更莫作。」乃至三四。爾時，世尊便說此偈：「設有作重罪，悔過更不犯，　此人應禁戒，拔其罪根原。爾時，彼比丘及四部眾聞佛所說，歡喜奉行。---------------------------------------------------------------------------一入道品聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給狐獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有一入道，凈眾生行，除去愁憂，無有諸惱，得大智慧，成泥洹證，所謂當滅五蓋，思惟四意止。云何名為一入？所謂專一心，是謂一入。云何為道？所謂賢聖八品道：一名、正見，二名、正治，三名、正業，四名、正命，五名、正方便，六名、正語，七名、正念，八名、正定，是謂名道，是謂一入道。「云何當滅五蓋？所謂貪慾蓋、瞋恚蓋、調戲蓋、眠睡蓋、疑蓋，是謂當滅五蓋。「云何思惟四意止？於是，比丘內自觀身，除去惡念，無有愁憂；外自觀身，除去惡念，無有愁憂；內外觀身，除去惡念，無有愁憂。內觀痛痛而自娛樂，外觀痛痛，內外觀痛痛。內觀心而自娛樂，外觀心，內外觀心。內觀法，外觀法，內外觀法而自娛樂。「云何比丘內觀身而自娛樂？於是，比丘觀此身隨其性行，從頭至足，從足至頭，觀此身中皆悉不凈，無有可貪。復觀此身有毛、發、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腦、脂膏、腸、胃、心、肝、脾、腎之屬，皆悉觀知；屎、尿、生熟二藏、目淚、唾、涕、血脈、肪、膽，皆當觀知，無可貪者。如是，諸比丘，當觀身自娛樂，除去惡念，無有愁憂。「複次，比丘，還觀此身有地種耶？水、火、風種耶？如是，比丘觀此身。複次，比丘，觀此身，分別諸界，此身有四種。猶如巧能屠牛之士，若屠牛弟子，解牛節，解而自觀見此是腳，此是心，此是節，此是頭。如是，彼比丘分別此界，而自觀察此身有地、水、火、風種。如是，比丘觀身而自娛樂。「複次，比丘，觀此身有諸孔，漏出不凈。猶如彼人觀竹園，若觀葦叢。如是，比丘觀此身有諸孔，漏出諸不凈。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「其有嘆譽阿練若者，則為嘆譽我已。所以然者？我今恆自嘆譽阿練若行；其有誹謗阿練若者，則為誹謗我已。其有嘆說乞食者，則為嘆譽我已。所以然者？我恆嘆說能乞食者；其有謗毀乞食者，則為謗毀我已。其有嘆說獨坐者，則為嘆說我已。所以然者？我恆嘆說能獨坐者；其有毀獨坐者，則為毀我已。其有嘆譽一坐一食者，則為嘆譽我已。所以然者？我恆嘆譽一坐一食者；其有毀者，則為毀我已。若有嘆說坐樹下者，則為嘆說我身無異。所以然者？我恆嘆譽在樹下者；若有毀彼在樹下者，則為毀我已。其有嘆說露坐者，則為嘆說我已。所以者何？我恆嘆說露坐者；其有毀辱露坐者，則為毀辱我已。其有嘆說空閑處者，則為嘆說我已。所以者何？我恆嘆說空閑處者；其有毀辱空閑處者，則為毀辱我已。其有嘆說著五納衣者，則為嘆說我已。所以者何？我恆嘆說著五納衣者；其有毀辱著五納衣者，則為毀辱我已。其有嘆說持三衣者，則為嘆說我已。何以故？我恆嘆說持三衣者；其有毀辱持三衣者，則為毀辱我已。其有嘆說在冢間坐者，則為嘆說我已。何以故？我恆嘆說在冢間坐者；其有毀辱在冢間坐者，則為毀辱我已。其有嘆說一食者，則為嘆說我已。何以故？我恆嘆說一食者；其有毀辱一食者，則為毀辱我已。其有嘆說日正中食者，則為嘆說我已。何以故？我恆嘆說正中食者；其有毀辱正中食者，則為毀辱我已。其有嘆說諸頭陀行者，則為嘆說我已。所以然者？我恆嘆說諸頭陀行；其有毀辱諸頭陀行者，則為毀辱我已。「我今教諸比丘，當如大迦葉所行，無有漏失者。所以然者？迦葉比丘有此諸行。是故，諸比丘，所學常當如大迦葉。如是，比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。----------------------------------------------------------------利養品聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「利養甚重，令人不得至無上正真之道。所以然者？諸比丘，彼提婆達兜愚人取彼王子婆羅留支五百釜食供養。設彼不與者，提婆達兜愚人終不作此惡；以婆羅留支王子五百釜食，日來供養，是故提婆達兜起五逆惡，身壞命終，生摩訶阿鼻地獄中。以此方便，當知利養甚重，令人不得至無上正真之道。若未生利養心，不應令生；已生，當滅之。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。爾時，提婆達兜壞亂眾僧，壞如來足，教阿闍世取父王殺，復殺羅漢比丘尼。在大眾中而作是說：「何處有惡？惡從何生？誰作此惡當受其報？我亦不作此惡而受其報。」爾時，有眾多比丘，入羅閱城乞食而聞此語，提婆達兜愚人在大眾中而作是說：「何處有惡？惡從何生？誰作此惡而受其報？」爾時，眾多比丘食後攝取衣缽，以尼師壇著右肩上，便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊曰：「提婆達兜愚人在大眾中而作是說云何？"為惡無殃，作福無報，無有受善惡之報』？」時，世尊告諸比丘：「有惡、有罪，善惡之行皆有報應。若彼提婆達兜愚人知有善惡報者，便當枯竭，愁憂不樂，沸血便從面孔出；以彼提婆達兜不知善惡之報，是故在大眾中而作是說："無善惡之報，為惡無殃，作善無福。』」爾時，世尊便說此偈：「愚者審自明，為惡無有福，　我今豫了知，善惡之報應。「如是，諸比丘，當遠離惡，為福莫倦。諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「受人利養甚重不易，令人不得至無為之處。所以然者？利養之報，斷入人皮；以斷皮，便斷肉；以斷肉，便斷骨；以斷骨，便徹髓。諸比丘，當以此方便，知利養甚重。若未生利養心，應使不生；已生，求令滅之。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「受人利養甚為不易，令人不得至無為之處。所以然者？若彼師利羅比丘不貪利養者，不作爾許無量殺生，身壞命終，生地獄中。」爾時，世尊便說此偈：「受人利養重，壞人清白行，　是故當制心，莫貪著於味。　師利以得定，乃至天帝宮，　便於神通退，墮於屠殺中。「諸比丘，當以此方便，知受人利養甚為不易。如是比丘，當作是學：未生利養心，制令不生；已生此心，求方便令滅。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「受人利養甚為不易，令人不得至無為之處。所以然者？若修羅陀比丘不貪利養者，終不於我法中，舍三法衣而作居家。「修羅陀比丘本作阿練若行：到時乞食，一處一坐，或正中食，樹下露坐，樂閑居之處，著五納衣，或持三衣，或樂冢間，勤身苦行，行此頭陀。是時，修羅陀比丘常受蒲呼國王供養，以百味之食，日來給與。「爾時，彼比丘意染此食，漸舍阿練若行：到時乞食，一處一坐，正中食，樹下露坐，閑居之處，著五納衣，或持三衣，或樂冢間，勤身苦體。盡舍此已，去三法衣，還為白衣；屠牛殺生，不可稱計，身壞命終，生地獄中。諸比丘，以此方便，知利養甚重，令人不得至無上正真之道。若未生利養心，制令不生；已生，求方便使滅。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，我證神通，諸漏得盡。云何為一法？所謂味欲。是故，諸比丘，當滅此味欲，我證汝等成神通果，諸漏得盡。」爾時，世尊便說此偈：「眾生著此味，死墮惡趣中，　今當舍此欲，便成阿羅漢。「是故，諸比丘，常當舍此味著之想。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，於舍衛城內，有一長者，適喪一子，甚愛敬念，未曾能舍。彼見子死，便生狂惑，周旋往來，不停一處。若見人時，便作是語：「頗有見我兒乎？」爾時，彼人漸漸往至祇洹精舍，到世尊所，在一面住。爾時，彼人白世尊曰：「瞿曇沙門，頗見我兒乎？」世尊告長者曰：「何故顏貌不悅，諸根錯亂？」爾時，長者報瞿曇曰：「焉得不爾？所以然者？我今唯有一子，舍我無常，甚愛敬念，未曾離目前；哀愍彼子，故令我生狂。我今問沙門，見我兒耶？」世尊告曰：「如是，長者，如汝所問：生、老、病、死，世之常法；恩愛別離苦、怨憎會苦，子舍汝無常，豈得不念乎？」爾時，彼人聞世尊所說，不入其懷，便舍而退去；前行見人，復作是語：「沙門瞿曇說言曰："恩愛分別，便有快樂。』如沙門所說，為審爾不？」前人對曰：「恩愛別離，有何樂哉？」當於爾時，去舍衛城不遠，有眾多人而共博戲。爾時，彼人便作是念：「此諸男子聰明智慧，無事不知。我今當以此義問彼諸人。」爾時，即詣博戲所，問眾人曰：「沙門瞿曇向我說曰："恩愛別離苦、怨憎會苦，此者快樂。』諸人等今於意云何？」是時，諸博戲者報斯人曰：「恩愛別離，有何樂哉？言快樂者，此義不然。」是時，彼人便作是念：「審知如來言終不虛妄！云何恩愛別離，當有樂耶？此義不然。」爾時，彼人入舍衛城，至宮門外稱：「沙門瞿曇而作是教："恩愛別離、怨憎之會，此者快樂。』」爾時，舍衛城及中宮內，普傳此語，靡不周遍。當於爾時，大王波斯匿及摩利夫人，共在高樓之上相娛樂戲。爾時，王波斯匿告摩利夫人曰：「沙門瞿曇審有斯語："恩愛離別、怨憎之會，此皆快樂。』」夫人報曰：「吾不從如來聞此言教，設當如來有此教者，事亦不虛。」王波斯匿告曰：「猶如師教弟子："為是、舍是。』弟子報言："如是，大師。』汝今摩利亦復如是，彼瞿曇沙門雖作是說，汝應作是言："如是不異，無有虛妄。』然卿速去，不須在吾前立。」爾時，摩利夫人語竹膊婆羅門曰：「汝今往詣祇洹精舍，到如來所，持我名字，禮世尊足，復以此義具白世尊云："舍衛城內及中宮人有此言論：「沙門瞿曇言：恩愛別離、怨憎合會，此皆快樂。」不審世尊有此教耶？』若世尊有所言說者，汝善承受，還向我說。」是時，竹膊婆羅門受夫人教敕，尋往至祇洹精舍，到世尊所，共相問訊；共相問訊已，在一面坐。時，彼梵志白世尊曰：「摩利夫人禮世尊足，問訊如來起居輕利，游步康強乎？訓化盲冥，得無勞耶？」復作是語：「此舍衛城內普傳此言："沙門瞿曇而作是教：恩愛別離、怨憎之會，此樂快哉！』不審世尊有是言教耶？」爾時，世尊告竹膊婆羅門曰：「於此舍衛城內，有一長者喪失一子，彼念此子，狂惑失性，東西馳走，見人便問："誰見我子？』然婆羅門，恩愛別離苦、怨憎會苦，此皆無有歡樂。昔日此舍衛城中，復有一老母無常，亦復狂惑，不識東西；復有一老父無常；亦復有兄弟姊妹皆悉無常。彼見此無常之變，生狂失性，不識東西。婆羅門，昔日此舍衛城中有一人新迎婦，端正無雙。爾時，彼人未經幾時，便自貧窮。時，彼婦父母見此人貧，便生此念："吾當奪女，更嫁與餘人。』彼人竊聞婦家父母欲奪吾婦，更嫁與余家。爾時，彼人衣裡帶利刀，便往至婦家。當於爾時，彼婦在牆外紡作。是時，彼人往至婦父母家問："我婦今為所在？』婦母報言："卿婦在牆外陰中紡作。』爾時，彼人便往至婦所；到已，問婦曰："雲卿父母欲奪汝更余嫁耶？』婦報言："信有此語，然我不樂聞此言耶！』爾時，彼人即拔利劍，取婦刺殺，復取利劍，自刺其腹，並復作是語："我二人俱取死。』婆羅門，當以此方便，知恩愛別離、怨憎會苦，此皆愁憂，實不可言！」爾時，竹膊婆羅門白世尊曰：「如是，世尊，有此諸惱，實苦不樂。所以然者？昔我有一子，舍我無常，晝夜追憶，不離心懷。時我念兒，心意狂惑，馳走東西，見人便問："誰見我兒？』沙門瞿曇今所說者，誠如所言。國事煩多，欲還所止。」世尊告曰：「今正是時。」竹膊婆羅門即從座起，繞佛三匝而去；往來至摩利夫人所，以此因緣具白夫人。時，摩利夫人復至波斯匿王所，到已，白大王曰：「今欲有所問，惟願大王事事見報！云何，大王，為念琉璃王子不？」王報言：「甚念愛愍，不去心首。」夫人問曰：「若當王子有遷變者，大王，為有憂也？」王復報言：「如是，夫人，如汝所言。」夫人問曰：「大王當知：恩愛別離，皆興愁想。云何，大王，為念伊羅王子乎？」王報言：「我甚愛敬！」夫人問曰：「大王，若當王子有遷變者，有愁憂耶？王報言：「甚有愁憂！」夫人報言：「當以此方便，知恩愛別離，無有歡樂。云何，大王，念薩羅陀剎利種不？」王報言：「甚愛敬念！」夫人言：「云何，大王，若使薩羅陀夫人有變易者，大王為有憂耶？」王報言：「吾有愁憂。」夫人言：「大王，當知恩愛別離，此皆是苦。」夫人言：「王念我不？」王言：「我愛念汝。」夫人言：「設當我身有變易者，大王有愁憂乎？」王言：「設汝身有變易，便有愁憂。」「大王，當以此方便，知恩愛別離、怨憎合會，無歡樂心。」夫人言：「云何，大王，念迦屍、拘薩羅人民乎？」王言：「我甚愛念迦屍、拘薩羅人民！」夫人言：「迦屍、拘薩羅人民設當變易者，大王有愁憂乎？」王言：「迦屍、拘薩羅人民當有變易者，我命不存，況言愁憂乎？所以然者？我因迦屍、拘薩羅國人民力，當得自存。以此方便，知命尚不存，何況不生愁憂乎？」夫人言：「以此知之，恩愛別離，皆有此苦，無有歡樂。」爾時，王波斯匿右膝著地，叉手合掌而向世尊，作是說：「甚奇！甚奇！彼世尊而說此法。若當彼沙門瞿曇來者，爾乃可得共言論。」復語夫人：「自今以後，當更看汝勝於常日，所著服飾與吾無異。」爾時，世尊聞摩利夫人與大王立此論本，告諸比丘：「摩利夫人甚大聰明，設當王波斯匿問我此語者，我亦當以此義向彼王說之，如夫人向王所說而無有異。」又告諸比丘：「我聲聞中第一得證優婆斯，篤信牢固，所謂摩利夫人是。」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。---------------------------------------------------------火滅品聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說烏喻，亦當說豬喻。善思念之，吾當演說。」對曰：「如是，世尊。」是時，諸比丘從佛受教。世尊告曰：「彼云何名為人喻如烏？猶如有人在寂靜處，恆習淫慾，作諸惡行，後便羞恥，便自悔過，向人演說，陳所作事。所以然者？或為諸梵行人，所見譏彈："此人習欲，作諸惡行。』彼作諸惡行已，向人悔過，自知羞恥。猶如彼烏恆患苦飢，便食不凈，尋即拭嘴，恐有餘烏見言："此烏食不凈。』此亦如是，若有一人在閑靜處，習於淫慾，作不善行，後便羞恥而自悔過，向人演說，陳所作事。所以然者？或為諸梵行人所見記識："此人習欲，作諸惡行。』是謂名為人猶如烏。「彼云何名為人如豬？若有一人在閑靜處，長習淫慾，作諸惡行，亦不羞恥，復不悔過，向人自譽，貢高自用："我能得五欲自娛，此諸人等不能得五欲。」彼作惡已，不知羞恥。此人喻如豬恆食不凈，卧於不凈，便自跳踉向於余豬。此亦如是，若有一人習於淫慾，作諸惡行，亦不羞恥，復不悔過，向人自譽，貢高自用："我能得五欲自娛，此諸人不能得五欲自娛。』是名為人如豬。是故，諸比丘，當舍遠離。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說善、不善行。諦聽！諦聽！善思念之。」諸比丘對曰：「如是，世尊。」爾時，諸比丘從佛受教。世尊告彼：「云何名為不善？云何名為善？所謂殺生為不善，不殺為善；不與取為不善，與取為善；淫泆為不善，不淫為善；妄語為不善，不妄語為善；綺語為不善，不綺語為善；兩舌為不善，不兩舌為善；斗亂彼此為不善，不鬥亂彼此為善；貪他為不善，不貪他為善；起恚為不善，不起恚為善；邪見為不善，正見為善。如是，比丘行此惡已，墮畜生、餓鬼、地獄中。設行善者，便生人中、天上，及諸善趣阿須倫中。是故，當遠離惡行，修習善行。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。------------------------------------------------------安般品「爾時，頂生聖王身得重病，諸宗族親屬普悉雲集，問訊王病："云何，大王，若使大王命終之後，有人來問此義：「頂生大王臨命終時，有何言教？」設有此問，當何以報之？』頂生聖王報曰："若使我命終，命終之後有人問者，以此報之：「頂生王者，領此四天下而無厭足，復至三十三天，在彼經數百千歲，意猶生貪，欲害天帝，便自墮落，即取命終。」』「汝今，阿難，勿懷狐疑。爾時，頂生王者豈異人乎？莫作是觀！所以然者？時頂生王者即我身是。爾時，我領此四天下，及至三十三天，於五欲中，無有厭足。阿難，當以此方便，證知所趣：興貪慾心，倍增其想，於愛欲中而無厭足；欲求厭足，當從聖賢智慧中求！」爾時，世尊於大眾中，便說此偈：「貪淫如時雨，於欲無厭足，　樂少而苦多，智者所屏棄。　正使受天欲，五樂而自娛，　不如斷愛心，正覺之弟子。　食福經億劫，福盡還入獄，　受樂詎幾時，輒受地獄痛！「是故，阿難，當以此方便，知於欲而去欲，永不興其想。當作是學！」爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。-----------------------------------------------------------慚愧品聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有二妙法擁護世間。云何為二法？所謂有慚、有愧也。諸比丘，若無此二法，世間則不別有父、有母、有兄、有弟、有妻子、知識、尊長、大小，便當與豬、雞、狗、牛、羊六畜之類而同一等。以其世間有此二法擁護世間，則別有父母、兄弟、妻子、尊長、大小，亦不與六畜共同。是故，諸比丘，當習有慚、有愧。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「世有二人，無有厭足而取命終。云何為二人？所謂得財物恆藏舉之，復有得物而喜與人。是謂二人無有厭足而取命終。」爾時，有比丘白世尊曰：「我等，世尊，不解此略說之義。云何得物藏舉？云何得物與人？惟願世尊廣演其義！」世尊告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別其義。」對曰：「如是。」爾時，佛告諸比丘：「於是，有族姓子學諸技術，或習田作，或習書疏，或習計算，或習天文，或習地理，或習卜相，或學遠使，或作王佐，不避寒暑、饑寒、勤苦，而自營己。彼作是功力而獲財物，彼人不能食啖，亦不與妻子，亦不與奴婢親親之屬，皆悉不與。彼所得財物，或王劫奪，或復被賊，或火燒水漂，分散異處，不獲其利，即於家中有人分散此物，不得停住。是謂，比丘，得財藏舉者也。「彼云何得財分布？有族姓子學諸技術，或習田作，或習書疏，或習計算，或習天文、地理，或習卜相，或學遠使，或作王佐，不避寒暑、饑寒、勤苦，而自營己。彼作是功力而獲財物，彼人惠施眾生，給與父母、奴婢、妻子，亦復廣及沙門、婆羅門，造諸功德，種天上之福。是謂，比丘，得而惠施。是謂，比丘，二人無厭足。如前一人得財物而舉者，當念舍離；第二人得而廣布，當學此業。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。--------------------------------------------------------------善知識品聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當親近善知識，莫習惡行，信於惡業。所以然者？諸比丘，親近善知識已，信便增益，聞、施、智慧普悉增益。若比丘親近善知識，莫習惡行。所以然者？若近惡知識，便無信、戒、聞、施、智慧。是故，諸比丘，當親近善知識，莫近惡知識。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在羅閱城迦羅陀竹園所，與大比丘五百人俱，前後圍繞而為說法。爾時，提婆達兜將五百比丘去如來不遠而經過。世尊遙見提婆達兜自將門徒，便說此偈：「莫親惡知識，亦莫愚從事，　當近善知識，人中最勝者。　人本無有惡，習近惡知識，　後必種惡根，永在暗冥中。」是時，提婆達兜五百弟子聞世尊說此偈已，便來至世尊所，頭面禮足，在一面坐；斯須退坐，向世尊悔過：「我等愚惑，無所識知，惟願世尊受我等懺悔！」爾時，世尊受彼五百比丘懺悔，便與說法，令得信根。爾時，五百比丘在閑靜之處思惟深法。所以然者？族姓子出家學道，以信堅固，修無上梵行。爾時，彼五百比丘便成阿羅漢：生死已盡，所作已辦，梵行已立，更不復受胎有，如實知之。爾時，五百人成阿羅漢。是時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊與無央數之眾圍繞說法。是時，曇摩留支在靜室中，獨自思惟，入禪三昧，觀見前身在大海中作魚，身長七百由旬。即從靜室起，猶如力土屈伸臂頃，便往至大海中故死屍上而經行。爾時，曇摩留支便說此偈：「生死無數劫，流轉不可計，　各各求所安，數數受苦惱。　設復見身已，意欲造舍宅，　一切支節壞，形體不得全。　心已離諸行，愛著永無餘，　更不受此形，長樂涅槃中。」... ...-----------------------------------------------------三寶品聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，瞿波離比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊曰：「此舍利弗、目揵連比丘所行甚惡，造諸惡行。」世尊告曰：「勿作是語！汝發歡喜心於如來所；舍利弗、目揵連比丘所行純善，無有諸惡。」是時，瞿波離比丘再三白世尊曰：「如來所說誠無虛妄，然舍利弗、目揵連比丘所行甚惡，無有善本。」世尊告曰：「汝是愚人！不信如來之所說乎？方言："舍利弗、目揵連比丘所行甚惡。』汝今造此惡行，後受報不久。」爾時，彼比丘即於座上，身生惡瘡，大如芥子，轉如大豆，漸如阿摩勒果，稍如胡桃，遂如合掌，膿血流溢，身壞命終，生蓮華地獄中。是時，尊者大目揵連聞瞿波離命終，便至世尊所，頭面禮足，在一面坐；須臾退坐，白世尊曰：「瞿波離比丘為生何處？」世尊告曰：「彼命終者生蓮華地獄中。」是時，目連白世尊曰：「我今欲往至彼地獄，教化彼人。」世尊告曰：「目連，不須往彼！」目連復重白世尊曰：「欲往至彼地獄中，教化彼人。」爾時，世尊亦默然不對。是時，尊者大目揵連如力士屈伸臂頃，從舍衛沒不現，便至蓮華大地獄中。當爾時，瞿波離比丘身體火燃，又有百頭牛以犁其舌。爾時，尊者大目揵連在虛空中結跏趺坐，彈指告彼比丘。彼比丘即仰問曰：「汝是何人？」目揵連報曰：「瞿波離，我是釋迦文佛弟子，字目揵連，姓拘利陀。」是時，比丘見目連已，吐此惡言：「我今墮此惡趣，猶不免汝前乎？」說此語訖，即其時以有千頭牛以犁其舌。目連見已，倍增愁悒，生變悔心，即於彼沒，還至舍衛國，至世尊所，頭面禮足，在一面住。爾時，目連以此因緣具白世尊。世尊告曰：「我前語汝，不須至彼見此惡人。」爾時，世尊便說此偈：「夫士之生，斧在口中，　所以斬身，由其惡言。　彼息我息，此二俱善；　已造惡行，斯墮惡趣。　此為最惡，有盡無盡，　向如來惡，此者最重。　壹萬三千，六壹灰獄，　謗聖墮彼，身口所造。」爾時，世尊告諸比丘：「當學三法，成就其行。云何為三？身行善、口行善、意行善。如是，比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘成就三法，於現法中善得快樂，勇猛精進，得盡有漏。云何為三？於是，比丘，諸根寂靜，飲食知節，不失經行。「云何比丘諸根寂靜？於是，比丘若眼見色，不起想著，無有識念，於眼根而得清凈；因彼求於解脫，恆護眼根。若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，不起想著，無有識念，於意根而得清凈；因彼求於解脫，恆護意根。如是，比丘諸根寂靜。「云何比丘飲食知節？於是，比丘思惟飲食所從來處，不求肥白，趣欲支形，得全四大。我今當除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。猶如男女身生惡瘡，或用脂膏塗瘡，所以塗瘡者，欲使時愈故；此亦如是，諸比丘，飲食知節。於是，比丘思惟飯食所從來處，不求肥白，趣欲支形，得全四大。"我今當除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。』猶如重載之車所以膏轂者，欲致重有所至。比丘亦如是，飲食知節，思惟所從來處，不求肥白，趣欲支形，得全四大。"我今當除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。』如是，比丘飲食知節。「云何比丘不失經行？於是，比丘前夜、後夜，恆念經行，不失時節，常念系意在道品之中，若在晝日，若行、若坐，思惟妙法，除去陰蓋。復於初夜，若行、若坐，思惟妙法，除去陰蓋。復於中夜，右脅而卧，思惟系意在明。彼復於後夜起，若行、若坐，思惟深法，除去陰蓋。如是，比丘不失經行。「若有比丘諸根寂靜，飲食知節，不失經行，常念系意在道品之中，此比丘便成二果，於現法中得阿那含。猶如善御之士，在平正道中，御四馬之車，無有凝滯，所欲到處，必果不疑。此比丘亦復如是，若諸根寂靜，飲食知節，不失經行，常念系意在道品之中，此比丘便成二果，於現法中，漏盡得阿那含。」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三大患。云何為三？所謂風為大患，痰為大患，冷為大患。是謂，比丘，有此三大患。然復此三大患有三良藥。云何為三？若風患者，酥為良藥，及酥所作飯食。若痰患者，蜜為良藥，及蜜所作飯食。若冷患者，油為良藥，及油所作飯食。是謂，比丘，此三大患有此三葯。「如是，比丘亦有此三大患。云何為三？所謂貪慾、瞋恚，愚痴。是謂，比丘，有此三大患。然復此三大患有三良藥。云何為三？若貪慾起時，以不凈往治，及思惟不凈道。瞋恚大患者，以慈心往治，及思惟慈心道。愚痴大患者，以智慧往治，及因緣所起道。是謂，比丘，此三大患有此三葯。是故，比丘，當求方便，索此三葯。如是，比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。... ...「欲有何味？所謂五欲者是。云何為五？眼見色，為起眼識，甚愛敬念，世人所喜；若耳聞聲，鼻嗅香、舌知味、身知細滑，甚愛敬念，世人所喜。若復於此五欲之中，起苦、樂心，是謂欲味。「云何欲有何過者？若有一族姓子，學諸伎術，而自營己。或學田作，或學書疏，或學佣作，或學算數，或學權詐，或學刻鏤，或學通信，至彼來此。或學承事王身，不避寒暑，記累勤苦，不自由己，作此辛苦而獲財業，是為欲為大過。「現世苦惱，由此恩愛，皆由貪慾。然復彼族姓子，作此勤勞，不獲財寶。彼便懷愁憂苦惱，不可稱記，便自思惟："我作此功勞，施諸方計，不得財貨。』如此之比者，當念舍離，是為當舍離欲。「複次，彼族姓子或時作此方計而獲財貨，以獲財貨，廣施方宜。恆自擁護，恐王敕奪，為賊偷竊，為水所漂，為火所燒。復作是念："正欲藏窖，恐後亡失；正欲出利，復恐不克；或家生惡子，費散吾財。』是為欲為大患，皆緣欲本，致此災變。「複次，族姓子恒生此心，欲擁護財貨。後猶復為國王所奪，為賊所劫，為水所漂，為火所燒；所藏窖者亦復不克；正使出利亦復不獲；居家生惡子，費散財貨，萬不獲一，便懷愁憂苦惱，椎胸喚呼："我本所得財貨，今盡忘失！』遂成愚惑，心意錯亂，是謂欲為大患。緣此欲本，不至無為。「複次，緣此欲本，著鎧執仗，共相攻伐。以相攻伐，或在象眾前、或在馬眾前、或在步兵前、或在車眾前，見馬共馬斗、見象共象斗、見車共車斗、見步兵共步兵斗，或相斫射，以矟相斫刺。如此之比，欲為大患。緣欲為本，致此災變。「複次，緣此欲本，著鎧執仗，或在城門、或在城上，共相斫射，或以矟刺、或以鐵輪而轢其頭，或消鐵相灑，受此苦惱，死者眾多。「複次，欲者亦無有常，皆代謝變易，不停不解。此欲變易無常者，此謂欲為大患。「云何當舍離欲？若能修行除貪慾者，是謂舍欲。謂諸有沙門、婆羅門不知欲之大患，亦復不知舍欲之原，如實不知沙門、沙門威儀，不知婆羅門、婆羅門威儀，此非沙門、婆羅門，亦復不能舉身作證而自遊戲。謂諸沙門、婆羅門審知欲為大患，能舍離欲，如實不虛，知沙門有沙門威儀，知婆羅門有婆羅門威儀，己身作證而自遊戲，是為舍離於欲。... ...「云何色味？設有見剎利女種、婆羅門女種、長者女種，年十四、十五、十六，不長不短，不肥不瘦，不白不黑，端正無雙，世之希有。彼最初見彼顏色，起喜樂想，是謂色味。「云何為色大患？複次，若後見彼女人，年八十、九十，乃至百歲，顏色變異，年過少壯，牙齒缺落，頭髮皓白，身體垢界，皮緩面皺，脊僂呻吟，身如故車，形體戰掉，扶杖而行。云何，比丘，初見妙色，後復變易，豈非是大患乎？」諸比丘對曰：「如是，世尊。」世尊告諸比丘：「是謂色為大患。複次，此若見彼女人，身抱重患，卧於床褥，失大小便，不能起止。云何，比丘，本見妙色，今致此患，豈非大患乎？」諸比丘對曰：「如是，世尊。」世尊告曰：「諸比丘，是謂色為大患。複次，比丘，若見彼女人身壞命終，將詣冢間。云何，比丘，本見妙色，今以變改，於中現起苦樂想，豈非大患乎？」諸比丘對曰：「如是，世尊。」世尊告曰：「是謂色為大患。複次，若見彼女人，死經一日、二日、三日、四日、五日，乃至七日，身體胮脹爛臭，散落一處。云何，比丘，本有妙色，今致此變，豈非大患乎？」... ...聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三不牢要。云何為三？身不牢要、命不牢要、財不牢要。是謂，比丘，有此三不牢要。於此，比丘，三不牢要中，當求方便，成三牢要。云何為三？不牢要身，求於牢要；不牢要命，求於牢要；不牢要財，求於牢要。「云何不牢要身，求於牢要？所謂謙敬禮拜，隨時問訊。是謂不牢要身，求於牢要。「云何不牢要命，求於牢要？於是，若有善男子、善女人盡形壽不殺生，不加刀杖，常知漸愧，有慈悲心，普念一切眾生；盡形壽不盜，恆念惠施，心無吝相；盡形壽不淫，亦不他淫；盡形壽不妄語，常念至誠，不欺世人；盡形壽不飲酒，意不錯亂，持佛禁戒。是謂命不牢要，求於牢要。「云何財不牢要，求於牢要？若有善男子、善女人常念惠施，與沙門、婆羅門、諸貧匱者，須食者與食，須漿與漿，衣被、飲食、床敷卧具、病瘦醫藥、舍宅、城郭，所須之具悉皆與之。如是，財不牢要，求於牢要。「是謂，比丘，以此三不牢要，求此三牢要。」爾時，世尊便說此偈：「知身不牢要，命亦不牢固，　財貨衰耗法，當求牢要者。　人身甚難得，命亦不久停，　財貨磨滅法，歡喜念惠施。」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。----------------------------------------------------三供養品聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「愚人有三相三法，不可恃怙。云何為三？於是，愚者不可思惟而思惟之，不可論說而論說之，不可行者而修習之。「云何愚者不可思惟而思念之？於是，愚者意三行便思憶之。云何為三？於是，愚者起嫉心，於他財物及於女色，心念惡言，悉興嫉心："彼之所有，願是我許。』如是，愚者不可思惟而思惟之。「云何愚者不可論說而論說之？於是，愚者造口四過。云何為四？於是，愚者恆喜妄言、綺語、惡口、斗亂彼此。如是，愚者造口四過。「云何愚者造於惡行？於是，愚者造身惡行，常念殺生、竊盜、淫泆。如是，愚者造於惡行。如是，比丘，愚者有此三行，愚痴之人習此三事。「複次，比丘，智者有三事，當念修行。云何為三？於是，智者應思惟者，便思惟之；應論說者，便論說之；應行善者，便修行善。「彼云何智者應思惟事，便思惟之？於是，智者思惟意三行。云何為三？於是，智者不嫉妒、恚、痴，常行正見，見他財貨，不生想念。如是，智者應思惟者，便思惟之。「云何智者應論說者，便論說之？於是，智者成就口四行。云何為四？於是，智者不行妄語，亦不教人妄語，見人妄語者意不喜樂，是謂智者而護其口。複次，智者不行綺語、惡口、斗亂彼此，亦不教人使行綺語、惡口、斗亂。如是，智者成就口四行。「云何智者成就身三行？於是，智者思惟身行，無所觸犯。然復智者自不殺生，亦不教人殺生，見人殺者心不喜樂。自不偷竊，不教人盜，見人盜者心不喜樂。亦不淫泆，見他女色，心不起想，亦不教人使行淫泆；設見老母，視之如己親，中者如姊，小者如妹，意無高下。如是，智者身成就三行。是謂智者所行。如是，比丘，有此三有為之相。是故，諸比丘，愚者三相常當舍離。此三智者所行，不廢斯須。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「猶如春時天雨大雹，設如來不出世，眾生入地獄，亦復如是。是時，女人入地獄多於男子。所以然者？比丘當知：以三事故，眾生之類，身壞命終，入三惡趣。云何為三？所謂貪慾、睡眠、調戲。有此三事纏著心意，身壞命終，入三惡趣。「女人竟日習玩三法而自娛樂。云何為三？晨朝，以嫉妒心而自纏縛；若至日中，復以睡眠結而自纏裹；向暮，以貪慾心而自纏縛。以此因緣，使彼女人身壞命終，生三惡趣。是故，諸比丘，當念離此三法。」爾時，世尊便說此偈：「嫉妒、睡眠、調，貪慾是惡法，　牽人至地獄，至竟無解脫。　是故當舍離，嫉妒及睡、調，　亦當舍於欲，莫造彼惡行。「是故，諸比丘，當念去離嫉妒，無慳吝心，常行惠施，不著睡眠，當行不染，不著貪慾。如是，諸比丘，當作是學！」聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有此三法，習之、玩之，不知厭足，亦復不能至休息處。云何為三？所謂貪慾，若有人習此法，初無厭足；若復有人習飲酒者，初無厭足；若復有人修習睡眠，初無厭足。是謂，比丘，若有人習此三法者，初無厭足，亦復不能至滅盡之處。是故，諸比丘，常當舍離此三法，不親近之。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。... ...「時，燈光如來已知時至，著衣持缽，將比丘眾，前後圍繞，便往至講堂所，各各就座而坐。時，地主大王見佛、比丘僧坐訖，將宮人婇女及諸大臣，手自斟酌，行種種飲食，味各百種。大王當知：爾時，地主國王七萬歲中，供養燈光如來及八十億眾諸阿羅漢，未曾懈廢。時，彼如來教化周訖，便於無餘涅槃界而般涅槃。「時，地主大王以若干百種香華供養，於四衢道路，起四廟寺，各用七寶，金、銀、琉璃、水精，懸繒幡蓋。及八十億眾各各以漸於無餘涅槃界而般涅槃，爾時，大王取八十億眾，收其舍利，各各興起神寺，皆懸繒幡蓋，香華供養。大王當知：爾時，地主大王復供養燈光如來寺及八十億羅漢寺，復經七萬歲，隨時供養，燃燈、散華、懸繒幡蓋。大王當知：燈光如來遺法滅盡，然後彼王方取滅度。「爾時，地主大王者豈是異人乎？莫作是觀！所以然者？爾時地主大王者，即我身是。我於爾時，七萬歲中，以衣被、飯食、床卧具、病瘦醫藥，供養彼佛，令不減少。般涅槃後，復於七萬歲中供養形像舍利，燒香、燃燈，懸繒幡蓋，無所渴乏。我於爾時，以此功德，求在生死獲此福佑，不求解脫。大王當知：爾時所有福德，今有遺余耶？莫作是觀！如我今日觀彼福佑，無有毫釐如毛髮許。所以然者？生死長遠，不可稱記。於中悉食福盡，無有毫釐許在。是故，大王，莫作是說言："我所作福佑，今日已辦。』大王，當作是說："我今身、口、意所作眾行，盡求解脫，不求在生死食其福業，便於長夜安隱無量。』」爾時，王波斯匿便懷恐懼，衣毛皆豎，悲泣交集，以手抆淚，頭面禮世尊足，自陳過狀：「如愚、如呆，無所覺知，惟願世尊受我悔過！今五體投地，改已往之失，更不造此言教。惟願世尊受我悔過！」如是再三。世尊告曰：「善哉！善哉！大王，今於如來前悔其非法，改往修來。我今受汝悔過，更莫復造。」爾時，於大眾中有一比丘尼，名迦旃延，即從座起，頭面禮足，白世尊曰：「今世尊所說，甚為微妙。又世尊告波斯匿王作是語："大王當知：身、口、意所作眾行，盡求解脫，莫求在生死食其福業，更於長夜獲安隱無量。』所以然者？我自憶三十一劫，有式詰如來、至真、等正覺，出現於世，明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾佑，游在野馬世界。「爾時，彼佛到時著衣持缽，入野馬城乞食。是時，城內有一使人，名曰純黑。時，彼使人見如來執缽入城乞食；見已，便作是念："今如來入城必須飲食。』即入家出食施與如來，興發此願："持此功德，莫墮三惡趣中；使我當來之世，亦當值如此聖尊；亦當使彼聖尊為我說法，時得解脫。』世尊並波斯匿王咸共知之。當爾時，純黑使人者豈異人乎？莫作是觀！所以然者？爾時純黑使人者，即我身是。「我於爾時，飯式詰如來，作此誓願："使將來之世，值如此聖尊與我說法，時得解脫。』我於三十一劫不墮三惡趣中，生天、人中，最後今日受此身分，遭值聖尊，得出家學道，盡諸有漏，成阿羅漢。若世尊所說極為微妙，語波斯匿王："身、口、意所作眾行，盡求解脫，莫在生死食此福業。』聞如是：一時，佛在占波國雷聲池側。是時，尊者二十億耳在一靜處，自修法本，不舍頭陀十二法行；晝夜經行，不離三十七道品之教；若坐、若行，常修正法；初夜、中夜、竟夜，恆自克勵，不舍斯須；然復不能於欲漏法心得解脫。是時，尊者二十億耳所經行處，腳壞血流，盈滿路側，猶如屠牛之處，烏鵲食血；然復不能於欲漏心得解脫。是時，尊者二十億耳便作是念：「釋迦文佛苦行精進弟子中，我為第一，然我今日漏心不得解脫。又我家業，多財饒寶，宜可舍服，還作白衣，持財物廣惠施。然今作沙門，甚難不易！」爾時，世尊遙知二十億耳心之所念，便騰游虛空，至彼經行處，敷坐具而坐。是時，尊者二十億耳前至佛所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問二十億耳曰：「汝向何故作是念："釋迦文佛精進苦行弟子中，我為第一，然我今日漏心不得解脫。又我家業，饒財多寶，宜可舍服，還作白衣，持財物廣施。然今作沙門，甚難不易』？」二十億耳對曰：「如是，世尊。」世尊告曰：「我今還問汝，隨汝報我。云何，二十億耳，汝本在家時，善彈琴乎？」二十億耳對曰：「如是，世尊，我本在家時，善能彈琴。」世尊告曰：「云何，二十億耳，若彈弦極急，響不齊等，爾時琴音可聽采不？」二十億耳對曰：「不也，世尊。」世尊告曰：「云何，二十億耳，若琴弦復緩，爾時琴音可聽采不？」二十億耳對曰：「不也，世尊。」世尊告曰：「云何，二十億耳，若琴弦不急不緩，爾時琴音可聽采不？」二十億耳對曰：「如是，世尊，若琴弦不緩不急，爾時琴音便可聽采。」世尊告曰：「此亦如是，極精進者，猶如調戲；若懈怠者，此墮邪見；若能在中者，此則上行，如是不久，當成無漏人。」爾時，世尊與二十億耳比丘說微妙法已，還雷音池側。爾時，尊者二十億耳思惟世尊教敕，不舍須臾，在閑靜處修行其法，所以族姓子出家學道，剃除鬚髮，修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。尊者二十億耳便成阿羅漢。爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子精勤苦行，所謂二十億耳比丘是。」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，舍衛城中婆提長者遇病命終，然彼長者無有子息，所有財寶盡沒入官。爾時，王波斯匿塵土坌身來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，世尊問王曰：「大王，何故塵土坌身來至我所？」波斯匿王白世尊曰：「此舍衛城內有長者名婆提，今日命終，彼無子息，躬往收攝財寶，理使入官，純金八萬斤，況復余雜物乎！然彼長者存在之日，所食如此之食，極為弊惡，不食精細，所著衣服垢坌不凈，所乘車騎極為瘦弱。」世尊告曰：「如是，大王，如王來言：夫慳貪之人得此財貨，不能食啖；不與父母、妻子、僕從、奴婢，亦復不與朋友、知識，亦復不與沙門、婆羅門、諸尊長者。若有智之士得此財寶，便能惠施廣濟，一切無所愛惜，供給沙門、婆羅門諸高德者。」時，王波斯匿說曰：「此婆提長者命終為生何處？」世尊告曰：「此婆提長者命終生涕哭大地獄中。所以然者？此斷善根之人，身壞命終，生涕哭地獄中。」波斯匿王曰：「婆提長者斷善根耶？」世尊告曰：「如是，大王，如王所說，彼長者斷於善根。然彼長者故福已盡，更不造新。」王波斯匿曰：「彼長者頗有遺余福乎？」世尊告曰：「無也，大王，乃無毫釐之餘有存在者。如彼田家公，但收不種，後便窮困，漸以命終。所以然者？但食故業，更不造新。此長者亦復如是，但食故福，更不造新福。此長者今夜當在涕哭地獄中。」爾時，波斯匿王便懷恐怖，抆淚而曰：「此長者昔日作何功德福業生在富家？復作何不善根本，不得食此極富之貨，不樂五樂之中？」爾時，世尊告波斯匿王曰：「過去久遠迦葉佛時，此長者在此舍衛城中為田家子。爾時，佛去世後，有辟支佛出世，往詣此長者家。爾時，此長者見辟支佛在門外，見已，便生是念："如此尊者出世甚難，我今可以飲食往施此人。』爾時，長者便施彼辟支佛食，辟支佛得食已，便飛在虛空而去。時，彼長者見辟支佛作神足，作是誓願："持此善本之願，使世世所生之處，不墮三惡趣，常多財寶。』後有悔心："我向所有食，應與奴僕，不與此禿頭道人使食。』爾時，田家長者豈異人乎？莫作是觀！所以然者？爾時田家長者，今此婆提長者是。「是時施已，發此誓願，持此功德，所生之處不墮惡趣，恆多財饒寶，生富貴之家，無所渴乏。既復施已，後生悔心："我寧與奴僕使食，不與此禿頭道人使食。』以此因緣本未，不得食此極有之貨，亦復不樂五樂之中，不自供養；復不與父母、兄弟、妻子、僕從、朋友、知識，不施沙門、婆羅門諸尊長者，但食故業，不造新者。是故，大王，若有智之士得此財貨，當廣布施，莫有所惜，復當得無極之財。如是，大王，當作是學！」爾時，波斯匿王白世尊曰：「自今已後，當廣布施沙門、婆羅門四部之眾；諸外道、異學來乞求者，我不堪與。」世尊告曰：「大王，莫作是念。所以然者？一切眾生皆由食得存，無食便喪。」爾時，世尊便說此偈：「念當廣惠施，終莫斷施心，　必當值賢聖，度此生死源。」爾時，波斯匿王白世尊曰：「我今倍復歡慶於向如來，所以然者："一切眾生皆由食得存，無食不存。』」爾時，波斯匿王曰：「自今以後，當廣惠施，無所吝惜。」是時，世尊與王說微妙之法。時，王即從座起，頭面禮足，便退而去。爾時，王波斯匿聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難在閑靜處，便生此念：「世間頗有此香，亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香乎？」爾時，尊者阿難便從座起，往詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，尊者阿難白世尊曰：「我於閑靜之處，便生此念："世間頗有此香，亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香乎？』」爾時，世尊告阿難曰：「有此妙香，亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香。」是時，阿難白世尊曰：「此是何者香？亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香。」世尊告曰：「有此之香，然此香氣力，亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香。」阿難白佛言：「此何等香？亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香。」世尊告曰：「此三種香，亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香。」阿難言：「何等為三？」世尊告曰：「戒香、聞香、施香，是謂，阿難，有此香種。然復此逆風香，亦順風香，亦逆順風香，諸世間所有之香，此三種香最勝、最上，無與等者，無能及者。猶如由牛有酪，由酪有酥，由酥有醍醐，然此醍醐最勝、最上，無與等者，亦不能及；此亦如是，諸所有世間諸香，此三種香最勝、最上，無能及者。」爾時，世尊便說此偈：「木蜜及栴檀，優缽及諸香，　此諸種種香，戒香最為勝。　此戒以成就，無欲無所染，　等智而解脫，逝處魔不知。　此香雖為妙，及諸檀蜜香，　戒香之為妙，十方悉聞之。　栴檀雖有香，優缽及余香，　此諸眾香中，聞香最第一。　栴檀雖有香，優缽及余香，　此諸眾香中，施香最第一。「是謂此三種香，亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香。是故，阿難，當求方便，成此三香。如是，阿難，當作是學！」爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。爾時，世尊到時著衣持缽，入羅閱城乞食。爾時，提婆達兜亦入城乞食。時，提婆達兜所入巷中，佛亦往至彼。然佛遙見提婆達兜來，便欲退而去。是時，阿難白世尊曰：「何故欲遠此巷？」世尊告曰：「提婆達兜今在此巷，是以避之。」阿難白佛言：「世尊，豈畏提婆達兜乎？」世尊告曰：「我不畏提婆達兜也，但此惡人不應與相見。」阿難曰：「然，世尊，可使此提婆達兜乃可使在他方。」爾時，世尊便說此偈言：「我終無此心，使彼在他方，　彼自當造行，便自在他所。」阿難白世尊曰：「然提婆達兜有過於如來所。」世尊告曰：「愚惑之人不應與相見。」是時，世尊向阿難而說此偈：「不應見愚人，莫與愚從事，　亦莫與言論，說於是非事。」是時，阿難復以此偈報世尊曰：「愚者何所能？愚者有何過？　正使共言說，竟有何等失？」爾時，世尊復以此偈報阿難曰：「愚者自造行，所作者非法，　正見反常律，邪見日以滋。「是故，阿難，莫與惡知識從事。所以然者？與愚人從事，無信、無戒、無聞、無智；與善知識從事，便增益諸功德，戒具成就。如是，阿難，當作是學！爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與五百人俱。爾時，王阿闍世恆以五百釜食給與提婆達兜。彼時，提婆達兜名聞四遠，戒德具足，名稱悉備，乃能使王日來供養。是時，提婆達兜得此利養已，諸比丘聞之，白世尊曰：「國中人民，嘆說提婆達兜名稱遠布，乃使王阿闍世恆來供養。」爾時，世尊告諸比丘：「汝等比丘，莫施此心，貪提婆達兜利養。所以然者？提婆達兜愚人造此三事，身、口、意行，終無驚懼，亦不恐怖。如今提婆達兜愚人，當復盡此諸善功德。如取惡狗鼻壞之，倍復兇惡；提婆達兜愚人亦復如是，受此利養，遂起貢高。是故，諸比丘，亦莫興意著於利養。設有比丘著於利養，而不獲三法。云何為三？所謂賢聖戒、賢聖三昧、賢聖智慧而不成就。若有比丘不著利養，便獲三法。云何為三？所謂賢聖戒、賢聖三昧、賢聖智慧。若欲成此三法，當發善心，不著利養。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有此三不善根。云何為三？貪不善根、恚不善根、痴不善根。若比丘有此三不善根者，墮三惡趣。云何為三？所謂地獄、餓鬼、畜生。如是，比丘，若有此三不善根者，便有三惡趣。「比丘當知：有此三善根。云何為三？不貪善根、不恚善根、不痴善根，是謂比丘有此三善根。若有此三善根者，便有二善處，涅槃為三。云何二趣？所謂人、天是也。是謂比丘有此三善者，則生此善處。是故，諸比丘，當離三不善根，修三善根。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。------------------------------------------------------------高幢品聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「十五日中有三齋法。云何為三？八日、十四日、十五日。「比丘當知：或有是時，八日齋日，四天王遣諸輔臣，觀察世間，誰有作善惡者？何等眾生有慈孝父母、沙門、婆羅門及尊長者？頗有眾生好喜布施、修戒、忍辱、精進、三昧、演散經義、持八關齋者？具分別之。設無眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，是時輔臣白四天王："今此世間無有眾生孝順父母、沙門、道士，行四等心，慈愍眾生。』時，四天王聞已，便懷愁憂，慘然不悅。是時，四天王即往忉利天上，集善法講堂，以此因緣具白帝釋："天帝當知：今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者。』是時，帝釋、三十三天聞斯語已，皆懷愁憂，慘然不悅，減諸天眾，增益阿須倫眾。「設復有時，若世間眾生之類有孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，持八關齋，修德清凈，不犯禁戒大如毛髮。爾時，使者歡喜踴躍，不能自勝，即白四王："今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』天王聞已，甚懷喜悅，即往釋提桓因所，以此因緣具白帝釋："天帝當知：今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』時，帝釋、三十三天皆懷歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾，地獄拷掠自然休息，毒痛不行。「若十四日齋日之時，遣太子下，察行天下，伺察人民，施行善惡，頗有眾生信佛、信法、信比丘僧，孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，好喜布施，持八關齋，閉塞六情，防制五欲？設無眾生修正法者，孝順父母、沙門、婆羅門。爾時，太子白四天王。四天王聞已，便懷愁憂，慘然不悅，往至釋提桓因所，以此因緣具白天帝："大王當知：今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者。』是時，天帝、三十三天皆懷愁憂，慘然不悅，減諸天眾，增益阿須倫眾。「設復眾生有孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，持八關齋。爾時，太子歡喜踴躍，不能自勝，即往白四天王："大王當知：今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』是時，四天王聞此語已，甚懷喜悅，即往詣釋提桓因所，以此因緣具白天帝："聖王當知：今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長，受三自歸，慈心諫諍，誠信不欺。』時，天帝、四王及三十三天皆懷歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。「比丘當知：十五日說戒之時，四天王躬自來下，案行天下，伺察人民，何等眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，好喜布施，持八關齋如來齋法？設無眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，時四天王便懷愁悒，慘然不悅，往至帝釋所，以此因緣具白天帝："大王當知：今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長者。』是時，釋提桓因、三十三天皆懷愁憂，慘然不悅，減諸天眾，增益阿須倫眾。「設復是時，眾生之類有孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長，持八關齋。爾時，四天王便懷歡喜，踴躍不能自勝，即往帝釋所，以此因緣具白天帝："大王當知：今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』是時，釋提桓因、三十三天及四天王皆懷歡喜，踴躍不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。」爾時，世尊告諸比丘：「云何十五日持八關齋法？」是時，諸比丘白世尊曰：「如來是諸法之王，諸法之印。惟願世尊當為諸比丘布演此義！諸比丘聞已，當奉行之。」世尊告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝具分別說。於是，比丘，若有善男子、善女人，於月八日、十四日、十五日說戒、持齋時，到四部眾中，當作是語："我今齋日，欲持八關齋法，惟願尊者，當與我說之！』是時，四部之眾，當教與說八關齋法，先教作是語："善男子，當自稱名字。』彼已稱名字，便當與說八關齋法。「是時，教授者當教前人作是語："我今奉持如來齋法，至明日清旦，修清凈戒，除去惡法。若身行惡行，口吐惡語，意生惡念，身三、口四、意三諸有惡行，已作、當作，或能以貪慾故所造，或能以瞋恚所造，或能以愚痴所造，或能以豪族故所造，或能因惡知識所造，或能今身、後身、無數身，或能不識佛、不識法，或能斗亂比丘僧，或能殺害父母諸尊師長，我今自懺悔，不自覆藏，依戒、依法成其戒行，受八關如來齋法。「"云何為八關齋法？持心如真人，盡形壽不殺，無有害心，於眾生有慈心之念，我今字某，持齋至明日清旦，不殺、無有害心，有慈心於一切眾生。「"如阿羅漢，無有邪念，盡形壽不盜，好喜布施，我今字某，盡形壽不盜，自今至明日持心。「"如真人，我今盡形壽，不淫泆，無有邪念，恆修梵行，身體香潔，今日持不淫之戒，亦不念己妻，復不念他女人想，至明日清旦，無所觸犯。「"如阿羅漢，盡形壽不妄語，恆知至誠，不欺他人，自今至明日不妄語，我自今以後不復妄語。「"如阿羅漢，不飲酒，心意不亂，持佛禁戒，無所觸犯，我今亦當如是，自今日至明旦，不復飲酒，持佛禁戒，無所觸犯。「"如阿羅漢，盡形壽不壞齋法，恆以時食，少食知足，不著於味，我今亦如是，盡形壽不壞齋法，恆以時食，少食知足，不著於味，從今日至明旦。「"如阿羅漢，恆不在高廣之床上坐。所謂高廣之床：金、銀、象牙之床，或角床、佛座、辟支佛座、阿羅漢座、諸尊師座。是時，阿羅漢不在此八種座，我亦上坐不犯此坐。「"如阿羅漢，不著香華、脂粉之飾，我今亦當如是，盡形壽不著香華、脂粉之好。「"我今字某，離此八事，奉持八關齋法，不墮三惡趣。持是功德，不入地獄、餓鬼、畜生八難之中，恆得善知識，莫與惡知識從事，恆得好父母家生，莫生邊地無佛法處，莫生長壽天上，莫與人作奴婢，莫作梵天，莫作釋身，亦莫作轉輪聖王，恒生佛前。自見佛，自聞法，使諸根不亂。若我誓願向三乘行，速成道果。』「比丘當知：若有優婆塞、優婆夷，持此八關齋法，彼善男子、善女人、當趣三道，或生人中、或生天上、或般涅槃。」爾時，世尊便說此偈：「不殺亦不盜，不淫不妄語，　避酒遠香華，著味犯齋者。　歌舞作倡伎，學舍如羅漢，　今持八關齋，晝夜不忘失。　不有生死苦，無有周旋期，　莫與恩愛集，亦莫怨憎會。　願滅五陰苦，諸痛生死惱，　涅槃無諸患，我今自歸之。「是故，諸比丘，若有善男子、善女人，欲持八關齋離諸苦者，得善處者，欲得盡諸漏入涅槃城者，當求方便，成此八關齋法。所以然者？人中榮位不足為貴，天上快樂不可稱計。若善男子、善女人，欲求無上之福者，當求方便，成此齋法。「我今重告敕汝，若有善男子、善女人，成八關齋者，欲求生四天王天上，亦獲此願。持戒之人，所願者得，我以是故，而說此義耳！人中榮位不足為貴，若善男子、善女人，持八關齋者，身壞命終，生善處天上，亦生艷天、兜術天、化自在天、他化自在天，終不有虛。所以然者？以其持戒之人所願者得。「諸比丘，我今重告汝，若有男子、女人持八關齋者，生欲天者，生色天者，亦成其願。何以故爾？以其持戒之人所願者得。若復善男子、善女人，持八關齋，欲得生無色天者，亦果其願。「比丘當知：若善男子、善女人，持八關齋者，欲生四姓家者，亦復得生。又善男子、善女人，持八關齋人，欲求作一方天子，二方、三方、四方天子，亦獲其願。欲求作轉輪聖王者，亦獲其願。所以然者？以其持戒之人所願者得。若善男子、善女人，欲求作聲聞、緣覺、佛乘者，悉成其願。吾今成佛由其持戒，五戒、十善，無願不獲。諸比丘，若欲成其道者，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三事現在前，爾時善男子、善女人獲福無量。云何為三？信現在前，善男子、善女人獲福無量；若財現在前，爾時善男子、善女人獲福無量；若復持梵行現在前，爾時善男子、善女人獲福無量。是謂，比丘，有此三事現在前，獲福無量！」爾時，世尊便說此偈：「信、財、梵難得，受者持戒人，　覺此三事已，智者隨時施。　長夜獲安隱，諸天恆扶將。　在彼自娛樂，五欲無厭足。「以是，諸比丘，若善男子、善女人，當求方便，成此三法。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在拘深城瞿師羅園中。爾時，拘深比丘恆好鬥訟，犯諸惡行，面相談說，或時刀杖相加。爾時，世尊清旦往詣彼比丘所；到已，世尊告彼比丘：「汝等比丘，慎莫斗訟，莫相是非。諸比丘，當共和合，共一師侶，同一水乳，何為斗訟？」爾時，拘深比丘白世尊曰：「惟願世尊勿憂此事！我當自慮此理；如此過狀，自識其罪。」世尊告曰：「汝等云何？為王種作道，為畏恐故作道，為以世險故作道耶？」諸比丘對曰：「非也，世尊。」世尊告曰：「云何，比丘，汝等豈非欲離生死，求無為道故作道乎？然五陰之身實不可保。」諸比丘對曰：「如是，世尊，如世尊教，我等族姓子所以出家學道者，以求無為道，滅五陰身，是以學道。」世尊告曰：「諸比丘，不應作道而復斗諍，手拳相加，面相是非，惡聲相向。汝等當應成就此行：共同一法，共一師受，亦當行此六種之法，亦當行此身、口、意行，亦當行此供養諸梵行者。」諸比丘對曰：「此是我等事，世尊勿足慮此事！」爾時，世尊告拘深比丘：「云何，愚人！汝等不信如來語乎？方語如來勿慮此事，然汝等自當受此邪見之報。」... ...聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「此三三昧，云何為三？空三昧、無願三昧、無想三昧。「彼云何名為空三昧？所謂空者，觀一切諸法，皆悉空虛，是謂名為空三昧。「彼云何名為無想三昧？所謂無想者，於一切諸法，都無想念，亦不可見，是謂名為無想三昧。「云何名為無願三昧？所謂無願者，於一切諸法，亦不願求，是謂名為無願三昧。「如是，比丘，有不得此三三昧，久在生死，不能自覺悟。如是，諸比丘，當求方便，得此三三昧。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。-----------------------------------------------------------------四諦品聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有此四果。云何為四？或有果生而似熟，或有果熟而似生，或有果熟而似熟，或有果生而似生。是謂，比丘，世間有此四果。世間有此四人，亦復如是。云何為四？或有人熟而像生，或有人生而像熟，或有人生而像生，或有人熟而似熟。「彼何等人生而像熟？或有人往來行步不行卒暴，眼目視瞻恆隨法教，著衣持缽亦復隨法行步，視地不左右顧望；然復犯戒，不隨正行，實非沙門而似沙門，不行梵行而自言行梵行，盡壞敗正法，根敗之種，是謂此人生而像熟。「彼人云何熟而像生？或有比丘性行似疏，視瞻不端，亦不隨法行，喜左右顧視；然復精進多聞，修行善法，恆持戒律，不失威儀，見少非法，便懷恐懼，是謂此人熟而像生。「彼云何人生而像生？或有比丘不持禁戒，不知行步禮節，亦復不知出入行來，亦復不知著衣持缽，諸根錯亂，心著色、聲、香、味、細滑之法，彼犯禁戒，不行正法，不是沙門而似沙門，不行梵行而似梵行，根敗之人，不可修飾，是謂此人生而像生。「彼云何有人熟而似熟？或有比丘持戒禁限，出入行步不失時節，看視不失威儀；然極精進，修行善法，威儀禮節皆悉成就，見小非法，便懷恐怖，況復大者！是謂此人熟而似熟。「是謂，比丘，世間有此四果之人，當學熟果之人。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「諸有星宿之光，月光最為第一；此亦如是，諸善功德三十七道品之法，無放逸行最為第一，最尊、最貴。「無放逸比丘修四意斷。云何為四？於是，比丘若未生弊惡法，求方便令不生；若已生弊惡法，求方便令滅；若未生善法，求方便令生；若已生善法，求方便重令增多，終不忘失，具足修行，心意不忘。如是，比丘修四意斷。是故，諸比丘，當求方便，修四意斷。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者婆迦梨身得重患，卧在大小便上，意欲自殺，然無此勢可自坐起。是時，尊者婆迦梨告侍者：「汝今可持刀來，吾欲自殺。所以然者？如今日釋迦文佛弟子之中，信解脫者無出我上，然我今日有漏心不解脫。所以然者？然如來弟子遇苦惱時，亦復求刀自殺。我今用此命，為不能從此岸至彼岸。」是時，婆迦梨弟子出家未久，未知今世、後世，不知從此岸至彼岸，亦復不知死此生彼，便授刀與之。時，婆迦梨手執刀已，以信堅固，持刀自刺。是時，婆迦梨以刀自刺，而作是念：「釋迦文佛弟子之中，所作非法，得惡利不得善利，於如來法中，不得受證而取命終。」是時，尊者婆迦梨便思惟是五盛陰：「是謂此色，是謂色集，是謂色滅盡；是謂痛、想、行、識，是謂痛、想、行、識集，是謂痛、想、行、識、滅盡。」彼於此五盛陰熟思惟之，諸有生法皆是死法；知此已，便於有漏心得解脫。爾時，尊者婆迦梨於無餘涅槃界而般涅槃。爾時，世尊以天耳聽聞尊者婆迦梨求刀自殺。爾時，世尊告阿難：「諸比丘在舍衛城者，盡集一處，吾欲所敕！」是時，尊者阿難受世尊教，即集諸比丘，在普集講堂，還白世尊曰：「今日比丘已集一處。」是時，世尊將比丘僧，前後圍繞，至彼婆迦梨比丘精舍。當於爾時，弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神識所在，為在何處？為在人耶？為非人耶？天龍、鬼神、乾沓惒、阿須倫、迦留羅、摩休勒、閱叉？今此神識竟為所在，在何處生游？不見東、西、南、北、四維、上、下，皆悉周遍而不知神識之處。是時，魔波旬身體疲極，莫知所在。爾時，世尊將比丘僧，前後圍繞，至彼精舍。爾時，世尊觀魔波旬欲得知神識所在。世尊告諸比丘：「汝等頗聞此精舍之中有大聲乎？又在光怪？」諸比丘對曰：「如是，世尊，我等已見。」世尊告曰：「此弊魔波旬，欲得知婆迦梨神識所在。」是時，尊者阿難白世尊曰：「惟願世尊說婆迦梨比丘神識為何所在？」世尊告曰：「婆迦梨比丘神識永無所著。彼族姓子以般涅槃，當作如是持。」是時，尊者阿難白世尊曰：「此婆迦梨比丘何日得此四諦？」世尊告曰：「今日之中得此四諦。」阿難白佛：「此比丘抱病經久，本是凡人。」世尊告曰：「如是，阿難，如汝所言。但彼比丘謙苦甚久，諸有釋迦文佛弟子之中，信解脫者此人最勝，然有漏心未得解脫："我今可求刀自刺。』是時，彼比丘臨自刺時，即思惟如來功德；舍壽之日，思惟五盛陰，是謂此色集、此色滅盡。爾時，彼比丘思惟此已，諸有集之法皆悉滅盡，此比丘已般涅槃。」爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。... ...者當知：如來說五事大施，盡形壽當念修行。」時，長者復作是念：「目連向者欲說法施行，今復言有五大施。」是時，目連知長者心中所念，復告長者言：「如來說有二大施，所謂法施、財施。我今當說法施，不說財施。」長者報言：「何者是五大施？」目連報言：「一者、不得殺生，此名為大施，長者，當盡形壽修行之；二者、不盜，名為大施，當盡形壽修行；不淫、不妄語、不飲酒，當盡形壽而修行之。是謂，長者，有此五大施，當念修行。」... ...------------------------------------------------------苦樂品聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「今有四人出現於世。云何為四？或有人先苦而後樂，或有人先樂而後苦，或有人先苦而後苦，或有人先樂而後樂。「云何人先苦而後樂？或有一人生卑賤家，或殺人種、或工師種、或邪道家生，及余貧匱之家，衣食不充，彼人便生彼家。然復彼人無有邪見，彼便有此見：有施、有受者，有今世、有後世，有沙門、婆羅門，有父、有母，世有阿羅漢等受教者，亦有善惡果報。若彼有極富之家，以知昔日施德之報，不放逸報。彼若復見無衣食家者，知此人等不作施德，恆值貧賤："我今復值貧賤，無有衣食，皆由曩日不造福故，誑惑世人，行放逸法。緣此惡行之報，今值貧賤，衣食不充。』若復見沙門、婆羅門修善法者，便向懺悔，改往所作；若復所有之遺余，與人等分。彼身壞命終，生善處；若生人中，多財饒寶，無所乏短。是謂此人先苦而後樂。「何等人先樂而後苦？於是，或有一人生豪族家，或剎利種、或長者種、或大姓家，及諸富貴之家，衣食充足，便生彼家。然彼人恆懷邪見，與邊見共相應，彼便有此見：無施、無受者，亦無今世、後世之報，亦無父母，世無阿羅漢，亦無有得證者，亦復無有善惡之報。彼人有此邪見，若復見有富貴之家，而作是念："此人久有此財寶耳！男者久是男，女者久是女，畜生者久是畜生。』不好布施，不持戒律。若彼見沙門、婆羅門奉持戒者，起瞋恚心："此人虛偽，何處當有福報之應？』彼人身壞命終之後，生地獄中；若得作人，在貧窮家生，無有衣食，身體裸露，衣食不充。是謂此人先樂而後苦。「何等人先苦而後苦？於是，有人生貧賤家，或殺人種、或工師種，及諸下劣之家，無有衣食，而此人生彼家。然復彼人身抱邪見，與邊見共相應，彼人便有此見：無施、無有受者，亦無今世、後世善惡之報，亦無父母，世無阿羅漢。不好布施，不奉持戒，若復見沙門、婆羅門，即興瞋恚向賢聖人。彼人見貧者，言久來有是；見富者，言久來有是；見父者，昔者是父；見母者，昔者是母。彼若身壞命終，生地獄中；若生人中，極為貧賤，衣食不充。是謂此人先苦而後苦。「彼云何人先樂而後樂？彼或有一人生富貴家，或剎利種、或梵志種、或生國王種、或長者種生，及諸饒財多寶家生，所生之處無有乏短，彼人便生此家。然後彼人有正見，無有邪見，彼便有此見：有施、有受者，有今世、後世，世有沙門、婆羅門，亦有善惡之報，有父、有母，世有阿羅漢。彼人若復見富貴之家饒財多寶者，便作是念："此人昔日布施之所致。』若復見貧賤之家："此人昔者，皆由不布施故。故我今可隨時布施，莫後更生貧賤之家。』然常好喜施惠於人，彼人若見沙門、道士者，隨時問訊可否之宜，供給衣被、飲食、床卧具、病瘦醫藥，盡惠施之。若復命終之後，生善處天上；若人中，生富貴之家，饒財多寶。是謂此人先樂而後樂。」是時，有一比丘白世尊曰：「我觀今世眾生先苦而後樂，或有眾生於今世先樂而後苦，或有眾生於今世先苦而後苦，或有眾生先樂而後樂。」爾時，世尊告彼比丘：「有此因緣，使眾生之類先苦而後樂，亦復有此眾生先樂而後苦，亦復有此眾生先苦而後苦，亦復有眾生先樂而後樂。」比丘白佛：「復以何因緣先樂而後苦？復以何因緣先苦而後樂？復以何因緣先苦而後苦？復以何因緣先樂而後樂？」世尊告曰：「比丘當知：若人壽百歲，正可十十耳！若使壽終冬、夏、春、秋。若復，比丘，百歲之中作諸功德，百歲之中造諸惡業，作諸邪見，彼於異時，或冬受樂，夏受苦。若百歲之中，功德具足，未曾有短；若復在中百歲之內，在諸邪見，造不善行，先受其罪，後受其福。若復少時作福，長時作罪；後生之時少時受福，長時受罪。若復少時作罪，長復作罪，彼人後生之時先苦而後苦。若復於少時作諸功德，分檀布施，彼於後生先樂而後樂。是謂，比丘，以此因緣先苦而後樂，亦由此因緣先樂而後苦，亦由此因緣先苦而後苦，亦由此因緣先樂而後樂。」比丘白佛言：「唯然，世尊，若有眾生欲先樂而後樂，當行布施，求此先樂而後樂。」世尊告曰：「如是，比丘，如汝所言，若有眾生欲成涅槃，及阿羅漢道，乃至佛道，當於中行布施，作諸功德。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「今當說四梵之福。云何為四？若有信善男子、善女人，未曾起偷婆處，於中能起偷婆者，是謂初梵之福也。複次，信善男子、善女人，補治故寺者，是謂第二受梵之福也。複次，信善男子、善女人，和合聖眾者，是謂第三受梵之福。複次，若多薩阿竭初轉法輪時，諸天、世人勸請轉法輪，是謂第四受梵之福。是謂四受梵之福。」爾時，有異比丘白世尊言：「梵天之福竟為多少？」世尊告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾今當說。」諸比丘對曰：「如是。」世尊告曰：「閻浮里地東西七千由旬，南北二萬一千由旬，地形像車，其中眾生所有功德，正可與一輪王功德等。「瞿耶尼縱廣三十二萬里，地形如半月。比丘當知：閻浮地人民，及一輪王之德，比彼人者，與彼一人德等。「複次，比丘，弗於逮里地縱廣三十六萬里，地形方正，計閻浮里地及瞿耶尼二方之福，故不如彼弗於逮一人之福。「比丘當知：郁單曰縱廣四十萬里，地形如月滿，計三方人民之福，故不如郁單曰一人之福。「比丘當知：計四天下人民之福，故不如四天王之德；計四天下人民之福及四天王，故不如三十三天之福；計四天下及四天王、三十三天，故不如釋提桓因一人之福；計四天下及四天王及三十三天及釋提桓因，故不如一艷天之福；計四天下及四天王、三十三天、釋提桓因及艷天，故不如一兜術天福；計從四天下至兜術天之福，故不如一化自在天之福；計從四天下至化自在天之福，故不如一他化自在天之福；計從四天下至他化自在天之福，故不如一梵天王之福。「比丘當知：此是梵天之福。若有善男子、善女人，求其福者，此是其量也。是故，比丘，欲求梵天福者，當求方便，成其功德。如是，比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。------------------------------------------------------------------------增上品聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「猶如四大毒蛇極為凶暴，舉著一函中。若有人從四方來，欲令活、不求死，欲求樂、不求苦，不愚不暗，心意不亂，無所系屬。是時，若王、若王大臣喚此人而告之曰："今有四大毒蛇極為凶暴，汝今當隨時將養，沐浴令凈，隨時飲食，無令使乏。今正是時，可往施行。』是時，彼人心懷恐懼，不敢直前，便舍馳走，莫知所湊。復重告彼人作是語："今使五人皆持刀劍而隨汝後，其有獲汝者，當斷其命，不足稽遲！』「是時，彼人畏四大毒蛇，復畏五人捉持刀劍者，馳走東西，不知如何？復告彼人曰："今復使六怨家使隨汝後，其有得者，當斷其命；欲所為者，可時辦之。』是時，彼人畏四大毒蛇，復畏五人持刀杖者，復畏六怨家，便馳走東西。彼人若見空墟之中，欲入中藏，若值空舍，若破牆間無堅牢處，若見空器，盡無所有。若復有人與此人親友，欲令免濟，便告之曰："此間空閑之處多諸賊寇，欲所為者，今可隨意。』「是時，彼人復畏四大毒蛇，復畏五人持刀杖者，復畏六怨家，復畏空墟村中，便馳走東西。彼人前行，若見大水極深且廣，亦無人民及橋樑可度得至彼岸，然復彼人所立之處多諸惡賊。是時，彼人作是思惟："此水極為深廣，饒諸賊寇，當云何得度彼岸？我今可集聚材木草蘘作筏，依此筏從此岸得至彼岸。』是時，彼人便集薪草作筏已，即得至彼岸，志不移動。「諸比丘當知：我今作喻，當念解之。說此義時，為有何義？言四毒蛇者，即四大是也。云何為四大？所謂地種、水種、火種、風種，是謂四大。五人持刀劍者，此是五盛陰也。云何為五？所謂色陰、痛陰、想陰、行陰、識陰是也。六怨家者，欲愛是也。空村者，內六入是也。云何為六？所謂六入者：眼入、耳入、鼻入、口入、身入、意入。「若有智慧者而觀眼時，盡空無所有，亦不牢固；若復觀耳、鼻、口、身、意時，盡空無所有，皆虛、皆寂，亦不牢固。雲水者，四流是也。云何為四？所謂欲流、有流、見流、無明流。大筏者，賢聖八品道是也。云何為八？正見、正治、正語、正方便、正業、正命、正念、正定，是謂賢聖八品道也。水中求度者，善權方便精進之力也。此岸者，身邪也；彼岸者，滅身邪也。此岸者，阿闍世國界也；彼岸者，毗沙王國界也。此岸者，波旬國界也；彼岸者，如來之境界也。」是時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。... ...「若復，比丘，更有四法，有人習行者，入地獄中。云何為四？所謂身、口、意、命不清凈。是謂，比丘，有此四法，若有人親近者，身壞命終，生地獄中。「複次，比丘，復有四法，習修行者，生善處天上。云何為四？惠施、仁愛、利人、等利。是謂，比丘，有人行此法者，身壞命終，生善處天上。... ...聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去久遠，三十三天釋提桓因及將諸玉女，詣難檀槃那園游。「是時，有一天人便說此偈：「"不見難檀園，則不知有樂，　　諸天之所居，無有過是者。』「是時，更有天語彼天言："汝今無智，不能分別正理：憂苦之物，反言是樂；無牢之物，而言是牢；無常之物，反言是常；不堅要之物，復言堅要。所以然者？汝竟不聞如來說偈乎？「"一切行無常，生者必有死，　　不生必不死，此滅最為樂。』「"彼有此義，又有此偈，云何方言此處最為樂耶？「"汝今當知：如來亦說有四流法，若一切眾生沒在此流者，終不得道。云何為四？所謂欲流、有流、見流、無明流。「"云何名為欲流？所謂五欲是也。云何為五？所謂若眼見色起眼識想，若耳聞聲起識想，若鼻嗅香起識想，若舌知味起識想，若身知細滑起識想；是謂名為欲流。「"云何名為有流？所謂有者，三有是也。云何為三？所謂欲有、色有、無色有，是謂名為有流也。「"云何名為見流？所謂見流者；世有常、無常；世有邊見、無邊見；彼身彼命、非身非命；有如來死無如來死，若有如來死若無如來死，亦非有如來死，亦非無如來死，是謂名為見流。「"彼云何無明流？所謂無明者，無知、無信、無見，心意貪慾，恆有希望，及其五蓋；貪慾蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋。若復不知苦、不知集、不知盡、不知道，是謂名為無明流。天子當知：如來說此四流，若有人沒在此者，亦不能得道。』「是時，彼天聞此語已，猶如力士屈伸臂頃，從三十三天沒，來至我所，頭面禮足，在一面立。爾時，彼天而白我言："善哉！世尊，快說此語！如來乃說四流。若凡夫之人不聞此四流者，則不獲四樂。云何為四？所謂休息樂、正覺樂、沙門樂、涅槃樂。若凡夫之人不知此四流者，不獲此四樂。』作是語已，我復告曰："如是，天子，如汝所言，若不覺此四流，則不覺此四樂。』「我時與彼天人漸漸共論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不凈想，漏為大患，出要為樂。爾時，天人以發歡喜之心；是時，我便廣演說四流之法，及說四樂。爾時，彼天專心一意，思惟此法已，諸塵垢盡，得法眼凈。我今亦說此四法、四樂，便得四諦之法。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當修無常想，當廣布無常想。已修無常想，廣布無常想，斷欲界愛、色愛、無色愛，盡斷無明，盡斷驕慢。猶如燎燒草木，皆悉除盡；此亦如是，若修無常想，盡除斷一切諸結。所以然者？往昔久遠有一天子，將五百玉女前後導從，出遊難檀槃那園中戲廬，轉詣迦尼樹下五欲自娛樂。時，彼天子登樹遊戲，心意錯亂，並復采華，即便墮樹而命終，生此舍衛城中大長者家。是時，五百玉女椎胸喚呼，不能自勝。「我爾時，以天眼觀見天子，而命終生舍衛城中大長者家，經八、九月，便生男兒，端正無雙，如桃華色。是時，長者子漸漸長大，父母便求婦處。取婦未久便復命終，生大海中，作龍蛇形。是時，彼長者居門大小，追慕號哭，痛毒傷心。是時，彼龍復為金翅鳥所食，身壞命終，生地獄中。是時，諸龍女追慕情切，實不可言！」爾時，世尊便說此偈：「彼天采華時，心意亂不寧，　猶水飄村落，悉沒不得濟。　是時玉女眾，圍繞而啼哭，　顏貌極端正，愛華而命終。　人中亦啼哭，失我窮腸子，　尋腹取命終，無常之所壞。　龍女隨後追，諸龍皆共集，　七頭極勇猛，金翅之所害。　諸天亦愁憂，人中亦復爾，　龍女亦愁憂，地獄受苦痛。　四諦之妙法，如實而不知，　有生亦有死，不脫長流海。　是故當起想，修諸清凈法，　必當離苦惱，更不受有患。「是故，諸比丘，常當修行無常想，廣布無常想，便斷色愛、無色愛，亦斷驕慢無明，永盡無餘。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，目連弟子、阿難弟子二人共談：「我等二人同聲經唄，誰者為勝？」是時，眾多比丘聞此二人各各共論，聞已，便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊言：「今有二人共論："我等二人共誦經唄，何者為妙？』」爾時，世尊告一比丘：「汝往呼此二比丘使來。」比丘對曰：「如是，世尊。」比丘從佛受教，即往至彼二人所，語彼二人曰：「世尊喚卿！」是時，二人聞比丘語已，即至世尊所，頭面禮足，在一面住。爾時，世尊告二人曰：「汝等愚人實有此語："我等共誦經唄，何者為妙？』」二人對曰：「如是，世尊。」世尊告曰：「汝等頗聞我說此法共競諍乎？如此之法，何異梵志？」諸比丘對曰：「不聞如來而說此法。」世尊告曰：「我由來不與諸比丘而說此法，當諍勝負耶？然我今日所說法，欲有降伏，有所教化。若有比丘受法之時，當念思惟四緣之法，意與契經、阿毗曇、律共相應不？設共相應者，當念奉行！」爾時，世尊便說此偈：「多誦無益事，此法非為妙，　猶算牛頭數，非此沙門要。　若少多誦習，於法而行法，　此法極為上，可謂沙門法。　雖誦千章，不義何益？　不如一句，聞可得道。　雖誦千言，不義何益？　不如一義，聞可得道。　千千為敵，一夫勝之，　未若自勝，已忍者上。「是故，諸比丘，自今以後，未復諍訟，有勝負心。所以然者？念當降伏一切人民。若複比丘有勝負心，共諍訟心而共競者，即以法、律治彼。比丘，以是之故，當自修行！」是故，二比丘聞佛此語已，即從座起，禮世尊足，而求悔過：「自今已後，更不復為，惟願世尊受其悔過！」世尊告曰：「大法之中快得改過，自知有諍競之心，聽汝悔過。諸比丘，更莫復爾。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。---------------------------------------------------------------善聚品聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說善聚，汝等善思念之。」諸比丘對曰：「如是，世尊。」諸比丘從佛受教。世尊告曰：「彼云何名為善聚？所謂五根是也。云何為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根。是謂，比丘，有此五根。若有比丘修行五根者，便成須陀洹，得不退轉法，必成至道；轉進其行成斯陀含，而來此世，盡其苦際；轉進其道，成阿那含，不復來此世，即復取般涅槃；轉進其行，有漏盡，成無漏，心解脫、智慧解脫，自身作證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。「言善聚者，即五根是也。所以然者？此最大聚，眾聚中妙。若不行此法者，則不成須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，及如來、至真、等正覺也。若得此五根者，便有四果、三乘之道。言善聚者，此五根為上。是故，諸比丘，當求方便，行此五根。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說不善之聚，汝等當善思念之。」諸比丘對曰：「如是，世尊。」爾時，諸比丘從佛受教。世尊告曰：「彼云何名為不善聚？所謂五蓋。云何為五？貪慾蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋，是謂名為五蓋。欲知不善聚者，此名為五蓋。所以然者？比丘當知：若有此五蓋，便有畜生、餓鬼、地獄之分，諸不善法皆由此起。是故，諸比丘，當求方便，滅貪慾蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「承事禮佛有五事功德。云何為五？一者、端正，二者、好聲，三者、多財饒寶，四者、生長者家，五者、身壞命終，生善處天上。所以然者？如來無與等也！如來有信、有戒、有聞、有慧、有善色成就，是故成就五功德。「復以何因緣禮佛而得端正？以見佛形像已，發歡喜心，以此因緣而得端正。復以何因緣得好音聲？以見如來形像已，三自稱號：南無如來、至真、等正覺，以此因緣得好音聲。復以何因緣多財饒寶？緣彼見如來而作大施，散華、燃燈，及余所施之物，以此因緣獲大財寶。復以何因緣生長者家？若見如來形已，心無染著，右膝著地，長跪叉手，至心禮佛，以此因緣生長者家。復以何因緣，身壞命終，生善處天上？諸佛世尊常法：諸有眾生，以五事因緣禮如來者，便生善處天上。是謂，比丘，有此五因緣禮佛功德。是故，諸比丘，若有善男子善女人慾禮佛者，當求方便，成此五功德。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「疾病之人成就五法，不得時差，恆在床褥。云何為五？於是，病人不擇飲食，不隨時而食，不親近醫藥，多憂喜瞋，不起慈心向瞻病人。是謂，比丘，疾病之人成就此五法，不得時差。「若復病人成就五法，便得時差。云何為五？於是，病人選擇而食，隨時而食，親近醫藥，不懷愁憂，咸起慈心向瞻病人。是謂，比丘，病人成就此五法，便得時差。「如是，比丘，前五法者當念舍離，後五法者當共奉行。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「應時之施有五事。云何為五？一者、施遠來人，二者、施遠去人，三者、施病人，四者、儉時施，五者、若初得新果瓜、若穀食，先施與持戒精進人，然後自食。是謂，比丘，應時之施，有此五事。」爾時，世尊便說此偈：「智者應時施，信心不斷絕，　於此快受樂，生天眾德備。　隨時念惠施，受福如響應，　永已無短乏，所生常富貴。　施為眾行具，得至無上位，　億施不起想，歡喜遂增益。　心中生此念，亂意永無餘，　覺知身安樂，心便得解脫。　是故有智人，不問男與女，　當行此五施，無失方便宜。「是故，諸比丘，若善男子、善女人，欲行此五事者，當念隨時施。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。--------------------------------------------------------------------五王品聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「夫掃地之人有五事不得功德。云何為五？於是，掃地之人不知逆風，不知順風，復不作聚，復不除糞，然掃地之處復非凈潔。是謂，比丘，掃地之人，雖有五事，不成大功德。「複次，比丘，掃地之人成五功德。云何為五？於是，掃地之人知逆風、順風之理，亦知作聚，亦能除之，不留遺余，極令凈好。是謂，比丘，有此五事成大功德。是故，諸比丘，當除前五事，修後五法。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。註解：《根本說一切有部毗奈耶雜事》中記載：世尊於逝多林時，見地不凈，便執帚欲掃園林。時舍利弗、大目犍連、大迦葉、阿難陀等諸大聲聞見後，皆執帚共掃園林。佛與眾弟子打掃完畢後，入食堂就坐。佛告比丘：「凡掃地者，有五勝利，一者自心清凈；二者令他心清凈；三者諸天歡喜；四者植端正業；五者命終之後當生天上。」聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「長遊行之人有五艱難。云何為五？於是，恆遊行人不誦法教；所誦之教而忘失之；不得定意；以得三昧，復忘失之；聞法不能持。是謂，比丘，多遊行人有此五難。「比丘當知：不多遊行人有五功德。云何為五？未曾得法而得法；已得不復忘失；多聞能有所持；能得定意；以得三昧不復失之。是謂，比丘，不多遊行人有此五功德。是故，諸比丘，莫多遊行。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘恆一處止，有五非法。云何為五？於是，比丘一處住者，意著屋舍，畏恐人奪；或意著財產，復恐人奪；或多集物，猶如白衣；貪著親親，不欲使人至親親家；恆共白衣而相往來。是謂，比丘，一處住人有此五非法。是故，諸比丘，當求方便，勿一處住。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「不一處住人有五功德。云何為五？不貪屋舍，不貪器物，不多集財物，不著親族，不與白衣共相往來。是謂，比丘，不住一處人有此五功德。是故，諸比丘，當求方便，行此五事。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。---------------------------------------------------------------等見品聞如是：一時，尊者舍利弗在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾五百人俱。爾時，眾多比丘到舍利弗所，共相問訊，在一面坐。爾時，眾多比丘白舍利弗言：「戒成就比丘當思惟何等法？」舍利弗報言：「戒成就比丘當思惟五盛陰無常、為苦、為惱、為多痛畏，亦當思惟苦、空、無我。云何為五？所謂色陰、痛陰、想陰、行陰、識陰。爾時，戒成就比丘思惟此五盛陰，便成須陀洹道。」比丘白舍利弗言：「須陀洹比丘當思惟何等法？」舍利弗報言：「須陀洹比丘亦當思惟此五盛陰為苦、為惱、為多痛畏，亦當思惟苦、空、無我。諸賢當知：若須陀洹比丘思惟此五盛陰時，便成斯陀含果。」諸比丘問曰：「斯陀含比丘當思惟何等法？」舍利弗報言：「斯陀含比丘亦當思惟此五盛陰為苦、為惱、為多痛畏，亦當思惟苦、空、無我。爾時，斯陀含比丘當思惟此五盛陰時，便成阿那含果。」諸比丘問曰：「阿那含比丘當思惟何等法？」舍利弗報言：「阿那含比丘亦當思惟此五盛陰為苦、為惱、為多痛畏，亦當思惟此五盛陰苦、空、無我。爾時，阿那含比丘當思惟此五盛陰時，便成阿羅漢。」諸比丘問曰：「阿羅漢比丘當思惟何等法。」舍利弗報言：「汝等所問何其過乎？羅漢比丘所作已過，更不造行，有漏心得解脫，不向五趣生死之海，更不受有，有所造作。是故，諸賢，持戒比丘、須陀洹、斯陀含、阿那含，當思惟此五盛陰。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞舍利弗所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「沙門出家有五毀辱之法。云何為五？一者、頭髮長，二者、爪長，三者、衣裳垢坌，四者、不知時宜，五者、多有所論。所以然者？多有論說比丘復有五事。云何為五？一者、人不信言，二者、不受其教，三者、人所不喜見，四者、妄言，五者、斗亂彼此。是謂多論說之人有此五事。比丘，當除此五，而無邪想。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤園。爾時，世尊告諸比丘：「今有五人不可療治。云何為五？一者諛諂之人不可療治；姦邪之人不可療治；惡口之人不可療治；嫉妒之人不可療治；無反覆之人不可療治。是謂，比丘，有此五人不可療治。」爾時，世尊便說此偈：「姦邪惡口人，嫉妒無反覆，　此人不可療，智者之所棄。「是故，諸比丘，常當學正意，除去嫉妒；修行威儀，所說如法；當知反覆，識其恩養，小恩尚不忘，何況大者！勿懷慳貪，又不自譽，復不毀他人。如是，比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔者，釋提桓因告三十三天曰："若諸賢與阿須倫共斗時，設阿須倫不如，諸天得勝者，汝等捉毗摩質多羅阿須倫，將來至此，身為五系。』是時，毗摩質多羅阿須倫，復告諸阿須倫曰："卿等，今日與諸天共斗，設得勝者，便捉釋提桓因，縛送此間。』比丘當知：爾時，二家共斗，諸天得勝，阿須倫不如。是時，三十三天躬捉毗摩質多羅阿須倫王，束縛其身，將詣釋提桓因所，著中門外，自觀彼五系。「是時，毗摩質多羅阿須倫王便作是念："此諸天法正，阿須倫所行非法。我今不樂阿須倫，便當即住此諸天宮。』是時，以生此念言："諸天法正，阿須倫非法，我欲住此間。』作此念已，是時，毗摩質多羅阿須倫王便自覺知身無縛系，五欲而自娛樂。設毗摩質多羅阿須倫王生此念已，言："諸天非法，阿須倫法正。我不用此三十三天，還欲詣阿須倫宮。』是時，阿須倫王身被五系，五欲娛樂自然消滅。「比丘當知：纏縛之急，莫過此事，魔之所縛，復甚於斯。設興結使，魔以被縛，動魔被縛，不動魔不被縛。是故，諸比丘，當求方便，使心不被縛，樂閑靜之處。所以然者？此諸結使是魔境界。若有比丘在魔境界者，終不脫生、老、病、死，不脫愁、憂、苦、惱。我今說此苦際，若複比丘心不移動，不著結使，便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱，我今說此苦際。是故，諸比丘，當作是學，無有結使，越出魔界。如是，比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。------------------------------------------------------邪聚品聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若有人在邪見聚者，有何相像？有何相貌？」爾時，諸比丘白世尊言：「如來是諸法之王，諸法之尊。善哉！世尊，當與諸比丘而說此義。我等聞已，當奉行之！」世尊告曰：「汝等善思念之，吾當為汝分別其義！」諸比丘對曰：「如是，世尊。」爾時，諸比丘從佛受教。世尊告曰：「在邪聚之人，當以五事知之，以見五事則知此人為住邪聚。云何為五？應笑而不笑，應歡喜時而不歡喜，應起慈心而不起慈心，作惡而不恥，聞其善語而不著意。當知此人必住邪聚。若有眾生住邪聚者，當以此五事知之。複次，有眾生有住正聚者，有何相貌？有何因緣？」爾時，諸比丘白佛言：「如來是諸法之王，諸法之尊。惟願世尊，當與諸比丘而說此義。我等聞已，當奉行之！」世尊告曰：「汝等善思念之，吾當為汝分別其義！」諸比丘對曰：「如是，世尊。」爾時，諸比丘從佛受教。世尊告曰：「在正聚之人，當以五事知之，以見五事則知此人為住正聚。云何為五？應笑則笑，應歡喜則歡喜，應起慈心則起慈心，可恥則取，聞善著意。當知此人已住正聚。是故，諸比丘，當除邪聚，住於正聚。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「如來出現世時必當為五事。云何為五？一者、當轉法輪，二者、當度父母，三者、無信之人立於信地，四者、未發菩薩意使發菩薩心，五者、當授將來佛決。若如來出現世時，當為此五事。是故，諸比丘，當起慈心向於如來。如是，比丘，當作是學！爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「女人有五力輕慢夫主。云何為五？一者、色力，二者、親族之力，三者、田業之力，四者、兒力，五者、自守力。是謂女人有此五力。比丘當知：女人依此五力已，便輕慢夫主。設復夫主以一力，盡覆蔽彼女人。云何為一力？所謂富貴力也。夫人以貴，色力不如，親族、田業、兒、自守盡不如也。皆由一力，勝爾許力也。「今弊魔波旬亦有五力。云何為五？所謂色力、聲力、香力、味力、細滑力。夫愚痴之人著色、聲、香、味、細滑之法者，不能得度波旬境界。若聖弟子成就一力，勝爾許力。云何為一力？所謂無放逸力。設賢聖弟子成就無放逸者，則不為色、聲、香、味、細滑之所拘系。以不為五欲所系，則能分別生、老、病、死之法，勝魔五力，不墮魔境界，度諸畏難，至無為之處。」爾時，世尊便說此偈：「戒為甘露道，放逸為死徑，　不貪則不死，失道為自喪。」佛告諸比丘：「當念修行而不放逸。如是，諸比丘，當作是學！」聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「女人有五欲想。云何為五欲想？一者、生豪貴之家，二者、嫁適富貴之家，三者、使我夫主言從語用，四者、多有兒息，五者、在家獨得由己。是謂，比丘，女人有此五事可欲之想。「如是，比丘，我比丘亦有五事可欲之想。云何為五？所謂禁戒、多聞、三昧成就、智慧、智慧解脫。是謂，比丘，有此五事可欲之法。」爾時，世尊便說此偈：「我生豪族種，亦適富貴家，　能役使夫主，非福不克獲。　使我饒兒息，香華自嚴飾，　雖有此想念，非福不克獲。　信戒而成就，三昧不移動，　智慧亦成就，懈怠而不克。　尋欲得道果，不由生死淵，　願欲至涅槃，懈怠而不克。「如是，諸比丘，當求方便，行於善法，除去不善法，漸當前進，無有中悔之心。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五時不應向人禮。云何為五？若在偷婆中不應向禮，在大眾中不應向禮，又在道路不應向禮，病痛著床不應向禮，若飲食時不應向禮。是謂，比丘，有此五事不應向禮。「復有五事知時之禮。云何為五？不在偷婆中，不在大眾中，不在道路，亦不病痛，復非飲食，此應向禮。是故，諸比丘，當作方便，知時之行。」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘不樂修梵行，欲舍禁戒，還為白衣。是時，彼比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊言：「我今不樂修於梵行，欲舍禁戒，還為白衣。」世尊告曰：「汝今何故不樂修梵行，欲舍禁戒，還為白衣？」比丘報曰：「我今心意熾盛，身中火燃。若我見女人時，端正無雙，我爾時便作是念："使此女人與我共交。』又復作是念："此非正法，設我從此心者，則非正理。』我爾時復作是念："此是惡利，非為善利；此是惡法，非為善法。我今欲舍禁戒，還為白衣。沙門禁戒實不可犯，我於俗人中可分檀布施。』」世尊告曰：「夫為女人有五種惡。云何為五？一者、穢惡，二者、兩舌，三者、嫉妒，四者、瞋恚，五者、無反覆。」爾時，世尊便說此偈：「非喜由財義，現善內懷毒，　壞人趣道善，如鷹舍污池。「是故，比丘，當除不凈之想，思惟凈觀。比丘思惟凈觀已，盡斷欲愛、色愛、無色愛，盡斷無明、驕慢。汝今，比丘，欲從何生？為從發生？然發惡露不凈，皆由幻化誑惑世人。手、爪、齒、形體之屬，乃無凈處，何者是真？何者是實？從頭至足皆悉如是。肝、膽、五藏，有形之物，無一可貪，何者是真？汝今，比丘，欲從何生？汝今善修梵行，如來正法必當盡苦。人命極短，不久存世，雖復極壽，不過百歲，所出無幾。「比丘當知：如來出世，甚為難值；聞法亦難；受四大形，亦復難得；諸根具足，亦復難得；得生中國，亦復難值；與善知識相遭，亦復難得；聞法亦難，分別義理，亦復難得；法法成就，此事亦難。汝今，比丘，設與善知識從事者，便能分別諸法，亦當與人廣演其義。設當聞法已，則能分別；能分別法已，則能說其義，無有欲想、瞋恚、愚痴之想，已離三毒，便脫生、老、病、死。我今粗說其義。」爾時，彼比丘從佛受教，便從座起，禮世尊足，便退而去。是時，彼比丘在閑靜之處，思惟其法，所以族姓之子剃除鬚髮，出家學道，欲修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。爾時，彼比丘便成阿羅漢。爾時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。... ...世尊告曰：「汝今云何自覺？」多耆奢白佛言：「色者無牢，亦不堅固，不可睹見，幻偽不真；痛者無牢，亦不堅固，亦如水上泡，幻偽不真；想者無牢，亦不堅固，幻偽不真，亦如野馬；行亦無牢，亦不堅固，亦如芭蕉之樹，而無有實；識者無牢，亦不堅固，幻偽不真。」重白佛言：「此五盛陰無牢，亦不堅固，幻偽不真。」是時，尊者多耆奢便說此偈：「色如聚沫，痛如浮泡，　想如野馬，行如芭蕉，　識為幻法，最勝所說。　思惟此已，盡觀諸行，　皆悉空寂，無有真正，　皆由此身，善逝所說。　當滅三法，見色不凈，　此身如是，幻偽不真，　此名害法，五陰不牢，　已解不真，今還上跡。「如是，世尊，我今所覺正謂此耳！」世尊告曰：「善哉！多耆奢，善能觀察此五盛陰本。汝今當知：夫為行人當觀察此五陰之本，皆不牢固。所以然者？我當觀此五盛陰時，在道樹下成無上等正覺，亦如卿今日所觀。」爾時，說此法時，座上六十比丘漏盡意解。爾時，尊者多耆奢聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，僧迦摩長者子往至世尊所，頭面禮足，在一面座。是時，長者子白佛言：「惟願世尊聽在道次！」是時，長者子即得為道，在閑靜之處，克己修行，成其法果，所以族姓子剃除鬚髮，出家學道：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是時，僧迦摩便成阿羅漢。是時，在閑靜之處，便生此念：「如來出現甚為難遇，多薩阿竭時時乃出！亦如優曇缽華時時乃出，此亦如是，如來出現於世時時乃有。一切行滅亦復難遇，出要亦難，愛盡、無欲、涅槃，此乃為要。」爾時，僧迦摩婦母聞女婿作道人，不復著欲，舍於家累，又捐我女，如棄聚唾。爾時，此母往至女所，而語女曰：「汝婿實作道乎？」其女報曰：「女亦不詳為作道不耶？」其老母曰：「汝今可自莊嚴，著好衣裳，抱此男、女，往至僧迦摩所。」爾時，母及女共相將至僧迦摩所。爾時，尊者僧迦摩在一樹下結跏跌坐。是時，婦、母二人在前，默然而立。是時，老母及女觀僧迦摩從頭至足，而語僧迦摩曰：「汝今何故不與我女共語乎？今此兒女由汝而生。汝今所為實為非理，人所不許。汝今所思惟者，非是人行。」是時，尊者僧迦摩即時便說此偈：「此外更無善，此外更無妙，　此外更無是，善念無過是。」是時，婦母語僧迦摩曰：「我女今有何罪？有何非法？今何故舍之出家學道？」是時，僧迦摩便說此偈：「臭處不凈行，瞋恚好妄語，　嫉妒心不正，如來之所說。」是時，老母語僧迦摩曰：「非獨我女而有此事，一切女人皆同此耳！舍衛城中人民之類，見我女者，悉皆意亂，欲與交通，如渴欲飲，睹無厭足，皆起想著。汝今云何舍之學道，方更謗毀。設汝今日不用我女者，汝所生男、女，還自錄之。」爾時，僧迦摩復說此偈：「我亦無男女，田業及財寶，　亦復無奴婢，眷屬及營從。　獨步無有侶，樂於閑靜處，　行作沙門法，求於正佛道。　有男有女者，愚者所習行，　我常無我身，豈有男女哉？」是時，婦、母、男、女聞說此偈已，各作是念：「如我今日觀察此意，必不還家。」復更觀察從頭至足，長嘆息已，前自長跪，而作是語：「設身、口、意所造非法者，盡共忍之。」即繞三匝而退所在。是時，尊者阿難到時，著衣持缽，入舍衛城乞食，遙見老母及女而問之曰：「向者頗見僧迦摩乎？」其老母報曰：「雖見亦不為見。」阿難報曰：「頗共言語乎？」老母報曰：「雖共言語，不入我意。」是時，尊者阿難便說此偈：「欲使火生水，復使水生火，　空法欲使有，無欲欲使欲。」是時，尊者阿難乞食已，還詣祇樹給孤獨園，往至僧迦摩所，在一面坐，語僧迦摩曰：「已知如真法乎？」僧迦摩報曰：「我已覺知如真法也。」阿難報曰：「云何覺知如真法乎？」僧迦摩報曰：「色者無常，此無常義即是苦，苦者即無我，無我者即是空也。痛、想、行、識皆悉無常，此無常義即是苦，苦者即無我，無我者即是空也。此五盛陰是無常義，無常義者即是苦義。我非彼有，彼非我有。」是時，僧迦摩便說此偈：「苦苦還相生，度苦亦如是，　賢聖八品道，乃至滅盡處。　更不還此生，流轉天人間，　當盡苦原本，永息無移動。　我今見空跡，如佛之所說，　今得阿羅漢，更不受胞胎。」是時，尊者阿難嘆曰：「善哉！如真之法善能決了。」是時，阿難便說此偈：「善守梵行跡，亦能善修道，　斷諸一切結，真佛之弟子。」爾時，阿難說此偈已，即從座起而去，往至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，阿難以此因緣，具白世尊。爾時，世尊告諸比丘：「欲平等論阿羅漢，當言僧迦摩比丘是也。能降伏魔官屬者，亦是僧迦摩比丘。所以然者？僧迦摩比丘七變往降魔，今方成道。自今已後，聽七變作道。過此限者，則為非法。」爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一比丘能降伏魔，今方成道者，所謂僧迦摩比丘是。」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。-------------------------------------------------------------聽法品聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「隨時聽法有五功德，隨時承受不失次第。云何為五？未曾聞者，便得聞之；以得聞者，重諷誦之；見不邪傾；無有狐疑；即解甚深之義。隨時聽法有五功德，是故，諸比丘，當求方便，隨時聽法。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見屠牛之人，以此財業後得乘車馬、大象乎？」諸比丘對曰：「非也，世尊。」世尊告曰：「善哉！諸比丘，我亦不見、不聞屠牛之人殺害牛已，得乘車馬、大象。所以然者？我亦不見屠牛之人得乘車馬、大象，終無此理。云何，比丘，汝等頗見屠羊、殺豬，或獵捕鹿，如此之人作此惡已，得此財業後得乘車馬、大象乎？」諸比丘對曰：「非也，世尊。」世尊告曰：「善哉！諸比丘，我亦不見、不聞屠牛之人殺害生類已，得乘車馬、大象，終無此理。汝等比丘，若見殺牛之人乘車馬者，此是前世之德，非今世福也；皆是前世宿行所致也。汝等若見殺羊之人得乘車馬者，當知此人前世宿福之所種也。所以然者？皆由殺心不除故也。何以故？若有人親近惡人，好喜殺生，種地獄之罪，若來人中，壽命極短。若復有人好喜偷盜，種地獄罪。如彼屠牛之人，賤取貴賣，誑惑世人，不按正法。屠牛之人亦復如是，由殺心故，致此罪咎，不得乘車馬、大象。是故，諸比丘，當起慈心於一切眾生。如是，諸比丘，當作是學！爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。---------------------------------------------------------------六重品... ...世尊告曰：「我自知耳！但今大眾各懷狐疑。汝今於大眾中，可以己辯而自明凈。」舍利弗白佛言：「自出母胎，年向八十，每自思惟，未曾殺生，亦不妄語，正使於調戲之中亦不妄語，亦復未曾斗亂彼此；設不專意之時，或能有此行耳！我今，世尊，心意清凈，豈當與梵行人共斗諍乎？亦如此地，亦受凈，亦受不凈，屎尿穢惡皆悉受之，膿血涕唾終不逆之，然此地亦不言惡，亦不言善。我亦如是，世尊，心不移轉，何得與梵行人共諍而遠遊行？心不專者能有此耳！我今心正，何得與梵行人共諍而遠遊乎？亦如水，亦能使好物凈，亦能使不好物凈；彼水不作是念："我凈是、置是。』我亦如是，無有異想，何得與梵行人共斗而遠遊乎？猶如熾火焚燒山野，不擇好醜，終無想念。我亦如是，豈當有意與梵行人共諍乎？亦如掃帚，不擇好醜，皆能除之，終無想念。猶如牛無其雙角，極自良善，亦不凶暴，善可將御，隨意所至，終無疑難。唯然，世尊，我心如是，亦不興想有所傷害，豈當與梵行人共諍而遠遊乎？亦如旃陀羅女著弊壞衣，在人間乞食亦無禁忌。我亦如是，世尊，亦無想念，當興諍訟而遠遊也？亦如脂釜，處處漏壞，有目之人皆悉觀見處處漏出。我亦如是，世尊，九孔之中漏出不凈，豈當與梵行人共諍？猶如女人年少端正，復以死屍系彼女頸，而厭患之。世尊，我亦如是，厭患此身如彼無異，豈當與梵行人共諍而遠遊乎？此事不然！世尊自當知之，彼比丘亦當知之。設當有是者，願彼比丘受我懺悔！」爾時，世尊告彼比丘：「汝今可自悔過。所以然者？若不悔者，頭便破為七分。」是時，彼比丘心懷恐怖，衣毛皆豎，即從座起，禮如來足，白世尊言：「我今自知犯舍利弗，惟願世尊受我懺悔！」... ...聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，生漏梵志往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，梵志白世尊言：「此中頗有比丘，云何得修梵行無有缺漏，清凈修梵行？」世尊告曰：「若有人戒律具足而無所犯，此名清凈修得梵行。複次，梵志，若有眼見色，不起想著，不起識念，除惡想，去不善法，得全眼根，是謂此人清凈修梵行。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法，都無識想，不起想念，清凈得修梵行，全其意根，如此之人得修梵行，無有缺漏。」婆羅門白佛言：「何等之人不修梵行，不具足清凈行？」世尊告曰：「若有人俱會者，此名非梵行。」婆羅門白佛言：「何等之人漏行不具足？」世尊告曰：「若有人與女人交接，或手足相觸，戢在心懷而不忘失。是謂，梵志，行不具足，漏諸淫泆，與淫、怒、痴共相應。「複次，梵志，或與女人共相調戲，言語相加。是謂，梵志，此人行不全具，漏淫、怒、痴，梵行不具足修清凈行。「複次，梵志，若有女人惡眼相視而不移轉，於中便起淫、怒、痴想，生諸亂念。是謂，梵志，此人梵行不凈，不修梵行。「複次，梵志，若復有人遠聞，或聞哭聲，或聞笑聲，於中起淫、怒、痴，起諸亂想。是謂，梵志，此人不清凈修梵行，與淫、怒、痴共相應，行不全具。「複次，梵志，若有人曾見女人，後更生想，憶其頭目，於中生想；在屏閑之處，生淫、怒、痴，與惡行相應。是謂，梵志，此人不修梵行。」是時，生漏梵志白世尊言：「甚奇！甚特！此沙門瞿曇亦知梵行，亦知不梵行；亦知漏行，亦知不漏行。所以然者？我今亦生此念："諸有人民與女人手足相加，起諸亂想。』我時便生此念："此人行不清凈，與淫、怒、痴共相應。第一更樂者，女人是也。第一可欲者，所謂眼眼相視，然彼女人或語、或笑，系綴男子，或共言語而系綴男子。』是時，我便生此念："此六人盡行不清凈行。如來今日所說甚過，猶如盲者得目，迷者見路，愚者聞道，有目之人見色，如來說法亦復如是。我今自歸佛、法、眾，自今之後不復殺生，惟願受為優婆塞！』」爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。-------------------------------------------------------力品聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六凡常之力。云何為六？小兒以啼為力，欲有所說，要當先啼；女人以瞋恚為力，依瞋恚已，然後所說；沙門、婆羅門以忍為力，常念下下於人，然後自陳；國王以驕傲為力，以此豪勢而自陳說；然阿羅漢以專精為力，而自陳說；諸佛世尊成大慈悲，以大悲為力弘益眾生。是謂，比丘，有此六凡常之力。是故，比丘，常念修行此大慈悲。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。... ...世尊告曰：「世間求福之人無復過我，如來於六法無有厭足。云何為六？一者、施，二者、教誡，三者、忍，四者、法說義說，五者、將護眾生，六者、求無上正真之道。是謂，阿那律，如來於此六法無有厭足。」... ...... ...是時，鴦掘魔城中乞食，諸男女大小見之，各各自相謂言：「此名鴦掘魔，殺害眾生不可稱計，今復在城中乞食。」是時，城中人民，各各以瓦石打者，或有以刀斫者，傷壞頭目，衣裳裂盡，流血污體，即出舍衛城至如來所。是時，世尊遙見鴦掘魔頭目傷破，流血污衣而來，見已，便作是說：「汝今忍之。所以然者？此罪乃應永劫受之。」... ...----------------------------------------------------------------------七日品聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有七種之人可事、可敬，是世間無上福田。云何為七種人？所謂七人者：一者、行慈，二者、行悲，三者、行喜，四者、行護，五者、行空，六者、行無想，七者、行無願。是謂七種之人可事、可敬，是世間無上福田。所以然者？其有眾生行此七法者，於現法中獲其果報。」爾時，阿難白世尊言：「何以故不說須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛，乃說此七事乎？」世尊告曰：「行慈七人其行，與須陀洹乃至佛其事不同；雖供養須陀洹乃至佛，不現得報；然供養此七人者，於現世得報。是故，阿難，當勤加勇猛成辦七法。如是，阿難，當作是學！」爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。----------------------------------------------------------八難品聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「凡夫之人不聞不知說法時節。比丘當知：有八不聞時節，人不得修行。云何為八？「若如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，如來之所行，然此眾生在地獄中，不聞不睹，是謂初一難也。「若復如來出現世時，廣演法教，然此眾生在畜生中，不聞不睹，是謂第二之難。「複次，如來出現世時，廣說法教，然此眾生在餓鬼中，不聞不睹，是謂此第三之難也。「複次，如來出現世時，廣演法教，然此眾生在長壽天上，不聞不睹，是謂第四之難也。「複次，如來出現世時，廣演法教，然此眾生在邊地生，誹謗賢聖，造諸邪業，是謂第五之難。「複次，如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此眾生生於中國，又且六情不完具，亦復不別善惡之法，是謂第六之難也。「若復如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此眾生在於中國，雖復六情完具，無所缺漏，然彼眾生心識邪見：無人、無施、亦無受者，亦無善惡之報，無今世、後世，亦無父母，世無沙門、婆羅門等成就得阿羅漢者自身作證而自遊樂。是謂第七之難也。「複次，如來不出現世，亦復不說法使至涅槃者，又此眾生生在中國，六情完具，堪任受法，聰明高才，聞法則解，修行正見：便有物、有施、有受者，有善惡之報，有今世、後世，世有沙門、婆羅門等修正見，取證得阿羅漢者。是謂第八之難，非梵行所修行。是謂，比丘，有此八難，非梵行所修行。「於是，比丘，有一時節法，梵行人所修行。云何為一？於是，如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此人生在中國，世智辯聰，觸物皆明，修行正見，亦能分別善惡之法，有今世、後世，世有沙門、婆羅門等修正見，取證得阿羅漢者。是謂梵行人修行一法，得至涅槃。」爾時，世尊便說此偈：「八難非一類，令人不得道，　如今現在前，世間不可遇。　亦當學正法，亦莫失是處；　追憶過去等，便生地獄中。　於是斷、無欲，思惟於正法，　久存於世間，而無斷滅時。　於是斷、無欲，思惟於正法，　永斷生死原，久存於世間。　以得於人身，分別正真法；　諸不得果者，必游八難處。　今說有八難，佛法之要行，　一難猶尚劇，如板浮大海。　雖當離一難，然可有此理；　設離一四諦，永離於正道。　是故當專心，思惟於妙理，　至誠聽正法，便得無為處。」「是故，比丘，當求方便，遠離八難之處，莫願其中。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。「當云何與車那比丘從事？」世尊告曰：「當以梵法罰之。」阿難白佛：「云何梵法罰之？」世尊告曰：「不應與車那比丘有所說，亦莫言善，復莫言惡，然此比丘亦復不向汝當有所說。」阿難白佛言：「設不究事者，此則犯罪不重乎？」世尊告曰：「但不與語，即是梵法之罰；然由不改者，當將詣眾中諸人共彈使出，莫與說戒，亦莫與法會從事。」爾時，世尊便說此偈：「欲與彼怨家，而報其怨者，　恆念莫與語，此惡無過者。」----------------------------------------------------馬血天子聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有世八法隨世迴轉。云何為八？一者、利，二者、衰，三者、毀，四者、譽，五者、稱，六者、譏，七者、苦，八者、樂。是謂，比丘，有此八法隨世迴轉。諸比丘，當求方便，除此八法。如是，諸比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「如來出現世間，又於世界成佛道，然不著世間八法，猶與周旋。猶如淤泥出生蓮華，極為鮮潔，不著塵水，諸天所愛敬，見者心歡。如來亦復如是，由胞胎生，於中長養，得成佛身，亦如琉璃之寶、凈水之珍，不為塵垢所染。如來亦復如是，亦生於世間，不為世間八法所染著。是故，比丘，當勤精進，修行八法。如是，比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在摩竭國界，與大比丘眾五百人俱，漸至江水側。爾時，世尊見江水中，有大材木為水所漂，即坐水側一樹下坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見木為水所漂乎？」諸比丘白佛言：「唯然，見之。」世尊告曰：「設當此木不著此岸，不著彼岸，又不中沒，復非在岸上，不為人所捉，復非為非人所捉者，復非為水所迴轉，復非腐敗者，便當漸漸至海。所以然者，海：諸江之原本。汝等比丘亦如是，設不著此岸，不著彼岸，又不中沒，復非在岸上，不為人、非人所捉，亦不為水所迴轉，亦不腐敗，便當漸漸至涅槃處。所以然者，涅槃者：正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是涅槃之原本。」爾時，有牧牛人名曰難陀，憑杖而立。是時，彼牧牛人遙聞如來所說，漸來至世尊所而立。爾時，牧牛人白世尊言：「我今亦不著此岸，不在彼岸，又非中沒，復非在岸上，不為人捉，復非為非人所捉，不為水所迴轉，亦非腐敗，漸當至涅槃之處。唯願世尊，聽在道次，得作沙門。」世尊告曰：「汝今還主牛已，然後乃得作沙門耳！」牧牛人難陀報曰：「斯牛哀念犢故，自當還家。唯願世尊，聽在道次。」世尊告曰：「此牛雖當還家，故須汝往付授之。」是時，牧牛人即受其教往付牛已，還至佛所，白世尊言：「今已付牛，唯願世尊聽作沙門。」是時，如來即聽作沙門，受具足戒。有一異比丘白世尊言：「云何為此岸？云何為彼岸？云何為中沒？云何在岸上？云何不為人所捉？云何不為非人所捉？云何不為水所迴轉？云何不腐敗？」佛告比丘曰：「此岸者，身也。彼岸者，身滅耶。中沒者，欲愛耶。在岸上者，五欲也。為人所捉者，如有族姓子，發此誓願："持此功德福佑，作大國王、若作大臣。』非人所捉者，如有比丘，有此誓願："生四天王中而行梵行，今持功德生諸天之中。』是謂名為非人所捉。為水所迴轉者，此是邪疑也。腐敗者，邪見、邪治、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，此是腐敗也。」是時，難陀比丘在閑靜處而自修克：所以族姓之子，剃除鬚髮出家學道者，修無上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受。即於座上成阿羅漢。爾時，難陀聞佛所說歡喜奉行。--------------------------------------------------------馬王品聞如是：一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。爾時，彼城中有婆羅門，名曰摩醯提利，善明外道經術，天文、地術靡不貫練，世間所可周旋之法，悉皆明了。彼婆羅門女，名曰意愛，極為聰朗，顏貌端正，世之希有。是時，婆羅門便作是念：「我等婆羅門經籍有是語：有二人出世甚為難遇，實不可值。云何為二人？所謂如來、至真、等正覺，轉輪聖王。若轉輪聖王出世之時，便有七寶自然嚮應。我今有此女寶，顏貌殊妙，玉女中最第一。如今無有轉輪聖王。又我聞：真凈王子名曰悉達，出家學道，有三十二大人之相、八十種好，彼若當在家者，便當為轉輪聖王；若出家學道者，便成佛道。我今可將此女與彼沙門。」是時，婆羅門即將此女，至世尊所，前白佛言：「惟願沙門受此玉女！」佛告婆羅門曰：「止！止！梵志，吾不須此著欲之人。」時，婆羅門復再三白佛言：「沙門，受此玉女。方比世界，此女無比！」佛告梵志：「已受汝意，但吾已離家，不複習欲。」爾時，有長老比丘在如來後，執扇扇佛。是時，長老比丘白世尊言：「惟願如來受此女人！若如來不須者，給我等使令！」是時，世尊告長老比丘：「汝為愚惑，乃能在如來前吐此惡意。汝云何轉系意在此女人所？夫為女人有九惡法。云何為九？一者、女人臭穢不凈，二者、女人惡口，三者、女人無反覆，四者、女人嫉妒，五者、女人慳嫉，六者、女人多喜遊行，七者、女人多瞋恚，八者、女人多妄語，九者、女人所言輕舉。是謂，比丘，女人有此九法弊惡之行。」爾時，世尊便說此偈：「常喜笑啼哭，現親實不親，　當求他方便，汝勿興亂念。」是時，長老比丘白世尊言：「女人雖有此九弊惡之法，然我今日觀察此女無有瑕疵。」佛告比丘：「汝今愚人，不信如來神口所說乎？吾今當說，過去久遠婆羅柰城中有商客，名曰普富... ...... ...佛告目揵連：「善哉！目連，如汝所說，眾中之標首，唯吾與汝二人耳！自今已往，目揵連當教誨諸後學比丘，使長夜之中永處安隱之處，無令中退，墮落生死。若有比丘成就九法者，於現法中不得長大。云何為九？與惡知識從事，親近非事；恆喜遊行；恆抱長患；好畜財貨；貪著衣缽；多虛健忘；亂意非定；無有慧明，不解義趣；不隨時受誨。是謂，目連，若比丘成就此九者，於現法中不得長大，有所潤及。「設有比丘能成就九者、便有所成辦。云何為九？與善知識從事，修行正法，不著邪業；恆游獨處，不樂人間；少病無患；亦復不多畜諸財寶；不貪著衣缽；勤行精進；無有亂心；聞義便解，更不重受；隨時聽法，無有厭足。是謂，目連，若有比丘成就此九法者，於現法中多所饒益。是故，目連，當念勤加往誨諸比丘，使長夜之中致無為之處。」爾時，世尊便說此偈：「常念自覺悟，勿著於非法，　所修應正行，得度生死難。　作是而獲是，作此獲此福，　眾生流浪久，斷於老病死。　以辦更不習，復更造非行，　如此放逸人，成於有漏行。　設有勤加心，恆在心首者，　展轉相教誡，便成無漏行。「是故，目揵連，當與諸比丘而作是誨，當念作是學！」----------------------------------------------------------------結禁品聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若國王成就十法者，不得久存，多諸盜賊。云何為十？於時國王慳貪，以小輕事，便興瞋恚，不觀義理。若王成就初法，則不得久存，國饒盜賊。「複次，彼王貪著財物，不肯庶幾，是謂國王成就此二法，則不得久存。「複次，彼王不受人諫，為人暴虐，無有慈心，是謂第三法，不得久存。「複次，彼王枉諸人民，橫取系閉，在牢獄中，無有出期，是謂第四法，不得久存。「複次，國王非法相佐，不案正行，是謂五法，不得久存。「複次，彼王貪著他色，遠離己妻，是謂彼王成就六法，不得久存。「複次，國王好喜嗜酒，不理官事，是謂成就七法，不得久存。「複次，國王好喜歌舞戲樂，不理官事，是謂第八法，不得久存。「複次，國王恆抱長患，無有強健之日，是謂第九之法，不得久存。「複次，國王不信忠孝之臣，翅羽鮮少，無有強佐，是謂國王成就此十法，不得久存。「今比丘眾亦復如是，若成就十法，不增善本功德，身壞命終，入地獄中。何謂十法？於是，比丘不持禁戒，亦無恭恪之心，是謂比丘成就初法，不得究竟有所至到。「複次，比丘不承事佛，不信真言，是謂比丘成就第二之法，不得久住。「複次，比丘不承事法，漏諸戒律，是謂比丘成就第三之法，不得久住。「複次，比丘承事聖眾，恆自卑意，不信彼受，是謂比丘成就第四之法，不得久住。「複次，比丘，貪著利養，心不放舍，是謂比丘成就第五之法，不得久住。「複次，比丘不多學問，不勤加誦讀玩習，是謂比丘成就六法，不得久存。「複次，比丘不與善知識從事，恆與惡知識從事，是謂比丘第七之法，不得久存。「複次，比丘恆喜事役，不念坐禪，是謂第八之法，不得久存。「複次，比丘復著算數，返道就俗，不習正法，是謂比丘第九之法，不得久存。「複次，比丘不樂修梵行，貪著不凈，是謂比丘第十之法，不得久存。是謂，比丘，成就此十法者，必墮三惡趣，不生善處。「若國王成就十法，便得久住於世。云何為十？於是，國王不著財物，不興瞋恚，亦復不以小事起怒害心，是謂第一之法，便得久存。「複次，國王受群臣諫，不逆其辭，是謂成就第二之法，便得久存。「複次，國王常好惠施，與民同歡，是謂第三之法，便得久存。「複次，國王以法取物，不以非法，是謂第四之法，便得久存。「複次，彼王不著他色，恆自守護其妻，是謂成就第五之法，便得久存。「複次，國王亦不飲酒，心不荒亂，是謂成就第六之法，便得久存。「複次，國王亦不戲笑，降伏外敵，是謂成就第七之法，便得久存。「複次，國王案法治化，終無阿曲，是謂成就第八之法，便得久存。「複次，國王與群臣和睦，無有競爭，是謂成就第九之法，便得久存。「複次，國王無有病患，氣力強盛，是謂第十之法，便得久存。若國王成就此十法者，便得久存，無奈之何。「比丘眾亦復如是，若成就十法者，如屈伸臂頃，便生天上。云何為十？於是，比丘奉持禁戒，戒德具足，不犯正法，是謂比丘成就此初法，身壞命終，生善處天上。「複次，比丘於如來所，有恭敬之心，是謂比丘成就此第二法，得生善處。「複次，比丘順從法教，一無所犯，是謂比丘成就第三之法，得生善處。「複次，比丘恭奉聖眾，無有懈惰之心，是謂成就第四之法，得生天上。「複次，比丘少欲知足，不著利養，是謂比丘成就第五之法，得生天上。「複次，比丘不自用意，恆隨戒法，是謂成就第六之法，生於善處。「複次，比丘不著事務，常喜坐禪，是謂成就第七之法，得生天上。「複次，比丘樂閑靜之處，不在人間，是謂成就第八之法，生於善處。「複次，比丘不與惡知識從事，常與善知識從事，是謂成就第九之法，得生善處。「複次，比丘常修梵行，離於惡法，多聞學義，不失次敘，如是比丘成就十法者，如屈伸臂頃，生善處天上。「是謂，比丘，十非法之行入地獄者，當念舍離；十正法之行，當共奉修。如是，比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。-----------------------------------------------------------------放牛品... ...云何比丘不別其相？於是，比丘不知行愚，亦不知行智，如實而不知，如是比丘不別其相。... ...聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛與無數眾生，前後圍繞而為說法。爾時，舍利弗將眾多比丘而經行。大目揵連及大迦葉、阿那律、離越、迦旃延、滿願子、優波離、須菩提、羅雲、阿難比丘，各各將眾多比丘自相娛樂。提婆達兜亦復將眾多比丘而自經行。爾時，世尊見諸神足弟子，各將其眾而自經行。爾時，世尊告諸比丘：「人根情性各各相似，善者與善共並，惡者與惡共並。猶如乳與乳相應，酥與酥相應，糞與屎、溺各自相應；此亦如是，眾生根原所行法則各自相應，善者與善相應，惡者與惡相應。汝等頗見舍利弗比丘將諸比丘經行乎？」諸比丘白佛言：「唯然，見之。」佛告比丘：「如此諸人皆智慧之士。」又告比丘：「汝等頗見目連比丘將諸比丘經行乎？」諸比丘白佛言：「唯然，見之。」佛告之曰：「此諸比丘皆是神足之士。」又問：「汝等見迦葉將諸比丘而經行乎？」諸比丘對曰：「唯然，見之。」佛告之曰：「此諸上士皆是十一頭陀行法之人也。」又問：「汝等見阿那律比丘不乎？」諸比丘對曰：「唯然，見之。」佛告之曰：「此諸賢士皆天眼第一。」又問：「頗見離越比丘不乎？」諸比丘對曰：「唯然，見之。」佛告比丘：「此諸人皆是入定之士。」又問：「汝等頗見迦旃延比丘不乎？」諸比丘對曰：「唯然，見之。」佛告之曰：「此諸上士皆是分別義理之人。」又問：「汝等頗見滿願子比丘不乎？」諸比丘對曰：「唯然，見之。」佛告比丘：「此諸賢士皆是說法之人。」又問：「汝等頗見優波離將諸比丘而經行乎？」諸比丘對曰：「唯然，見之。」佛告之曰：「此諸人皆是持禁律之人。」又問：「汝等頗見須菩提比丘不乎？」諸比丘對曰：「唯然，見之。」佛告之曰：「此諸上人皆是解空第一。」又問：「汝等頗見羅雲比丘不乎？」諸比丘白佛言：「唯然，見之。」佛告之曰：「此諸賢士皆是戒具足士。」又問：「汝等頗見阿難比丘不乎？」諸比丘白佛言：「唯然，見之。」佛告比丘：「此諸賢士皆是多聞第一，所受不忘。」又問：「汝等頗見提婆達兜比丘將諸人而經行乎？」諸比丘對曰：「唯然，見之。」佛告之曰：「此諸人為惡之首，無有善本。」爾時，世尊便說斯頌：「莫與惡知識，與愚共從事，　當與善知識，智者而交通。　若人本無惡，親近於惡人，　後必成惡因，惡名遍天下。」爾時，提婆達兜弟子三十餘人，聞世尊說此偈已，便舍提婆達兜，來至佛所，頭面禮足，求改重罪。又白世尊：「我等愚惑，不識真偽，舍善知識，近惡知識。惟願世尊當見原恕，後更不犯！」佛告比丘：「聽汝悔過，改往修來，勿復更犯。」爾時，提婆達兜弟子承世尊教誡，在閑靜之處，思惟妙義，克己行法，所以族姓子，剃除鬚髮，出家學道者，欲修無上梵行。爾時，諸比丘皆得阿羅漢。「比丘當知：眾生根原皆自相類，惡者與惡相從，善者與善相從；過去、將來眾生根原，亦復如是，以類相從。猶如以凈與凈相應，不凈者與不凈相應。是故，比丘，當學與凈相應；凈，去離不凈。如是，比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我恆一坐而食，身體輕便，氣力強盛。汝等比丘，亦當一食，身體輕便，氣力強盛，得修梵行。」... ...... ...破群比丘白佛言：「我聞如來所說，其習淫者，其罪蓋不足言。」佛告比丘：「汝愚人！云何說如來習淫無罪？我無數方便說淫之穢污。汝今云何作是語："如來說淫無罪？』汝好守護口過，無令長夜恆受其罪。」佛告之曰：「汝今且止！須吾更問諸比丘。」爾時，世尊告諸比丘曰：「汝等頗聞吾與諸比丘說淫無罪乎？」諸比丘對曰：「唯然，世尊，不聞如來說淫無罪。所以然者？如來無數方便說淫之穢污。設言無罪，此義不然。」佛告諸比丘：「善哉！善哉！諸比丘，如汝所言，我無數方便說淫之穢污。」... ...---------------------------------------------------------------非常品聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園．爾時，世尊告諸比丘：「云何，比丘，汝等流轉生死，經歷苦惱，於中悲號涕泣，淚出為多耶？為恆水多乎？」爾時，諸比丘前白佛言：「我等觀察如來所說義，經歷生死，涕泣之淚，多於恆水。」佛告比丘：「善哉！善哉！諸比丘，如汝所說無有異；汝等在生死，淚多於恆水。所以然者？於生死中亦更父母終亡，於中墮淚不可稱計。長夜之中父兄、姊妹、妻子五親，及諸恩愛，追慕悲泣不可稱計。是故，比丘，當厭患生死，去離此法，如是，比丘，當作此學！」當說此法時，六十餘比丘漏盡意解。爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「云何，比丘，汝等在生死中，身體毀壞，流血多耶？為恆水多乎？」爾時，諸比丘白佛言：「如我等觀察如來所說者，流血多於恆水。」佛告諸比丘：「善哉！善哉！比丘，如汝所言，流血多於恆水。所以然者？在生死中，或作牛、羊、豬、犬、鹿、馬、鳥獸，及余無數所經歷苦惱，實可厭患，當念舍離。如是，比丘，當作是學！」爾時，世尊說是法時，六十餘比丘漏盡意解。爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「寧常眠寐，不於覺寤之中思惟亂想，身壞命終，生於惡趣。寧以火燒鐵錐而烙於眼，不以視色興起亂想。興想比丘為識所敗，比丘已為識所敗，必當趣三惡道：地獄、畜生、餓鬼。「今我所以說者何？彼人寧常睡眠，不於覺寤之中思惟亂想；寧以利錐刺壞其耳，不以聽聲興起亂想。興想比丘為識所敗，寧恆睡眠，不於覺寤起於亂想。「寧以熱鉗壞其鼻根，不以聞香興起亂想。興想比丘為識所敗，已為識所敗，便墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。我所說者，正謂此耳！「寧以利劍截斷其舌，不以惡言、粗語墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。寧常睡眠，不於覺寤興起亂想。「寧以熱銅葉纏裹其身，不共長者、居士、婆羅門女共相交接；設與交接言語往返者，必墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。我所說者，正謂此耳！「寧恆睡眠，不以覺寤意有所念，欲壞聖眾；已壞聖眾，墮五逆罪，億千諸佛終不療救。夫斗亂眾者，必當墮不救之罪。是故，我今說寧常睡眠，不於覺寤意有所念，欲壞聖眾，受無救之罪。是故，比丘，當將護六情，無令漏失。如是，比丘，當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。......佛告舍利弗：「汝等自稱言："不嘆豪尊，不說卑賤，處中而說，得出家學道。』然我今日亦不說上、中、下及受生分。所以然者？夫生甚苦，不足願樂。如彼糞除，少尚極臭，何況積多！今受生分亦復如是，一生、二生猶尚苦難，何況流轉終始而可甘處？由有有生，由生有老，由老有病，有死、愁、憂、苦、惱，何可貪樂？便成五盛陰身。吾今觀此義已，而作是說："一生、二生猶尚苦難，何況流轉終始而可甘處？』......
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