在家居士依六和敬修行，是真僧團；出家人不依六和敬，是假僧團

摘自凈空法師《2014大經科注》第233集 2015年8月11日講於台灣

　　【解】《法華經》「嘉祥疏二」雲，謙遜畏難，為「恭」；推其智德，為「敬」。

　　也說得很好，謙卑、恭敬不僅是對於三寶、對於老師，應該在日常生活當中用謙卑、恭敬對待一切人、對待一切事、對待一切萬物，這個恭敬奉事是你真做到了。為什麼要這樣做？幫助你這一生決定得生。你要這樣做，為什麼？一切眾生本來是佛，能不恭敬嗎？蚊蟲螞蟻也是眾生，蚊蟲螞蟻也是佛，一切眾生皆有如來智慧德相，這小動物有嗎？都有。它迷得比我們還深，所以它墮到地獄去了，我們比它輕一點。如果我們迷惑要嚴重，來生就變成畜生道了、變成餓鬼道了，餓鬼比畜生還不如，地獄是最苦。所以謙虛、恭敬對自己決定有利益，因為你恭敬別人，別人恭敬你；你稱讚別人，別人稱讚你。一定要修，這是性德，自性本有的德相。

　　【解】三寶者，一切之佛陀佛寶也。

　　佛多，遍法界虛空界、過去未來數不清，無量無邊諸佛如來，每一尊佛都在教化眾生、教化一方。那一方眾生跟他有緣，他到那個地方示現佛身。觀世音菩薩三十二應，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」。你看幾乎在同一個世界我們這個地球，中國人尊重聖賢，對聖賢人恭敬，佛菩薩在中國就現聖賢身而為說法；印度人仰慕佛菩薩、阿羅漢，佛在印度就現佛菩薩身、羅漢身而為說法。教學要懂得順眾生，眾生在過去生中學過，阿賴耶識裡頭有印象，順著他容易教，不順他教學就困難。所以佛法它一定出現在印度，然後從印度慢慢向四面八方去弘傳，這些弟子們傳法，兩千年前傳到中國，這些我們都應當要知道，這是「佛寶」。

　　【解】佛陀所說之教法，法寶也。

　　這第二講「法寶」。釋迦牟尼佛當年在世（一定要看清楚），他一生乾的什麼事情？他一生所做的事業是教學，他的身份是個教師，是一位老師，三十歲開悟。十九歲出家，放下煩惱障。三十歲放棄求學，印度那些宗教、那些哲學不學了、放棄了，到菩提樹下去入定，開悟了。放棄所學，是放下所知障。

　　你看佛講二障，兩種障，障礙我們的自性，不能明心見性，現在他把兩種障礙都放下了，到菩提樹下入定，夜暏明星，大徹大悟，就明心見性了，見性就成佛了。成佛就無所不通，世出世間一切法全通了。怎麼通的？自己通的。這就是「其義自見」，沒有人教他。

　　四十九年所說的一切經，現有我們把它編成為《大藏經》，《大藏經》裡面所收的我估計頂多三分之一，佛所說的還有三分之二沒有傳下來，傳到中國來充其量三分之一。三分之一夠了，佛在經上跟我們說過，「法門平等，無有高下」。我們明白這一句話，問題解決了。

　　尤其是佛法教學的理念，「一門深入，長時熏修」，這是佛法教學的理念。無量法門你只能學一門，你不能學兩門，兩門就進不去，一門就進去了，進去之後全通了。為什麼？惠能大師給我們透了信息，他開悟最後一句話說，「何其自性，能生萬法」。原來「萬法」就是宇宙，全宇宙一樣也沒有漏掉。圓滿的宇宙從哪裡來的？自性生的，自性能生，萬法所生。

　　所以只要你見性，性所生的萬法，沒有一個你不知道的，你全知道。要不要學？不需要學。所以大乘教里告訴我們，「心外無法，法外無心」。你要肯定，見性自然全都明白了；不可能見性還有一樁、兩樁事情還不知道的，決定不可能，那沒有見性。

　　所以佛所說的一切經是從自性裡頭流出來的，我們能不能理解？不能，我們所理解的只是自己妄想裡頭相應的一小部分，真正理解？真正理解要見性。那就不一樣了。所以佛法的教學，要求的是你明心見性，這才算畢業。宗門也叫「開悟」，大徹大悟。

　　悟，真的有小悟、有大悟、有徹悟。明心見性是徹悟、成佛了；大悟是菩薩；小悟是阿羅漢。所以學佛這一生縱然不能徹悟，大悟跟小悟是肯定有份，特別是小悟。

　　在中國這二千年，佛法是公元六十七年傳到中國來的，二0六七就滿二千年，快到二千了，很接近了。這二千年幫助中國人大徹大悟的，我估計大概有三千人大徹大悟的，那大悟、小悟不計其數，太多了。悟有頓悟、有漸悟。頓悟的少，在中國只看到惠能大師一個；在印度釋迦牟尼佛，這屬於頓悟。他在很短的時間，甚至於一兩句話他開悟了，沒有通過長時間的學習，甚至於短時間的學習都沒有，他學習的時間只幾個小時而已，他就開悟了。漸悟的人多，學三年五年開悟的、十年八年開悟的、二三十年開悟的、四五十年開悟的都有，這歷史上例子很多。

　　要以開悟為目標，怎麼樣能開悟？要把煩惱放下，煩惱把你的悟門堵死了。現在首先最重要的條件就是把煩惱如何把它離開，沒有煩惱的障礙就開悟了。釋迦牟尼佛為我們示現的，你看十九歲放下煩惱障，三十歲放下所知障，這都是給我們做榜樣，教我們怎樣走通開悟這條道路。

　　練，就在日常生活當中練，練什麼呢？先練不執著。真正做到不執著了，再提升一級，不分別。不執著是阿羅漢，不分別是菩薩。最後再練不起心、不動念，不練不行。眼怎麼練？在色塵裡頭看得清楚、看得明白，沒有起心動念，這是什麼？這是佛；完全是真心。有起心動念，沒有分別、執著，這是中等功夫，菩薩；像阿羅漢，小乘，他還有分別，他沒有執著，執著放下了；我們六道凡夫見色聞聲，六根接觸六塵境界起心動念、分別執著同時現行，這就是六道凡夫。無量劫來都是這樣的，所以習氣很重，不需要提醒，自自然然他就冒出來了，這是妄心，不是真心，真心不起心、不動念、不分別、不執著，那是真心。真心是真正的清凈心，經上所說的，這叫真用功。

　　我們凈宗用什麼方法？凈土宗用「三經一論」，讓我們明白事實真相，生起「信願」、生起「執持名號」這種修行方法。真正功夫都在日常生活當中處事待人接物，學什麼？學不分別、不執著、不起心、不動念。而且怎麼樣？樣樣清楚，不是迷惑。迷惑那是愚痴，那是嚴重的煩惱。很清楚、很明了，沒有執著、沒有分別，這是菩薩；還有分別，沒有執著，這是小乘。由此可知，六道輪迴從哪來的？執著來的。執著斷掉了，於一切法都不執著了。為什麼？知道它是假的，它不是真的。

　　包括這個身體，身體不是真的，身體不是「我」，身體是我所有的。像衣服，衣服是「我所有」的，我不喜歡我就把它脫掉，換一件，它是「我所有」的，不是「我」，要搞清楚。這個要搞清楚了，對於身的生死就不留戀、不放在心上了，有這個身體很好，沒有這個身體換一個。他知道人沒有死，為什麼？生命是永恆的，自性就是真心。不生不滅。這身有生有滅，有生有滅都是假的，不生不滅是真的。

　　我們要修那個不生不滅的真身、真心，這個妄心、假身這個東西沒有什麼價值，不要去老是念著它，念著它，對著它起貪心，這就是造作輪迴業，你不容易脫離六道輪迴。知道它是假的，不當真，離開輪迴容易。所以佛陀所教的，都是從自性裡頭流出來的法寶。

　　【解】隨其教法而修業者，僧寶也。

　　「僧」本來的意思是團體。四個人以上在一起共修就稱之為僧、僧團，不管在家、出家。在家居士四個人在一起依照六和敬去修行，也是一個僧團；出家人不依六和敬，那是假僧團，不是真的。這些道理都要懂得、都要明了，隨順佛陀的教誨，修學完全靠個人。

　　老師重要，沒有老師自己修，很困難，非常困難，你找不到門路。有老師指導，對老師真誠、恭敬，老師所教給你的，你都能體會、你都能感受到。真誠、恭敬到極處，老師沒有說，那個真實義你就悟出來了。為什麼？真誠跟真心相通，真心裏面的智慧就從這露出來了，沒有老師它自己也流出來了，真實智慧。

　　如果我們有雜念、有妄想、有執著、有分別，這裡面流出來的是知識，不是智慧，流出來的是煩惱、是知識。這個一定要知道。西方人的教學跟東方、跟中國、印度不一樣。西方人學知識，知識對老師不恭敬可以學到。智慧不行，因為智慧要跟真心相應，知識跟妄心相應。妄心跟妄心，行，可以能夠學得到。乃至於許許多多今天的哲學家、科學家都是學知識，沒有重視「戒、定、慧」，這個智慧是靠「戒、定」，「因戒得定，因定開慧」，這是千萬年不會改動的真理。

　　持戒，簡單的講就是守規矩，要守老師教的規矩。我這一生，三十一歲，跟台中李炳南老居士學經教，拜老師的時候，老師給我三個條件，那就是戒律。第一條，我以前跟章嘉大師、跟方東美先生所學的不承認，叫我要放下，從今天起跟李老師學；第二條，聽講經只能聽他一個人的，任何法師、大德居士經過台中在這邊講演或者教學不準聽；第三個條件，從現在起你看的文字，無論是世間的、還是佛法的（佛法是指經典），沒有經過他許可不能看。三條戒律。我當時都呆了，完全接受他才收我做學生，有一條不接受，他說你另外找高明，我教不了你。好在我們還學了一點謙虛、恭敬，我沉默了大概三分鐘接受了。接受之後老師補充一句話，有時間性的，不是無限期的。有時間性的，多長時間？五年。

　　以後我們才明了，古時候五年學戒，就是守這規矩，不是「三皈」、「五戒」，不是那個戒，就是這三條，並不是李老師的專利，是古代師徒祖祖相傳。我那個時候沒問，不曉得。以後老師也過世了，我在新加坡住了三年半。演培法師在新加坡，我們是老朋友，早年間他是台北善導寺的住持，那是我剛剛學佛聽他講經，所以就跟他很熟。有一天我們聊天談到這個故事，他就告訴我，他小時候，他是大概不到十歲出家的，是小沙彌，跟諦閑老和尚。諦閑老和尚也是給他這三條，他沒有聽，聽到太虛法師在閩南（就是廈門），開了一個閩南佛學院，他很羨慕，偷偷的就溜了，就是逃走了，跑到廈門去了，跟太虛法師去了，我覺得很可惜。我才恍然大悟，原來李老師跟過去這些長老所說的是一樁事情，諦閑老和尚說的一樁事情。

　　在香港講經的，晚年講經的倓虛法師，他是諦閑和尚的學生。如果他要不離開，要遵守這五年學戒，我們相信他是天台宗的一代祖師，這個緣非常可惜，失掉了。

　　我們如果當年李老師提出這三條，要不接受的話，就不可能有今天，這很重要！要接受李老師的教誨，老師要負完全責任把你調教好。老師不能把你教好，對不起你，我們自己不遵守規矩，那是怪自己，不能怪老師。現在這個老師沒有了。

　　現在連像方東美先生這樣的老師都沒有了，誰肯教你？我們對老師第一次見面，談了大概一個小時，我們就約定了，從下個禮拜開始，每個星期天，上午九點到十一點半，兩個小時，給我上這堂課。給我講了一部《哲學概論》，五個單元。最後一個單元「佛經哲學」，認識佛教，也認識宗教。

　　所以自己謙虛重要、恭敬重要。老師約你見面就是看看你，看老不老實、聽不聽話，最重要是這個；學了以後真干，把所學的落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，你真學到了。所以這是「佛法僧」三寶。

　　【解】至於佛滅度後，住於世間者，稱為住持三寶。

　　釋迦牟尼佛過世之後，這些弟子們把佛陀的教法自己依照修行，成就自己，有證果的。證須陀恆、斯陀含、阿羅漢、辟支佛、菩薩，統統都有，有證果的，這是佛的正法時期；佛滅度之後五百年，是佛的像法時期，沒有那麼純了。正法時期，依照規矩去做都能證果，證須陀恆也算是證果，凈宗法門往生就是證果。不能往生，那得來生後世繼續再干。要看因緣，佛過世之後我們造佛形象。

　　【解】木佛畫像，佛寶也。三藏之文句，法寶也。剃髮染衣者，僧寶也。

　　木雕的，泥塑的，畫像，都是佛寶。特別是現代，現前的社會印刷術發達，好的佛像，我們都用照片照下來，然後把它放大印成佛像，可以隨身攜帶，旅行也能夠不間斷，早晚佛像掛起來做早晚課，這是主持佛寶。「木佛畫像，佛寶也。三藏之文句，法寶也。剃髮染衣者，僧寶也。」受持戒律，依教奉行的，這是僧寶。

　　【解】所以名「寶」者，據《寶性論》，共有六義：（一）世間希有、（二）離垢、（三）勢力、（四）能莊嚴世間、（五）最上、（六）不變。

　　佛要不出世，這個世間哪來的三寶？！一樣都沒有。佛什麼時候出世，一定有因緣，這個地區有眾生能接受。能接受、能修行、能弘揚，度一切眾生，佛就來了，佛菩薩就來了。總而言之，有這麼多善根出現的，佛住世間；沒有善根福德的，佛不現身，至少不現三寶之身，示現一個好的國王，好的老師。像示現孔子的身份、孟子的身份、堯、舜、禹、湯這些國王的身份，來幫助眾生，也都是救苦救難，幫助眾生離苦得樂，所以這稀有。

　　【解】（一）世間希有、（二）離垢、（三）勢力、（四）能莊嚴世間、（五）最上、（六）不變。

　　佛法教我們放下妄想、分別、執著，妄想、分別、執著都是染污，心靈上的染污。身體染污沒有關係，所謂身外之物，它是附帶的，它不是主體；主體是心，妄心、念頭，它最容易被染污，我們修，開始修行就是修這個妄心，如何叫妄心離開染污。那就是順境、善緣，境界很好、很喜歡，遇到的人都是好人，怎麼染污？你喜歡他被染污了、你愛他被染污了；你希望擁有他，不離開他，這都是染污。為什麼？清靜心裡頭沒有一樣東西，現在你有這麼東西圍繞，你的心不清靜的，被染污了。被染污是凡夫，搞六道輪迴。逆境，環境不好很惡劣，遇到的是惡人、冤親債主，你被染污了，為什麼染污？怨恨。甚至於求離開，還要想報復，這冤冤相報沒完沒了，生生世世糾纏不清。這些事情就在眼前，你只要留意，時時刻刻你都會看到。然後回過頭來看自己，自己就在染污當中沒離開。

　　佛教我們斷煩惱、求菩提。煩惱是菩提的障礙，菩提是智慧。有煩惱，智慧沒有了；智慧現前，煩惱就不見了。

　　所以佛教我們修「戒、定、慧」，目的是開慧，戒律是手段，目的是得定；「定」還是手段，終極的目標是開智慧。你要不從「戒、定，慧」，不可能有。你生煩惱不生智慧，因為你沒有「戒、定」；有「戒、定」就會生智慧，智慧會把煩惱化解了。

　　順境、善緣沒有貪戀的念頭，沒有；遇到逆境、惡緣也不會起怨恨，這是功夫，這「戒、定、慧」的功夫。功夫，戒定的功夫愈深，智慧也愈深，智慧也愈大，看得愈清楚。你所看到的，都變成自己的功德，用這種功德，就可以幫助眾生離苦得樂，幫助眾生破迷開悟。離垢。

　　【解】（一）世間希有、（二）離垢、（三）勢力、（四）能莊嚴世間、（五）最上、（六）不變。