心的實相------由占察經看一實境界的修証

心的實相------由占察經看一實境界的修証占察經所談到的一實境界，就是在描述心的實相。般若經處處都在描述心的實相，尤其心經是大家所熟悉。只是心經詞意深濬，就算用白話通文說，也很難讓初學者能清楚明瞭。占察經的一實境界，由許多不同的角度，不厭其煩的詳細說明，雖然篇幅長了點，卻能讓初學的我們，能夠再三的反覆對証而自肯。心的實相要如何修証？占察經也對修証原理與次第，說得相當詳細，瞭然分明，很值得我們去深入研讀。先就有關一實境界敘述如下，而後再研讀如何修証。(原文)　　地藏菩薩摩訶薩言：「善男子！若有眾生欲向大乘者，應當先知最初所行根本之業。其最初所行根本業者，所謂依止一實境界以修信解，因修信解力增長故，速疾得入菩薩種性。大乘者，是發起成就上求佛道，下度眾生的菩薩種性，不是少悲心，以涅槃為証的二乘種性。最初所行根本之業，是學佛的因地，所謂「因地不真，果遭紆曲。」若是出發點的方向錯了，目的就一定是錯。學佛者由大乘走向成佛，最初因地是什麼呢？就是後文所說的「如來言說旨意，乃在令眾生認明本來面目。」本來面目即是清淨本心，即是「心的實相」，即是「一實境界」。要具備成佛的菩薩種性，就要歷經「信解行証」四個階段修証。占察經是由堅信菩薩所發問，堅信就是在啟示我們，對一實境界能夠堅信無疑，而後由解行証入於佛道。(原文)　所言一實境界者，謂眾生心體，從本以來，不生不滅，自性清淨，無障無礙，猶如虛空，離分別故。平等普遍，無所不至，圓滿十方，究竟一相，無二無別，不變不異，無增無減。一實境界即是眾生的清淨心體，此清淨心體法爾不生不滅，猶如大地在虛空下滋長萬物，大地森羅萬象，虛空卻是如如不生。世間有戰爭、地震種種天災，天災摧毀萬物，虛空卻如如不滅。雲霧從虛空中升起，虛空也不受染著，清淨心體也是如此的不因妄念生起，而受到妄念染著。日月東昇西落，虛空了無障礙。眾生煩惱生生滅滅，清淨心體也是這樣，不因煩惱有生滅現象，而有所障礙。虛空容下高山、低漥，容下清溪、污水，了無分別，一律平等。清淨心體也如是，猶如明鏡，任心境來來去去，善念生善心，惡念生惡心，念佛現念佛心，煩惱現煩惱心，任一切鏡生一切心，無所不至。心相儘管生滅無量，但是心鏡卻是如如不染一塵，了無變異。在聖不增，在凡不減。此不增不減，不淨不垢的心相，名為究竟一相。一相是假名言說，此一相非長非方，非青非白，是無相之相，只是為了引導我們眾生明白實相，說為「究竟一相」。(原文)　以一切眾生心，一切聲聞、辟支佛心，一切菩薩心，一切諸佛心，皆同不生不滅，無染無淨，真如相故。所以者何？一切有心，起分別者，猶如幻化，無有真實。眾生不明白自心本自清淨，迷於無明妄動，即是眾生心。心若具有辟支佛、聲聞乘的智慧，即現辟支佛心與聲聞心。具有菩薩大悲心，即現菩薩心。圓滿福慧，成就正等正覺，即現佛心，一心含攝了十法界。心雖然有種種心相差別，但是體性本自不生不滅，無染無淨。心的清淨性體，乃佛與眾生皆平等無二，亦名為真如。為什麼清淨心體會有這麼多的差別心相呢？這是因為眾生心，有著分別念，才會有這樣的差別見。眾生會覺得說，我心有無明，所以不是佛。這是眾生不能了知無明並非實質，是因緣有，不能了知無明造因於不明白現象空無自性，以致在現象的差別中，生起此是眾生此是佛的分別念。無明本無自性，無有真實，故心經說「無無明，亦無無明盡」真如本自圓明清淨，在佛不增，在眾生亦不減。我們眾生不明白心因境有，故從對境中，生起眾生心與佛心差別。若了知一切心是因緣生，有生必有滅，有生滅則幻化無真實，而真如非因緣生，故說一切心本自不生不滅，無染無淨。(原文)　所謂識受想行，憶念緣慮覺知等法，種種心數，非青非黃，非赤非白，亦非雜色，無有長短方圓大小，乃至盡於十方虛空一切世界，求心形狀，無一區分而可得者。但以眾生無明癡暗熏習因緣，現妄境界，令生念著。所謂此心不能自知妄自謂有，起覺知想，計我我所，而實無有覺知之相，以此妄心畢竟無體，不可見故。人類的心識活動，都不離色、受、想、行、識等五蘊的作用，五蘊是心的功能所現，但是受、想、行所生的識心，是因緣生的現象，不是心的本來面目。比如受蘊是由五官與外境接觸，心識才會有好與不好的感受，會有喜愛不喜愛的覺受，這些覺受建立在因緣下才有。眼根對境時，心識會分別有各種顏色，若是眼根壞了，成了色盲時，這些顏色隨之改變。因緣改變了，現象就隨著改變，耳朵所聽也是這樣的建立在因緣有。我們的心，若懷念過去，生起想像，即是想蘊，想蘊由有個能想與所想的情境才能成立，即是依立於因緣有。當憶念起親人時，就生起想蘊的情境，當離開了所想的意境，想蘊就消失了。行蘊中的企劃、動機、執行，也一樣必須建在我與我所中進行，當中有我的動機，有我的目的。一切受、想、行所生的識心，一切憶念緣慮生起的現象，名為種種心數，都建立在我與我所，不離因緣法。總之，凡是因緣所生法，必然生生滅滅，如夢如幻。從這些因緣現象中，我們找不到心的本來面目。現象在形狀上，有長有方，在顏色上，有青有白，而心則無形無相，非青非黃，所以尋遍十方世界的現象中，也找不到心的形狀。一切受、想、行所生的識心，是心的功能所現，只是眾生在五蘊的作用中，不能正見現象因緣有，誤以為現象是實有，才會生起妄想執著。當我們心念浮現過去所懷念的人，或想像未來是個富翁時，這些不能自主的妄想念頭，即是來自於無明妄動。而無明妄動來自於不能如實正知現象是因緣所生，不能現觀富翁是因緣有。一切的妄動都從根境相對中，生起我、我所，我執就從此綿綿不絕。若能覺醒所生起的現象是無常無我，是緣起無自性，那麼即能了知妄境畢竟無體，猶如無根雲霧，終將消散。(原文)　若無覺知能分別者，則無十方三世，一切境界差別之相。以一切法，皆不能自有，但依妄心，分別故有。所謂一切境界，各各不自念為有，知此為自，知彼為他，是故一切法不能自有，則無別異。唯依妄心，不知不了內自無故，謂有前外所知境界，妄生種種法想，謂有謂無，謂彼謂此，謂是謂非，謂好謂惡，乃至妄生無量無邊法想。當如是知一切諸法，皆從妄想生，依妄心為本。然此妄心無自相故，亦依境界而有，所謂緣念覺知前境界故，說名為心。根塵單純的接觸，不起分別心識，乃是現量境。當心中有著此是青，此是黃，就成了比量，比量是由分別來。覺知分別造因於對塵境執為有，若不起分別心，眼前的顏色本來如此，何必硬要去說它是黑是白？就如每個人的資質不同，各人有著各人的因緣，何必起心分別，說他是能幹或笨拙？一切的境界差別，是覺知分別心的產物，離開了分別念，所謂黑與白，了無真實，故說「心生則種種法生」。心若不分別，則「山自高兮，水自流」，有了分別心，才會說此是高山，此是水流。眼前的電腦，不能自己生出來，必須依於外緣，由各種條件組成，此即是「法不能自有」。電腦這個名詞，是我們眾生為了容易了別，所給它的命名，電腦是在眾生的妄想分別心下才有。一切現象，高山、草木，如實的安於本分，顯現在那兒，不會自己生起你我分別。自心若無分別念，則「心滅種種法滅」那麼一切山河大地，皆現涅槃相。只因眾生不明白法不自有，不明白諸法緣起性空，才會執著這些山河大地是實有。「前外所知境界」，是對現象執著有心內心外，執著有過去、現在、未來種種實境。眾生在見境執境下，執著此是餘非，此善餘惡，無量分別境，就由此而生。當知，一切法的成立，源於分別妄想心，所謂「境因心有」心本無生無境，因妄想而生。妄想心所產的境界沒有自體性，妄想境有生，就必歸於滅，了不可得，所以說妄心無自相。只因心念緣著情境，不能了知緣起性空，以為現象實有而執著，才會有無量妄想境界。心本無自相，依境界而有種種分別相，我們假名為心，這個心是依境而有的心，是真妄和合的心。　(原文)　又此妄心，與前境界，雖俱相依，起無先後。而此妄心，能為一切境界源主。所以者何？謂依妄心不了法界一相故，說心有無明；依無明力因故，現妄境界；亦依無明滅故，一切境界滅。非依一切境界，自不了故，說境界有無明；亦非依境界故，生於無明。以一切諸佛，於一切境界，不生無明故。又復不依境界滅故，無明心滅，以一切境界，從本已來體性自滅，未曾有故。因如此義，是故但說一切諸法依心為本。俱相依，是共同依持，沒有前後，猶如兩木磨擦生火，沒有前後，妄想境界是妄想心與塵境俱相依而成。妄想心是妄想境界的根源，為什麼呢？因為妄想心不能明白現象是緣起的，是空無自性的，誤以為現象為實有，生起妄動，攀緣著妄境，致使清淨本心，生起無明妄動，執取一切妄想境界。法界一相乃諸法實相，若能了知諸法本空，不對現象生起覺知分別，妄動即止息，則入於法界一相。因此，一切妄想境界，依於無明妄動而有，無明止息時，也就無一切境界，即是法界一相。妄想境界依一念無明，而生起攀緣心。猶如花在眼前，我們會生起「這花朵好美」，即是由無明妄想心，去攀緣花朵所產生的妄想境界。「非依境界故，生於無明」是說妄想境界雖然是由妄心與境界和合俱生，但是妄想境界造因於無明妄動，而不是有境界就會生起妄想境界。此經以十方諸佛，於一切境界，不再生起無明，來作証這一句話。圓覺經以礦砂鍊成黃金後，不會再恢復為礦砂，用來比喻佛的無上正覺不會再生起無明。亦即十方諸佛已窮觀法界實相，成就大圓鏡智，無無明，亦無無明盡。無明妄動心所以能夠止息，不是離開了境界，無明就會永不再生起。比如我們現在心中感到很快樂，沒有生氣現象，這不表示我們雖然一時離開了嗔心境界，心中就永遠不會生起嗔念了。無明的生起，乃在於不明境界的緣起真相，不是有境界就會有無明妄想境界。一切妄心境界本來就無自體性，隨因緣生滅而無常，心中若是生起「這朵花很美」，是由妄想攀緣生起，才會有這境界，離開了心念的分別執取，境界就不存在了，因此說「一切諸法依心為本」。　(原文)　　當知一切諸法，悉名為心，以義、體不異，為心所攝故。又一切諸法，從心所起，與心作相，和合而有，共生共滅，同無有住。以一切境界，但隨心所緣，念念相續故，而得住持，暫時為有。一切法都依緣共生，名義不異。緣生者，體性皆空，名體不異。一切法皆依緣生而無自體性，法必須因心而有，為心所攝，故說一切諸法，悉名為心。法的成立，都必須依心與境和合之作相，心若不對境界生起覺知分別，諸法就不能成立，法與心乃共生共滅。當心念生起「這朵花很美」的覺知時，美的境界才成立，離開了覺知分別，就沒有所謂美的境界。「同無有住」的同是心念與境界，心念在妄境界中，相續不斷，而境界亦剎那遷變無常，因此心與境界是牽變無常。當心念緣住境界，並念念不斷，境界才能得以暫時相續存在，心念若是無所緣，則了無一切境界。(原文)　如是所說心義者，有二種相，何等為二：一者心內相，二者心外相。心內相者，復有二種，云何為二：一者真，二者妄。所言真者，謂心體本相，如如不異，清淨圓滿，無障無礙，微密難見，以遍一切處常恆不壞，建立生長一切法故。所言妄者，謂起念分別覺知緣慮憶想等事，雖復相續，能生一切種種境界，而內虛偽，無有真實，不可見故。以下由心的內相與外相來看心的實相。心的內相有真心與妄心。真心者，即是心的本體，乃如如不動，不會變異，清淨無染，也具足一切功能，了無障礙。要澈見真心，則必須先具足無漏智慧，才能見到這殊勝的清淨本心。真心隨著一切法而現，像我們打字，說話，都不離真心所顯出來的妙用。只是諸法皆依緣起，必有生滅相，所打的字或所說的話，都會相續無常，也有結束的時候。真心則無生無滅，話前話後都一如不異。一切法皆依於心而建立，離開了心的作用，也就沒有打字這一回事，即是離開了心，也就無一切法，所以名為真心。妄心者，是不覺真如本然清淨，無障無礙，以致對境生起分別覺知，成為妄想心境界。我們打字，若不能了知清淨真如，那麼想打字時，即是由如如的心，生起妄動，由能打的心，起憶想而打出所想要的境相。所以妄心也就隨所緣的妄境無量而無量，也相續不斷，但是妄心所顯的妄境皆是緣起無自性，必然隨著因緣生滅而生滅，如夢如幻，因此說了無實體可見。(原文)　所言心外相者，謂一切諸法種種境界等，隨有所念，境界現前，故知有內心及內心差別。如是當知，內妄相者，為因為體；外妄相者，為果為用。依如此等義，是故我說一切諸法悉名為心。心內相有真有妄，妄是不明心的實相，所以才生起妄動境相，不涉及境界本身。我們想起月亮，心中所現的月亮就是心外相。為什麼外境要說成心外相，不說外境，因為境界若是沒有與心和合，心就無法現出月亮相，因此與心和合的外境相，說是心外相。法是一切境相的總稱，以一切境相，乃隨著心念而生，心外相也就隨著心念而有無量差別，一切差別都不離心，故說為心外相。由心外相，我們能清楚明白有能緣的內心及所緣的種種境相。當能緣的心，生起妄動攀緣，而後形成心外相，也就是內妄相是因，外妄相是內妄相所顯的用，一切諸法，就在這種「因用」中，展轉相成，所以說諸法悉名為心。　(原文)　　又復當知，心外相者，如夢所見種種境界，唯心想作，無實外事。一切境界，悉亦如是，以皆依無明識夢所見，妄想作故。復次，應知內心念念不住故，所見所緣一切境界亦隨心念念不住，所謂心生故種種法生，心滅故種種法滅。是生滅相，但有名字，實不可得。以心不往至於境界，境界亦不來至於心，如鏡中像，無來無去。是故一切法，求生滅定相，了不可得。所謂一切法畢竟無體，本來常空，實不生滅故。我們再從夢境來看心外相。六根對六塵所觸的一切心外境相，跟夢中所現的境相略同，我們在夢中都以為真實的，以為是實有的，總在夢醒時，方知不是真的。夢境只是心識自我活動的現象，而心外相是根塵相觸所生。當我們執著外境相時，也會以為是真實的，然而外境相是由心取境所形成，離開了心的能取與所取的境，就了無一切境相了。這些心外境相，相都是無明妄動生起攀緣所產生。我們再從心的念念生滅;來看，能緣的心念念不住，所緣的境相也就隨著牽流不息。心生，境相即生，心滅，境相即滅，故說「心生則種種法生，心滅則種種法滅。」生滅的境相，我們說它是青山流水，抑或富貴貧賤，都是我們給它安立的名相，若是由心生與心滅來看，這些富貴貧賤的境相，不也如夢中所現一般，了無實境。我們想到青山，下一秒想到流水，前一秒的青山境相就消失了，前念後念生滅不息，境界也隨著牽流不住。心若不攀緣境界，就不會生起境界，境界也不會無緣無故的來到心中，猶如鏡中像，花來現花相，鏡前若無花，明鏡也了無一切相。因此一切境界，不會有固定不變的妄想境界，即是沒有所謂生滅定相。一切境相了無實體，生滅無常，當「生滅」滅盡後，正顯真心如如不增不減，不垢不淨。以真心非緣生，本來常空，所以不生不滅。　(原文)　　如是一切法實不生滅者，則無一切境界差別之相，寂靜一味，名為真如第一義諦自性清淨心。彼自性清淨心，湛然圓滿，以無分別相故。無分別相者，於一切處，無所不在。無所不在者，以能依持建立一切法故。法由心境和合生，必有生滅相，所謂「實不生滅者」，是指不為諸法妄相所染污的清淨心，不生滅，就了無一切相。寂靜一味即是沒有差別相，了無差別的清淨心，名為真如第一義諦自性清淨心。「湛然圓滿，無分別相」，是描述自性清淨心的本質，湛然如碧潭澄淨。圓滿，指自性清淨心在佛不增，在眾生不減。無分別相者，於一切處，無所不在，即是自性清淨心乃無分別覺知，無分別知才能無所不知。無分別的另一面是無著、無住，即是不立能知與所知。有分別覺知，就會有所執取所知的，一旦有所執取，就會有所不知。就像顧此就會失彼，心光就會失去圓照，無法遍照法界。中論用「以有空故，一切法得成」，來形容無分別所以能無所不知的法性妙用。無所不知，即是遍照法界，能隨緣建立起一切法。　(原文)　　復次，彼心名如來藏，所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨功德之業。以諸佛法身，從無始本際來，無障無礙，自在不滅，一切現化，種種功業，恆常熾然，未曾休息。所謂遍一切世界，皆示作業，種種化益故。　接著用如來藏來描述心的實相。諸佛有著「無量無邊不可思議無漏清淨報身功德業」，這些功德業，盡在如來藏中。唯識學說如來藏含攝著「能藏」與「所藏」的功能，也是法性所具足的功能。能藏是指它能儲藏萬法種子，就是能把所有的種子存下來，不論多少，永遠不會滿，有著無盡藏的功能。所藏是所藏之處。以諸佛法身具足能藏與所藏，因此說「從無始本際來，無障無礙，自在不滅，一切現化，種種功業，恆常熾然，未曾休息。」恆常即是法性不滅，功能永恆，熾然是無漏功德業，相續不絕，任運無間。如來藏含攝法身、報身、化身，諸佛所成就的如來藏，也名為大圓鏡智。大圓鏡者，乃緣來即現，了無世界障礙，諸佛法性光，攝盡十方世界，能隨緣而應，普現無量化度眾生之功德業。(原文)　以一佛身，即是一切諸佛身；一切諸佛身，即是一佛身。所有作業，亦皆共一，所謂無分別相，不念彼此，平等無二，以依一法性而有作業，同自然化，體無別異故。如是諸佛法身，遍一切處，圓滿不動故，隨諸眾生死此生彼，恆為作依。譬如虛空，悉能容受一切色像種種形類，以一切色像種種形類，皆依虛空而有，建立生長，住虛空中，為虛空處所攝，以虛空為體，無有能出虛空界分者。「一即多，多即一」，一是理體，多是相用。諸佛報身、化身，皆是法身妙用。法性功能，乃佛佛平等不二，因此說「以一佛身，即是一切諸佛身」。佛佛因緣皆不同，但是因緣皆是性空無實，同歸於如如之體性，所以諸佛功業雖然差別無量，理體卻是不二，所以說「一切諸佛身，即是一佛身」。諸佛隨緣度化於十方世界，就法性而言，一切度化由法性出，度化現象有幻滅時，法性則如如不動，猶如波浪起起落落，皆不離水，即是共一。法性本質乃不分別，無自無他，平等不二。波有大小形狀的現象差別，水的體性則同源無二。由共同的水體而有種種波浪差別因緣，即是依一法性而有作業。「同自然化」乃法性的妙用法爾如是。諸佛法性身有著恆常、普遍、圓滿的功能，眾生的法性也與佛平等不二，有著恆常、普遍、圓滿的功能，只是眾生因妄想分別而不能証得，以致無法顯露這圓滿的法性功能，但是儘管眾生依妄想而輪迴無量劫，法性功能卻是不減一分，一切生死輪迴，都跳不出法性的作用中，並依於法性上，無法離開法性獨存。譬如虛空，容納山河大地，一切宇宙萬象，都必須建立在虛空之下，住在虛空之中，即是以虛空為體，並為虛空所攝受。(原文)　當知色像之中，虛空之界不可毀滅，色像壞時，還歸虛空，而虛空本界，無增無減，不動不變。諸佛法身，亦復如是。悉能容受一切眾生種種果報，以一切眾生種種果報，皆依諸佛法身而有建立生長，住法身中，為法身處所攝，以法身為體，無有能出法身界分者；當知一切眾生身中，諸佛法身亦不可毀滅。若煩惱斷壞時，還歸法身，而法身本界無增無減，不動不變。但從無始世來，與無明心俱，癡暗因緣熏習力故，現妄境界。以依妄境界熏習因緣故，起妄相應心，計我我所，造集諸業，受生死苦，說彼法身名為眾生。我們都能明白，宇宙萬象在虛空中，會有變化萬千，會有生生滅滅，但是虛空前後一如，不會有生滅現象。諸佛法性身，也如虛空一般，容受一切因緣果報，所以眾生的一切生死果報，雖然無量無邊，但是皆為諸佛法性身所攝受，恆依於法性身而有，並住於法性身中。眾生的法性亦同於諸佛法性身，不生不滅，不可毀壞的功能。所以眾生雖然有著煩惱，當煩惱滅盡時，還歸於法性中，而眾生法性卻是不增不減，如如不異。眾生具足與諸佛同等法性身，為何名為眾生呢？以眾生無始以來，即迷惑於「一實境界」，不能了知心的實相，以致生起無明妄動。以眾生依於無始無明妄想，而有無量的妄想境界，所以眾生也就會隨著妄想攀緣力，生生世世都在攀緣現象。先以以四大為我，再由我執生起我所要的，我所愛的情境。就在我所愛的慾望中，迷戀於名利與愛渴，充滿貪嗔痴，就在愛取中，造下無量的善惡業，並隨順業力，生生世世輪迴不息。因此，眾生心雖具有同等法性功能，卻名為眾生。　(原文)　　若如是眾生中，法身熏習而有力者，煩惱漸薄，能厭世間，求涅槃道，信歸一實，修六波羅蜜等一切菩提分法，名為菩薩。若如是菩薩中，修行一切善法滿足，究竟得離無明睡者，轉名為佛。當知如是眾生、菩薩、佛等，但依世間假名言說故，而有差別；而法身之體，畢竟平等，無有異相。善男子！是名略說一實境界義。受無明妄想力所推動的眾生，若能明白法性本不生不滅，若能明白妄想境乃因緣有，如同幻化，並且時時對境觀察，又能在行住坐臥中，相契得力者，即能以此般若力，令無始以來的煩惱，漸漸淡薄，也能智慧看清輪迴的世間是無常、空、苦，並能由此正見生起正信「一實境界」的涅槃境。能正信「一實境界」是煩惱止息，永斷輪迴的清涼處。由如實的信解一實境界，進而踏上實踐修証，並依於六波羅密精進不懈者，名為菩薩。菩薩於萬行門中，不捨一法，直至斷盡一切微細無明者，轉名為佛。我們依無明粗細不同，而有眾生、菩薩、佛的名相。然而立一切名相的差別說，無非是在引導我們眾生明白一實境界，名相言說，無非是方便假名，了無實體。猶如指月，因指而得見月，名相假名如指，一旦見月，相契一實境界，則見月忘指，得旨忘詮，心心歸源於如來平等性海。註 (以上用虛空比喻法性，若是尚未能明白名言是方便，那麼必會執著虛空無量無邊為自己的法性。當知，不論是法性抑或說空性，都離名言相，有著虛空相就不是法性本來面目。心有所擬議，就在思惟覺知中，不相應空性。空性者，離思惟覺知，非空非有，離四句，絕百非，要能頓落名相分別心方能相應。)實相的修証「若欲依一實境界修信解者，應當學習二種觀道，何等為二？一者唯心識觀，二者真如實觀。」若要依一實境界作為佛法的修証法門，直趨無上道，當先修習二種觀門，唯心識觀與真如實觀。學唯心識觀者，所謂於一切時一切處，隨身口意有所作業，悉當觀察，知唯是心。乃至一切境界，若心住念，皆當察知，勿令使心無記攀緣，不自覺知。於念念間，悉應觀察，隨心有所緣念，還當使心隨逐彼念，令心自知。修証的過程不離信解行証，如何先生起信解呢？先從唯心識觀說起。所謂唯心識觀，即是不論何時何處，在行住坐臥中，仔細觀察身體的一切動作，言說上所表達的話意，或是念頭上的種種作意，皆能觀察到是心識所變現。唯心識觀首先要明白「萬法唯識」，而後信入「三界唯心」。「三界唯心，萬法唯識」的義理，若能夠思惟得越透潵，修証就能越是快速與明確。如何來理清萬法唯識的法義，下文有著詳細說明。先摘錄二段前文的一實境界，作為參考。「若無覺知能分別者，則無十方三世，一切境界差別之相。以一切法，皆不能自有，但依妄心，分別故有。」「又復當知，心外相者，如夢所見種種境界，唯心想作，無實外事。一切境界，悉亦如是，以皆依無明識夢所見，妄想作故。」我們仔細觀察六根對六塵所現的一切境相，若是有所執著，就必定會墮在妄想境中，失去了正念。所謂「正觀」，就是念頭當下正念正知所觀，若失去了正觀，心念不是隨著妄想在牽流，就是墮在無記中而不能覺知當下。這裡的無記，指的是對「唯心識觀與真如實觀」失去了覺照心。「隨心有所緣念」是指心念緣於「三界唯心，萬法唯識」來進行法義理清與思惟觀，不令心到處攀緣而不自知。「緣念」，是讓心緣住所緣，淨化心念攀緣習性，而後形成專注一心，進而止觀雙運。念佛或觀呼吸就是把心緣住於佛號或緣住於呼吸，來作為所緣的方便，禪門也有以「無住、無相」作為所緣境。「隨彼逐念」是所緣之念，先由攝住念頭，而後經過欲住、初住、善住乃至調順，這是修証的過程情形。在下文有談到一切諸三昧的成就，會有十種次第相應過程，這十種次第類似九次心過程，也含攝了成就一切世間或出間的三昧過程。唯心識觀的觀照行門，在於一切起心動念中，念念相契於萬法唯識。初學時，心若發覺往外攀緣，就要令心回頭正觀，從零開始。若是心觀累了，就有升起散亂心，必須暫時放下觀門，放空心思，讓回到專注一心的寧靜。總之，觀門的精進，在於念念覺照，不令心昏沉無記，以及不令心到處攀緣。日久功深，觀照自然會逐漸綿綿相續無間，直至不作意而能無功用行，無觀而觀。知己內心自生想念，非一切境界有念有分別也。所謂內心自生長短好惡、是非得失、衰利有無等見，無量諸想。而一切境界，未曾有想，起於分別。當知一切境界自無分別想故，即自非長非短、非好非惡，乃至非有非無，離一切相，如是觀察，一切法唯心想生。若使離心，則無一法一相而能自見有差別也。當應如是守記內心，知唯妄念，無實境界，勿令休廢，是名修學唯心識觀。接下來談的是「三界唯心，萬法唯識」的內涵。當心中產生境界好與不好時，是心生起妄動分別，而不是境界本身有分別念。看了一幅美麗的圖畫，是心中生起了美與不美的妄想分別，而不是圖畫本身有美與不美的差別，圖畫只是一張白紙經過色彩而成，美與不美是人心所給予的妄想分別定位。乃至一切境界本身沒有美醜、長短、對錯種種差別相，一切稱譏、毀譽、利衰、苦樂，都是人心在現象上給予安立的假名。離開了心的妄想分別，則無一切相，了無一切境界。能夠如是把這些唯心識的智慧，守記於內心，並在生活中，行住坐臥，歷緣對境中，時時進行週遍觀察，持續不歇，才能進而相應於諸禪三昧十個過程，名為修唯心識觀。我們凡夫常有一種錯誤的知見，即是以為這些道理我都懂了，為什麼要浪費時間，並起心動念的去觀察？為什麼不安住於無執、無為的清涼境界，卻要起心動念的自找煩惱？殊不知，儘管我們明白法性不生不滅，在佛不增，在眾生不減。然而眾生有無明妄想，不能証得，菩薩有一分的深廣觀照智慧，去一分無明，才能光顯一分的法性光。猶如明鏡，儘管鏡面具足覺照，有一分無明塵垢在，就會障一分明鏡覺照功能。若心無記，不知自心念者，即謂有前境界，不名唯心識觀。又守記內心者，則知貪想，瞋想，及愚癡邪見想；知善，知不善，知無記，知心勞慮種種諸苦。若於坐時，隨心所緣，念念觀知唯心生滅。譬如水流燈燄，無暫時住。從是當得色寂三昧。在正觀唯心識時，心若隨著攀緣習性到處攀緣，就會隨順著妄想境界奔逐，不能當下正觀妄想境如幻，唯心所現。「有前境界」是執著妄想境為實有，當下失去了萬法唯識的正觀，若是不能正念正知的覺照唯心所現，就不能名為修唯心識觀。這兒清楚的說明修証的要點在於正念正知。能守記內心不間斷的修習，就會漸漸的能念念相契於唯心識觀。當貪欲的心念生起時，就當下覺察到心在貪著現象，只要能覺察到心念的貪欲生起，就能明白若無此執念，即了無一切境相，當下親切感受到現象乃唯心所現，皆是幻化的，也能沐浴在放下攀緣後，那種自然會有的無執、自在與安祥。當嗔想升起時，或邪見生起時，也一樣都能當下覺察到念頭失去了對唯心識的正觀，都能當下契應於「知妄即離，離妄即覺」。由此延伸到念頭知道此是善念分別，此是不善念分別，或覺察到心念已失去正觀，乃至於生活上的種種煩惱念頭，都要如實的正觀此妄念乃唯心所現。實踐過程有靜中契應與動中契應，初學時，以靜中契應為先為易，由靜而動，再延伸到行住坐臥中，歷緣對境去修唯心識觀。靜中契應則以坐為最好，因為坐姿能令身軀安穩，身靜後，心就比較容易靜。就在靜坐中，隨心念所到之處，比如想起過去的朋友，升起得意的念頭，都能當下覺察到這些境相來自於唯心所現。念頭雖然念念而過，猶如水流無間，也猶如燈燄相續，心念儘管相續無間，都能契應唯心所現，以致能夠歷緣對境中，悉知妄想境如幻，而不執於妄想境，即能由念念無住，而至妄想止息，依此方向，而得所謂「色寂三昧」。色寂，是了知內外一切色，無非是唯心所現的幻相，面對塵境，無執無住，心境寂靜如如。初步的色寂三昧，乃入流亡所，對所觀的境相，以能知唯心所現，知妄境如幻，故不為境所惑，唯是獨存覺照。得此三昧已，次應學習信奢摩他觀心，及信毘婆舍那觀心。習信奢摩他觀心者，思惟內心不可見相，圓滿不動，無來無去，本性不生，離分別故。習信毘婆舍那觀心者，想見內外色，隨心生，隨心滅；乃至習想見佛色身，亦復如是，隨心生，隨心滅，如幻如化，如水中月，如鏡中像。非心，不離心；非來，非不來；非去，非不去；非生，非不生；非作，非不作。善男子！若能習信此二觀心者，速得趣會一乘之道，當知如是唯心識觀，名為最上智慧之門，所謂能令其心猛利，長信解力，疾入空義，得發無上大菩提心故。」証得色寂三昧後，要繼續由止觀來深化。這兒的止加上觀心二字，即奢摩他觀心，表示止中亦有觀，只是下手處偏向於止。原則上，唯心識觀與真如實觀各總攝一切法，只是學習的下手處不同而已。如何學習信奢摩他觀心呢？要先思惟心的本質是無形無相，圓滿不動，無來無去，不生不滅，因為心的本來面目，法爾沒有分別，清淨無染。奢摩他觀心是透過心性本不動搖的智慧，進而令心時時處在碧潭澄淨的心境中。如何是毘婆舍那觀心？要觀「心的內外色」，皆隨心生心滅。外色指外境，當心中想起花時，心內所現花相，即是內色。觀佛身八十莊嚴相，亦如是這樣的了知，一切相由心生，亦隨心滅。猶如水中所現之月，亦如明鏡因物顯相。所顯的影像不是心，但不離心的作用而有。境相不是自生出來，也不會無緣消失，因為若是無境的話，也不會有此境相，消失也不是無因消失，而是心不住境即無境。「非作」是說不必有什麼特殊條件才會有此境相，而是因緣和合自然會有，「非不作」乃說未有因緣和合亦無此境相。總之，一切境相皆因心而有，心若無念，則了無一切境相。這一部經名為占察業報經，也是要我們明白一切善惡業，皆依心生，一切善惡業相，乃幻化無實，業的因緣滅時，業報即滅。一切法門的修証都不離止觀，能一心學習奢摩他觀心與毘婆舍那觀心，即能快速的趣向正等正覺。由於唯心識觀，能窮觀諸法實相，如實了知現象本空，進而相契法性無生無滅的本質，所以名為最上智慧之門。能時時依此精進學習奢摩他觀心與毘婆舍那觀心，那麼他的般若觀慧，將快速增長，由此速証般若波羅密，發起無上菩提心。「若學習真如實觀者，思惟心性無生無滅，不住見聞覺知，永離一切分別之想。漸漸能過空處，識處，無少處，非想非非想處等定境界相，得相似空三昧。得相似空三昧時，識、想、受、行、粗分別相，不現在前。從此修學，為善知識大慈悲者守護長養，是故離諸障礙，勤修不廢，展轉能入心寂三昧。如何修証真如實觀？真如實觀，即是洞澈心的實相，要先觀察心性乃無生無滅，如如寂靜的本質。唯心識觀，是對見聞覺知的現象，澈觀唯心所現，旨在洞澈如幻的本質。而真如實觀，則是依於無生無滅，清淨無染的心性，而不住於見聞覺知，離一切分別之想，以進行觀察體性的妄動。唯心識觀偏觀於外在現象觀察，偏向觀門，而真如實觀偏觀於心體的寂滅清淨，偏向止門。四禪八定，皆不離第六分別意識。四空定，乃意識緣於無量無邊之空，或捨空處緣於微細心識，或緣於無所有處，或緣於非想非非想處，皆不離意識心。而真如實觀則斷分別心想，所以真如實觀所緣的空，已越過具有分別心識的四禪八定之空，不住於空定，稱為相似空三昧。由於分別心想已止息，所以說「識、想、受、行、粗分別相，不現在前。」受想行識的粗分別已不再現前，能初步照見五蘊皆空，能初步伏住許多煩惱上的障礙，入於聖流，相契於諸佛法性。由於已契平等法性，所以「守護長養」，就修証過程來說，也能說成「身口意緣於真如」，故能定慧日日增長，當然也能相契佛菩薩的護念，令菩提道平順前行。由斷分別心想的相似空三昧，繼續修學，則能漸漸的淨化俱生而來的微細之執，展轉入於心寂三昧。心寂三昧是由斷粗分別想的相似空三昧，進而止息俱生帶來的微細無明紛擾，所成就的三昧。心寂三昧有深有淺，猶如我法二執，有粗分別的我法二執，也有微細的俱生我法二執，唯有成佛剎那，方能淨盡一切微細俱生我法二執，而達到究竟的「色心俱寂三昧」。因此，甚深的心寂三昧，已非我等凡夫所領會了。得是三昧已，即復能入一行三昧。入是一行三昧已，見佛無數，發深廣行，心住堅信位，所謂於奢摩他、毘婆舍那二種觀道，決定信解，能決定向。隨所修學世間諸禪三昧之業，無所樂著。乃至遍修一切善根菩提分法，於生死中無所怯畏，不樂二乘。以依能習向二觀心最妙巧便，眾智所依，行根本故。」由心寂三昧，進而能入於一行三昧。一行，即是一切行，一切行住坐臥，一切動靜中，皆相契於心寂三昧。由心寂三昧深化為一行三昧，則能念念契應諸佛法性身，念念皆是法性光，念念皆見性。由心寂三昧所延伸出來的一行三昧，是清淨無染心光，所散發出來的菩薩行願，方能純淨深廣，於一乘菩提道，堅信不退轉。對奢摩他與毘婆舍那，種種要領，方能究竟無惑。對任何世間出世間法，也能依奢摩他與毘婆舍那而決定成就。因此，為了度眾生，菩薩會去廣學一切世間諸禪三昧，並能不執著，不染著，更能快速成就。所謂一切善根菩提分法，乃是出世間的一切善法，如八正道、三十七道品，乃至六度波羅蜜，種種無量善門，菩薩皆能無所怯畏，快速成就，並且能永不退墮二乘。以一切智慧成就，不離止觀雙運，能善巧的運用止觀，乃修証一切善法的根本。「復次，修學如上信解者，人有二種：何等為二？一者利根，二者鈍根。」「其利根者，先已能知一切外諸境界，唯心所作，虛誑不實，如夢如幻等，決定無有疑慮，陰蓋輕微，散亂心少，如是等人，即應學習真如實觀。」「其鈍根者，先未能知一切外諸境界，悉唯是心，虛誑不實故，染著情厚，蓋障數起，心難調伏，應當先學唯心識觀。」眾生根性不同，修証方便也就不同。經中說，眾生根性無量，對治法門無量。占察經只舉例二種不同根性來說。一。所謂利根者。是指已對一切妄想境界，已能明白唯心所現，對境相乃虛妄不實，如夢如幻，也能信解無惑。身心上所受到五蘊干擾輕微，少病少惱，思考敏銳，悟性高。蓋是五蓋，貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，利根者在這方面的心性覆障比較少，少貪、少嗔、精神好。個性若是正直、穩重，掉舉與疑蓋就比較少。這類的人，因為善根深厚，可以由真如實觀直接下手學習。二。所謂純根者。智慧比較純，對現象如幻，萬法唯心所現的義理，尚無有智慧力去融通，悟性低。在世間的情執上，也看不破，或者有著色身上的種種不健康，各種貪嗔煩惱也多。這類的人要先學唯心識觀，令福慧增長，待立下根基後，再轉學真如實觀。若是善根不具，也無法由唯心識觀得個入處，怎麼辦呢？地藏菩薩說，尚有方便度這類眾生。那就是勤念地藏菩薩名號，這類法門，同於念佛門。
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