安德義德行卷18——過錯篇解讀

【題解】

「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉。」意思是，凡人不可能個個是聖人賢哲，都有可能犯錯，犯了錯誤沒有關係，改正錯誤即可。能改過，則是「善」中之「善」，沒有什麼善比「改過」這一個善更大的。從人們在對待過錯的態度方式上，可以看出人的境界層次的高下。

小人對待錯誤有兩種方式：

第一是掩蓋錯誤，辯解錯誤。子夏曰：「小人之過也必文。」「文」通「紋」，即紋飾，掩飾，掩藏，小人犯錯誤則是辯解掩飾錯誤。孔子又告訴我們「失言勿踦」，踦，曲為之諱，即繞圈子為自己辯解。說錯話了，辦錯事了，改正即可，不必彎彎繞為自己巧言佞說，找理由。

第二，頑固地堅持錯誤。孔子說什麼叫錯誤，「過而不改，是謂過也。」這是孔子對什麼叫錯誤下的最科學的定義，錯了卻不改正錯誤，才是真正的錯誤。「過而不改」既是科學的定義，也是小人對待錯誤的方式。簡言之，小人對待錯誤有二，一是飾過，二是固過。

君子對待錯誤有二種方式：一是訟過，二是改過。

第一、訟過。孔子說：「已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也。」孔子感嘆，終其一生，未能看到能看見自己的過錯，而又能內心自我訟責的人。訟，內心自我訴訟，自我指責，切責之深為訟。訟過是君子內心對待錯誤而展開鬥爭的心理活動過程。孔子「未見」，可能有兩重含義，一是「內自訟」這一對待錯誤方式的人很少，故而未見。二是內心指責活動隱秘，不易見。不論何種含義，「訟過」是君子品格中較高的境界。

第二、改過。改過，《論語》中記載頗多，最形象的語言，莫過於子貢所描繪的「君子之過也，如日月之食焉，過也，人皆見；更也，人皆仰之。」又如《周易?益卦》說：「君子見善則遷，有過則改。」能夠思過、訟過而改過，君子品格進一步得到完善，也是君子勇於承擔責任的表現。小人一旦有錯，要麼下諉要麼上推，總之與己無關。君子一旦有錯，既不下諉也不上推，而是勇敢的承擔責任。

對待錯誤最高的境界是聖人。

「聞過則喜」。《論語》中記載孔子聞過則喜，「丘有幸，苟有過，人必知之」子路也能做到「聞過則喜」。子路「聞過則喜」，一是表現子路性格慷慨豪爽，坦然大度，二是說明子路雖無聖人之境界，但在改過喜過這一點上也有聖人之品德。

概而言之，對待錯誤有五種方式，表現出五個層次，即「飾過、固過、訟過、改過、喜過」。「飾過」「固過」為小人的行為，「訟過」、「改過」為君子之品德，「喜過」為聖人之風範。

【原文】

1、子夏曰：「小人之過也必文①。」

《論語?子張篇》

【注釋】

①文：文飾，掩飾。

【翻譯】

子夏說：「小人犯了過錯一定會進行掩飾。」

【解讀】

小人犯錯誤一定巧為掩飾，虛迤推諉，文過飾非。「君子有過，如日月之食焉，人皆見之。」君子「過則無憚改」。小人又有粗鄙而肆無忌憚的，此類小人不掩蓋，不紋飾。《反身錄》曰：

「小人之過也必文，此其所以為小人與？吾人果立心欲為君子，斷當自知非，改過始。若不甘心愿為小人，則文過飾非可也。庸鄙小人不文過，文者多是聰明有才之小人。肆無忌憚之小人不文過，文者多是慕名竊義，偽作君子之小人。蓋居恆不肯檢身，及有過又怕壞名，以故多方巧飾，惟務欺人。然人卒不可欺，徒自欺耳，果何益哉！」

【原文】

2、子曰：「過而不改①，是謂過矣。」

《論語?衛靈公篇》

【翻譯】

孔子說：「有了錯誤而不改正，那才真叫錯誤了。」

【解讀】

「人誰無過，過而能改，善莫大焉。」（《左傳?宣公二年》）「君子見善是遷，有過則改。」（《易傳?益卦?象辭》）有過改過，不算過錯。「過而不改」，才是真正的過錯。

【原文】

3、過而不改，而又久之，以成其悔，何利之有焉！

《左傳?宣公十七年》

【翻譯】

做錯了而不加改正，而又久久不肯釋放，以造成他們的後悔，這有什麼好處？

【解讀】

「過而不改，是謂過矣」，堅持過錯又很久，以致於後悔，「過」是一過，「不改」是一過，久而悔之，又是一過，「何利之有焉」。

【原文】

4、有過是一過，不肯認過又是一過，一認則兩過都無，一不認則兩過不免。立身行己，服人甚難。也要看什麼人不服，若中道君子不服①，當蚤夜省惕②。

明?呂坤《呻吟語》

【注釋】

①中道君子：符合道的君子。 ②蚤夜：蚤，通「早」，早晚。省惕：內省，謹惕。

【翻譯】

有過錯是一個過錯，不肯承認過錯又是一個過錯，一旦認錯兩個過錯就都沒有了，一旦不認錯則兩個過錯都不免。為人處事，安身立命，要讓人服氣是很難的事情。也要看是什麼人不服氣，如果是有德的君子不服氣，就應當早晚反省自己。

【解讀】

【原文】

5、子曰：「已矣乎①！吾未見能見其過而內自訟者也②。」

《論語?公冶長篇》

【注釋】

① 已矣乎：算了吧。已：止。 ② 內自訟：內心裡責備自己。訟：責備。

【翻譯】

孔子說：「唉，算了吧！我還沒有見到過既能認識到自己的過錯，而又能從內心裡對自己進行反省自責的人。」

【解讀】

自訟錯誤。這一種是本節的內容，「吾未見」表明少；「自訟」，朱熹說「內自訟者，口不言而心自咎也。」「能內自訟者，則其悔悟深切而能改必矣。」「自訟」則是表明內心的一種自咎自責，能自訟自責是一種很高的境界。

【原文】

6、子貢曰：「君子之過也，如日月之食焉；過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」

《論語?子張篇》

【翻譯】

子貢說：「君子犯過錯，如同日蝕月蝕一樣：他犯錯誤時，人人都看得見，他改正了錯誤，人人都敬仰他。」

【解讀】

子貢談過錯，在《論語》中最為形象。子夏說：「小人之過也必文。」系掩蓋錯誤，言語樸素質實。孔子說：「過而不改，是謂過矣。」系堅持錯誤，言語剴切剛直，孔子又說：「已矣乎！吾未見能見其過而內自者也。」系自責錯誤，言語憂鬱婉嘆。子貢說的是君子有過改過，語言形象生動貼切。君子有過錯，猶如天空日蝕月蝕，蒙障陰翳黑暗，世人舉頭可見，不可遮掩。君子改正錯誤，亦如昭昭昊空之日月，光潔鮮亮。尤其是前者用「見」，後者用「仰」，仰即見，見即仰，前後意義迥然有別。「見」者，據實描繪，「仰」者，雖有「見」意，但更有仰慕之意，一字之移，意義相去千里，一字之別，人品高上，霄壤之別，君子不可不慎乎！

【原文】

7、人誰無過，過而能改，善莫大焉。

《左傳?宣公二年》

【翻譯】

一個人誰沒有過錯，有了過錯能夠改正，就沒有比這再好的事情了。

【解讀】

這段文字是春秋宣公二年晉國大夫士季勸諫晉靈公的話，晉靈公為君不行君道，厚賦斂，雕龍縷鳳，窮奢極欲，從觀禮台上用彈丸彈人，看行人躲避逃竄以取樂，猶為可惡的是廚師為他烹制熊掌，未烹熟，晉靈公居然將廚師殺死。如此一個冥玩暴虐之君，大夫士季勸諫，他口頭許諾「吾知所過矣，將改之。」士季順水推舟，就他知過能改，給予充分肯定，「人誰無過，過而能改，善莫大焉。」士季的高明之處在於寓勸諫批評於充分肯定之中，既婉轉又貼切，並且他接著引用詩經的話，強調其善始善終，「靡不有初，鮮克有終」，凡事均有開頭，但很少有能堅持到底的，言外之意，希望晉靈公改過自新能持之以恆，堅持到底，「善始者實繁，克終者蓋寡。」改過能下猛厲之心，堅持到底實在是一件不容易的事。

【原文】

8、《象》曰①：風雷②，益；君子見善則遷，有過則改。

《周易?益?象》

【注釋】

①象：據說孔子對《易經》所做的解釋，稱為《十翼》，《象》即《十翼》之一，又分「大象」和「小象」。「大象」對卦辭進行解釋，「小象」對爻辭進行解釋。此處的象是「大象」。 ②風雷：《益》卦上巽為風、下震為雷。

【翻譯】

《象傳》說：風雷交加。象徵「增益」，君子因此看見善行就傾心嚮往，有了過錯迅速改正。

【解讀】

本章選自「周易?益卦?象辭」。「遷善」「改過」一體兩面，遷善必須改過，改過則必須遷善。上海古籍出版社黃壽祺、張善文在《周易譯註》中作說：

《益》卦大旨在「損上益下」，施利於物，故《彖傳》極贊「民悅無疆」、「其道大光」，「中正有慶」。《大象傳》則從「風雷相益」之象，推闡「遷善改過」的義理，也是著眼「修身」之道。與《損》卦《大象傳》比較，彼卦謂「懲忿窒欲」，側重於自「損」不善；此卦則是側重於自「益」美善：兩者抒理的角度自有區別。《折中》認為：「雷者，動陽氣者也，故人心奮發，而勇於善者如之；風者，散陰氣者也。故人心蕩滌，以消其惡者如之。」

此說把本卦上下象與「遷善」、「改過」融為一理，可資參考。

【原文】

9、毀我之言可聞，毀我之人不必問也。使我有此事也①，彼雖不言，必有言之者，我聞而改之，是又得一受業之師也②。使我無此事也，我雖不辯，必有辯之者，若聞而怒之，是又多一不受言之過也。

明?呂坤《呻吟語》

【注釋】

①使：假使，假若。 ②受業：傳授學業。

【翻譯】

詆毀我的言辭可以知道，詆毀我的人不需要問。讓我有被詆毀的事，別人雖然不說，必定有人會說，我知道後立即改正，是讓我得到一個教我道理的老師啊。讓我澄清這件事，我雖然不辯解，必定會有人來辯解，如果我知道後就發怒，則是又多了一個聽不進逆耳之言的過錯了。

【解讀】

人們生活在紛繁複雜的現實社會中，是非恩怨，飛短流長，在所難免，如何處理，古人的告誡頗多，如：「有則改之，無則加勉，言之者無罪，聞之者足戒」，又如袁了凡在《家庭四訓》中說：「行有不得，皆己之德未修，感未至也。吾悉以自反，則謗毀之來，皆磨鍊玉成之地，我將歡然受賜，何怒之有？又聞謗而不怒，雖讒焰薰天，如舉火焚空，終將自息；聞謗而怒，雖巧心力辯，如春蠶作繭，自取纏綿。怒不惟無益，且有害也。」呂坤告訴我們「毀我之言可聞，毀我之人不必問也」，聞言而不問人，不分辨不解釋不發怒，有則「聞而改之」，無則待人「辯之」。

【原文】

10、子曰：「法語之言①，能無從乎？改之為貴；巽與之言②，能無說乎③？繹之為貴④。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣⑤。」

《論語?子罕篇》

【注釋】

①法語之言：合乎法則的話。 ②巽（xùn）與之言：謙恭順己的話。巽，謙遜，恭敬。與，稱許。 ③說：同「悅」。 ④繹（yì）：分析。 ⑤如之何：凝固結構。怎麼樣，怎麼辦。

【翻譯】

孔子說：「循規守法的話，能不聽從嗎？但能照著它去改正自己才算可貴。動聽順耳的話，聽了能不高興嗎？但能對它詳加分析才算可貴。心裡高興卻不加分析，表面接受但卻不改正，那我對他也就沒什麼辦法了。」

【解讀】

這一章談的是對有錯誤者批評的兩種方法，以及接受批評者的態度，「人非聖賢人，孰能無過」。「過而能改，善莫大焉。」「過而不改，是謂過也。」孔子在這一章里批評的人就是「過而不改」的傢伙。勸諫錯誤，批評錯誤，通常用兩種方式。一是「法語之言」，直截了當，單刀直入。用嚴厲剛直的語言批評他，正義直指，犯錯誤的人，迫於壓力， 「能無從乎」，表面上服從，內心並不服從；真正的服從是心服，並付之於行動，「改之為貴」。然而其人，「從而不改」，口服心不服，面從心不從，面改心不改。這是對忠正逆耳之言而採取的陽奉陰違的態度。另一種方式是「巽與之言」，委婉曲折，恭遜謹敬，隱晦含蓄，「婉言以達旨」，然而他聽了卻感覺舒暢快樂，「能無悅乎」，高興快樂卻不去分析理解勸諫批評者的微言大義，「說而不繹」，這是對恭柔順耳之言而採取的順水推舟的方式。這類人你來硬的，他陽奉陰違；來軟的，他稀里糊塗，軟硬不吃，油鹽不進，刀槍不入，屬於「固執否塞」的人。孔子把這類針插不進，水潑不進而不接受教育的人是沒有辦法的，「吾末如之何也已矣」。

在《論語》一書中，孔子認為無可奈何而又沒有辦法不可教誨的人還有如下四種：一、表裡不一的人：「狂而不直，侗而不願，悾悾而不信」。意思是：「狂妄而不正直，幼稚而又不老實，樣子誠懇而又不守信用。」二、不思考不提問的人：「不曰『如之何，如之何』者。」意思是不知道提問不思考的人。三、好耍小聰明的人：「群居終日，言不及義，好行小慧。」意思是：「成幫結夥，整天閑居，言談不合道義，好耍小聰明。」四、好吃懶做的人：「飽食終日，無所用心，難矣哉！」。意思是「整天吃得飽飽的，一點不動腦筋，真難以教誨呀！」

以上五類人，孔子認為是「困而不學」，「下愚不移」的人。都是屬於難以教誨而又無可奈何的人。

【原文】

11、陳司敗①問昭公知禮乎②，孔子曰：「知禮。」孔子退，揖巫馬期而進之③，曰：「吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳④，為同姓⑤，謂之吳孟子⑥。君而知禮，孰不知禮？」巫馬期以告。子曰：「丘也幸，苟有過，人必知之。」

《論語?述而篇》

【注釋】

①陳：陳國。司敗：即司寇。主管司法的官。 ②昭公：魯昭公，姓姬，名裯。 ③巫馬其，孔子的學生。黨：偏袒。 ④取於吳：從吳國娶了夫人。取，通「娶」。娶妻。

【翻譯】

陳司敗問道：「昭公知禮嗎？」孔子說：「知禮。」孔子走後，陳司敗恭請巫馬期進來，說：「聽說君子無偏私，君子也偏私嗎？昭公從吳國娶的女子和他同姓，無奈，只好叫她吳孟子。如果說昭公知禮，那誰不知禮呢？」巫馬期把這些話告訴給孔子。孔子說：「我啊，真幸運啊。如果有了過失，人們就會知道。」

【解讀】

魯昭公，春秋記載魯國第十個君主，取吳女為妻，魯君與吳女都是姬姓，按禮制規定「取妻不取同姓」，二人相婚，顯然非禮。陳司敗，身為陳國大夫，此事不合禮制，不可能不知道，「問昭公知禮乎？」顯然是明知故問，孔子也不可能不知道陳司敗問話的目的所在。孔子的答案有兩種，或「非禮」，或「知禮」。如果回答「非禮」，那麼孔子則違反禮制，禮制規定：「禮，居是邑，不非其大夫。」何況君王呢？另外，孔子主張為人應該「隱惡而揚善」，「子為父隱，父為子隱，」臣為君隱，居下而不訕上，為尊者避諱，孔子當然不便回答「知禮」之問。如果回答「知禮」，顯然會受到「君子不黨」的批評。孔子真是左右為難，但還是選擇了「知禮」的答案，明知兩難，孔子為何仍然回答「知禮」？除上述理由外，陳司敗問得籠統含混，所以孔子佯裝不知而回答「知禮」。陳司敗轉而找到孔子的學生巫馬期說：「君子亦黨乎？」 事情很快被說穿了，事關老師的名節，不能不告訴老師，孔子聽說後，主動承擔其過：「丘也幸，苟有過，人必知之。」孔子寧可自己承認「君子亦黨」的錯誤，也不願背負「居下訕上」之惡名。