中國禪宗名著匯要---3

中國禪宗名著匯要----3黃檗斷際禪師宛陵錄 ［唐］希運　　［簡介］　　唐代禪宗要典。黃檗山斷際禪師希運撰述，裴休集。一卷。　　此書亦為禪宗早期重要著述。其主旨與《傳法心要》相同，亦在闡述「一心即佛」，之要義。全書以問答形式，對「如何是佛」、「佛度眾生否」、「佛性與眾生性為同為別」等問題作了淺明解答，作了早期的禪宗通俗說教讀物，此書影響亦甚大。　　裴相公問師曰：山中四五百人，幾人得和尚法？師云：得者莫測其數，何故？道在心悟，豈在言說？言說只是化童蒙耳。　　問：如何是佛？師云：即心是佛，無心是道；但無生心動念—有無長短、彼我能所等心，心本是佛，佛本是心，心如虛空；所以雲佛真法身猶若虛空，不用別求，有求皆苦；設使恆沙劫行六度萬行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？為屬因緣造作故，因緣若盡，還歸無常。所以云：報化非真佛，亦非說法者；但識自心，無我無人，本來是佛。問：聖人無心即是佛，凡夫無心、莫沈空寂否？師云：法無凡聖，亦無沉寂；法本不有，莫作無見；法本不無，莫作有見；有之與無，儘是情見，猶如幻翳。所以云：見聞如幻翳，知覺乃眾生。祖師門中只論息機忘見，所以忘機則佛道隆，分別則魔軍熾。　　問：心既本來是佛，還修六度萬行否？師云：悟在於心，非關六度萬行，六度萬行儘是化門接物度生邊事，設使菩提、真如、實際、解脫、法身，直至十地、四果聖位，儘是度門，非關佛心；心即是佛，所以一切諸度門中，佛心第一，但無生死煩惱等心，即不用菩提等法。所以道：佛說一切法，度我一切心；我無一切心，何用一切法！從佛至祖，並不論別事，唯論一心，亦云一乘；所以十方諦求，更無餘乘；此眾無枝葉，唯有諸貞實；所以此意難信。達磨來此土，至梁魏二國，只有可大師一人密信自心，言下便會即心是佛，身心俱無，是名大道；大道本來平等，所以深信含生同一真性；心性不異，即性即心，心不異性，名之為祖。所以云：認得心性時，可說不思議。　　問：佛度眾生否？師云：實無眾生如來度者，我尚不可得，非我何可得，佛與眾生皆不可得。云：現有三十二相及度眾生，何得言無？師云：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。佛與眾生，儘是汝作妄見，只為不識本心，謾作見解；才作佛見，便被佛障；作眾生見，被眾生障；作凡作聖作凈作穢等見，盡成其障，障汝心故，總成輪轉，猶如獼猴放一捉一，無有歇期。一等是學，直須無學，無凡無聖、無凈無垢，無大無小、無漏無為，如是一心中，方便勤莊嚴；聽汝學得三乘十二分教一切見解，總須舍卻，所以除去所有，唯置一床寢疾而卧，只是不起諸見，無一法可得，不被法障，透脫三界凡聖境域，始得名為出世佛。所以云：稽首如空無所依，出過外道；心既不異，法亦不異；心既無為，法亦無為；萬法盡由心變，所以我心空故，諸法空，千品萬類悉皆同，盡十方空界同一心體，心本不異，法亦不異，只為汝見解不同，所以差別；譬如諸天共寶器食，隨其福德飯色有異；十方諸佛實無少法可得，名為阿耨菩提；只是一心，實無異相亦無光彩，亦無勝負；無勝故無佛相，無負故無眾生相。云：心既無相，豈得全無三十二相八十種好化度眾生耶？師云：三十二相屬相，凡所有相，皆是虛妄；八十種好屬色，若以色見我，是人行邪道，不能見如來。　　問：佛性與眾生性，為同為別？師云：性無同異。若約三乘教，即說有佛性有眾生性，遂有三乘因果，即有同異。若約佛乘、及祖師相傳，即不說如是事，惟指一心：非同非異，非因非果。所以云：唯此一乘道，無二亦無三，除佛方便說。　　問：無邊身菩薩，為什麼不見如來頂相？師云：實無可見，何以故？無邊身菩薩，便是如來，不應更見。只教你不作佛見，不落佛邊；不作眾生見，不落眾生邊；不作有見，不落有邊；不作無見，不落無邊；不作凡見，不落凡邊；不作聖見，不落聖邊；但無諸見，即是無邊身；若有見處，即名外道；外道者樂於諸見，菩薩於諸見而不動；如來者即諸法如義。所以云：彌勒亦如也，眾聖賢亦如也，如即無生，如即無滅，如即無見，如即無聞；如來頂即是圓見，亦無圓見，故不落圓邊。所以佛身無為，不墮諸數。權以虛空為喻，圓同太虛，無欠無餘，等閑無事，莫強辯他境，辯著便成識。所以云：圓成沈識海，流轉若飄蓬，只道我知也，學得也，契悟也，解脫也，有道理也。強處即如意，弱處即不如意，似者個見解，有什麼用處？我向汝道，等閑無事，莫謾用心，不用求真，唯須息見；所以內見外見俱錯，佛道魔道俱惡。所以文殊暫起二見，貶向二鐵圍山；文殊即實智，普賢即權智，權實相對治，究竟亦無權實，唯是一心，心且不佛不眾生，無有異見。才有佛見，便作眾生見。有見無見，常見斷見。便成二鐵圍山，被見障故。祖師直指一切眾生本心本體本來是佛，不假修成，不屬漸次，不是明暗；不是明故無明，不是暗故無暗。所以無無明，亦無無明盡。入我此宗門，切須在意。如此見得，名之為法；見法故，名之為佛。佛法俱無，名之為僧，喚作無為僧，亦名一體三寶。夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求，應無所求；不著佛求，故無佛；不著法求，故無法；不著眾求，故無僧。　　問：和尚見今說法，何得言無僧亦無法？師云：汝若見有法可說，即是以音聲求我。若見有我，即是處所；法亦無法，法即是心；所以祖師云：付此心法時，法法何曾法？無法無本心，始解心心法。實無一法可得，名坐道場；道場者只是不起諸見，悟法本空，喚作空如來藏；本來無一物，何處有塵埃？若得此中意，逍遙何所論！　　問：本來無一物，無物便是否。師云：無亦不是，菩提無是處，亦無無知解。　　問：何者是佛？師云：汝心是佛；佛即是心，心佛不異。故云即心即佛。若離於心，別更無佛。云：若自心是佛，祖師西來如何傳授？師云：祖師西來，唯傳心佛，直指汝等心本來是佛，心心不異，故名為祖；若直下見此意，即頓超三乘一切諸位，本來是佛，不假修成。云：若如此，十方諸佛出世，說於何法？師云：十方諸佛出世，只共說一心法，所以佛密付與摩訶大迦葉，此一心法體，盡虛空遍法界，名為諸佛理；論這個法，豈是汝於言句上解得他？亦不是於一機一境上見得他！此意唯是默契得。這一門名為無為法門，若欲會得，但知無心，忽悟即得，若用心擬學取，即轉遠去；若無歧路心，一切取捨心，心如木石，始有學道分。云：如今現有種種妄念，何以言無？師云：妄本無體，即是汝心所起；汝若識心是佛，心本無妄，那得起心更認於妄；汝若不生心動念，自然無妄。所以云：心生則種種法生，心滅則種種法滅。云：今正妄念起時，佛在何處？師云：汝今覺妄起時，覺正是佛；可中若無妄念，佛亦無。何故如此？為汝起心作佛見，便謂有佛可成；作眾生見，便謂有眾生可度；起心動念，總是汝見處；若無一切見，佛有何處所？如文殊才起佛見，便貶向二鐵圍山。云：今正悟時，佛在何處？師云：問從何來？覺從何起？語默動靜一切聲色儘是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭、嘴上加嘴！但莫生異見，山是山、水是水，僧是僧、俗是俗，山河大地、日月星辰總不出汝心，三千世界都來是汝個自己，何處有許多般？心外無法，滿目青山、虛空世界，皎皎地無絲髮許，與汝作見解，所以一切聲色，是佛之慧目。法不孤起，仗境方生；為物之故，有其多智。終日說何曾說？終日聞何曾聞？所以釋迦四十九年說，未曾說著一字。云：若如此，何處是菩提？師云：菩提無是處，佛亦不得菩提，眾生亦不失菩提；不可以身得，不可以心求，一切眾生即菩提相。云：如何發菩提心？師云：菩提無所得；你今但發無所得心，決定不得一法，即菩提心；菩提無住處，是故無有得者。故云：我於然燈佛所，無有少法可得，佛即與我授記。明知一切眾生本是菩提，不應更得菩提，你今聞發菩提心，將謂一個心學取佛去、唯擬作佛，任你三祇劫修，亦只得個報化佛，與你本源真性佛有何交涉！故云：外求有相佛，與汝不相似。　　問：本既是佛，那得更有四生六道種種形貌不同？師云：諸佛體圓，更無增減；流入六道，處處皆圓；萬類之中，個個是佛；譬如一團水銀，分散諸處，顆顆皆圓；若不分時，只是一塊；此一即一切，一切即一；種種形貌，喻如屋舍，舍驢屋入人屋，舍人身至天身，乃至聲聞緣覺菩薩佛屋，皆是汝取捨處，所以有別；本源之性，何得有別？　　問：諸佛如何行大慈悲，為眾生說法？師云：佛慈悲者，無緣故，名大慈悲。慈者不見有佛可成，悲者不見有眾生可度。其所說法，無說無示；其聽法者，無聞無得；譬如幻士為幻人說法；這個法，若為道我從善知識言下領得、會也、悟也；這個慈悲，若為汝起心動念學得他見解，不是自悟本心，究竟無益。　　問：何者是精進？師云：身心不起，是名第一牢強精進；才起心向外求者，名為歌利王愛遊獵去；心不外游，即是忍辱仙人；身心俱無，即是佛道。　　問：若無心行此道得否？師云：無心便是行此道，更說什麼得與不得？且如瞥起一念，便是境若無一念便是，境妄心自滅，無復可追尋。　　問：如何是出三界？師云：善惡都莫思量，當處便出三界。如來出世，為破三有；若無一切心，三界亦非有；如一微塵破為百分，九十九分是無，一分是有，摩訶衍不能勝出；百分俱無，摩訶衍始能勝出。　　上堂云：即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。所以達磨從西天來，唯傳一心法，直指一切眾生本來是佛，不假修行；但如今識取自心，見自本性，更莫別求。云何識自心？即如今言語者，正是汝心；若不言語、又不作用，心體如虛空相似，無有相貌、亦無方所、亦不一向是無，有而不可見故。祖師云：真性心地藏，無頭亦無尾，應緣而化物，方便呼為智；若不應緣之時，不可言其有無；正應之時，亦無蹤跡。既知如此，如今但向無中棲泊，即是行諸佛路。經云：應無所住而生其心。一切眾生輪迴生死者，意緣走作，心於六道不停，致使受種種苦。《凈名》云：難化之人，心如猿猴。故以若干種法，制御其心，然後調伏。所以心生種種法生，心滅種種法滅。故知一切諸法皆由心造，乃至人天地獄六道修羅盡由心造。如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人無我，無貪嗔、無憎愛、無勝負，但除卻如、許多種妄想，性自本來清凈，即是修行菩提法佛等；若不會此意，縱你廣學，勤苦修行，木食草衣，不識自心，皆名邪行，盡作天魔外道水陸諸神；如此修行，當復何益？志公云：本體是自心作，那得文字中求。如今但識自心，息知思惟，妄想塵勞，自然不生。《凈名》云：唯置一床，寢疾而卧，心不起也；如人卧疾，攀緣都息，妄想歇滅，即是菩提；如今若心裡紛紛不定，任你學到三乘四果十地諸位，合殺只向凡聖中坐，諸行盡歸無常，勢力皆有盡期，猶如箭射於空，力盡還墜，知歸生死輪迴；如斯修行，不解佛意，虛受辛苦，豈非大錯！志公云：未逢出世明師，枉服大乘法葯。如今但一切時中行住坐卧，但學無心，亦無分別，亦無依倚，亦無住著，終日任運騰騰，如痴人相似，世人盡不識你，你亦不用教人識不識，心如頑石頭，都無縫罅，一切法透汝心不入，兀然無著，如此始有少分相應；透得三界境過，名為佛出世；不漏心相，名為無漏智；不作人天業，不作地獄業，不起一切心，諸緣盡不生，即此身心是自由人；不是一向不生，只是隨意而生，經云：菩薩有意生身是也；忽若未會無心，著相而作者，皆屬魔業；乃至作凈土佛事，並皆成業，乃名佛障；障汝心故，被因果管束，去住無自由分；所以菩提等法，本不是有，如來所說，皆是化人，猶如黃葉為金，權止小兒啼故，實無有法，名阿耨菩提；如今既會此意，何用區區？但隨緣消舊業，更莫造新殃；心裡明明，所以舊時見解總須舍卻。《凈名》云：除去所有。《法華》雲，二十年中常令除糞，只是除去心中作見解處；又雲蠲除戲論之糞，所以如來藏本自空寂，並不停留一法；故經云：諸佛國土亦復皆空。若言佛道是修　　學而得，如此見解全無交涉，或作一機一境揚眉動目只對相當，便道契會也、得證悟禪理也；忽逢一人不解，便道都無所知；對他若得道理，心中便歡喜；若被他折伏不如他，便即心懷惆悵，如此心意學禪，有何交涉？任汝會得少許道理，只得個心所法，禪道總沒交涉！所以達磨面壁，都不令人有見處。故云：忘機是佛道，分別是魔境。此性縱汝迷時亦不失，悟時亦不得；天真自性，本無迷悟；盡十方虛空界，元來是我一心體；縱汝動用造作，豈離虛空；虛空本來無大無小，無漏無為、無迷無悟，了了見無一物、亦無人、亦無佛，絕纖毫的量，是無依倚、無粘綴，一道清流，是自性無生法忍，何有擬議？真佛無口，不解說法；真聽無耳，其誰聞乎？珍重！　　師本是閩中人。幼於本州黃檗山出家。額問隆起如珠。音辭朗潤。志竟沖澹。後游天台，逢一僧如舊識，乃同行；屬澗水暴漲師倚杖而止，其僧率師同過。師云：請兄先過，其僧即浮笠於水上便過。師云：我卻共個稍子作隊，悔不一棒打殺！　　有僧辭歸宗。宗云：往甚處去？云：諸方學五味禪去。宗云：諸方有五味禪，我這裡只是一昧禪。云：如何是一味禪？宗便打。僧云：會也會也。宗云：道道。僧擬開口，宗又打。其僧後到師處，師問甚麼處來？云：歸宗來。師云：歸宗有何言句。僧遂舉前話。師乃上堂舉此因緣云：馬大師出八十四人善知識，問著個個屙漉漉地，只有歸宗較些子。　　師在鹽官會裡，大中帝為沙彌。師於佛殿上禮佛。沙彌云：不著佛求，不著法求，不著眾求；長老禮拜，當何所求？師云：不著佛求，不著法求，不著眾求，常禮如是事。沙彌云：用禮何為？師便掌。沙彌云：太粗生。師云：這裡是什麼所在，說粗說細；隨後又掌，沙彌便走。　　師行腳時到南泉，一日齋時，捧缽向南泉位上坐。南泉下來見，便問長老什麼年中行道？師云：威音王已前。南泉云：猶是王老師孫在。師便下去。師一日出次，南泉云：如許大身材，戴個些子大笠。師云：三千大千世界總在里許。南泉云：王老師爾！師戴笠便行。　　師一日在茶堂內坐。南泉下來，問：定慧等學，明見佛性，此理如何？師云：十二時中不依倚一物。泉云：莫便是長老見處么？師云：不敢！泉云：漿水錢且置，草鞋錢教什麼人還？師便休。後溈山舉此因緣問仰山：莫是黃檗構他南泉不得么？仰山云：不然！須知黃檗有陷虎之機。溈山云：子見處得與么長！　　一日普請。泉問什麼處去？師云：擇菜去。泉云：將什麼擇？師豎起刀子。泉云：只解作賓，不解作主。師招三下。　　一日五人新到，同時相看，一人不禮拜，以手畫一圓相而立。師云：還知道好只獵犬么？云：尋羚羊氣來。師云：羚羊無氣，汝向什麼處尋？云：尋羚羊蹤來。師云：羚羊無蹤，汝向什麼處尋？云：尋羚羊跡來。師云：羚羊無跡汝向什麼處尋？云：與么則死羚羊也。師便休。來日升座退，問昨日尋羚羊僧出來，其僧便出。師云：老僧昨日後頭未有語在，作么生？其僧無語。師云：將謂是本色衲僧，元來只是義學沙門。　　師曾散眾在洪州開元寺。裴相公一日入寺行次。見壁畫，乃問寺主：這畫是什麼？寺主云：畫高僧。相公云：形影在這裡，高僧在什麼處？寺主無對。相公云：此間莫有禪僧么？寺主云：有一人。相公遂請師相見，乃舉前話問師。師召云：裴休！休應：諾！師云：在什麼處？相公於言下有省，乃再請師開堂。　　上堂云：汝等諸人儘是哃酒糟漢，與么行腳，笑殺他人，總似與么容易，何處更有今日？汝還知大唐國里無禪師么？時有僧問：只如諸方，見今出世，匡徒領眾，為什麼卻道無禪師？師云：不道無禪，只道無師。後溈山舉此因緣問仰山云：意作么生？仰山云：鵝王擇乳，素非鴨類。溈山云：此實難辯。　　裴相一日托一尊佛於師前胡跪云：請師安名。師召云：裴休。休應：諾。師云：與汝安名竟。相公便禮拜。相公一日上詩一章。師接得便坐卻。乃問：會么？相公云：不會。師云：與么不會，猶較些子；若形紙墨，何有吾宗？詩曰：自從大士傳心印，額有圓珠七尺身，掛錫十年棲蜀水，浮杯今日渡漳濱，千徒龍象隨高步，萬里香花結勝因，願欲事師為弟子，不知將法付何人？師答曰：心如大海無邊際，口吐紅蓮養病身，雖有一雙無事手，不曾只揖等閑人。夫學道者，先須屏卻雜學諸緣，決定不求，決定不著；聞甚深法，恰似清風屆耳，瞥然而過，更不追尋，是為甚深。入如來禪，離生禪想。從上祖師唯傳一心，更無二法。指心是佛，頓超等妙二覺之表；決定不流至第二念，始似入我宗門，如斯之法，汝取次人到這裡擬作么生學？所以道：擬心時被擬心魔縛，非擬心時又被非擬心魔縛，非非擬心時又被非非擬心魔縛。魔非外來，出自你心，唯有無神通、菩薩，足跡不可尋；若以一切時中，心有常見，即是常見外道。若觀一切法空，作空見者，即是斷見外道。所以三界唯心，萬法唯識，此猶是對外道邪見人說；若說法身以為極果，此對三賢十聖人言。故佛斷二愚：一者微細所知愚，二者極微細所知愚。佛既如是，更說什麼等妙二覺來？所以一切人但欲向明，不欲向闇；但欲求悟，不受煩惱無明；便道佛是覺，眾生是妄；若作如是見解，百劫千生輪迴六道，更無斷絕。何以故？為謗諸佛本源自性故。他分明向你道：佛且不明，眾生且不闇，法無明闇故；佛且不強，眾生且不弱，法無強弱故；佛且不智，眾生且不愚，法無愚智故。是你出頭，總道解禪，開著口便病發；不說本，只說末；不說迷，只說悟；不說體，只說用；總無你話論處，他一切法且本不有，今亦不無；緣起不有，緣滅不無；本亦不有，本非本故；心亦不心，心非心故；相亦非相，相非相故；所以道：無法無本心，始解心心法；法即非法，非法即法，無法無非法，故是心心法。忽然瞥起一念，了知如幻如化，即流入過去佛；過去佛且不有，未來佛且不無，又且不喚作未來佛；現在念念不住，不喚作現在佛；佛若起時，即不擬他是覺是迷、是善是惡，輒不得執滯他、斷絕他；如一念瞥起，千重關鎖鎖不得，萬丈繩索索他不住。既若如是，爭合便擬滅他止他？分明向你道爾焰識，你作么生擬斷他；喻如陽焰，你道近，十方世界求不可得；始道遠，看時只在目前；你擬趁他，他又轉遠去；你始避他，他又來逐你；取又不得，舍又不得。既若如此，故知一切法性自爾，即不用愁他慮他。　　如言前念是凡，後念是聖，如手翻覆一般，此是三乘教之極也；據我禪宗中，前念且不是凡，後念且不是聖；前念不是佛，後念不是眾生；所以一切色是佛色，一切聲是佛聲；舉著一理，一切理皆然；見一事，見一切事；見一心，見一切心；見一道，見一切道，一切處無不是道；見一塵，十方世界山河大地皆然；見一滴水，即見十方世界一切性水；又見一切法，即見一切心；一切法本空，心即不無；不無即妙有，有亦不有，不有即有，即真空妙有。既若如是，十方世界，不出我之一心；一切微塵國土　　，不出我之一念；若然，說什麼內之與外，如蜜性甜，一切蜜皆然，不可道這個蜜甜，余底苦也，何處有與么事？所以道：虛空無內外，法性自爾；虛空無中間，法性自爾；故眾生即佛，佛即眾生；眾生與佛，元同一體；生死涅槃，有為無為，元同一體；世間出世間，乃至六道四生，山河大地，有性無性，亦同一體；言同者，名相亦空，有亦空、無亦空，盡恆沙世界，元是一空；既若如此，何處有佛度眾生？何處有眾生受佛度？何故如此？萬法之性自爾故。若作自然見，即落自然外道；若作無我、無我所見，墮在三賢十聖位中。你如今云何將一尺一寸，便擬量度虛空？他分明向汝道法法不相到，法自寂故，當處自住，當處自真；以身空故名法空，以心空故名性空，身心總空，故名法性空；乃至千途異說，皆不離你之本心。如今說菩提涅槃真如佛性二乘菩薩者，皆指葉為黃金、拳掌之說；若也展手之時，一切大眾若天若人，皆見掌中都無一物。所以道本來無一物，何處有塵埃？本既無物，三際本無所有；故學道人單刀直入，須見這個意始得。故達磨大師從西天來至此土，經多少國土，只覓得可大師一人，密傳心印，印你本心；以心印法，以法印心；心既如此，法亦如此，同真際，等法性。法性空中，誰是授記人？誰是成佛人？誰是得法人？他分明向你道：菩提者不可以身得，身無相故；不可以心得，心無相故；不可以性得，性即便是本源自性天真佛故；不可以佛更得佛，不可以無相更得無相，不可以空更得空，不可以道更得道；本無所得，無得亦不可得，所以道無一法可得；只教你了取本心，當下了時，不得了相；無了無不了相，亦不可得；如此之法，得者即得，得者不自覺知，不得者亦不自覺知；如此之法，從上已來，有幾人得知？所以道：天下忘己者有幾人？如今於一機一境、一經一教、一世一時、一名一字、六根門前領得，與機關本人何別？忽有一人出來，不於一名一相上作解者，我說此人盡十方世界覓這個人不可得，以無第二人故，繼於祖位，亦云釋種，無雜純一，故言王若成佛時，王子亦隨出家，此意大難知！只教你莫覓、覓便失卻；如痴人山上叫一聲，響從谷出，便走下山趁；及尋覓不得，又叫一聲，山上響又應，亦走上山上趁；如是千生萬劫，只是尋聲逐響人，虛生浪死漢！汝若無聲即無響，涅槃者；無聞無知無聲，絕跡絕蹤，若得如是，稍與祖師鄰房也。　　問：如王庫藏內，都無如是刀。伏願誨示。師云：王庫藏者，即虛空性也，能攝十方虛空世界，皆總不出你心，亦謂之虛空藏菩薩。你若道是有是無、非有非無，總成羊角；羊角者，即你求覓者也。　　問：王庫藏中有真刀否？師云：此亦是羊角。云：若王庫藏中本無真刀，何故云王子持王庫中真刀出至異國，何獨言無？師云：持刀出者，此喻如來使者。你若言王子持王庫中真刀出去者，庫中應空去也。本源虛空性，不可被異人將去，是什麼語設你有者，皆名羊角。　　問：迦葉受佛心印得為傳語人否？師云：是。云：若是傳語人，應不離得羊角。師云：迦葉自領得本心，所以不是羊角。若以領得如來心，見如來意，見如來色相者，即屬如來使，為傳語人。所以阿難為侍者二十年，但見如來色相，所以被佛訶云：唯觀救世者，不能離得羊角。　　問：文殊執劍於瞿曇前者如何？師云：五百菩薩得宿命智，見過去生業障；五百者即你五陰身是；以見此夙命障故，求佛求菩薩涅槃；所以文殊將智解劍，害此有見佛心故，故言你善害。云：何者是劍？師云：解心是劍。云：解心既是劍，斷此有見佛心，只如能斷見心何能除得？師云：還將你無分別智，斷此有見分別心。云：如作有見，有求佛心，將無分別智劍斷，爭奈有智劍在何？師云：若無分別智，害有見無見，無分別智亦不可得。云：不可以智更斷智，不可以劍更斷劍。師云：劍自害劍，劍劍相害，即劍亦不可得；智自害智，智智相害，即智亦不可得；母子俱喪，亦復如是。　　問：如何是見性？師云：性即是見，見即是性，不可以性更見性。聞即是性，不可以性更聞性，只你作性見能聞能見性，便有一異法生。他分明道：所可見者，不可更見你。云何頭上更著頭？他分明道：如盤中散珠，大者大圓，小者小圓，各各不相知，各各不相礙，起時不言我起，滅時不言我滅，所以四生六道未有不如時。且眾生不見佛，佛不見眾生；四果不見四向，四向不見四果；三賢十聖不見等妙二覺，等妙二覺不見三賢十聖；乃至水不見火，火不見水；地不見風，風不見地；眾生不入法界，佛不出法界；所以法性無去來，無能所見。既如此，因什麼道我見我聞，於善知識處得契悟，善知識與我說法，諸佛出世與眾生說法。迦旃延只為以生滅心傳實相法，被凈名呵責。分明道：一切法本來無縛，何用解他？本來不染，何用凈他？故云：寶相如是，豈可說乎？汝今只成是非心、染凈心，得一知一解，繞天下行，見人便擬定當取：誰有心眼，誰強誰弱；若也如此，天地懸殊，更說什麼見性？　　問：既言性即見，見即性，只如性自無障礙，無劑限，云何隔物即不見？又於虛空中，近即見、遠即不見者，如何？師云：此是你妄生異見；若言隔物不見，無物言見，便謂性有隔礙者，全無交涉；性且非見非不見，法亦非見非不見。若見性人，何處不是我之本性？所以六道四生、山河大地，總是我之性凈明體。故云見色便見心，色心不異故，只為取相作見聞覺知。去卻前物始擬得見者，即墮二乘人中依通見解也。虛空中近則見，遠則不見，此是外道中收。分明道：非內亦非外，非近亦非遠。近而不可見者，萬物之性也；近尚不可見，更道遠而不可見，有什麼意旨？問：學人不會，和尚如何指示？師云：我無一物，從來不曾將一物與人。你無始已來，只為被人指示，覓契覓會，此可不是弟子與師俱陷王難？你但知一念不受，即是無受身；一念不想，即是無想身；決定不遷流造作，即是無行身；莫思量卜度分別，即是無識身；你如今才別起一念，即入十二因緣；無明緣行亦因亦果，乃至老死亦因亦果；故善財童子一百一十處求善知識，只向十二因緣中求；最後見彌勒，彌勒卻指見文殊；文殊者即汝本地無明。若心心別異向外求善知識者，一念才生即滅，才滅又生；所以汝等比丘，亦生亦老亦病亦死；酬因答果已來，即五聚之生滅；五聚者五陰也。一念不起，即十八界空，即身便是菩提華果，即心便是靈智，亦云靈台；若有所住著，即身為死屍，亦云守死屍鬼。　　問：凈名默然，文殊讚歎云：是真入不二法門，如何？師云：不二法門，即你本心也；說與不說，即有起滅；無言說時，無所顯示，故文殊讚歎。云：凈名不說，聲有斷滅否？師云：語即默、默即語，語默不二，故云聲之實性亦無斷滅，文殊本聞亦無斷滅。所以如來常說，未曾有不說時；如來說即是法，法即是說，法說不二故。乃至報化二身、菩薩聲聞，山河大地、水鳥樹林，一時說法。所以語亦說、默亦說，終日說而未嘗說。既若如是，但以默為本。問：聲聞人藏形於三界，不能藏於菩提者，如何？師云：形者質也。聲聞人但能斷三界見修，已離煩惱，不能藏於菩提，故還被魔王於菩提中捉得，於林中宴坐，還成微細見菩提心也。菩薩人已於三界菩提決定不舍不取；不取故，七大中覓他不得；不舍故，外魔亦覓他不得。汝但擬著一法，印子早成也；印著有，即六道四生文出；印著空，即無相文現；如今但知決定不印一切物，此印為虛空不一不二；空本不空，印本不有。十方虛空世界諸佛出世，如見電光一般。觀一切蠢動含靈，如響一般。見十方微塵國土，恰似海中一滴水相似。聞一切甚深法，如幻如化。心心不異，法法不異，乃至千經萬論，只為你之一心；若能不取一切相。故言如是一心中，方便勤莊嚴。　　問：如我昔為歌利王割截身體如何？師云：仙人者即是你心。歌利王好求也，不守王位，謂之貪利。如今學人，不積功累德，見者便擬學，與歌利王何別？如見色時，壞卻仙人眼；聞聲時壞卻仙人耳，乃至覺知時，亦復如是；喚作節節支解。云：只如仙人忍時，不合更有節節支解，不可一心忍，一心不忍也。師云：你作無生見、忍辱解、無求解，總是傷損。云：仙人被割時，還知痛否？又云：此中無受者，是誰受痛？師云：你既不痛，出頭來覓個甚麼？　　問：燃燈佛授記，為在五百歲中、五百歲外？師云：五百歲中不得授記。所言授記者，你本決定不忘，不失有為，不取菩提，但以了世非世，亦不出五百歲外別得授記，亦不於五百歲中得授記。云：了世三際相不可得已否？師云：無一法可得。云：何故言頻經五百世前後極時長？師云：五百世長遠，當知猶是仙人；故然燈授記時，實無少法可得。　　問：教中雲，銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身者，如何？師云：若以三無數劫修行，有所證得者，盡恆沙劫不得。若於一剎那中獲得法身，直了見性者猶是三乘教之極談也。何以故？以見法身可獲故，皆屬不了義教中收。　　問：見法頓了者，見祖師意否？師云：祖師心出虛空外。云：有限劑否？師云：有、無限劑，此皆數量對待之法。祖師云：且非有限量，非無限量，非非有無限量，以絕待故。你如今學者，未能出得三乘教外，爭喚作禪師？分明向汝道：一等學禪，莫取次妄生異見，如人飲水，冷暖自知，一行一住一剎那間，念念不異；若不如是，不免輪迴。　　問：佛身無為，不墮諸數，何故佛身舍利八斛四斗？師云：你作如是見，只見假舍利，不見真舍利。云：舍利為是本有，為復功勛？師云：非是本有，亦非功勛。云：若非本有，又非功勛，何故如來舍利，唯煉唯精，金骨常存？師乃呵云：你作如此見解，爭喚作學禪人，你見虛空曾有骨否？諸佛心同太虛，覓什麼骨？云：如今見有舍利，此是何法？師云：此從你妄想心生，即見舍利。云：和尚還有舍利否？請將出來看。師云：真舍利難見，你但以十指撮盡妙高峰為微塵，即見真舍利。　　夫參禪學道，須得一切處不生心，只論忘機即佛道隆，分別即魔軍盛，畢竟無毛頭許少法可得。　　問：祖傳法付與何人？師云：無法與人。云：云何二祖請師安心？師云：你若道有，二祖即合覓得心；覓心不可得故，所以道與你安心竟；若有所得，全歸生滅。　　問：佛窮得無明否？師云：無明即是一切諸佛得道之處，所以緣起是道場，所見一塵一色，便合無邊理性，舉足下足不離道場。道場者無所得也，我向你道只無所得，名為坐道場。云：無明者為明為暗？師云：非明非暗，明暗是代謝之法；無明且不明、亦不暗；不明只是本明，不明不暗，只這一句子，亂卻天下人眼；所以道假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智；其無礙慧，出過虛空，無你語論處。釋迦量等三千大千世界，忽有一菩薩出來一跨，跨知三千大千世界，不出普賢一毛孔，你如今把什麼本領擬學他？云：既是學不得，為什麼道：歸源性無二，方便有多門，如之何？師云：歸源性無二者，無明實性，即諸佛性。方便有多門者，聲聞人見無明生，見無明滅；緣覺人但見無明滅，不見無明生，念念證寂滅；諸佛見眾生終日生而無生，終日滅而無滅，無生無滅，即大乘果；所以道：果滿菩提圓，華開世界起。舉足即佛，下足即眾生；諸佛兩足尊者，即理足、事足、眾生足、生死足、一切等足，足故不求；是你如今念念學佛，即嫌著眾生，若嫌著眾生，即是謗他十方諸佛；所以佛出世來，執除糞器，蠲除戲論之糞，只教你除卻從來學心見心，除得盡，即不墮戲論，亦云搬糞出，只教你不生心；心若不生，自然成大智者，決定不分別佛與眾生，一切盡不分別，始得入我曹溪門下。故自古先聖云：少行我法門，所以無行為我法門，只是一心門，一切人到這裡盡不敢入，不道全無，只是少人得，得者即是佛。珍重！　　問：如何得不落階級？師云：終日吃飯，未曾咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地；與么時，無人我等相；終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。念念不見一切相，莫認前後三際，前際無去，今際無住，後際無來，安然端坐，任運不拘，方名解脫。努力努力！此門中千人萬人，只得三個五個，若不將為事，受殃有日在。故云：著力今生須了卻，誰能累劫受餘殃？　　師於唐大中年中終於本山。宣宗敕謚斷際禪師，塔曰廣業。（錄自《頻伽精舍大藏經》騰四）禪源諸詮集都序（節選） ［唐］宗密　　［簡介］　　唐代禪宗典籍。唐宗密述。　　宗密崇奉當時的佛教華嚴宗，為華嚴宗的重要傳人，史稱華嚴五祖。他又嗣法禪宗菏澤神會系禪師道圓，為禪宗著名禪師。　　《禪源諸詮集》是宗密「集諸宗禪言」的一部大書，共百卷，又稱禪藏，但全書在唐武宗滅佛後散佚，只有《都序》尚存。　　本序對「禪」的內涵的解析以及對時期禪宗的「三宗」的劃分，有頗分精闢的說明，對後代禪宗研究影響甚大。　　……禪是天竺之語，具雲禪那，中華翻為思維修，亦名靜慮，皆定慧之通稱也。源者是一切眾生本覺真性，亦名佛性，亦名心地。悟之名慧，修之名定，定慧通稱為禪那。此性是禪之本源，故云禪源，亦名禪那理行者。此之本源是禪理，忘情契之是禪行，故云理行。然今所集諸家述作，多談禪理少談禪行，故且以禪源題之。　　冬時，有但目真性為禪者，是不達理行之旨,又不辯華竺之音也。然亦非離真性別存禪體,但眾生迷真合塵，即名散亂，背塵合真，方名禪定。若直論本性，即非真非妄，無背無合，無定無亂，誰言禪乎。況此真性非唯是禪門之源，亦是萬法之源，故名法性；亦是眾生迷悟之源，故名如來藏藏識；亦是諸佛萬德之源，故名佛性；亦是菩薩萬行之源，故名心地。　　萬行不出六波羅密，禪門但是六中之一，當其第五，豈可都目真性為一禪行哉。然禪定一行，最為神妙，能發起性上無漏智慧，一切妙用，萬德萬行，乃至神通光明，皆從定發。故三乘學人慾求聖道，必須修禪，離此無門，離此無路。至於念佛求生凈土，亦須修十六觀禪，及念佛三昧，般舟三昧。又真性則不垢不凈，凡聖無差，禪則有淺有深，階級殊等。謂帶異計，欣上厭下而修者，是外道禪；正信因果亦以欣厭而修者，是凡夫禪；悟我空偏真之理而修者，是小乘禪；悟我法二空所顯真理而修者，是在乘禪，若頓司自心本來清凈，元無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛，畢竟無異，依此而修者，是最上乘禪，亦名如來清凈禪，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧根本，若能念念修習，自然漸得百千三昧，達摩門下展轉相傳者，是此禪也。　　達摩未到，古來諸家所解，皆是前四禪八定。諸高僧修之皆得功用。南嶽天台，今依三諦之理修三止三觀，教義雖最圓妙，然其趣入門戶次第，亦只是前之諸禪行相。唯達摩所傳者，頓同佛體，回異諸門。故宗習者難得其旨。得即成聖，疾證菩提；失即成邪，速入塗炭。先祖革昧防失，故且人傳一人，後代已有計所憑，故任千燈千照。　　暨乎法久成弊，錯謬者多。故經論學人疑謗亦眾。原夫佛說頓教漸教，禪開頓門漸門，二教二門各相符契，今講者偏彰漸義，禪者播頓宗，禪講相逢，胡越之隔……　　二、禪有諸宗互相違反者，今集所述，殆且百家，宗義別者，猶將十室，謂江西、荷澤，北秀、南侁、牛頭、石頭、保唐、宣什及稠那、天台等。立守傳法，互相乖阻。有以空為本，有以知為源；有雲寂默主真，有雲行坐皆是；有雲見今朝暮分別為作一切皆妄，有雲分別為作一切皆真，有萬行悉存，有兼佛亦泯；有放任其志，有拘束其心；有以經律為所依，有以經律為障道。非唯泛語而乃確言，克弘其宗確毀余類，爭得和會也。　　問：是者即收，非者即揀，何須委曲和會？答：或空或有，或性或相，悉非邪僻。但緣各皆黨已為是，斥彼為非，彼此確定，故須和會。　　問：既皆非邪，即各任確定，何必會之。答：至道歸一，精義無二，不應兩存。至道非邊，了義不偏，不應單取。故必須會之為一，令皆圓妙。　　問：以冰雜火，勢不俱全；交矛刺盾，功不雙勝。諸宗所執，既互相違，一是則有一非，如何會令皆妙？答：俱存其法，俱遣其病，即皆妙出。謂以法就人即難，以人就法即易。人多隨情互執，執即相違。誠如冰火相和，矛盾相敵，故難也。法本稱理互通，通即互順，自然凝流皆水，鐶釧皆金，故易也。舉要而言，局之則皆非，會之皆是，若不以佛語，各示其意，各收其長，統為三宗，對於三教，則何以會為一代善巧，俱成要妙法門，各忘其情，同歸智海。……　　九、悟修頓漸似反而符者，謂諸經論及諸禪門，或雲先因漸修功成，豁然頓悟；或雲先須頓悟方可漸修；或雲由頓修故漸悟；或雲悟修皆漸，或雲皆頓；或雲法無頓漸，頓漸在機。如上等說，各有意義。言似反者，謂既悟即成佛，本無煩惱，名為頓者，即不應修斷，何得復雲漸修。漸修即是煩惱未盡，因行未圓，果德未滿，何名為頓。頓即非漸，漸即非頓，故云相反。如下對會，即頓漸非唯不相乖，反而乃相資也。　　十、師資傳授，須識葯病者，謂承上傳授方便皆先開示本性，方令依性修禪。性不易悟，多由執相。故欲顯性，先須相破執。破執方便，須凡聖俱泯，功過齊祛。戒即無犯無持，禪即無定無亂。三十二相者是空花，三十七品皆為夢幻。意使心無所著，方可修禪。後學淺識，便但只執此言為究竟道。又以修習之門，人多放逸，故復廣說欣厭，毀責貪恚，讚歎勤儉，調身調息，粗細次第。後人聞此，又迷本覺之用，便一向執相。唯根利志堅者，始終事師，方得悟修之旨；其有性浮淺者，才聞一意，即謂已足，仍恃小慧，便為人師，未窮本末，多成偏執。故頓漸門下相見如仇讎，南北宗中相亂如楚漢。洗足之誨，摸象之喻，驗於此矣。令之所述，豈欲別一本集而會之，務在伊圓三點。三點各別，既不成伊，三宗若乖，焉能作佛。故知，欲識傳授葯病，須見三不乖，須解三種佛教。　　上來十意，理例昭然，但細對詳禪之三宗，教之三種，如經斗稱，足定淺深。先敘禪門，後以教證。禪三宗者，一息妄修心宗，二泯絕無寄宗，三直顯心性宗。教三種者，一密意依性說相教，二密意破相顯性教，三顯示真心即性教。右此三教如次同前三宗相對，一一證之，然後總會為一味。　　今且先敘禪宗。初息妄修心宗者，說眾生雖本有佛性，而無始無明復之不見，故輪迴生死。諸佛已斷妄想，故見性了了，出離生死，神通自在。當知凡聖功用不同，外境內心各有分限，故須依師言教，背境觀心，息滅妄念。念盡即覺，悟無所不知。如鏡昏塵，須勤勤拂拭，塵盡明現，即無所不照。又須明解趣入禪境主便，遠離憒鬧，住閑靜處，調身調息，跏趺宴默，舌柱上齶，心注一境。南侁、北秀、保唐、宣什等門下，皆此類也。牛頭、天台、惠稠、求那等，進趣方便，跡即大同，見解即別。　　二泯絕無寄宗者，說凡聖等法，皆如夢幻，都無所有。本來空寂，非今始無，即此達無之智能亦不可得。平等法界無佛無眾生，法界亦是假名。心既不有，誰言法界。無修不修，無佛不佛，設有一法，勝過涅槃，我說亦如夢幻。無法可拘，無佛可作，凡有所作，皆是迷妄。如此了達，本來無事，心無所寄，方免顛倒，始名解脫。石頭、牛頭下至徑山，皆示此理。便令心行與此相應，不令滯情於一法上。日久功至，塵習心自亡，則於怨親苦樂一切無礙。因此便有一類道士、儒生、閑僧，泛參禪理者，皆說此言，便為臻極，不知此宗不但以此言為法。荷澤、江西、天台等門下亦說此理，然非所宗。　　三直顯心性宗者，說一切諸法，若有若空，皆唯真性。真性無相無為，體非一切，謂非凡非聖，非因非困，非善非惡等。然即休之用，而能造作種種，謂能凡能聖，現色列相等。於中指示心性，復有二類，一雲，即今能語動作，貪嗔慈忍，造善惡受苦樂等，即汝佛性；即此本來是佛，除此無別佛也。了此真自然，故不可起心修道。道即是心，不可將心還修於心。惡亦是心，不可將心還斷於心。不斷不修，任運自在，方名解脫。性如虛空，不增不減，何假添補。但隨時隨處息業，養神聖胎增長顯發，自然神妙。此即是為真悟真具備真證也。二雲，諸法如夢，諸聖同說。故妄念本寂，塵境本空。空寂之心靈知不昧。即此空寂之知，是汝真性。任迷任悟，心三自知。不籍緣生，不因境起，知心為我，起貪嗔等念，若行善友開示，頓悟空寂之知。知且無念無形，誰為我相人相。覺諸相空，心自無念。念起即覺，覺之即無。修行妙門，唯在此出。故雖備修萬行，唯以無念以宗。……（錄自《頻加精舍大藏經》）祖堂集（節選） ［唐］靜、筠　　［簡介］　　唐代禪宗史書。唐末南唐泉州招慶寺靜、筠二僧編。二十卷。　　靜、筠二僧為雪峰義存下三傳弟子，嗣法福先文登。義存一派深得當時閩王崇敬奉，當時「閩中多僧」，人才濟濟，這是《祖堂集》得以產生的背景和條件。　　《祖堂集》是一本完成期早於《景德傳燈錄》半個世紀的禪宗史書，即禪宗誕生後第一本史書，因而在史料等方面有特殊的地位和重要價值，可以說是僅次於敦煌寶卷卷寶貴史料。但此書流傳不到一個世紀，由於《景德傳燈錄》撰成並受敕命編入《大藏經》而行到廣泛流傳，人們只讀《景德傳燈錄》，遂使本書長期以來默默無聞。直至1912年，日本學者關野貞、小野玄妙等才在朝鮮藏經發現了它，在日本出版影印本，今天在國內外才又受到了重視。　　本書主要記述從迦葉以至唐代末年（止於福先文登）共256位禪宗宗師的行狀與機緣語句，而以雪峰義存係為基本線索。　　石　頭　　石頭和尚，嗣吉州思和尚，在南嶽。師諱希遷，姓陳，端州高要人也。在孕之時，母絕膻穢。及誕之夕，滿室光明。父母怪異，詢乎巫祝。巫祝曰：「斯吉祥之徵也。」風骨端秀，方頤大耳，專靜不雜，異乎凡童。及年甫齠齔，將詣佛寺，見尊像。母氏令禮，禮已曰：「斯佛也。」師禮訖，瞻望久之，曰：「此蓋人也，形儀手足與人奚異？苟此是佛，余當作焉。」時道俗咸異斯言。親黨之內多尚淫祀，率皆宰犢以祈福佑。童子輒往林社毀其祀具，奪牛而還，歲盈數十，悉巡之於寺。自是親族益修凈業。時六祖正揚真教，師世業鄰接新州，遂往禮覲。六祖一見忻然，再三撫頂而謂之曰：「子當紹吾真法矣！」與之置饌，勸令出家。於是落髮離俗。開元十六年具戒於羅浮山。略探律部，見得失紛然，乃曰：「自性清靜，謂之戒體。諸佛無作，何有生也？」自爾不拘小節，不尚文字，因讀肇公《涅盤無名論》云：「覽萬像以成己者，其唯聖人乎？」乃嘆曰：「聖人無己，靡所不己；法身無量，誰雲自他？圓鏡虛鑒於其間，萬家體玄而自現。境智真一，孰為去來？至哉斯語也！」尚于山舍假寐如夢，見吾身與六祖同乘一龜，游泳深池之內，覺而詳曰：「龜是靈智也；池，性海也。吾與師同乘靈智，游於性海久矣。」六祖遷化時，師問：「百年後某甲依什摩人？」六祖曰：「尋思去。」六祖遷化後，便去清涼山靖居行思處。禮拜侍立，和尚便問：「從什摩處來？」對曰：「從曹溪來。」和尚拈起和癢子曰：「彼中還有這個也無？」對曰：「非但彼中，西天亦無。」和尚曰：「你應到西天也無？」對曰：「若到即有也。」和尚曰：「未在，更道。」對曰：「和尚也須道取一半，為什摩獨考專甲？」和尚曰：「不辭向你道，恐已後無人承當。」和尚又問：「你到曹溪得個什摩物來？」對曰：「未到曹溪，亦不曾失。」師卻問和尚：「在曹溪時還識和尚不？」思曰：「你只今識吾不？」對曰：「識又爭能識得？」又問：「和尚自從嶺南出後，在此間多少時？」思曰：「我亦不知汝早晚離曹溪。」對曰：「某甲不從曹溪來。」思曰：「我也知你來處。」對曰：「和尚幸是大人，莫造次。」思和尚見師異於常人，便安排於西俠，日夕只在和尚身邊。其師形貌端正，足人是非，直得到和尚耳里。和尚得消息，向師曰：「汝正時是。」師便應喏。第二日，粥鼓鳴了，在西俠里坐，伸手取粥。廚下僧見其缽盂，尋來。元來其師取和尚粥，眾人知是其人安排。凡夫不識聖人，謗和尚，又毀師。闔院一齊上來，於和尚前收過。思和尚向師曰：「從今已後，第一不得行此事。你若行此事，是你正眼埋卻也不難。」師受戒後，思和尚問：「你已是受戒了也，還聽律也無？」對曰：「不用聽律。」思曰：「還念戒也無？」對曰：「亦不用念戒。」思曰：「你去讓和尚處達書得否？」對曰：「得。」思曰：「速去速來。你若遲晚些子，不見吾。你若不見吾，不得床下大斧。」師便去到南嶽讓和尚處。書猶未達，先禮拜問：「不慕諸聖不重己靈時如何？」讓和向曰：「子問太高生，向後人成闡提去。」師對曰：「寧可永劫沉淪，終不求諸聖出離。」師機既不投，書亦不達，便歸師處。思和尚問：「彼中有信不？」師對曰：「彼中無信。」思曰：「有回報也無？」對曰：「信既不通，書亦不達。」師卻問：「專甲去時，和尚有言，教速來床下收取大斧。峰已來也，便請大斧。」思和尚良久，師作禮而退。斯之要旨，豈劣器之能持？乃佛佛徑燭心燈，祖祖玄傳法印。大師既投針而久親於丈室，臨歧而回。承方外之機，則能事將備，道可行矣。思和尚曰：「吾之法門，先聖展轉遞相囑授，莫令斷絕。祖師預記於汝，汝當保持，善自好去。」非久之間，思和尚遷化。師著麻一切了，於天寶初方屆衡岳。遍探岑壑，遂歇息於南台。寺東有石如台，乃庵其上，時人號石頭和尚焉。此台則梁海禪師得道之台也。師初至南台，師僧去看，轉來向讓和尚說：「昨來到和尚處問佛法、輕忽底後生來東石頭上坐。」讓曰：「實也無？」對曰：「實也。」讓便喚侍者曰：「你去東邊子細看，石頭上坐底僧，若是昨來底後生，便喚他。若有應，你便道：『石上憉忄享子，堪移此處栽。」侍者持此偈舉似師。師答曰：「任你哭聲哀，終不過山來。」侍者卻來舉似讓和尚。和尚云：「這阿師！他後子孫噤卻天下人口去。」又教侍者問法。侍者去彼問：「如何是解脫？」師曰：「阿誰縛汝？」「如何是凈土？」師曰：「阿誰垢汝？」「如何是涅般？」師曰：「誰將生死與汝？」侍者卻來舉似和尚。和尚便合掌頂戴。此時有堅固禪師、蘭、讓三人為世宗匠，僉曰：「彼石頭有真師子吼。」師喚主事具陳前事。主事曰：「乞師有事處分。」和尚領眾去東邊見石頭。石頭又強為不得，起來迎接，相看一切了，讓和尚與石頭起院成持也。僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「問取露柱去。」僧曰：「不會。」師曰：「我更不會。」大顛問：「古人道：『道有道，無二謗。』請師除。」師曰：「正無一物，除個什摩？」師索大顛曰：「並卻咽喉脣吻，速道將來。」對曰：「無這個。」師曰：「若與摩則你得入門也。」僧問：「如何是本來事？」師曰：「汝因何從我見？」進曰：「不從師覓，如何即得？」師曰：「何曾失卻那作摩？」葯山在一處坐。師問：「你在這裡作什摩？」對曰：「一物也不為。」師曰：「與摩則閑坐也。」對曰：「若閑坐則為也。」師曰：「你道不為，不為個什摩？」對曰：「千聖亦不識。」師以偈贊曰：從來共住不知名，任運相將作摩行。自古上賢猶不識，造次常流豈可明？　　僧拈問漳南：「既是千聖，為什摩不識？」答曰：「千聖是什摩碗鳴聲！」師問僧：「從什摩處來？」對曰：「從江西來。」師曰：「江西還見馬祖不？」對曰：「見。」師乃指一柴橛曰：「馬師何似這個？」僧無對，卻回舉似師，請師為決。馬師曰：「汝見柴橛大小？」對曰：「勿量大。」馬師曰：「汝甚有壯大之力。」僧曰：「何故此說？」馬師曰：「汝從南嶽負一柴橛來，豈不是有壯大之力？」師述「參同契」曰：「竺土大仙心，東西密相付。人根有利鈍，道無南北祖。靈源明皎潔，枝派暗流注。執事元是迷，契理亦非悟。門門一切境，回互不回互。回而更相涉，不爾依位住。色本殊質像，聲源異樂苦。暗合上中言，明暗清濁句。四大性自復，如子得其母。火熱風動搖，水濕地堅固。眼色耳聲音，鼻香舌咸醋。然於一一法，依根葉分布。本末須歸宗，尊卑用其語。當明中有暗，勿以明相遇。當暗中有明，勿以暗相睹。明暗各相對，譬如前後步。萬物自有功，當言用及處。事存函蓋合，理應箭鋒住。承言須會宗，勿自立規矩。觸目不見道，運足焉知路。進步非遠近，迷隔山河耳。謹白參玄人，光陰勿虛度。」南泉　　南泉和尚，嗣馬大師，在池州。師諱普願，姓王，新鄭人也。母孕之時，不喜葷血。至德二年，投密縣大隗山大慧禪師受業，後參大寂，密掌靈符。池陽宣城廉使陸亘請下禮事，大弘真教。師每上堂云：「近日禪師太多生，覓一個痴鈍底不可得。阿你諸人，莫錯用心。欲體此事，直須向佛未出世已前，都無一切名字，密用潛通，無人覺知，與摩時體得，方有少分相應。所以道：『祖佛不知有，狸奴白牯卻知有。』何以如具？他卻無如許多般情量，所以喚作如如，早是變也，直須向異類中行。只如五祖大師下，有五百九十九人盡會佛法，唯有盧行者一人不會佛法，他只會道。直至諸佛出世來，只教人會道，不為別事。江西和尚說『即心即佛』，且是一時間語，是止向外馳求病，空拳黃葉止啼之詞。所以言『不是心，不是佛，不是物。』如今多有人喚心作佛，認智為道，見聞覺知，皆雲是佛。若如是者演若達多，將頭覓頭，設使認得，亦不是汝本來佛。若言即心即佛，如兔馬有角；若言非心非佛，如牛羊無角。你心若是佛，不用即他；你心若不是佛，亦不用非他。有無相形，如何是道？所以若認心決定，不是佛；若認智決定，不是道。大道無影，真理無對。等空不動，非生死流；三世不攝，非去來今。故明暗自去來，虛空不動搖；萬象自去來，明鏡何曾鑒？阿你今時盡說我修行作佛，且作摩生修行？但識取無量劫來，不變異性，是真修行。」有人拈問：「三世諸佛為什摩不知有？」師云：「爭肯你喃喃！」進曰：「狸奴白牯為什摩卻知有？」師云：「似他即會。」師又時謂眾曰：「會即便會去，不會即王老師罪過。」師初住庵時，有一僧到，師向僧云：「某甲入山去，一餉時為某送茶飯來。」其僧應喏。其僧待師去後，打破傢具殺卻火，長伸瞌睡。師小時歸，見僧睡。師向他身邊伴睡，其僧便起發去。師後住得數年，謂眾曰：「我初住庵時，有個靈利僧，如今卻不見。」師問僧：「空劫中還有人修行也無？」對云：「有。」師云：「是阿誰？」對曰：「良欽。」師曰：「居何國土？」僧無對。曹山代云：「若與摩，不是良欽。」報慈代云：「若與摩，則自出來相訪。」長沙代云：「居常寂光土。」師有時云：「我行腳時，有一中老宿教某甲道：「返本還源，噫禍事也。我十八上解作活計，三乘十二分教因我所有。如今我向三乘十二分教且不是，所以解修行底人不落因果，不解修行底人落他因果。」陸亘大夫問：「弟子從六合來，彼中還有專甲身也無？」師云：「分明記取，已後舉似作家。」千頃寺院主到，師問：「汝和尚在日，如許多債負，教什摩人還？」院主無對。師代云：「教和尚一時還卻。」道吾代云：「把將來。」石霜代云：「他無人天羈什摩債負？」師欲順世時，向第一座云：「百年後，第一不得向王老師頭上污。」第一座對云：「終不敢造次。」師云：「或有人問：『王老師什摩處去也？』作摩生向他道？」對云：「歸本處去。」師云：「早是向我頭上污了也。」卻問：「和尚百年後向什摩處去？」師云：「向山下檀越家作一頭水牯牛去。」第一座云：「某甲隨和尚去，還許也無？」師云：「你若隨我，銜一莖草來。」僧問逍遙：「如何是一頭水牯牛？」逍遙云：「一身無兩役。」進曰：「如何是銜一莖草來？」逍遙云：「新舊添不得。」僧云：「還許學人承當也無？」逍遙云：「你若承當，銜鐵負鞍。」又僧問曹山：「只如水牯牛，成得個什摩邊事？」曹山云：「只是飲水吃草底漢。」僧云：「此莫便是沙門邊事也無？」曹山云：「此是沙門行李處，不是沙門邊事。」僧云：「如何是沙門邊事？」曹山云：「不見有祖佛。」進曰：「如何是沙門行李處？」曹山云：「常在塵中。」又問：「如何是沙門相？」曹山云：「盡眼看不見。」僧云：「還被搭也無？」曹山云：「若被搭則不是沙門相。」「如何是沙門行李處？」曹山云：「頭上戴角，身上被毛。」僧云：「此人得什摩人力？」曹山云：「終日得他力，只是行不住。」僧云：「此人以何為貴？」曹山云：「頭上不戴角，身上不被毛。」又問：「沙門行與行李處是一是二？」曹山云：「亦一亦二。」「如何是一？」曹山云：「殺佛殺祖。」「如何是二？」曹山云：「被毛戴角。」又問：「從凡入聖則不問，從聖入凡時如何？」曹山云：「成得個一頭水牯牛。」「如何是水牯牛？」曹山云：「朦朦月+童月+童地。」僧云：「此意如何？」曹山云：「但念水草，余無所知。」僧云：「成得個什摩邊事？」曹山云：「只是逢水吃水，逢草吃草。」又問：「如何是一頭水牯牛？」曹山云：「不證聖果。」「如何是銜一莖草來？」曹山云：「毛羽相似。」師又時拈起球子問僧：「那個何似這個？」對云：「不似。」師云：「你什摩處見那個，便道不似？」對云：「若約某甲見處，和尚亦須放下手中物。」師云：「許你具一隻眼。」洞山代云：「若見則似他去。」師行腳次，問村路：「此路到什摩處？」村公對云：「腳下底是什摩？」師云：「到岳不？」村公：「如許多時，又覓在。」師云：「有茶不？」對云：「有。」師云：「覓一碗茶得不？」對云：「覓則不得，但來。」師示眾曰：「王老師要賣身，阿誰買？」僧對云：「某甲要買。」師云：「他不作賤，亦不作貴，你作摩生買？」僧無對。安國代云：「與摩則囑專甲去也。」問：「師歸丈室，將何指南？」師云：「昨夜三更失卻牛，天明失卻火。」「作摩生是失卻牛？」師云：「未問已前會取。」「作摩生是失卻火？」師云：「但知就人覓取。」問：「祖祖相傳，合傳何法？」師云：「一二三四五。」師問陸亘大夫：「十二時中作摩生？」對云：「寸絲不掛。」師云：「堪作什摩？」［+大］夫云：「什摩處有過？」師云：「還聞道：『有道之君，不納有智之臣。」問：「牛頭未見四祖百鳥銜花供養時如何？」師云：「只為步步踏佛階。」「見後為什摩不來？」師云：「直饒不來，猶較王老師一線道在。」師與歸宗同行二十年，行腳煎茶次，師問：「從前記持商量語句，已知離此，後有人問畢竟事，作摩生？」歸宗云：「這一片田地，好個卓庵。」師云：「卓庵則且置，畢竟事作摩生？」歸宗把茶銚而去，師云：「某甲未吃茶在。」歸宗云：「作這個語話，滴水也消不得。」有人問：「和尚住此間來，還見作家也無？」師云：「作家則不見，兩個石牛匽入海，直至如今不得回。」有人拈問龍花：「只如南泉與摩道，意作摩生？」龍花云：「誰敢向這裡出頭？」師持錫到韶州，刺史問：「十二種頭陀，和尚是第幾種？」師乃振錫一下。刺史再問，師云：「大鈍生！」師敲繩床，謂眾云：「大眾共他語話。」對云：「卻請和尚共他語話。」師云：「我不共他語話。」僧云：「為什摩不共他語話？」師云：「不辭共他語話，恐他不解語。」師又時曰：「若是文殊、普賢，昨夜三更各打二十棒，趁出院了也。」趙州對云：「和尚合吃多少棒？」師云：「王老師有什摩罪過？」趙州禮拜出去。師謂趙州云：「江西馬大師道：『即心即佛。』老僧這裡則不與摩道。不是心，不是佛，不是物。與摩道還有過也無？」趙州禮拜出去。趙州在樓上打水，師從下過，趙州以手攀欄縣腳，云：「乞師相救。」師踏道上云：「一二三四五。」趙州云：「謝師指示。」南泉山下有僧住庵，有人向他道：「此間有南泉，近日出世，何不往彼中禮拜去？」庵僧云：「任你千聖現，我終不疑得。」有僧舉似師，師令趙州看他。趙州到庵，便禮拜，起來，從東邊過，西邊立，從西邊過，東邊立。此僧總不動。趙州又拔破簾，其僧亦不動。趙州歸，舉似師，師云：「我從來疑他。」師問黃檗：「笠子太小生？」黃檗云：「雖然小，三千大千世界總在里許。」師云：「王老師你？」黃檗無對。後有人舉似長慶，長慶代云：「欺敵者亡。」保福代云：「洎不到和尚此間。」有人問曰：「三身中阿那個最尊？」師云：「三隻投子擲下，失卻一個。」有僧問：「古人道：『摩尼珠，人不識，如來藏里親收得。』如何是如來藏？」師云：「王老師共你與摩來去是藏。」進曰：「不來不去時如何？」師云：「亦是藏。」「如何是珠？」師喚僧，僧應喏，師云：「去，你不會。」有人到歸宗，歸宗問：「從什摩處來？」對云：「從南泉來。」歸宗云：「有什摩佛法因緣？」對云：「和尚上堂，告眾曰：『夫沙門者，須行畜生行；若不行畜生，無有是處。』」歸宗沉吟底，僧便問：「只如南泉意如何？」歸宗云：「雖然畜生行，不受畜生報。」其僧卻歸，舉似師。師云：「實與摩道摩？」僧云：「實也。」師云：「孟八郎又與摩去。」趙州問：「知有底人向什摩處休歇去？」師云：「向山下作一頭水牯牛去。」趙州云：「謝和尚指示。」問：「如何是菩薩意旨？」師云：「黑如漆。」僧云：「眼在何處？」師云：「明如日。」僧辭時，問：「學人到山下，有人問著和尚近日如何，作摩生祗對？」師云：「但向他道：『解相撲。』」僧云：「作摩生相撲？」師答云：「一拍雙泯。」問：「父母未生時，鼻孔在什摩處？」云：「如今已生也，鼻孔在什摩處？」溈山別云：「則今阿那個是鼻孔？」有僧在師身邊叉手立，師云：「太俗生。」僧又合掌，師云：「太僧生！」僧無對。問：「十二時中以何為境？」師云：「何不問王老師？」僧云：「問了也。」師云：「還曾與你為境摩？」師見院主，遂喚，院主便近前叉手而立。師雲。「佛九十日在忉利天為母說法，優填王思佛，故教目連神通三轉，攝匠人往彼雕得三十一相；唯有梵音相雕不得。」院主便問：「如何是梵音相？」師云：「賺殺人。」僧見雀兒啄生，問：「師為什摩得與摩忙？」師便脫鞋打地一下，僧云：「和尚打地作什摩？」師云：「趁雀兒。」師問院主：「忽有人問：『王老師什摩處去？』你作摩生道？」院主無對。曹山代云：「但道作摩？」疏山代云：「待有去處則向和尚道。」問：「如何是涅盤？」師云：「清猶清，急猶急，浮沙何處停？」僧拈問：「如何是『清猶清』？」師云：「混他一點不得。」「如何是『急猶急』？」師云：「轉目看不見。」「如何是『浮沙何處停』？」師云：「金屑雖貴，眼裡著不得。」師問黃檗：「定慧等學，明見佛性，此理如何？」黃檗云：「不依一物。」師云：「莫便是長老家風也無？」檗云：「不敢。」師云：「漿水錢則且置，草鞋錢教阿誰還？」師又問：「長老什摩年中受戒？」檗云：「威音王佛同時受戒。」師云：「威音王佛是我兒孫。」黃檗卻問：「和尚什摩年中受戒？」師云：「這後生莫禮！」黃檗無對。師又問：「白銀為地，黃金為壁，此是什摩人居止處？」檗云：「聖人居止處。」師曰：「更有一人居什摩處？」檗云：「我則道不得。」師云：「王老師都道得。」檗云：「便請道。」師云：「王老師罪過。」師共歸宗行次，歸宗先行，師落後。忽見大蟲草里出，師怕，不敢行，便喚歸宗。歸宗轉來一喝，大蟲便入草。師問：「師兄見大蟲似個什摩？」歸宗云：「相似貓兒。」師云：「與王老師猶較一線道。」歸宗卻問：「師弟見大蟲似個什摩？」師云：「相似大蟲。」道吾到南泉，師問曰：「闍梨名什摩？」道吾對云：「圓智。」師云：「智不到處作摩生？」道吾對云：「切忌說著。」師問曰：「灼然說著，則頭角生也。」卻後三五日間，道吾與雲岩相共在僧堂前把針。師行游次，見道吾，依前問：「智闍梨前日道：『智不到處，切忌說著。』說著則頭角生也。如今合作摩生行李？」道吾便抽身起，卻入僧堂內，待師過後卻出來。雲岩問道吾：「和尚適來問，何不祗對？」道吾云：「師兄得與摩靈利！」雲岩卻上和尚處問：「適來和尚問智師弟這個因緣，合作摩生祗對？」師云：「他卻是異類中行。」雲岩云：「作摩生是異類中事？」師云：「豈不見道：『智不到處，切忌說著。』說著則頭角生。喚作如如，早是變，宜須向異類中行。」雲岩亦不先陀，道吾念言：「他與葯山有因緣矣。」便卻共他去葯山。葯山問：「闍梨到何處來？」岩云：「此回去到南泉來。」葯山云：「南泉近日有什摩方便示誨學徒？」雲岩舉似前話。葯山云：「汝還會他這個時節也無？」雲岩云：「某甲雖在他彼中，只為是不會他這個時節，便特歸來。」葯山大笑，雲岩便問：「作摩生是異類中行？」葯山云：「我今日困，汝且去，別時來。」岩云：「某甲特為此事歸來，乞和尚慈悲。」葯山云：「闍梨且去，老僧今日身體痛，別時卻來。」雲岩禮拜了便出去。道吾在方丈外立，聽聞他不領覽，不覺知，咬舌得血。卻後去問：「師兄去和尚處問因緣，和尚道個什摩？」岩云：「和尚並不為某甲說。」道吾當時低頭不作聲。在後各在別處住，至臨遷化時，見洞山密師伯來，道吾向師伯說：「雲岩不知有這一則事，我當初在葯山時悔不向他說。雖然如此，不違於葯山之子。道吾卻為師伯子細說此事。」師問僧：「什摩處去？」對云：「山下去。」師云：「第一不得謾王老僧。」對云：「終不敢謾和尚。」師遂將瓶噴水，云：「是多少？」僧無對。師代云：「非師本有。」又云：「非和尚境界。」保福代云：「和尚圖他一斗米，失卻半年糧。」師問黃檗：「去什摩處？」對云：「擇菜去。」師云：「將什摩擇？」黃檗豎起刀子。師云：「只解作客，不解作主。」自代云：「更覓則不得。」有僧拈問長慶：「與古人作主如何道？」長慶便咄之。僧拈問順德：「南泉見黃檗去什摩處？意旨如何？」順德云：「也是黃檗招致得。」僧云：「只如黃檗後與摩祗對，南泉還得也無？」德云：「且自付則得。」僧云：「只如對南泉作摩生道？」德云：「汝作南泉來。」僧云：「將什摩擇？」德放下刀。師有一日法堂上坐，忽然喝一聲，侍者驚訝，上和尚處看，並無人。大師曰：「汝去涅盤堂里看，有一僧死也無？」侍者到於半路，逢見涅盤堂主著納衣走上來，侍者云：「和問教專甲看涅盤堂里有一人死也無。」堂主對曰：「適來有一僧遷化，特來報和尚。」兩人共去向和尚說。停騰之間，更有一人來報和尚云：「適來遷化僧卻來也。」和尚問其僧：「病僧道什摩？」其僧云：「要見和尚。」師便下涅盤堂里，問病僧：「適來什摩處去來？」病僧云：「冥中去來。」師曰：「作摩生？」僧云：「行得百里地，腳手疒@登痛，行不得，又渴水。忽然有玉女喚人大樓台閣上，某甲行乏辛苦，欲得上樓閣。始上次，傍有一個老和尚喝某甲：『不許上！』才聞喝聲，則便驚訝，抽身仰倒。今日再得見和尚也。」師喝嘖云：「可謂好樓閣！若不遇老僧，洎入火客屋裡造豬。」從此後，其僧修福作利益，日夜不停，直到手指三分只有一分底。年到七十後，坐化而去也。呼為南泉道者也。有一日，其道者提籃子摘梨。盛籃次，師問：「籃里底是什摩？」道者便覆卻籃子。僧拈問龍花：「只如道者覆卻籃子意旨如何？」龍花云：「闍梨舉不圓。」有講經論大德來參師，師問：「教中以何為體？」對云：「如如為體。」師云：「以何為極則？」對云：「法身為極則。」師云：「實也無？」對云：「實也。」師云：「喚作如如，早是變也，作摩生是體？」大德無對。因此索上堂云：「今時學士類尚辯不得，豈弁得類中異？類中異尚弁不得，作摩生辦得異中異？喚作如如，早是變也，直須向異類中行。」趙州和尚上堂，舉者個因緣云：「這個是先師勘茱萸師兄因緣也。」有人便問：「如何是異中異？」趙州云：「直得不被毛，不戴角，又勿交涉。」師大和八年甲寅歲十二月二十五日遷化，春秋八十七，僧夏五十九矣。劉軻撰碑銘矣。凈修禪師贊曰：出世南泉，為大因緣，貓牛委有，佛祖寧傳？高提線道，異卻言詮，趙州入室，其誰踵焉？ 古　靈　　古靈和尚，嗣百丈，在福州。師自少於福州大中寺出家，及至為僧，游參百丈，盤伯數年，密契玄旨。後歸省，侍本師，思歡發悟，以報其恩，而俟方便。偶因一日，為師澡浴，去垢之次，撫師北曰：「好個佛殿，而佛不聖。」其師乍聞異語，回頭看之，弟子曰：「佛雖不聖，且能放光。」師深疑，而不能問。後得一日，新糊窗，其日照窗倍明。師於窗下看經次，蠅子竟頭打其窗，求覓出路，弟子侍立云：「多少世界如許多廣闊，而不肯出頭撞。故紙里，驢看解得出么？」師聞此語，放下經卷問：「汝行腳來，見何人？得何事？前後汝發言，蓋不同常。汝仔細向吾說看！」弟子見問，恰稱本意，為說百丈大師指授《禪門心要》：靈光洞耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓明。離卻妄緣，則如如佛。師於言下，萬機頓息，嘆曰：「不可思議！吾本聞佛，將謂獨一，今始返照心源，有情皆爾。」因為同流，曰：「我弟子行腳，得上人法，我欲返答其恩，汝當佐助。」眾為備筵敷法座畢，請弟子升座，略演百丈宗教。眾聞所未聞，悉皆忻慶。師謂弟子曰：「吾為汝剃髮之師，汝今為吾出世之師。吾今返禮汝，以答其恩耳。」弟子下座曰：「此乖世禮事，不可也。師若然者，當應面西遙禮百丈為師，即是同道不異也。」師則從之，遙禮百丈為師。弟子後住古靈山，因為古靈和尚焉。聚徒十數年間，臨遷化時，剃髮澡浴，焚香聲鍾，集眾告云：「汝等諸人還識得無聲三味不？」眾曰：「不識，請師指示。」師曰：「汝等靜思靜慮，諦聽諦聽。」師乃端坐而告寂。 趙　州　　趙州和尚嗣南泉，在北地。師諱全諗，青社緇丘人也。少於本州龍興寺出家，嵩山琉璃壇受戒。不味經律，遍參叢林，一造南泉，更無他往。既遭盛筵，寧無扣擊？師問：「如何是道？」南泉云：「平常心是道。」師云：「還可趨向否？」南泉云：「擬則乖。」師云：「不擬時如何知是道？」南泉云：「道不屬知不知，知是妄覺，不知是無記。若也真達不擬之道，猶如太虛，廓然盪豁，豈可是非？」師於是頓領玄機，心如朗月，自爾隨緣任性，笑傲浮生，擁毳攜筇，周遊煙水矣。師問座主：「所業什摩？」對云：「講《維摩經》。」師云：「維摩還有祖父也無？」對云：「有。」師云：「阿那是維摩祖父？」對云：「則某甲便是。」師云：「既是祖父，為什摩卻與兒孫傳語？」座主無對。問：「學人擬作佛去時如何？」師云：「費心力。」僧云：「不費心力時如何？」師云：「作佛去。」問：「夜升兜率，晝降閻浮，其中摩尼為什摩不現？」師云：「道什摩？」僧再問，師云：「不見道，『毗婆尸佛早留心，直至如今不得妙』？」有僧辭。「什摩處去？」對云：「南方去。」師云：「三千里外逢人莫喜。」僧云：「學人不會。」師云：「柳絮，柳絮！」問第一座：「堂中還有祖父摩？」對云：「有。」師云：「喚來與老僧洗腳。」師示眾云：「我這裡亦有在窟師子，亦有出窟師子，只是無師子兒。」有僧出來彈指兩三下，師云：「作什摩？」僧云：「師子兒。」師云：「我喚作師子，早是罪過，你又更蹴踏作什摩？」問：「與摩來底人，師還接也無？」師云：「接。」「不與摩來底人，師還接也無？」師云：「接。」僧云：「與摩來底人從師接，不與摩來底人，師如何接？」師云：「止止不須說，我法妙難思。」問：「如何是平常心？」師云：「虎狼野干是。」僧云：「還教化也無？」師云：「不歷你門戶。」僧云：「與摩莫平沉那個人也無？」師云：「大好平常心！」大王禮拜師，師不下床。侍者問：「大王來，師為什摩不下地？」師云：「汝等不會。上等人來，上繩床接；中等人來，下繩床接；下等人來，三門外接。」師問座主：「久蘊什摩業？」對云：「《涅盤經》。」師問座主：「一段義得不？」對云：「得。」師以腳踢空中，口吹，卻問：「這個是《涅盤經》中義不？」云：「是。」師云：「會摩？」「不會。」師云：「這個是五百力士結成［揭石］之義。」師示眾云：「我三十年前在南方火爐頭，舉無賓主話，直至如今無人道著。」有人舉問雪峰：「趙州無賓主話作摩生道？」雪峰便踏倒。師又到一老宿處，老宿云：「老大人何不覓取住處？師云：「什摩處是某甲住處？」老宿云：「老大人住處也不識！」師云：「三十年學騎馬，今日被驢撲。」問：「離教請師決。」師云：「與摩人則得。」僧才禮拜，師云：「好問，好問。」僧云：「諮和尚。」師云：「今日不答話。」問：「澄澄絕點時如何？」師云：「我此間不著這個客作漢。」問：「如何是和尚家風？」師云：「不向你道。」僧云：「為什摩不道？」師云：「是我家風。」問：「如何得報國王恩？」師云：「念佛。」僧云：「街頭貧兒也念佛。」師拈一個錢與。問：「如何是本分事？」師指學人云：「是你本分事。」僧云：「如何是和尚本分事？」師云：「是我本分事。」問：「如何是佛向上事？」師云：「我在你腳底。」僧云：「師為什摩在學人腳底？」師云：「為你不知有佛向上事。」問：「如何是密室中人？」師展手云：「茶鹽錢布施。」有人問雲居：「趙州與摩道，意作摩生？」雲居云：「八十老公出場屋。」問：「柏樹子還有佛性也無？」師云：「有。」僧云：「幾時成佛？」師云：「待虛空落地。」僧云：「處空幾時落地？」師云：「待柏樹成佛。」新到展座具次，師問：「近離何方？」僧云：「無方面。」師起向僧背後立，僧把座具起，師云：「太好無方面！」僧辭次，師問：「外方有人問：『還見趙州也無？』作摩生向他道？」僧云：「只道見和尚。」師云：「老僧似一頭驢，汝作摩生見？」僧無對。師問新到：「近離什摩處？」云：「近離南方。」師云：「什摩人為伴子？」僧云：「畜生為伴子。」師云：「好個闍梨，為什摩卻與畜生作伴子？」僧云：「無異故。」師云：「大好畜生！」僧云：「爭肯？」師云：「不肯則一任，還我伴子來。」僧無對。有僧才禮拜，師云：「珍重。」僧申問，師云：「又是也，又是也。」問：「學人去南方，忽然雪峰問趙州意，作摩生祗對？」師云：「遇冬則寒，遇夏則熱。」進曰：「究竟趙州意旨如何？」師云：「親從趙州來，不是傳語人。」其僧到雪峰，果如所問，其信一一如上舉對。雪峰曰：「君子千里同風。」問：「如何是祖師西來意？」師云：「亭前柏樹子。」僧云：「和尚莫將境示人。」師云：「我不將境示人。」僧云：「如何是祖師西來意？」師云：「亭前柏樹子。」問：「如何是學人師？」師云：「雲有出山勢，水無投澗聲。」僧云：「不問這個。」師云：「是你師不問。」問：「頭頭到這裡時如何？」師云：「猶較老僧一百步。」問：「方圓不就時如何？」師云：「不方不圓。」云：「與摩時作摩生？」師云：「是方是圓。」師有時云：「佛之一字，吾不喜聞。」僧問：「師還為人不？」師云：「佛也，佛也。」問：「一燈燃百千燈，未審一燈是什摩燈？」師跳出只履，又云：「若是作家，不與摩問。」問：「如何是本來人？」師云：「自從識得老僧後，只這個漢更無別。」僧云：「與摩則共和尚隔生也。」師云：「非但千生與萬生，也不識老僧。」師問溈山：「如何是祖師意？」溈山喚侍者將床子來，「自住已來，未曾遇著一個本色禪師。」時有人問：「忽遇時如何？師云：「千鈞之弩，不為奚鼠而發機。」有人問：「諸佛還有師也無？」師云：「有。」僧進曰：「如何是諸佛師？」師云：「阿彌陀佛。」又師云：「佛是弟子。」有僧問長慶：「趙州與摩道阿彌陀佛，是導底語，是嗟底語？」長慶云：「若向兩頭會，盡不見趙州意。」僧進云：「趙州意作摩生？」長慶便彈指一聲。鎮州大王請師上堂，師升座便念經，有人問：「請和尚上堂，因什摩念經？」師云：「佛弟子念經不得摩？」又別時上堂，師念《心經》，有人云：「念經作什摩？」師云：「賴得闍梨道念經，老僧洎忘卻。」問：「如何是玄中又玄？」師云：「那個師僧若在，今年七十四也。」問：「如何是玄中一句？」師云：「不是如是我聞。」問：「寸絲不掛時如何？」師云：「不掛什摩？」僧云：「不掛寸絲。」師云：「大好不掛！」問：「迦葉上行衣，什摩人合得被？」師云：「七佛虛出世，道人都不知。」師問僧：「還曾到這裡摩？」云：「曾到這裡。」師云：「吃茶去。」師云：「還曾到這裡摩？」對云：「不曾到這裡。」師云：「吃茶去。」又問僧：「還曾到這裡摩？」對云：「和尚問作什摩？」師云：「吃茶去。」師問僧：「你在這裡得幾年？」對云：「五六年。」師云：「還見老僧也無？」對云：「見。」「見何似生？」對云：「似一頭驢。」師云：「什摩處見似一頭驢？」對云：「入法界見。」師云：「去！未見老僧在！」有人舉似洞山，洞山代云：「吃水吃草。」問：「朗月處空時人盡委，未審室內事如何？」師云：「自少出家，不作活計。」學曰：「與摩則不為今時去也。」師云：「老僧自疾不能救，爭能救得諸人疾？」學曰：「與摩則來者無依。」師云：「依則榻著地，不依則一任東西。」師問僧：「從什摩處來？」對云：「從五台山來。」師云：「還見文殊也無？」對云：「文殊則不見，只見一頭水牯牛。」師云：「水牯牛還有語也無？」對云：「有。」師曰：「道什摩？」對云：「孟春猶寒，伏惟和尚尊體起居萬福。」師有一日向七歲兒子云：「老僧盡日來心造，與你相共論義。你若輸，則買糊餅與老僧；老僧若輸，則老僧買糊餅與你。」兒子云：「請師立義。」師云：「以劣為宗，不得靜勝。老僧是一頭驢。」兒子云：「某甲是驢糞。」師云：「是你與我買糊餅。」兒子云：「不得和尚，和尚須與某甲買糊餅始得。」師與弟子相爭，斷不得。師云：「者個事軍國事一般，官家若判不得，須喚村公斷。這裡有三百來眾，於中不可無人。大眾與老僧斷：賓主二家，阿那個是有路？」大眾斷不得。師云：「須是具眼禪師始得。」三日以後，沙彌覺察，買糊餅供養和尚矣。古時有官長教僧拜，馬祖下朗瑞和尚不肯拜，官長便嗔，當時打殺。有人問師：「瑞和尚為什摩卻被打殺？」師云：「為伊惜命。」龍花拈問僧：「惜個什摩命？」無對，龍花代云：「嗔我不得。」問：「正與摩時作摩生？」師云：「生公忍死十年，老僧一時不可過。」師喚沙彌，沙彌應喏，師云：「煎茶來。」沙彌云：「不辭煎茶，與什摩人吃？」師便動口，沙彌云：「大難得吃茶。」有人拈問漳南：「又須教伊煎茶，又須得吃茶，合作摩生道？」保福云：「雖然如此，何不學觀音？」有人問老婆：「趙州路什摩處去？」婆云：「驀底去。」僧云：「莫是西邊去摩？」婆云：「不是。」僧云：「莫是東邊去摩？」婆云：「也不是。」有人舉似師，師云：「老僧自去勘破。」師自去，問：「趙州路什摩處去？」老婆云：「驀底去。」師歸院，向師僧云：「敢破了也。」院主請上堂，師升座唱如來梵，院主云：「比來請上堂，這個是如來梵。」師云：「佛弟子唱如來梵不得摩？」問：「開口是一句，如何是半句？」師便開口。三峰見師云：「上座何不住去？」師云：「什摩處住好？」三峰指面前山，師云：「此是和尚住處。」師為沙彌，扶南泉上胡梯，問：「古人以三道寶階接人，未審和尚如何接？」南泉乃登梯云：「一二三四五。」師舉似師伯，師伯云：「汝還會摩？」師云：「不會。」師伯云：「七八九十。」南泉指銅瓶問僧：「汝道內凈外凈？」僧云：「內外俱凈。」卻問師，師便剔卻。師問南泉：「古人道：『道非物外，物外非道』。如何是『物外非道』？」泉便棒，師云：「莫錯打。」南泉云：「龍蛇易弁，納子難謾。」問：「如何是西來意？」師云：「仲冬嚴寒。」有人舉似雲居，便問：「只如趙州與摩道，意作摩生？」居云：「冬天則有，夏月則無。」僧舉似師：「只如雲居與摩道，意作摩生？」師因此便造偈曰：石橋南趙州北，中有觀音有彌勒；祖師留下一隻履，直到如今覓不得。 葯山　　葯山和尚嗣石頭，在朗州。師諱惟儼，姓韓，絳州人也，後徙南康。年十七，事潮州西山慧照禪師。大曆八年，受戒于衡岳寺希澡律師。師一朝言曰：「大丈夫當離法自凈，焉能屑屑事細行於布巾耶？」即謁石頭大師，密領玄旨。師於貞元初居澧陽芍藥山，因號葯山和尚焉。師初住時，就村公乞牛欄為僧堂。住未得多時，近有二十來人。忽然有一僧來請他為院主，漸漸近有四五十人。所在迫狹，就後山上起小屋，請和尚去上頭安下。和尚上頭又轉轉師僧王（住）。其院主僧再三請和尚為人說法。和尚一二度不許，第三度方始得許，院主便歡喜，先報大眾。大眾喜不自勝，打鍾上來。僧眾才集，和尚關卻門便歸丈室。院主在外責曰：「和尚適來許某甲為人，如今因什摩卻不為人？賺某甲。」師曰：「經師自有經師在，論師自有論師在，律師自有律師在。院主怪貧道什摩處？」從此後從容得數日，後升座，便有人問：「未審和尚承嗣什摩人？」師曰：「古佛殿里拾得一行字。」進曰：「一行字道什摩？」師曰：「渠不似我，我不似渠，所以肯這個字。」李翱相公來見和尚，和尚看經次，殊不採顧。相公不肯禮拜，乃發輕言：「見面不如千里聞名。」師召相公，相公應諾。師曰：「何得貴耳而賤目乎？」相公便禮拜。起來，申問：「如何是道？」師指天又指地曰：「雲在青天水在瓶。」相公禮拜後以偈曰：練得身形鶴形，千株松下兩函經。我聞訪者無言，雲在青天水在瓶。師因一日在屋後山上散步，至夜而大笑一聲，澧陽東來，去葯山九十里住所，其夜同聞笑聲，盡曰：「是東家聲來。」翌朝，村人齊集東椎。」直至葯山。徒眾曰：「夜間和尚山頂大笑。」李相公贊曰：　　選得幽居愜野情，終年對客不送迎；　　有時直上孤峰頂，月下披雲笑一聲。　　相公則問：「如何是戒定慧？」師曰：「貧道這裡無這個閑傢具。」問：「己事未明，乞和尚指旨。」師沉吟良久曰：「吾今為汝道一句亦不難，只宜汝於言下頓悟去。」師因喚沙彌。道吾曰：「用沙彌童行作什摩？」師曰：「為有這個。」吾曰：「何不棄卻？」師曰：「有來多少時？」師因石頭垂語曰：「言語動用亦勿交涉。」師曰：「無言語動用，亦勿交涉。」石頭曰：「這裡針扎不入。」師曰：「這裡如石上栽花。」有人拈問漳南：「古人石上栽花意作摩生？」漳南曰：「伏汝大膽。」卻曰：「還會摩？」對曰：「不會。」云：「癩人吃豬肉。」師問僧：「近離什摩處？」對曰：「近離百丈。」師曰：「海師兄一日十二時中，為師僧說什摩法？」對曰：「或曰三句外省去，或曰六旬外會取，或曰未得玄鑒者。且依了義教，猶有相親分。」師曰：「三千里外且喜得勿交涉。」師帶刀行次，道吾問：「背後底是什摩？」師拔刀便驀口斫。師夜不點火，僧立次，師乃曰：「我有一句子，待特牛生兒，即為汝說。」僧曰：「特牛生兒了也，只是和尚不說。」師便索火。火來，僧便抽身入眾。後雲岩舉似洞山，洞山曰：「此僧卻見道理，只是不肯禮拜。」僧拈問長慶：「既是見，為什摩不肯禮拜？」慶曰：「只為無禮。」白蓮拈問：「僧既見道理，為什摩不肯禮？」無對。白蓮代曰：「更不欲得出頭。」師又時喚沙彌。雲岩曰：「喚他作什摩？」師曰：「我有折腳鐺子，要伊提上提下。」岩曰：「若與摩，則某甲與和尚一人出一手。」師又時問僧：「汝諸方行腳來覓取難得底物來不？」僧對不中。師曰：「堪作什摩用？」師代曰：「不緣閨閣所滯覓來久矣。」師問雲岩：「作什摩？」對曰：「擔水。」師曰：「那個尼？」對曰：「在。」師曰：「你來去為阿誰？」對曰：「替渠東西。」師曰：「何不教伊並頭行？」對曰：「和尚莫謗他。」師曰：「不合與摩道。」師代曰：「還曾擔擔摩？」師有時曰：「我有一句字，未曾向人說。」道吾曰：「相隨來也。」師問僧：「汝從什摩處來？」對曰：「南泉來。」師曰：「在彼中多少時？」對曰：「經冬過夏。」師曰：「與摩則作一頭水牯牛去也。」對曰：「雖在彼中，不曾上他食堂。」師曰：「不可口吃東西風也。」對曰：「莫錯和尚，自有人把匙箸在。」雲岩問：「一句子如何言說？」師曰：「非言說。」道吾曰：「早說了也。」雲岩因乞百丈齋，師問：「陰界不吃，乞與阿誰？」對曰：「有一人要。」因於迪相公問紫玉：「佛法至理如何？」玉召相公名，相公應喏。玉曰：「更莫別求。」師聞舉曰：「搏殺這個漢。」僧便問師：「如何？」師代曰：「是什摩？」院主報和尚：「打鍾也，請和尚上堂。」師曰：「汝與我擎缽盂來。」院主不會。雲岩曰：「和尚無手腳來多少時？」師曰：「汝只是狂［枉］被袈裟。」岩曰：「某甲只與摩，和尚如何？」師曰：「我無這個眷屬。」師問園頭：「作什摩來？」對曰：「栽菜來。」師曰：「栽則不障，你莫教根生。」園頭曰：「既不教根生，大眾吃個什摩？」師曰：「你還有口摩？」師書一「佛」字，問道吾：「是什摩字？」吾曰：「是『佛』字。」師曰：「咄！這多口阿師。」千佛代叉手退後立，又代葯山第二機曰：「錯。」有僧在葯山三年作飯頭，師問：「汝在此間多少時？」對曰：「三年。」師曰：「我總不識汝。」其僧不會，恨而發去。問：「學人有疑，請師決。」師曰：「且待上堂時來。」師晚際上堂曰：「今日有僧決疑，在什摩處？出來！」其僧才出來，師便托出，卻入房丈。師行次，雲岩避邊側立，待師到，云：「後底，後底。」師便驀口摑。問：「如何得不被諸境惑？」師曰：「聽他，何礙你？』僧曰：「學人不會此意如何？」師曰：「何境惑你？」問：「如何是道中指寶？」師曰：「莫諂曲。」進曰：「不諂曲時如何？」師曰：「傾國不換。」道吾和尚四十六方始出家，俗姓王，鍾陵建昌縣人也。雲岩和尚是道吾親弟也。雲岩先出家，在百丈造侍者。道吾在屋裡報探官。一日行得五百里，恰到百丈庄頭，討吃飯。當時侍者亦下庄頭。莊主喚侍者對客。侍者來相看一切後，便問：「將軍是什摩處人？」曰：「鍾陵建昌人也。」「貴姓什摩？」對曰：「姓王。」侍者便認得家兄，便把手啼哭云：「娘在無？」對曰：「憶師兄，哭太煞，失卻一隻眼，下世去。」侍者得消息，當日便上百丈。侍者須兄參一切後，侍者便諮白和尚：「這個是某甲兄，欲投師出家，還得也無？」百丈曰：「投某出家則不得。」侍者曰：「作摩生即是？」百丈曰：「投師伯處出家。」侍者領去師伯處，具陳前事，師伯便許，兄便投出家。後侍者領師弟入京受戒了，卻轉來近百丈。兩人坐地歇息次，道吾起來禮拜曰：「某甲有一段事，欲問多時，未得其便。今日有幸，啟問師兄，還得也無？」岩曰：「有什摩事？」吾便問：「離卻這個殼漏子後，與師兄什摩處得相見？」岩曰：「不生不滅處相見。」吾曰：「莫道草里無人，自有鑒人。」岩曰：「作摩是你襆頭痕子尚猶在，有這個身心？」吾曰：「啟師兄，莫下這個言詞。佛法不在僧俗。」岩便問：「與摩理長則就，師弟作摩生？」吾曰：「非不生不滅處，亦不求相見。」雲岩後曰：「灼然是你眼目得與摩細，若也到山中，遞相度脫。」便歸百丈。過得一年後，道吾辭百丈，便到葯山。葯山問：「一句子如何言說？」吾曰：「有一人總不曾言說。」師曰：「大藏小藏從何來？」吾曰：「傍出。」師甚奇之。因此學禪得滋味，後只觀望師兄來。有一日造書，書上說：「石頭是真金鋪。江西是雜貨鋪。師兄在彼中墮根作什摩？千萬千萬，速來速來。」雲岩得這個信後，只管憂愁。有一日在和尚身邊侍立，直到三更。和尚曰：「且歇。」岩不去。和尚曰：「你有什摩事？顏容瘦惡，恰似肚裡有事。有事但說。」雲岩云：「無事。」和尚曰：「莫是得智闍梨信不？」岩云：「不敢。」百丈索道吾信，岩便取，呈似和尚。和尚見了云：「灼然是『生我老父母，成我者朋友』。你不用在我這裡，便速去。」岩曰：「不敢去。」百丈曰：「我有書兼有信物，欲得送葯山尊者，你持書速去。」雲岩奉師處分，持書到葯山。道吾相接，引去和尚處。達書一切了後，葯山問：「海師兄尋常說什摩法？」對曰：「三句外省去，亦曰六句外會取。」師曰：「三千里外且喜得勿交涉。」又問：「更有什摩言句？」對曰：「有時說法了，大眾下堂次，師召大眾，大眾回首，師曰：『是什摩？』葯山曰：「何不早道？海兄猶在，因汝識得百丈矣。」師問雲岩：「目前生死如何？」對曰：「目前無生死。」師曰：「二十年在百丈，俗氣也未除。」岩卻問：「某甲則如此，和尚如何？」師曰：「攣攣拳拳，羸羸垂垂，百丑千拙，且與摩過時。」從此共師弟遞相成持。雲岩後有一日辭葯山。葯山問：「去什摩處？」對曰：「欲去溈山師兄處。」師曰：「為什摩事？」對曰：「某甲與溈山在百丈時有一願。」師曰：「願道什摩？」對曰：「某等兩人曾在百丈時，溈山和尚造典座，某甲造侍者，不離左右，佐副和尚。在後達於本願，欲得說破這個事。」師便許，岳便下山。道吾擔衣缽送到橋亭後卻轉來，不審和尚。和尚云：「送師兄去來？」對曰：「送了也。」道吾卻問：「師兄離師左右，還得也無？」師曰：「智闍梨何必有此問？多少年壓膝道伴，何事不造作，何事不商量？不用更問。」道吾云：「無和尚一言，堪為後來是標榜，乞和尚一言。」師曰：「若也如此，我則與汝道：『眼則有也，只欠濤汰。』」道吾聞此語，當夜便發，明朝到山下村院，得見師兄，說葯山語了，相共轉來葯山，直到終，不離左右。真覺大師舉問玄晤大師：「眼門放光，照破山河。山河大地，不礙眼光。此人過在什摩處，只欠濤汰。」玄晤大師曰：「除卻兩人，降此已下，任你大悟去，也須濤汰。」進曰：「此是什摩人？」對曰：「西天是一人，唐土是一人。」進曰：「西天一人是什摩人？」對曰：「維摩居士。」「唐土是什摩人？」云：「雙林傅大士。」進曰：「此兩人被什摩時節因緣，即不濤汰？」對曰：「札竹/到則過於老兄。」（此是龍花舉也，若依祖堂舉者）雲岩不安時，道吾問：「離卻這個殼漏子，向什摩處再得相見？」岩曰：「不生不滅處相見。」吾曰：「何不道『非不生不滅處，亦不求相見』？」師問雲岩：「馬有角，你還見也無？」對曰：「有，要見作什摩？」師曰：「與摩則好馬也。」對曰：「若是好馬，則將出去。」師有一日看經次，白顏問和尚：「休得看經，不用攤人得也。」師卷卻經，問白顏曰：「勢何似？」對曰：「正當午時。」師曰：「猶有紋彩在。」對曰：「無亦無。」師曰：「你大煞聰明。」卻問道：「某甲如此，和尚如何？」師曰：「攣攣拳拳，羸羸垂垂，百丑千拙，且與摩過時。」茗溪和尚對師說話去後，師向雲岩曰：「茗溪向上曾為節察來。」岩卻問和尚：「向上曾為什摩？」師日：「攣攣拳拳，羸羸垂垂，百丑千拙，且與摩過時。」岩禮拜出去，向道吾拈起因緣。吾曰：「好話只欠一問。」岩云：「作摩生問？」道吾曰：「何故如此？」岩才得個問頭，便去和尚處，續前問：「何故如此？」師曰：「書卷不曾展。」後有人舉似石霜。石霜曰：「不曾展他書卷。」又時，侍者請和尚吃藥食。師曰：「不吃。」進曰：「為什摩不吃？」師曰：「消他不得。」進曰：「什摩人消得？」師曰：「不犯優婆事者。」進曰：「和尚為什摩消他不得？」師拈起綿卷子日：「爭奈這個何？」雲岩請師浴，師曰：「我不浴。」進曰：「為什摩不浴？」師曰：「無垢。」進曰：「無垢卻須浴。」師曰：「這蒼生，無垢浴什摩？」進曰：「爭那如許多孔竅何？」師勘東國僧，問：「汝年多少？」對曰：「七十八。」師曰：「可年七十八摩？」對曰：「是也。」師便打之。後有人拈問曹山：「作摩生只對，免得葯山打之？」曹山曰：「正銜天子敕，諸侯避路傍。」進曰：「只如上座。過在什摩處即被打之？」曹山曰：「前鏘托猶淺，後箭射人深。」問：「學人擬欲歸鄉去時如何？」師曰：「有人遍身烘爛，卧荊棘之中，闍梨作摩生歸？」對曰：「與摩則某甲卻不歸去也。」師曰：「無。卻須歸鄉去。你若歸鄉去，我與你休糧方。」進曰：「請和尚休糧方。」師曰：「二時把缽盂上堂，莫咬破一粒米。」曜日頒：遍身烘爛更何人？　　卧棘森森一智真；為報你來須體妙，　　時中不擬宛然新。石室高沙彌往京城受戒，恰到朗州，經過次，近葯山下，路上忽見一個老人。沙彌問老人萬福，老人曰：「法公萬福。」沙彌問：「前程如何？」老人曰：「法公何用忙，這裡有肉身菩薩出世，兼是羅漢僧造院主，何妨上山禮拜？」沙彌才得個消息，便到葯山，換衣服直上法堂，禮拜和尚。師曰：「從什摩處來？」對曰：「從南嶽來。」師曰：「什摩處去？」對曰：「江陵受戒去。」師曰：「受戒圖什摩？」對曰：「圖免生死。」大師曰：「有一人不受戒而遠生死，阿你還知也無？」對曰：「既若如此，佛在世制二百五十條戒又奚為？」師曰：「咄！這饒舌沙彌，猶掛著脣齒在。」師便教伊參眾去。其沙彌去庫頭相看主事次，道吾來，不審和尚。和尚向道吾曰：「你見適來跛腳沙彌摩？」對曰：「見。」師曰：「此沙彌有些子氣息。」吾曰：「村裡男女有什摩氣息？未得草草，更須勘過始得。」師教侍者喚其沙彌，沙彌便上來。師曰：「聞說長安甚大鬧，汝還知也無？」對曰：「不知。我國甚安清。」師曰：「汝從看經得，從人請益得？」對曰：「不從看經得，亦不從人請益得。」師曰：「大有人不看經亦不從人請益。為什摩不得？」對曰：「不道他無，自是不肯承當。」師向道吾曰：「不信道老僧不虛發言。」便下床撫背云：「真師子兒。」沙彌又辭。師問：「汝向什摩處去？」對曰：「住庵去。」師曰：「生死事大，汝何不受戒？」對曰：「彼此知是一般事，喚什摩作受戒？」師曰：「若與摩在我身邊，時復要見。」因此在葯山去半里地卓庵過一生，呼為石室高沙彌也。僧問：「身命切急處如何？」師曰：「莫種雜糧。」進曰：「將何供養？」師曰：「無口者。」師垂語曰：「是你請人慾知保任，向高高山頂立，向深深海底行。此處行不異，方有小許些子相應之分。」有人拈問順德：「古人有言：『向高高山頂立，向深深海底行。』如何是『高高山頂立』？」德云：「只處峭峭。」「如何是『深深海底行』？」德云：「深湛履踐。」師看經次，僧問：「和尚尋常不許人看經，為什摩卻自看經？」師曰：「我要遮眼。」進曰：「學人學和尚看經得不？」師曰：「汝若學我看經，牛皮也須穿過。」長慶拈問僧：「古人遮眼，眼有何過？」對者非一，不稱師旨。自代曰：「一翳又作摩生？」師大和八年甲寅歲十一月六日告眾曰：「法堂倒也，法堂倒也。」眾人不測，遂把物撐之。師拍手大笑曰：「汝不會我意。」師遂告寂，春秋八十四，僧夏六十五，敕謚「弘道大師」「化城之塔」。　 華亭和尚嗣葯山，在蘇州。師諱德誠，未詳姓，莫測始終。師昔與雲岩、道吾三人並契葯山秘旨。葯山去世後，三人同議，持少多種糧、傢具，擬隱於澧源深邃絕人煙處，避世養道過生。三人議畢，即俟晨去。三人之中，花亭處長，道吾居末。至中夜，道吾具三衣，白二師兄曰：「向來所議，於我三人，甚適本志，然莫埋沒石頭宗枝也無？」花亭曰：「因什摩得埋沒？」道吾云：「兩個師兄與某甲三人，隱於深邃絕人煙處，避世養道過生，豈不是埋沒？」師云：「師弟元來有這個身心。若然者，不用入山，各自分去。然雖如此，有事囑於師弟。專甲從分襟之後，去蘇州花亭縣，討小船子水面上遊戲。於中若有靈利者，教他來專甲處。」道吾云：「依師兄尊旨。」從此三人各自分去。道吾出世數年，並不見靈利者。有一日新到參，道吾問：「從什摩處來？」對曰：「天門山來。」吾云：「什摩人住持？」對曰：「某與摩和尚。」道吾云：「有什摩佛法因緣？」其僧舉兩三則因緣，道吾便歡喜，處分安排。夜問喚院主云：「某甲欲得去天門山，輒不得出這個消息。」當夜便發，行便到天門山。才三門前，和尚望見道吾，便走下來，引接道吾上法堂。一切了後，便問：「和尚有什摩事到這裡？」道吾曰：「特為長老來。見說來日開堂，還是摩？」對云：「開什摩堂？無與摩事。」道吾曰：「莫與摩道。不用待來日，今夜速開堂。」主人推不得，便升座，破題兩三則言語。有人問：「如何是真佛？」師曰：「真佛無相。」問：「如何是法眼？」師曰：「法眼無瑕。」道吾聞此對答掩耳。京口下堂，遂屈道吾。吾來房，京口問：「某甲對答，過在什摩處，掩耳出去？」道吾曰：「觀師精彩，甚是其器，奈緣不遇其人。某甲師兄，在蘇州花亭縣，乘小船子江里遊戲。長老才去那裡便有來由。這裡若有靈利者，領二人，著座主衣服去。」主人當夜便發，直到江邊立。師才望見二個座主，便問：「座主從那個寺里住？」對曰：「寺即不住，住即不寺。」師云：「為什摩么故不住？」對曰：「目前無寺。」師曰：「什摩處學得來？」對曰：「非耳目之所到。」師曰：「一句合頭意，萬劫系驢橛。」便打數下。師雖打他。見根性靈利，又云：「適來只對底阿師莫怪，下船。」天門便下船，便問：「每日直鉤釣魚，此意如何？」云：「垂絲千丈，意在深潭。浮定有無，離鉤三寸。子何不問？」天門擬欲問諮和尚，師以船篙驀便撞，天門卻出，云：「語帶玄而無路，舌頭談而不談。」師云：「每日直鉤釣魚，今日釣得一個。」師自有語云：　　竽頭絲線從君弄，　　不犯清波意自殊。　　師問：「天門座主還去得也無？」對曰：「去。」師曰：「去即一任去，還見其事也無？」對曰：「見。」師曰：「作么生見？」對曰：「見草。」師再囑曰：「子以後，藏身處沒跡，沒跡處藏身。不住兩處，實是吾教。」德山　　德山和尚嗣龍潭，在朗州。師諱宣鑒，姓周，劍南西川人也。生不薰食，幼而敏焉。□歲從師，依年受具。毗尼勝藏，靡不精研；解脫相宗，獨探其妙。每曰一毛吞巨海，海性無虧；纖芥投針鋒，鋒利不動。然學與非學，唯我知焉。遂雲遊海內，訪謁宗師，凡至擊揚，皆非郢哲。後聞龍潭則石頭之二葉，乃攝衣而往焉。初見而獨室小駐門徒，師乃看侍數日。因一夜參次，龍潭云：「何不歸去？」師對曰：「黑。」龍潭便點燭與師，師擬接，龍潭便息卻。師便禮拜。潭云：「見什摩道理？」師云：「從今向去終不疑天下老師舌頭。」師便問：「久向龍潭。及至到來，潭又不見。龍又不見時如何？」潭云：「子親到龍潭也。」師聞不糅之言，喜而嘆曰：「窮諸玄辯，如一毫置之太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。」遂乃攝金牙之勇敵，藏敬德之雄征，繼立雪之言徒，俟傳衣之秘旨。給侍瓶屨，日扣精微。更不他游，盤泊澧源三十餘載乎。澄汰後，咸通初年，武陵太守薛延望迎請，始居德山。自是四海玄徒冬夏常盈五百矣。師有時謂眾曰：「汝等諸方更誰敢銘邈？有摩？出來，吾要識汝。」聞此語者惕栗鉗結，無敢當對。師又曰：「汝但無事於心，無心於事，乃虛而妙矣。若毫釐繫念，皆為自欺。瞥爾生情，萬劫羈鎖去。」師問曰：「維那今日幾個新到？」對曰：「有八個。」師曰：「一時令來，生案過卻。」僧問禾山：「『一時令來，生案過卻』，此意如何？」禾山云：「才出門便知委下客。」僧曰：「如何免得此過？」禾山曰：「萬里元來卻肯伊。」欽山問：「天皇也與摩，未審德山作摩生道。」師曰：「試舉天皇、龍潭看。」欽山禮拜，師乃打之。雲大師代曰：「與摩則自置。虛言已決。」師又時云：「問則有過，不問則又乖。」僧便禮拜，師乃打之。僧云：「某甲始禮，為什摩卻打？」師云：「侍你開口，堪作什摩？」師見僧來，便閉卻門。僧便敲門，師問：「阿誰？」僧云：「師子兒。」師便開門，其僧便禮拜。師騎卻頭云：「者畜生什摩處去來？」師因病次，問：「和尚病，還有不病者無？」云：「有。」進曰：「如何是不病者，」師云：「阿耶阿耶。」龍牙問：「學人仗鏌耶之劍，擬取師頭時如何？」云：「你作摩生下手？」龍牙曰：「與摩則師頭落也。」師不答。龍牙後到洞山，具陳上事。洞山云：「把將德山落底頭來！」龍牙無對。問：「如何是菩提？」師便咄云：「出去！莫向這裡屙！」岩頭問：「凡聖相去多少？」師喝一聲。因南泉第一座養貓兒，鄰床損腳，因此相諍。有人報和尚，和尚便下來，拈起貓兒云：「有人道得摩？有人道得摩？若有人道得，救這小貓兒命。」無對。南泉便以刀斬作兩橛。雪峰問師：「古人斬貓兒意作摩生？」師便打趁雪峰，雪峰便走，師卻喚來云：「會摩？」對云：「不會。」師云：「我與摩老婆，你不會。」師問岩頭：「還會摩？」對曰：「不會。」云：「成持取不會好。」進曰：「不會，成持個什摩？」師云：「你似鐵橛。」雪峰在德山時，上法堂見和尚便轉。師曰：「此子難偕。」長慶拈問：「什摩處是雪峰與德山相見處？」僧無對。慶代云：「還得當摩？更有樞要，備陳廣誨。」咸通六年乙酉歲十二月三日，忽告諸徒：「捫空追響，勞你神耶？夢覺覺非，覺有何事？」言訖，宴坐安詳，奄然順化。春秋八十四，僧夏六十五。敕謚見性大師，沙門元會撰碑文。　　凈修禪師贊曰：德山朗州，剛骨無儔；尚祛祖佛，豈立證修；釋天杲日，苦海慈舟；誰攀真躅，雪峰崖頭。岩　頭　　岩頭和尚嗣德山，在鄂州唐寧住。師諱全大/歲，俗姓柯，泉州南安縣人也。受業靈泉寺義公下，於長安西明寺具戒，成業講《涅盤經》。後參德山。初到參，始擬展坐具設禮。德山以杖挑之，遠擲階下。師因便下階收坐具，相看主事參堂。德山諦視，久而自曰：「者阿師欲似一個行腳人。」私記在懷。來晨師上法堂參，德山問：「闍梨是昨晚新到，豈不是？」對云：「不敢。」德山云：「什摩處學得虛頭來？」師云：「專甲終不自誑。」德山呵云：「他向後老漢頭上屙著。」師禮而退藏密機。既盤泊數載，盡領玄旨。初住卧龍，後居岩頭。有人問：「去卻僕從，直請卧龍相見。」師云：「眨上眉毛看。」曜日頌：當機直下現前真，　　認語之徒未可親；本色先陀如羅，　　岩頭檉檜鎮長新。時有三人同禮拜，未申問，師云：「三人俱錯！」三人默而無言，師便喝出。東山代云：「只怕和尚無語。」雲門代云：「和尚亦不得無過。」問：「如何是毗盧？」師云：「汝道什摩？」學人擬申問，師喝出，云：「鈍漢！」問：「不歷古今事如何？」師云：「卓朔底。」又問：「歷古今事如何？」師云：「任爛底。」問：「三界競起時如何？」師云：「坐卻著。」僧曰：「未審師意如何？」師云：「移將廬山來，則向你道。」羅山問：「和尚豈不是三十年在洞山又不肯洞山？」師云：「是也。」羅山云：「和尚豈不是法嗣德山又不肯德山？」師云：「是也。」羅山云：「不肯德山則不問，只如洞山有何虧闕？」師良久云：「洞山好個佛，只是無光奴。」雪峰問德山：「從上宗乘，和尚此間，如何稟授與人？」德山云：「我宗無語句，實無一法與人。」師聞舉云：「德山老漢一條脊梁骨拗不折。雖然如此，於唱教中猶較些子。」保福拈問長慶：「岩頭平生出世，有什摩言教過於德山，便道『猶較些子』？」長慶舉師示眾云：「若是得意底人，自解作活計。舉措悉皆索索底，時長恬恬底。觸物則傳，意在傳處。住則鏟住，去則鏟去。須於欲去不去、欲住不住處體會。不執物，不據物。不同窒塞人緊把著事不解傳得，恰似死人把玉擩玉相似。縱然傳得，直到驢年有什摩用處？且愧伊向這裡湊泊，不別運為。訝將去，鑽將去，研將去，直教透過，直教通徹。不見道：『如人學射，久久方中』？」有人問：「中時如何？」師云：「莫不識痛癢摩？」保福云：「今日非唯舉話。」慶云：「是什摩心行？」問：「如何是祖師西來意？」師云：「移取廬山來，向你道。」師云：「德山老漢只憑目前一個白棒，曰：『佛來也打，祖來也打。』雖然如此，交些子。」問：「如何是祖師西來意？」師云：「又與摩去也。」問：「如何是岩中的的意？」師云：「道什摩？」「請和尚答話。」師云：「謝闍梨指示。」師共雪峰到山下鵝山院。壓雪數日，師每日只管睡，雪峰只管坐禪。得七日後，雪峰便喚：「師兄且起。」師云：「作摩？」峰云：「今生不著便，共文遂個漢行數處，被他帶累。今日共師兄到此，又只管打睡。」師便喝云：「你也口+童眠去摩？每日在長連床上，恰似漆村裡土地相似！他時後日，魔魅人家男女去在！」峰以手點胸云：「某甲這裡未穩在，不敢自謾。」師云：「我將謂汝他時後日向孤峰頂上盤結草庵，播揚大教，猶作這個語話。」峰云：「實未穩在。」師云：「汝若實如此，據汝見處道將來。」峰云：「某甲初到鹽官，因說觀色空義，得個入處。又因洞山曰：『切忌隨他覓，迢迢與我疏。我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。應須與摩會，方得契如如。』」師便喝云：「若與摩，則自救也未徹在。」峰云：「他時後日作摩生？」師云：「他時後日若欲得播揚大教去，一一個個從自己己胸襟間流將出來，與他蓋天蓋地去摩？」峰於此言下大悟，便禮拜，起來連聲云：「便是鵝山成道也！」二人分襟後，師在鄂州遇沙汰，只在湖邊作渡船人。湖兩邊各有一片板，忽有人過，打板一下，師便提起楫子，云：「是阿誰？」對云：「要過那邊去。」師便划船過。雪峰往福州卓庵，過沙汰後，忽有兩個納僧來禮拜和尚。和尚才見上來，以手托木庵門，放身出外，云：「是什摩？」其僧對云：「是什摩？」峰便低頭入庵里。其僧三五日後便辭。峰云：「什摩處去？」對云：「湖南去。」峰云：「我有同行在彼，付汝信子得摩？」僧云：「得。」雪峰遂作信，信云：「一自鵝山成道後，迄至於今。師兄一自鵝山成道後，迄至如今。同參某信付上師兄。」其僧到岩頭，師問：「什摩處來？」云：「南方來。」師云：「到雪峰摩？」對云：「到。來時有信上和尚。」便抽書過與師。師接得便問：「他近日有什摩言教？」僧云：「某甲初到時，有一則因緣。」具舉前話。師云：「他道什摩？」對云：「他無語，便低頭入庵。」師便拍掌云：「噫！我當初悔不向伊道末後一句。我若向他道末後一句，天下人不奈何雪峰。」其僧到夏末具陳前因緣，問師云：「師道：『我悔不向伊道末後一句。』如何是末後一句？」師云：「汝何不早問？」僧云：「某甲不敢容易。」師云：「雖則德山同根生，不與雪峰同枝死。汝欲識末後一句，只這個便是。」師沙汰時，著蝠衫，戴席帽，去師姑院里。遇師姑吃飯次，便堂堂入廚下，便自討飯吃。小師來見，報師姑，師姑把拄杖來。才跨門，師便以手拔席帽帶起。師姑云：「元來是大/歲上座。」被師喝出去。大彥上座初參見師，師在門前耘草次，彥上座戴笠子堂堂來，直到師面前，以手拍笠子，提起手，云：「還相記在摩？」師站得把草，攔面與一擲，云：「勿處，勿處。」他無語，便被師與三摑。後具威儀，始欲上法堂，師云：「已相見了，不要上來！」彥便轉。到來朝，吃粥了，又上。始跨方丈門，師便透下床，攔胸一擒，云：「速道，速道。」無對，被師推出。大彥嘆曰：「我將謂天下無人，元來有老大蟲在。」疏山參見師，師才見，卻低頭佯佯而睡。疏山近前立久。師並不管。疏山便以手拍禪床引手一下，師回頭云：「作什摩？」山云：「和尚且瞌睡。」師呵呵大笑云：「我三十年弄馬騎，今日被驢子撲。」因溈山和尚於廊下泥壁次，李軍容具公裳，直來請溈山訪道，到溈山背後端笏而立。溈山回首便側泥盤作接泥勢，侍郎便轉笏作進泥勢。溈山當下拋泥盤，與侍郎把臂歸方丈。師後聞此語，云：「噫！佛法已後淡薄去也！多少天下，溈山泥壁也未了在。」夾山有僧到石霜，才跨門便問：「不審。」石霜云：「不必，闍梨。」僧云：「與摩則珍重。」其僧後到岩頭，直上便云：「不審。」師云：「噓！」僧云：「與摩則珍重。」始欲回身，師云：「雖是後生，亦能管帶。」其僧卻歸，舉似夾山。夾山上堂，云：「前日到岩頭石霜底阿師出來，如法舉著。」其僧才舉了，夾山云：「大眾還會摩？」眾無對。夾山云：「若無人道，老咱不惜兩莖眉毛道去也。」卻云：「石霜雖有殺人之刀，且無活人之劍。岩頭亦有殺人之刀，亦有活人之劍。」百丈垂語云：「與摩，不與摩。」有人舉似師，師云：「我不與摩道。」便云：「與摩，與摩，不與摩，不與摩。與摩會千人萬人之中，難得一個半個。」長慶與羅山在臨水宅，舉此因緣，便問羅山：「與摩，不與摩，則不問。與摩，與摩，不與摩，不與摩，意作摩生？」羅山云：「雙明亦雙暗。」慶云：「作摩生是雙明亦雙暗？」羅山云：「同生不同死。」此後有人問長慶：「如何是同生不同死？」慶云：「彼此合取口。」其僧卻舉似羅山，羅山便不肯。其僧便問：「如何是同生不同死？」羅山云：「如大蟲著角。」「如何是同生同死？」羅山云：「如牛無角。」師辭德山，德山問：「什摩處去？」對云：「暫辭和尚。」德山云：「子後作摩生？」對云：「不忘。」德山云：「既然如此，因什摩不肯山僧？」師對云：「豈不聞道：『智慧過師，方傳師教。』智慧若與師齊，他後恐減師德。」德山云：「如是，如是，應當善護持。」問：「如何是切急處？」師云：「道什摩？」僧無對。師便有頌：適來合聲送，低頭不會事。卻知此中意，雲里有光彩。問：「如何是佛法大意？」師云：「小魚吞大魚。」自余樞要，莫盡玄猷。師平生預有一言：「者老漢去時，大吼一聲了去。」以中和五年乙巳歲，天下罹亂，兇徒熾盛，師於四月四日償債而終。臨刃之時，大叫一聲，四山迴避之人悉聞其聲。春秋六十，僧夏四十四。東吳僧玄泰制銘云：「善惡二境，逆順取捨；二祖大師，師子尊者。」敕謚「清儼大師」「出塵之塔」。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（錄自《高麗藏》補遺）臨濟錄 ［唐］義玄　　［簡介］　　唐代禪宗要典。唐代臨濟宗開創人我玄撰，編者不詳。　　臨濟宗是禪宗五家流傳最久遠、影響是深廣的支派。因而臨濟錄作為禪宗經典也特別受到後代禪師重視。本書對臨濟宗的宗旨、禪法、宗風均有明細闡述。三十九節前，多述義玄行實。三十九以後，即細說「四賓主」等禪法。　　關於《臨濟錄》，從宋到明，有多種版本。如《古尊宿語錄》、《四家語錄》、《五家語錄》等選集中都收有內容大體一致但不斷有所增補的版本，其祖本可大致確定是宋宣和二年（1120）在福州鼓山出版的重刊本。而《四家語錄》中的《臨濟錄》內容增補則較多。本書所選即《四家語錄》本的《臨濟錄》。　　一、師諱義玄，曹州南華人也，俗姓邢。幼而穎，及落髮受具，志慕禪宗。師在黃檗三年，行業純一，首座乃嘆曰：「雖有後生，與眾有異」遂問：「上座在此多少時。」師云：「三年。」首座云：「曾參問也無？」師云：「不曾參問，不知問個什麼？」首座云：「汝何不去問堂頭和尚，如何是佛法的大意？」師便去問，聲未絕，黃檗便打，師下來，首座云：「問話作么生？」師云：「某甲問聲未絕，和尚便打，某甲不會。」首座云：「但更去問！」師又去問，黃檗又打，如是三度發問，三度被打，師來白首座云：「幸蒙慈悲，令某甲問訊和尚。三度發問，三度被打，自恨障緣，不領深旨，今且辭去。」首座云：「汝若去時，須辭和尚去！」師禮拜退。首座先到和尚處云：「問話的後生，甚是如法，若來辭時方便接他，向後穿鑿成一株大樹，與天弄虛作假作陰涼去在。」師去辭，黃檗云：「不得往另處去！汝向高安灘頭大愚處去，必為汝說。」師到大愚，大愚問：「什麼處來？」師云：「黃檗處來。」大愚云：「黃檗有何言句？」師云：「某甲三度問佛法的大意，三度被打，不知某甲有過無過？」大愚云：「黃檗與么老婆，為汝得徹困，更來這裡問有過無過？」師於言下大悟云：「元來黃檗佛法無多子。」大愚掐住云：「這尿床鬼子！適來道：『有過無過？』如今卻道：『黃檗佛法無多子，你見個什麼道理？速道！速道！』」師於在愚肋下築三拳，大愚托開云：「汝師黃檗非於我事！」師辭大愚，卻回黃檗，黃檗見來便問：「這漢，來來去去，有什麼了期？」師云：「只為老婆心切。」便人事了侍立，黃檗問：「什麼處去來？」師云：「昨奉慈旨，令參大愚去來。」黃檗云：「大愚有何言句？」師舉前話，黃檗云：「作么生得這漢來，待痛與一頓。」師云：「說什麼待來，即今便吃。」隨後便掌。黃檗云：「這風顛漢！卻來這裡捋考虎鬚！」師便喝。黃檗云：「侍者引這見顛漢參堂去！」後溈山舉此話閣仰山：「臨濟當時得大愚力？得黃檗力？」仰山云：「非但騎虎頭，亦解把虎尾。」　　二、師栽松次，黃檗問：「深山裡栽許多松作什麼？」師云：「一與山門作境致，二與後人作標榜。」道了將钁頭打地一、二下。黃檗云：「雖然如是，子已吃吾三十棒了也。」師又以钁頭打地三下，作噓噓聲，黃檗云：「吾宗到汝大興於世。」後溈山舉此語問仰山。黃檗當時秖囑臨濟一人。更有人在。仰山雲有。秖是年代深遠。不欲舉似和尚。溈山雲。雖然如是。吾亦要知。汝但舉看。仰山雲。一人指南吳越令行。遇大風即止(讖風穴和尚也)　　三、師普請鋤地次，見黃檗來，拄钁而立，黃檗云：「這漢困那！」師云：「钁也未舉，困個什麼？」黃檗便打，師接住棒，一送送倒，黃檗喚：「維那，維那，扶起我！」維那近前扶云：「和尚爭容得這風顛漢無禮。」黃檗才起便打維那。師旄地云：「諸方火葬。我這裡一時活埋。」後溈山問仰山。「黃檗打維那意作么生？」仰山云：「正賊走卻邏晨人吃棒。」　　四、師一日在僧堂前坐。見黃檗來。便閉卻目。黃檗乃作怖勢。便歸方丈。師隨至方丈禮謝。首座。在黃檗處侍立。黃檗云：「此僧雖是後生。卻知有此事。」首座云：「老和尚腳跟不點地。卻證據個後生。」黃檗自於口上打一摑。首座云：「知即得。」　　五、師在堂中睡。黃檗下來見。以拄杖打板頭一下。師舉頭見是黃檗卻睡。黃檗又打板頭一下。卻往上間。見首座坐禪乃云：「下間後生卻坐禪。汝這裡妄想作什麼？」首座云：「這老漢作什麼？」黃檗打板頭一下。便出去。後溈山問仰山。黃檗入僧堂意作么生？仰山云：「兩彩一賽。」　　六、一日普請次。師在後行。黃檗回頭見師空手乃問：「旄頭在什麼處？」師云：「有一人將去了也。」黃檗云：「近前來。共汝商量個事。」師便近前。黃檗豎起旄頭云：「敗這個。天下人拈掇不起。」師就手掣得豎起云：「為什麼卻在某甲手裡？」黃檗云：「今日大有人普請。」便歸院。後溈山問仰山。「旄頭在黃檗手裡。為什麼卻被臨濟奪卻。」仰山云：「賊是小人智過君子。」　　七、黃檗因入廚次，問飯頭：「作什麼？」飯頭云：「揀眾僧米。」黃檗云：「一日吃多少？」飯頭云：「二石五。」黃檗云：「莫太多麼？」飯頭云：「猶恐少在。」黃檗便打。飯頭卻舉似師。師云：「我為汝勘這老漢。」才到侍立次。黃檗舉前話。師云：「飯頭不會。請和尚代一轉語。」師便問：「莫太多麼？」黃檗云：「何不道來日更吃一頓？」師云：「說什麼來日。即今便吃！」道了便掌。黃檗云：「這風顛漢。又來這裡捋虎鬚。」師便喝出去。後溈山問仰山。「此二尊宿意作么生？」仰山云：「和尚作么生？」溈山云：「養子方知父慈。」仰山云：「不然。」溈山云：「子又作么生？」仰山云：「大似勾賊破家。」　　八、師為黃檗馳書去溈山。時仰山作知客。接得書便問：「這個是黃檗底。那個是專使底？」師便掌。仰山約住云：「老兄知是般事便休。」同去見溈山。溈山便問：「黃檗師兄多少眾？」師云：「七百眾。」溈山云：「什麼人為導首？」師云：「適來已達書了也。」師卻問溈山。「和尚此間多少眾？」溈山云：「一千五百眾。」師云：「太多生。」溈山云：「黃檗師兄亦不少。」師辭溈山。仰山送出云：「汝向後北去有個住處。」師云：「豈有與么事。」仰山云：「但去已後有一人佐輔老兄在。此人敗是有頭無尾。有始無終。」師後到鎮州。普化已在彼中。師出世。普化佐贊於師。師住未久。普化全身脫去。　　九、師辭黃檗，黃檗問：「什麼處去？」師云：「不是河南，便是河北。」黃檗便打，師約住與一掌，黃檗在笑，乃喚侍者：「將百丈先師禪板，几案來！」師云：「侍者將火來！」黃檗云：「雖然如是，汝但將去！已後坐卻天下人舌頭去在。」後溈山問仰山：「臨濟莫幸負他黃檗也無？」仰山云：「知恩方解報恩。」溈山云：「從上古人還有想似的也無？」仰山云：「有，只是年代深遠，不欲舉似和尚。」溈山云：「」雖然如是，吾且不知，子但舉看！仰山云：「只如楞嚴會上，阿難贊佛云：『將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。』豈不是報恩之事。」溈山云：「如是，如是。見與師齊，減師半德；見過於師，方堪傳授。」　　十、上堂云：「赤肉團上有一無位真人，常從汝等諸人面門出入，未證據者看看！」時有僧出問：「如何是無位真人？」師下禪床把住云：「道！道！」其僧擬議，師施開云：「無位真人是什麼？乾屎橛。」便歸方丈。　　十一、師問僧：「什麼處來？」僧便喝，師便揖坐，僧擬議，師便打，師見僧來便豎起拂子，僧禮拜，師便打，又見僧來，亦豎起拂子，僧不顧，師亦打。　　十二、上堂，有僧出禮，師便喝，僧云：「老和尚，莫探頭好！」師云：「你道落在什麼處？」僧便喝。又有僧問：「如何是佛法大意？」師便喝，僧禮拜，師云：「你道好喝也無？」僧云：「草賊大敗。」師云：「過在什麼處？」僧云：「再犯不容。」師云：「大眾要會臨濟真賓主句，問取堂中二禪客。」便下座。　　十三、師一日同普化赴施主家齋次。師問：「毛吞巨海芥納須彌。為是神通妙用本體如然？」普化踏倒飯床。師云：「太粗生。普化云：「這裡是什麼所在。說粗說細？」師來日又同普化赴齋。問：「今日供養何似昨日？」普化依前踏倒飯床。師云：「得即得。太粗生。」普化云：「瞎漢。佛法說什麼粗細。」師乃吐舌。　　十四、師一日與河陽、木塔長老同在僧堂地爐邊坐因說：「普化每日在街市，掣風掣顛，知他是凡是聖？」言猶未了，普化入來，師便問：「汝是凡是聖？」普化云：「汝且道我是凡是聖。」師便喝。普化以手指云：「河陽新婦子，木塔老婆禪，臨濟小廝兒，卻具一隻眼。」師云：「這賊。」普化云：「賊！賊！」便出去。　　十五、一日普化在僧堂前吃生菜，師見云：「大似一頭驢。」普化便作驢鳴。師云：「這賊。」普化云：「賊！賊！」便出去。　　十六、因普化常於街市搖鈴云：「明頭來明頭打，暗頭來暗頭打，四方八面來旋風打，虛空來連架打。」師令侍者去，才見如是道，更把住云：「總不與么來時如何？」普化托開云：「來日大悲院里有齋。」侍者回舉似師，師云：「我従來疑著這漢。」　　十七、普化一日於街市中，就人乞直裰人皆與之，普化俱不要。師令院主買棺一具，普化歸來，師云：「我與汝做得個直裰了也。」普化便自擔去，繞街市叫云：「臨濟與我做直裰了也，我往東門遷化去。」市人竟隨看之，普化云：「我今日未，來日往南門遷化去。」如是三日，人已不信。至第四日，無人隨看，獨出城外，自入竟棺內，請路行人釘之，即時傳布，市人竟往開棺，乃見全身脫去，只聞空中鈴響，隱隱而去。　　十八、有一位老宿參師，未曾人事便問：「禮拜即是？不禮拜即是？」師便喝，老宿便禮拜，師云：「好個草賊！」老宿云：「賊！賊！」便出去。師云：「莫到無事好！」首座侍立次，師云：「還有過也無？」首座云：「有。」師云：「賓家有過？主家有過？」首座云：「二俱有過。」師云：「過在什麼處？」首座便出去。師云：「莫道無事好。」後有僧舉似南泉，南泉云：「官馬相踏。」　　十九、晚參示眾云：「有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境俱奪，有時人境俱不奪。」時有僧間：「如何是『奪人不奪境』？」師云：「煦日發生鋪地錦，嬰孩垂白髮如絲。」雲「如何是『奪境不奪人？』」師云：「王令已行天下遍，將軍塞外絕煙塵。」云：「如何是人境兩俱奪」？師云：「並，汾絕信，獨處一方。」云：「如何是『人境俱不奪』？」師云：「王登寶殿，野老謳歌。」　　二十、師因入軍營赴齋，門首見員了，師指露柱問：「是凡是聖？」員了無語，師打露柱去：「直饒道得也，只是個木橛。」便入去。　　二十一、師問：「院主什麼處來？」主云：「州中糶黃米去來。」師云：「糶得盡么？」主云：「糶得盡。」師從杖面前畫一畫云：「還糶得這個么？」主便喝，師便打。典座至師前舉前話，典座云：「院主不會和尚意？」師云：「你作么生？」典座便禮拜。師亦打。　　二十二、有座主來相看次，師問座主：「講何經論？」 主云：「某甲荒虛粗習《百法論》。」師云：「有一人於三乘十二分教明得，有一人於三乘十二分教明不得。是同是別？」主云：「明得即同，明不得即別。」樂普為侍者。在師後立云：「座主，這裡是什麼所在，說同說別？」師回首問侍者：「汝又作么生？」侍者便喝。師送座主，回來遂問侍者：「適來是汝喝老僧？」侍者云：「是。」師便打。　　二十三、師聞第二代德山垂示云：「道得也三十棒，道不得也三十棒。」師令樂普去問：「道得為什麼也三十棒？待伊打汝，接住棒送一送，看他作么生。」普到彼如教而問，德山便打。普接住送一送。德山便歸方丈。普回舉似師，師云：「我従來疑著這漢。雖然如是，汝還見德山么？」普擬議，師便打。　　二十四、師因一日到河北府。府主王常侍請師升座。時麻谷出問：「大悲千手眼，那個是正眼？」師云：「大悲千手眼，那個是正眼？速道，速道！」麻谷拽師下座。麻谷卻坐。師近前云：「不審。」麻谷擬議，師亦拽麻谷下座，師卻坐，麻谷便出去，師便下座。　　二十五、常侍一日訪師，同師於僧堂前看，乃問：「這一堂僧還看經么？」師云：「不看經。」侍云：「還學禪么？」師云：「不學禪。」侍云：「經又不看，禪又不學，畢竟作個什麼？」師云：「總教伊成佛作祖去。」侍云：「金屑雖貴，落眼成翳。又作么生？」師云：「將為你是個俗漢。」　　二十六、常侍與諸官請師升座。師上堂云：「山僧今日，事不獲己，曲順人情，方登此座。若約祖宗門下，稱揚大 事，直是開口不得，無你措足處。山僧此日，以常侍堅請，那隱綱宗。還有作家戰將， 直下展陣開旗么？對眾證據看。」僧問：「如何是佛法大意？」師便喝。僧禮拜。師云：「這個師僧，卻堪持論。」　　問：「師唱誰家曲，宗風嗣阿誰？」師云：「我在黃檗處，三度發問，三度被打。」僧擬議，師便喝，隨後打云：「不可向虛空里釘橛去也！」　　有座主問：「三乘十二分教，豈不是明佛性也？」師云：「荒草不曾鋤。」主云：「佛豈賺人也？」師云：「佛在什麼處？」主無語。師云：「對常侍前，擬謾老僧，速退！速退！妨他別人請問。」復云：「此日法筵，為一大事故。更有問話者么？速致問來！你才開口，早勿交涉也。何以如此不見世尊云：『法離文字，不屬因，不在緣故。』為你信不及，所以今日葛藤。恐滯常侍與諸官員，昧他佛性，不如且退。」喝一喝云：「少信根人，終無了日。久立，珍重！」　　二十七、師到初祖塔頭，塔主云：「長老先禮佛，先禮祖？」師云：「佛祖俱不禮塔。」主云：「佛祖與長老是什麼冤家？師便拂袖而出。」　　二十八、上堂，僧問：「如何是佛法大意？」師豎起拂子，僧便喝，師便打。　　又問僧：「如何是佛法大意？」師普豎起拂子，僧便喝。師亦喝，師便打。　　二十九、上堂云：「我二十年在黃檗先師處，三度問佛法的大意，三度蒙他賜杖，如蒿枝佛著相似，如今更思得一頓，誰人為我行得？」時有僧，出眾云：「某甲行得。」師棒與他，其僧似接，師便打。　　問：「只如石室行者，踏碓忘卻移腳，向什麼處去？」師云：「沒溺深泉。」　　三十、師問：「杏山如何是露地白牛？」山云：「哞！哞！」師云：「啞哪。」山云：「長老作么生？」師云：「這畜生！」　　三十一、趙州行腳時參師，遇師洗腳次。州便問：「如何是祖師西來意？」師云：「恰值老僧洗腳。」州近前作聽勢，師云：「更要第二杓惡水潑在。」州便下去。　　三十二、龍牙門：「如何是西來意？」師云：「與我過禪板來！」牙便過禪板與師，師接得便打，牙云：「打即任打。要且無祖師意。」牙後到翠微問：「如何是祖師西來意？」微云：「與我過蒲團來。」牙便過蒲團與翠微。翠微接得便打。牙云：「打即任打。要且無祖師意。」牙住院後，有僧入室請益云：「和尚行腳時參二尊宿因緣。還肯他也無？」牙云：「肯即深肯。要且無祖師意。」　　三十三、徑山有五百眾，少人蔘請，黃檗令師到徑山，乃謂師曰：「汝到彼作么生？」師云：「某甲到彼自有方便。」師到徑山。裝腰上法堂見徑山。徑山方舉頭。師便喝。徑山擬開口。師拂袖便行。尋有僧問徑山。這僧適來有什麼言句。便喝和尚。徑山云：「這僧従黃檗會裡來。你要知么，自問取他。」徑山五百眾太半分散。　　三十四、上堂云：「但有來者，不虧欠伊，識伊來處。與么來，恰似失卻，不與么來，無繩自縛，一切時中，莫亂斟酌。會與不會，都來是錯。分明與么道，一任天下人貶剝。久立，珍重！」　　三十五、上堂云：「一人在孤峰頂上，無出知之路；一人在十字街頭，亦無向背。那個在前？那個在後？不作維摩詰！不作傳大士！我立，珍重！」　　三十六、上堂云：「有一人論劫在途中不離家舍，有一人離家舍不在途中，那個合受天人供養？」便下座。　　三十七、師見僧來，展開兩手，僧無語，師云：「會么？」云：「不會。」師云：「渾侖擘不開，與你兩文錢。」　　三十八、師臨遷化時，上堂云：「吾滅後，不得滅卻吾正法聖眼藏！」三聖出云：「爭敢滅卻和尚正法眼藏！」師云：「已後有人問你，向他道什麼？」三聖便喝，師云：「誰知吾正法眼藏，向這瞎驢邊滅卻！」言訖，於法座上端然示寂，唐咸通七年丙戌四月十日也，敕謚、惠照大師，塔曰：「澄靈。」　　三十九、師示眾云：「今日學佛法者，且要求真正見解。若得真正見解，生死不染，去住自由。不要求殊勝，殊勝自至。道流！只如自古先德，皆有出人的路。如山僧指示人處，只要你不受人惑。要用便用，更莫遲疑。如今學者不得，病在甚處？病在不自信處。你若自信不及，即便忙忙地，徇一切境轉，被他萬境回換不得自由，你若能歇得念念馳求心，便與祖師不別，你欲得識佛祖么？只你面前聽法底是，學人信不及，便向外馳求。設求得者，皆是文字勝相，終不得他佛祖意。莫錯！諸禪德，此時不遇，萬劫千生。輪迴三界，徇好境掇去，驢頭肚裡生。道流！約山僧見處，與釋迦不別。今日多般用處，欠少什麼？一道神光，未曾間歇。若能如是見得，只是一生無事人。大德！三界無安，猶如火宅，此不是你久停住處。無常殺鬼，一剎那間不揀貴賤老少。若要與佛祖不別，但莫外求。你一念心上清凈光，是你屋裡『法身佛』；你我一念上無分別光，是你屋裡『報身佛』；你一念心上無差別光，是你屋裡，『化身佛』。此三種身，是你即今目前聽法的人。只為不向外馳求，有此功用。據經論家，取三種身為極則。約山僧見處不然，此三種身是名言，亦是三種依。古人云：『身依義立，土據體論。』法性身、法性土，明知是光影。大德！你且識取弄光影的人，是諸佛之本源，一切處是道流歸舍處。是你四大色身不解說法、聽法、是什麼解說法、聽法？是你目前歷歷底，勿一個形段孤明，是這個解說法、聽法。若如是見得，便與祖佛不別。但一切時中，更莫間斷！觸目皆是，只為情生智隔，想變體殊，所以輪迴三界，受種種苦。若約山僧見處，無不甚深，無不解脫。道流！心法無形，通貫十方。在眼曰『見』，在耳曰『聞』，在鼻『嗅香』，在口『談論』，在手『執捉』，在足『運奔』。本是一精明，分為六和合。一心既無，隨處解脫。山僧與么說，意在什麼處？只為道流一切馳求心不能歇，上他古人閑機境。道流！取山僧見處，坐斷報化佛頭。十地滿心，猶如客作兒。等、妙二覺，擔枷鎖漢；羅漢辟支，猶如廁穢；菩提涅槃，如擊驢橛。何以如此？只為道流不達『三隻』劫空，所以有此障礙。若是真正道人，終不如是。但能隨緣消舊業，任運著衣掌，要行即行，要坐即坐，無一念希求佛果。緣何如此？古人云：『若欲作業求佛，佛是生死大兆。』大德！時光可惜。只擬傍家波波地學禪、學道、認名、認句、求佛、求祖、求善知識意度。莫錯！道流，你只有一個父母，更求何物？你自返照看，古人云：『演若達多失卻頭，求心歇處即無事。』大德！且要平常，莫作模樣。有一般不識好惡禿奴，便即見神、見鬼，指東、劃西，好晴、好雨，如是之流，盡須抵債，向閻老前吞熱鐵丸有日。好人家男女，被這一般野狐精魅所著，便即捏怪。瞎屢生，索飯錢有日在。」　　四十、師又云：「道流！切要求真正見解，向天下橫行，免被這一般精魅惑亂。無事是貴人，但莫造作，只是平常，你擬向外旁家求過，覓腳手，錯了也。只擬求佛，佛是名句。你還識馳求底么？三世，十方佛祖出來，也只為求法。如今參學道流，也只為求法。得法始了，未得依前輪迴五道。云何是法？法者是心法，心法無形，通貫十方，目前現用。人信不及，便乃認名、認句，向文學中求意度佛法，天地懸殊。道流！山僧說法，說什麼法？說心地法，便能入凡入聖、入凈入穢、入真入俗。要且不是你真俗。凡聖能與一切真俗凡人聖安著名字，真俗，凡聖與此人安著名字不得。道流把得便用，更不著名名字型大小之為『玄旨』。山僧說法，與天下人別。只如有個文殊、普賢出來，目前各現一身問法，才道『咨和尚』，我早辯了也。何以如此？只為我見處別，外不取凡聖，內不住根本，見徹更疑謬。」　　四十一、師又云：「道流！佛法無用功處，只是無常無事，屙屎送尿，著依吃飯，困來即卧。愚人笑我，智乃知焉，古人云：『向外作工夫，只是痴頑漢。』你且隨處作主，立處皆真境，來回換不得。縱有從來習風，五無間業，自為解脫大海。今時學者，總不識法。猶如精鼻羊，逢著物安在口裡，奴郎不辯，賓主不分。如是之流，邪心入道，鬧處即入。不得名為真出家人，正是真俗家人。夫出家者，須辯得平常真正見解，辯佛、辯魔、辯真、辯溈、辯凡、辯聖。若如是辯，得名真出家。若魔、佛不辯，正是出一家，入一家，喚作造業眾生，未得名為真出家。只如今有人個佛眼道流，魔、佛俱打。你若愛聖、憎凡，生海里浮沉。」　　四十二、問：「如何是佛魔？」師云：「你一念心疑處，是佛魔。你若達得萬法無生，心如幻化，更無一塵一法，處處清凈，是佛。然而佛與魔，是染凈二境。約山僧見處，無佛無眾生，無得無失，一切時中，更無別法。『設有出一法過此者，我說如夢如化。山僧所說皆是。道流！即今目前孤明歷歷地聽者，此人處處不滯，通貫十方，三界自在，入一切境差別，不能回換。一剎那間，透入法界，逢佛說佛，逢祖說祖，逢羅漢說羅漢，逢餓鬼說餓鬼，向一切處，游履國土，教化眾生，赤曾離一念！大丈夫兒，今日方知本來應事。只為你們不及，念念馳求，舍頭覓頭，自不能歇，如圓頓菩薩，入法界現身，向凈土中厭凡忻聖。如此之流，取捨未忘，染凈心在，如禪宗見解，又且不然。直是見今，更無時節，山僧說處，皆是一期，葯病相治，總無實法。若如是見，得是真出家，日消萬兩萬金。道流！莫取次，被諸方老師印破面門，道我解禪解道。辯以懸河，皆是造地獄業。若是真正學道人，不求世間過，切急要求真正見解，若達真正見解圓時，方始了畢。』」　　四十三、問：「如何是真正見解？」師云：「你但一切入凡入聖、入染、入凈、入諸佛國土、入彌勒樓閣、入毗盧遮那法界，處處皆現國土，成住壞空。佛出於世，轉，卻入涅槃，不見有去來相貌。求其生死，了不可得，便入無生法界，處處游履國土，入華藏世界，盡見諸法空相，皆無實法，唯有聽法無依道人，是諸佛之母，所以名句，被他凡聖名礙。所以障其道眼不得分明。只為十二分數。皆是表顯之說。學者不會，便向表顯名句上生解，皆是依倚，落在因果，未免三界生死。你若欲得生死生住脫著自由，即今識取聽法的人，無形無相，無根無本，無住處，活潑潑地。應是萬種施設，用處只是無臭氧　以覓著轉遠，求之轉乖號之為『秘密』道流！你莫認著個夢幻伴子，遲晚中間便歸無常。你向此世界中覓個什麼物作解脫？覓取一口飯吃，補毳過時，且要訪尋知識。莫因循逐樂過時，光陰可惜，念念無常粗則被地、水、火、風，細則被生、住、異、滅四相所逼。道流！今時且要識取四種無相境，免被境擺撲。」　　四十四、問：「如何是四種無相境？」師云：「你一念心疑，被地來礙；你一念心愛，被水來溺；你一念心嗔，被火來燒；你一念心喜，被風來飄。若能如是辯得，不被境轉，處處用境，東涌西沒，南涌北沒，中涌邊沒，邊涌中沒，履水如地，入地如水，緣何如此？為達四大，如夢如幻想故。道流！你只今聽法者，便能去處自由。約山僧見處，勿嫌底法；你若愛聖憎凡，將受縛於聖凡之境。有一般學人，向五台山裡求殊，早錯了了。五台無文殊，你若識文殊么？只你目前用處，始終不異，處處不疑，此個是活文珠。你一念心無差別光，處處總是真普賢。你一念心，自能解縛，隨處解脫，此是觀音三昧法。互為主伴，出則一時出，一即三，三即一。如是解得，始好看教。」　　四十五、師又云：「如今學道人，且要自信，莫向外覓。總上他閑塵境，都不辯邪正。只如有祖有佛，皆是教跡中事。有人拈起一句子語，或隱顯中出，便即疑生，照天照地，傍家尋問，也太忙然。大丈夫兒，莫只么論主論賊、論是論非、論色、論財、論說閑話過日。山僧此間，不論僧俗，但有來者，盡識得伊。任伊向甚處出來，但有聲名文句，皆是夢幻。卻見乘境地的人，是諸伸縮之玄旨。佛境，不能自稱我是佛境，還是這個無依道人，乘境出來。若有人出來，問我求佛，我即應清凈境出。有人問我菩薩，我即應慈悲境出。有人問我菩提，我即應凈妙境出。我人問我涅槃，我即應寂靜境出。境即萬般差別，人即不別。我以應物現形，如水中月！道流你若欲得如法，直須是大丈夫么始得，這萎萎隨隨地，則不得也。夫如斯嘎之器，不堪貯醍醐。如大器者，直要不受人惑，隨處作主，立處皆真。但有來者，皆不得受。你一念疑，即魔入心。如菩薩疑時，生死魔得便，但能息念，更莫外求。物來即照，你但信現今用境，分為六塵。你如念心生三界，隨緣被境，分為六塵。你如今應用處，欠少什麼？剎那間便入凈入穢。入彌勒樓閣，又入三眼國土，處處游履，唯見空名。」　　四十六、問：「如何是三眼國土？」師云：「我共你入凈妙國土中，著清凈衣，說報身佛；又入解脫國土中，著無差別衣，說報身佛；又入解脫國土中，著光明衣，說化身佛。此三眼國土，皆是衣變。約經論家，取法身為根本，報化二身為用。山僧見處，法身即不解說法，所以古人云：『身依義立，土據體論，』法性身、法性土，明知是建立之法，依通國土。空拳黃葉用誑小兒。蒺藜菱刺枯骨上，覓什麼法？心外無法，內亦不可得，求什麼物？你諸方言道『有修有證』莫錯！設有修得者，皆是生死業。你言『六度萬行齊修。』我見皆是造業。看經看教亦造業。佛與祖師，是無事人。所以有漏有為，為清凈業。有一般瞎禿子，飽吃飯了，便坐禪觀行，把捉念漏，『你若著心看靜，舉心外照，徹心內澄，凝心入定，如是之流，皆是造作是你，如今與么聽法的人作么生，擬修地、證他，莊嚴他？渠且不是修底物，不是莊嚴得底物。若教他莊嚴你，一切物即莊嚴得，你且莫錯！道流！』你取這一般老師口裡語，為『是真道，是善知識不思議，我是凡夫心，不敢測度他老宿』。瞎履生！你一生只作這個見解，幸負這一雙眼。冷噤噤地，如凍凌上驢駒相似；我不敢毀善知識，怕生口業。道流！夫大善知識，始取毀佛毀祖，是非天下，排斥三藏教，罵辱諸小兒，向逆順中覓人。所以我於十二年中，求一個業性，如芥子許不可得。若似新婦子禪師，便即怕趁出院不與飯吃，不安不樂。自古先輩。到處人不信，被遞出始知是貴。若到處人盡肯，堪作什麼？所以師子一吼，野犴腦裂。道流！諸方說：『有道可修，有法可證。』你且說，證何法？修何道？你今用處，欠少什麼物？修補何處？後生小阿師不會，便即信這般野狐精魅，許他說事系縛他人，言道：『理行相應，獲惜三業，始得成佛。』如此說者，如春細雨。古人云：『路逢達道人，第一莫向道。』所以言：『若人修道道不行，萬般邪境競頭生。』智險出來無一物，明頭未顯暗頭明。所以古人云：『平常心是道。』大德覓什麼物？現今目前聽法無依道人，歷歷地分明，未曾欠少。你若欲得與祖佛不別，但如是見，不用凝誤。你心心不異，名之活祖，心若有異，則性相別。心不異故，即性與相不別。」　　四十七、問：「如何是心心不異處？」師云：「你擬問早異了也。性相各分。道流莫錯。世出世諸法。皆無自性。亦無生性。但有空名。名字亦空。你敗么認他閑名為實。大錯了也設有皆是依變之境。有個菩提依涅槃依解脫依三身依境智依菩薩依佛依。你向依變國土中。覓什麼物。乃至三乘十二分教。皆是拭不凈故紙。佛是幻化身。祖是老比丘。你還是娘生已否。你若求佛。即被佛魔攝。你若求祖。即被祖魔縛。你若有求皆苦。不如無事。有一般禿比丘。向學人道。佛是究竟於三大阿僧敗劫。修行果滿方始成道。道流。你若道佛是究竟。緣什麼八十年後向拘屍羅城雙林樹間側卧而死去。佛今何在。明知與我生死不別。你言三十二相八十種好是佛。轉輪聖王應是如來。明知是幻化。古人云：如來舉身相。為順世間情恐人生斷見。權且立虛名。假言三十二八十也。空聲有身非覺體。無相乃真形你道。佛有六通。是不可思議。一切諸天神仙阿修羅大力鬼。亦有神通。應是佛否。道流莫錯。敗如何修羅與天帝釋戰戰。敗領八萬四千眷屬入藕絲孔中藏。莫是聖否。如山僧所舉。皆是業通依通。夫如佛六通者不然。入色界不被色惑。入聲界不被聲惑。入香界不被香惑。入味界不被味惑。入觸界不被觸惑。入法界不被法惑。所以達六種色聲香味觸法皆是空相。不能系縛此無依道人。雖是五蘊漏質。便是地行神通。「道流。真佛無形真法無相。你敗么幻化上頭作模作樣。設求得者。皆是野狐精魅。並不是真佛。是外道見解。夫如真學道人。並不取佛。不取菩薩羅漢。不取三界殊勝。迥然獨脫不與物拘。乾坤倒覆我更不疑。十方諸佛現前。無一念心喜。三塗地獄頓現。無一念心怖。緣何如此。我見諸法空相。變即有。不變即無。三界唯心萬法唯識。所以夢幻空花何勞把捉。唯有道流目前現今聽法底人。入火不燒入水不溺。入三塗地獄如遊園觀。入餓鬼畜生而不受報。緣何如此。無嫌底法。你若愛聖憎凡。生死海里沉浮。煩惱由心故有。無心煩惱何拘。不勞分別取相。自然得道須臾。你擬傍家波波地學得。於三敗劫中終歸生死。不如無事向叢林中床角頭交腳坐。「道流。如諸方有學人來。主客相見了。便有一句子語。辨前頭善知識。被學人拈出個機權語路。向善知識口角頭騶過。看你識不識。你若識得是境。把得便拋向坑子里。學人便即尋常。然後便索善知識語。依前奪之。學人云：上智哉是大善知識。即云：你大不識好惡。如善知識把出個境塊子向學人面前弄。前人辨得了。不作主不受境惑。善知識便即現半身。學人便喝。善知識又入一切差別語路中擺撲。學人云：不識好惡老禿奴。善知識嘆曰：真正道流。如諸方善知識。不辨邪正。學人來問菩提涅槃三身境智。瞎老師便與他解說。被他學人罵著。便把棒打他。言無禮度。自是你善知識無眼。不得倉他。有一般不識好惡禿奴。即指東劃西。好晴好雨。好燈籠露柱。你看眉毛有幾莖。這個具機緣。學人不會。便即心狂。如是之流。總是野狐精魅魍魎。被他好學人微笑言。瞎老禿奴惑亂他天下人。「道流出家兒。且要學道。敗如山僧往日曾向毗尼中留心。亦曾於經論尋討。後方知是濟世葯表顯之說。遂乃一時拋卻。即訪道參禪。後遇大善知識。方乃道眼分明。始識得天下老和尚。知其邪正。不是娘生下便會。還是體究練磨一朝自省。道流。你欲得如法見解。但莫受人惑。向里向外。逢著便殺。逢佛殺佛。逢祖殺祖。逢羅漢殺羅漢。逢父母殺父母。逢親眷殺親眷。始得解脫。不與物拘。透脫自在。如諸方學道流。未有不依物出來底。山僧向此間從頭打。手上出來手上打。口裡出來口裡打。眼裡出來眼裡打。未有一個獨脫出來底。皆是上他古人閑機境。山僧。無一法與人。敗是治病解縛。你諸方道流。試不依物出來。我要共你商量。十年五歲並無一人。皆是依草附葉竹木精靈野狐精魅。向一切糞塊上亂咬。瞎漢。枉消他十方信施。道我是出家兒。作如是見解。向你道。無佛無法無修無證敗與么傍家擬求什麼物。瞎漢。頭上安頭。是你欠少什麼？「道流。是你目前用底。與祖佛不別。敗么不信便向外求。莫錯向外無法內亦不可得。你取山僧口裡語。不如休歇無事去。已起者莫續。未起者不要放起。便勝你十年行腳。約山僧見處。無如許多般。敗是平常著衣吃飯無事過時。你諸方來者。皆是有心。求佛求法。求解脫求出離。三界痴人。你要出三界什麼處去。佛祖是賞系底名句。你欲識三界么？不離你今聽法底心地。你一念心貪。是欲界。你一念心瞋。是色界。你一念心痴。是無色界。是你屋裡傢具子。三界不自道我是三界。還是道流目前靈靈地照燭萬般酌度世界底人。與三界安名。「大德。四大色身是無常。乃至脾胃肝膽發毛爪。齒唯見諸法空相。你不念心歇得處。喚作菩提樹。你一念心不能歇得處。喚作無明樹。無明無住處。無明無始終。你若念念心歇不得。便上他無明樹。便入六道四生披毛戴角。你若歇得。便是清凈身界。你一念不生。便是上菩提樹。三界神通變化意生化身。法喜禪悅身光自照。思衣羅綺千重。思食百味具足。更無橫病。菩提無住處。是故無得者。「道流。大丈夫漢。更疑個什麼？目前用處更是阿誰。把得便用。莫著名字。號為玄旨。與么見得。勿嫌底法。古人云：　　　　心隨萬境轉，轉處實能幽；　　　　隨流認得性，無喜亦無憂。　　道流！如禪宗見解。死活循然。「參學之人。大須子細。如主客相見。便有言論往來。或應物現形。或全體作用。或把機權喜怒。或現半身。或乘師子。或乘象王。如有真正學人便喝。先拈出一個膠盆子。善知識不辨是境。便上他境上作模作樣。學人便喝。前人不肯放。此是膏肓之病不堪醫。喚作客看主。或是善知識不拈出物。隨學人問處。即奪學人被奪抵死不放。此是主看客。或有學人。應一個清凈境出善知識前。善知識辨得是境。把得拋向坑裡。學人言。大好善知識即云：咄哉不識好惡。學人便禮拜。此喚作主看主。或有學人。披枷帶鎖出善知識前。善知識更與安一重枷鎖。學人歡喜。彼此不辨。呼為客看客。「大德。山僧如是所舉。皆是辨魔揀異。知其邪正。道流。溶情大難。佛法幽玄。解得可可地。山僧竟日與他說破。學者總不在意。千遍萬遍。腳底踏過。黑沒扭地。無一個形段。歷歷孤明。學人信不及。便向名句上生解。年登半百。敗管傍家負死屍行。檐卻檐子天下走。索草鞋錢有日在。大德。山僧說向外無法。學人不會。便即向里作解。便即倚壁坐。舌拄上氪。湛然不動。取此為是祖門佛法也。大錯。是你若取不動清凈境為是。你即認他無明為郎主。古人云：湛湛黑暗深坑。溶可怖畏。此之是也。你若認他動者。是一切草木皆解動。應可是道也。所以動者是風大。不動者是地大。動與不動俱無自性。你若向動處捉他。他向不動處立。你若向不動處捉他。他向動處立。譬如潛泉魚鼓波而自躍。大德。動與不動是二種境。還是無依。道人用動用不動。如諸方學人來。山僧此間作三種根器斷。如中下根器來。我便奪其境。而不除其法。或中上根器來。我便境法俱奪。如上上根器來。我便境法人俱不奪。如有出格見解人來。山僧此間便全體作用不歷根器。大德。到這裡學人著力處不通風。石火電光即過了也。學人若眼定動。即沒交涉。擬心即差。動念即乖。有人解者不離目前。大德。你檐缽囊屎檐子。傍家走求佛求法。即今與么馳求底。你還識渠么？活潑潑地。敗是勿根株。擁不聚撥不散。求著即轉遠。不求還在目前。靈音屬耳。若人不信。徒勞百年。道流。一剎那間便入華藏世界。入毗盧遮那國土。入解脫國土。入神通國土。入清凈國土。入法界。入穢入凈。入凡入聖。入餓鬼畜生。處處討覓尋皆不見。有生有死唯有空名。　　　　幻化空花，不勞把捉；　　　　得失是非，一時放卻。道流！山僧佛法，的的相承，從麻谷和尚丹霞和尚、道一和尚、廬山拽石鞏，一路行遍天下。無人信得，盡皆起謗。如道一和尚用處，純一無雜。學人三百五百。盡皆不見他意。如廬山和尚。自在真正順逆用處。學人不測涯際。悉皆茫然。如丹霞和尚。玩珠隱顯。學人來者皆悉被罵。如麻谷用處。苦如黃檗近傍不得。如石鞏用處。向箭頭上覓人來者皆懼。如山僧今日用處。真正成壞。壅弄神變。入一切境。隨處無事。境不能換。但有來求者。我即便出看渠。渠不識我。我便著數般衣。學人生解一向入我言句。苦哉瞎禿子。無眼人把我著底衣。認青黃赤白。我脫卻入清凈境中。學人一見便生忻欲。我又脫卻。學人失心茫然狂走。言我無衣。我即向渠道。你識我著衣底人否。忽爾回頭。認我了也。「大德。你莫認衣。衣不能動。人能著衣。有個清凈衣。有個無生衣。菩提衣。涅槃衣。有祖衣。有佛衣。大德。但有聲名文句。皆悉是衣變。從臍輪氣海中鼓激牙齒敲磕成其句義，明知是幻化。大德，外發聲語業。內表心所法。以思有念。皆悉是衣。你敗么認他著底衣為溶解。縱經塵劫敗是衣通。三界循還輪迴生死。不如無事。　　　　相逢不相識；　　　　共語不知名。　　今時學人不得葢為認名字為解。大策子上抄死老漢語。三重五重複子體。不教人見。道是玄旨。以為保重大。錯。瞎屢生。你向枯骨上覓什麼汁。有一般不識好惡。向教中取意度商量成於句義。如把屎塊子向口裡含了吐過與別人。猶如俗人打傳口令相似。一生虛過也。道我出家。被他問著佛法。便即杜口無詞。眼似漆突口如檐。如此之類。逢彌勒出世。移置他方世界。寄地獄受苦。「大德。你波波地往諸方覓什麼物。踏你腳板。闊無佛可求。無道可成。無法可得。　　　　外求有相佛，與汝不相似；　　　　欲識汝本心，非合亦非離。　　道流！真佛無形。真道無體。真法無相。三法混融和合一處。辨既不得。喚作茫茫業識眾生。」四十八、問：「如何是真佛真法真道。乞垂開示。」師云：「佛者心清凈是。法者心光明是。道者處處無礙凈光是。三即一皆是空名。而無溶有。如真正學道人。念念心不間斷。自達磨大師從西土來。敗是覓個不受人惑底人。後遇二祖。一言便了。始知從前虛用功夫。山僧今日見處與祖佛不別。若第一句中得。與祖佛為師。若第二句中得。與人天為師。若第三句中得。自救不了。」四十九、問：「如何是西來意？」師云：「若有意自救不了。」云：「既無意。云何二祖得法？」師云：「得者是不得。」云：「既若不得云何是不得底意？」師云：「為你向一切處馳求心不能歇。所以祖師言。咄哉丈夫。將頭覓頭。你言下便自迴光返照。更不別求。知身心與祖佛不別當下無事。方名得法。大德。山僧今時事不獲已話度。說出許多不才凈。你且莫錯。據我見處。溶無許多般道理。要用便用。不用便休。敗如諸方說六度萬行以為佛法。我道是莊嚴門。佛事門。非是佛法。乃至持齋持戒。擎油不氵閃。道眼不明。盡須抵債。索飯錢有日在。何故如此。　　　　入道不通理，復身還信施；　　　　長者八十一，其樹不生耳。　　乃至孤峰獨宿。一食卯齋。長坐不卧。六時行道。皆是造業底人。乃至頭目髓腦國城妻子象馬七珍盡皆舍施。如是等見。皆是苦身心故還招苦果。不如無事純一無雜。乃至十地滿心菩薩皆求此道流晨跡了不可得。所以諸天歡喜。地神捧足。十方諸佛無不稱嘆。緣何如此。為今聽法道人用處，無蹤跡。」五十、「問大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。未審此意如何？乞師指示？」師云：「大通者。是自已。於處處達其萬法無性無相。名為大通。智勝者。於一切處不疑不得一法。名為智勝。佛者。心清凈光明透徹法界。得名為佛。十劫坐道場者。十波羅密是。佛法不現前者。佛本不生法本不滅。云何更有現前。不得成佛道者。佛不應更作佛。古人云佛常在世間。而不染世間法。「道流。你欲得作佛。莫隨萬物。心生種種法生。心滅種種法滅。一心不生萬法無咎。世與出世。無佛無法。亦不現前。亦不曾失。設有者。皆是名言章句。接引小兒。施設葯病。表顯名句。且名句不自名句。還是你目前昭昭靈靈鑒覺聞知照燭底。安一切名句。大德。造五無間業。方得解脫。五十一、問：「如何是五無間業？」師云：「殺父害母出佛身血破和合僧焚燒經像等。此是五無間業。」云：「如何是父？」師云：「無明是父。你一念心求起滅處不得。如響應空。隨處無事。名為殺父。」云：「如何是母？」師云：「貪愛為母。你一念心入欲界中。求其貪愛。唯見諸法空相。處處無著。名為害母。」云：「如何是出佛身血？」師云：「你向清凈法界中。無一念心生解。便處處黑暗。是出佛身血。」云：「如何是破和合僧？」師云：「你一念心。正達煩惱結使如空無所依。是破和合僧。」云：「如何是焚燒經像？」師云：「見因緣空。心空法空。一念決定斷。迥然無事。便是焚燒經像。「大德。若如是達得。免被他凡聖名礙。你一念心。敗向空拳指上生溶解。根境法中虛捏怪。自輕而退屈言。我是凡夫他是聖人。禿屢生。有甚死急。披他師子皮。卻作野干鳴。大丈夫漢。不作丈夫氣息。自家屋裡物不肯信。敗么向外覓。上他古人閑名句。倚陰博陽。不能特達。逢境便緣。逢塵便執。觸處惑起。自無準定。道流莫取山僧說處。何故。說無憑據。一期間圖畫虛空。如彩畫像等喻。道流。莫將佛為究意。我見猶如廁孔。菩薩羅漢儘是枷鎖縛人底物。所以文殊仗劍殺於瞿曇。鴦掘持刀害於釋氏。道流。無佛可得。乃至三乘五性圓頓教跡。皆是一期。葯病相治。並無實法。設有皆是相似表顯。路布文字。差排。且如是說。「道流。有一般禿子。便向里許著功。擬求出世之法。錯了也。若人求佛。是人失佛。若人求道。是人失道。若人求祖。是人失祖。大德莫錯。我且不取你解經論。我亦不取你國王大臣。我亦不取你辯似懸河。我亦不取你聰明智慧。唯要你真正見解。道流。設解得百本經論。不如一個無事底阿師。你解得。即輕拗他人。勝負修羅。人我無明。長地獄業。如善星比丘。解十二分教。生身陷地獄。大地不容。不如無事休歇去。飢來吃飯。睡來合眼。愚人笑我。智乃知焉。「道流。莫向文字中求心。動疲勞吸冷氣無益。不如一念緣起無生。超出三乘權學菩薩。大德。莫因循過日。山僧往日未有見處時。黑漫漫地。光陰不可空過。腹熱心忙。奔波訪道。後還得力。始到今日。共道流如是話度。勸諸道流。莫為衣食。看世界易過。善知識難遇。如優曇花時一現耳。你諸方聞道有個臨濟老漢出來。便擬問難。教語不得。被山僧全體作用。學人空開得眼。口總動不得。懵然不知以何答我。我向伊道。龍象蹴踏非驢所堪。你諸處敗指胸點肋道我解禪解道。三個兩個到這裡。不奈何咄哉你將這個身心。到處簸兩片皮。誑喑閭閻。吃鐵棒有日在。非出家兒。盡向阿修羅界攝。夫如至理之道。非諍論而求。激揚鏗鏘以摧外道。至於佛祖相承。更無別意。設有言教。落在化儀三乘五性人天因果。如圓頓之教又且不然。童子善財皆不求過。「大德。莫錯用心。如大海不停死屍。敗么擔卻擬天下走。自起見障以礙於心。日上無雲麗天普照。眼中無翳空里無花。道流。你欲得如法。但莫生疑。展則彌綸法界。收則絲髮不立。歷歷孤明未曾欠少。眼不見耳不聞。喚作什麼物。古人云：說似一物則不中。你但自家看。更有什麼？說亦無盡。各自著力珍重。」　　五十二、師行腳時，到龍光。光上堂，師出問云：「不展鋒芒如何得勝？」光據坐。師云：「大善知識豈無方便？」光瞪目云：「嗄。」師以手指云：「這老漢今日敗闕也。」五十三、到三峰，平和尚問：「什麼處來？」師云：「黃檗來。」平云：「黃檗有何言句？」師云：「金牛昨夜遭塗炭。直至如今不見晨。」平云：「金風吹玉管。那個是知音？」師云：「直透萬重關。不住清霄內。」平云：「子這一問太高生。」師云：「龍生金鳳子。衝破碧琉璃。」平云：「且坐吃茶。」又問：「近離甚處？」師云：「龍光。」平云：「龍光近日如何？」師便出去。　　五十四、到大慈，慈在方丈內坐。師問：「端居丈室時如何？」慈云：「寒松一色千年別。野老拈花萬國春。」師云：「今古永超圓智體。三山鎖斷萬重關。」慈便喝。師亦喝。慈云：「作么？」師拂袖便出。　　五十五、到襄州華嚴。嚴倚拄杖作睡勢。師云：「老和尚瞌睡作么？」嚴云：「作家禪客宛爾不同。」師云：「侍者點荼來與和尚吃。」嚴乃喚維那。第三位安排這上座。五十六、到翠峰。峰問：「甚處來？」師云：「黃檗來。」峰云：「黃檗有何言句指示於人？」師云：「黃檗無言句。」峰云：「為什麼無？」師云：「設有亦無舉處。」峰云：「但舉看？」師云：「一箭過西天。」五十七、到象田。師問：「不凡不聖請師速道。」田云：「老僧敗與么？」師便喝云：「許多禿子。在這裡覓什麼碗。」　　五十八、到明化、化問：「來來去去，作什麼？」師云：「只徒踏破草鞋。」化云：「畢竟作么生？」師云：「老漢，話頭也不識。」五十九、到鳳林，路逢一婆，婆問：「甚處去？」師云：「鳳林去。」婆云：「恰值鳳林不在。」師云：「甚處去？」婆便行，師乃喚婆，婆回頭，師便行。　　六十、到鳳林，林問：「有事相借問得么？」師云：「何得剜肉作瘡。」林云：「海月澄無影。游魚獨自迷。」師云：「海月既無影。游魚何得迷？」林云：「觀風知浪起。玩水野帆飄。」師云：「孤輪獨照江山靜。自笑一聲天地驚。」林云：「任將三寸輝天地。一句臨機試道看。」師云：「路逢劍客須呈劍。不是詩人莫獻詩。」鳳林便休。師乃有頌：　　　　大道絕同，任向西東；　　　　石火莫及，電光罔通。　　溈山問仰山：「石火莫及電光罔通。従上諸聖將什麼為人。」仰山云：「和尚意作么生？」溈山云：「但有言說都無實義。」仰山云：「不然。」溈山云：「子又作么生？」仰山云：「官不容針私通車馬。」六十一、到金牛。牛見師來。橫按拄杖當門踞坐。師以手敲拄杖三下。卻歸堂中第一位坐。牛下來見乃問：「夫賓主相見各具威儀。上座従何而來。太無禮生？」師云：「老和尚道什麼？」牛擬開口。師便打。牛作倒勢。師又打。牛云：「今日不著便。」溈山問仰山。此二尊宿。還有勝負也無。仰山云：「勝即總勝。負即總負。」　　六十二、師問一尼：「善來？惡來？」尼便喝，師拈棒云：「更道！更道！」尼又喝，師便打！（錄自《續藏經》第二編二十三套）

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