如何能真切的相信《地藏經》上的功德利益--夢參老和尚開示 只看樓主

主帖 誦楞嚴咒收藏　　接下來這一品是<見聞利益品>，我先講一講題目。誰看見《地藏經》，誰看見地藏像，就這麼見一下子、聽到一下子，都有不可思議的力量，為什麼呢?觀世音菩薩護持的關係。這一品專講觀世音菩薩。觀世音菩薩請佛說一說地藏王菩薩的功德，佛就囑託觀世音菩薩說：「你在這個娑婆世界上信你的、戀慕你的、聞到你的名字的，都能永脫生死苦海，一定能成佛。」假使觀世音菩薩擁護《地藏經》的話，力量就更大一些了，眾生離苦得樂的機會多一些了。但是這裡沒有說什麼修行的話，你只要是見、聞都可以都算數，最後就是囑累。不論是菩薩、諸天鬼神都來擁護《地藏經》，這部《地藏經》的功力就這麼大。　　所以藉由這部經，我們可以知道，不論大乘小乘，只要是我們所需要的就是好的，我們知道金子是最好最值錢的，比珍珠瑪瑙都好，比饅頭大米飯強，但是在鬧災荒的時候還是饅頭大米飯管事一點，要看在什麼時候。現在我們這個末法時候，龍蛇混雜，造業者多行道者少，做惡者多行善者少，用眼睛看一看，說我們佛教徒該好一點，也不見得，就是和尚也不見得好，和尚喇嘛都包括在內，可能罪惡更大一點。佛陀教我們做的事不做，佛陀不教做的事偏要去做，這不是相反嗎?我們信佛，信佛的人就要做好事，把信佛當作幌子，在這個幌子底下做的就不是佛事了，他是魔王波旬派來的。　　在《涅盤經》佛臨涅盤的時候，魔王波旬就跟佛講條件，說：「你死了，我就把你的佛法給破壞了!」他說了種種的方法，佛說：「你破壞不了，你這些方法都不行。」最後波旬說：「我讓我的魔子魔孫都去當你的弟子，穿你的衣服，吃你的飯，不做你的事，大家就不信了，因為這個僧人不好，引起毀謗佛法。」　　我有一個相反的看法，魔王認為他得計了，如果按《華嚴經》講，你不入門，單聞個名字，也可以沾點邊。又像《地藏經》講，聞到地藏王菩薩一個名號乃至於見到《地藏經》，或聞到《地藏經》的名字一定能成佛。我說波旬把魔子魔孫都派這裡當佛教徒當然是造罪，完了也下地獄，但他的種子已種下了，最終還是得成佛，不但如此，連魔王波旬也種了善根，以後不當魔王了，已經轉變了。　　看問題要面面觀照，端看我們怎樣看，四眾弟子掛羊頭賣狗肉，就是打佛的招牌也能成佛，《法華經》也是這個意思，單合掌小低頭都能成佛道。魔王讓他來當和尚，不論怎麼他隨眾也要唱一下，對不對?我們大家從這一方面看，應生起慶幸心，遇到《地藏經》，聽到地藏王菩薩聖號都能成佛，時間不一定，但一定能成佛。　　這一品的當機眾是觀世音菩薩，在《妙法蓮華經》第二十五品是<觀世音菩薩普門品>，在《楞嚴經》是二十五圓通，觀世音菩薩就講反聞聞自性，聞是自性聞，就是心聞，我們現在把眼睛看見的，耳朵聽見的會歸於心，用心聽，用心聞，就是講利益，心見心聞比你眼見耳聞的功德要大得多。功德，就是你修行的行門，修行人行道，使心有所收穫，行道有所得於心就叫得。　　見聞利益就代表「觀」，怎樣修觀呢?看見地藏菩薩像，就想到地藏王菩薩像是我們自己，藉這個像引發我們認識自己。因為我們自己不認識自己，只有釋迦牟尼佛認識自己，所以他成佛了，我這樣說大家可能會感到像笑話似的，說：「我認識別人，還不認識我自己?」認識到自己的是妄，是如夢幻泡影，虛妄的假像。自己原來眼地藏王菩薩是一樣的，心地藏性就是我們的心相。我自己不認得，因為不認得就隨妄而攀緣，聽見什麼起什麼分別心，聽到好音聲，人家讚歎你，稱讚你，你高興；聽見人說你壞話，毀謗你或罵你，你就煩惱，這叫隨境界相轉。　　這個有沒有利益呢?我們現在是判斷利益，見了地藏王菩薩像，或者聽到別人念《地藏經》，講《地藏經》，或者見到《地藏經》在那擺著，就那麼一見，內容也不曉得，這個利益很小，充其量一生三生能得到善報，過了三生就沒有了。如果你會歸至心，以純凈心恭敬心面對，那就是無量劫了，萬萬生，千萬萬億生，所得到的利益就長遠了。　　這一品在《地藏經》已到最後了，就是說這部《地藏經》跟地藏王菩薩的功德，所對我們的好處。這個好處有大有小，有究竟的有不究竟的；有了義有不了義的，端看你的心怎麼用。　　舉個例子，好比是殺業，釋迦牟尼佛在《因緣經》里講他本生的故事。過去有一個船主，這個船主想害死這一船的五百人，他勸這位船主不要這樣做，船主不聽他的，制止不了，菩薩就把這船主殺了。這種殺業是功德是罪業?這是功德。如果船主害了這五百個人，現生就犯了殺業，將來這五百個人會跟他要命債。不過菩薩把船主殺了，在他份中，菩薩要還他的報，不過卻救了五百個人，就當做菩薩的功德，要這樣權衡利害關係的。所以得這樣看利益，現在能夠見到這部經，聞了地藏王菩薩的聖號。因為我們懂得看經或者聽法，懂得這個道理，從現在發心，發一個清凈心來恭敬地藏王菩薩；發一個清凈心來受持《地藏經》。現在很多的道友們都在誦《地藏經》，誦《地藏經》時，你要這樣的迴向，這就增強了見聞的利益。　　「爾時，世尊從頂門上放百千萬億大毫相光，所謂白毫相光、大白毫相光、瑞毫相光、大瑞毫相光、玉毫相光、大玉毫相光、紫毫相光、大紫毫相光、青毫相光、大青毫相光、碧毫相光、大碧毫相光、紅毫相光、大紅毫相光、綠毫相光、大綠毫相光、金毫相光、大金毫相光、慶雲毫相光、大慶雲毫相光、千輪毫光、大千輪毫光、寶輪毫光、大寶輪毫光、日輪毫光、大日輪毫光、月輪毫光、大月輪毫光、宮殿毫光、大宮殿毫光、海雲毫光、大海雲毫光，於頂門上放如是等毫相光已，出微妙音，告諸大眾天龍八部、人非人等：聽吾今日於忉利天宮，稱揚讚歎地藏菩薩於人天中利益等事、不思議事、超聖因事、證十地事、畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提事。」　　這是放光。在一般的經中，佛開始講一部經，要說法的時候會先放光，放光是表智能，表攝機。像這裡是放了三十二種光，這三十二種光是代表性的，說是放百千萬億大毫相光，百千萬億毫相光就是很多光明，而且這光明的名字是表法的，這是結集的時候安的名字。　　在《華嚴經》上每一會都會放百千萬億種光，就表百千萬億種法。這一次是從頂門上放的，「頂」，釋迦牟尼佛像中間有個肉髻，那叫無見頂相，從這個肉髻當中所放出的光。為什麼叫無見頂相呢?是一位八地菩薩做為佛的乳母，佛降生之後，乳母抱起佛來，但是看不見佛的相，因為佛的頂門上有光，看不清楚，始終見不到佛的頂，八地菩薩想見佛的頂，都見不到，乃至於上升至多少個世界，超出我們娑婆世界，到別的佛國土也見不到，所以叫做無見頂相。此相唯佛與佛乃能見得到，其它一切菩薩都不能見，這是形容詞，表法的，從無見頂相放出來這些光。　　為什麼叫「門」呢?在藏經裡面，有部《禪秘要法經》，說人的頭部就譬如殿堂，頭頂就稱為門，我們有時說是天門開。所謂天門者像道家講，天門就是頭頂，這個頭頂就像我們人生下來，天門沒合的時候，那是有靈性的，就是我們的性門，小孩長大一點，這個性門漸漸就長起來了。　　佛就是從這個頂門放光。白毫相光，佛的三十二相中有一相是白毫相，白毫相本來是在眉中間，我們看印度的婦女，都在兩眉中間點個紅點，這是取吉祥的意思，本來白毫光是在眉間白毫中間放出的，這裡指在頂門上放，從這頂門放白毫相光。這個白毫相光福德大，一到了末法，弟子的福德、智慧都沒有了，佛這一份白毫相光就是他施給一切未來的眾生，加持末法的一切眾生。　　白毫相光為什麼有大小呢?光有遠有近，有大有小，有厚有薄，哪一種光明的智能就攝哪一類的眾生。瑞是祥瑞，一般說都是指吉祥的意思，就是對人生起一種吉祥意，瑞毫相光就是攝受一切眾生，讓眾生得到吉祥；但是這個會不同，這個會已經在忉利天集會這麼久了，都已經演唱了十一品經文，在這個時候，如來放光完全是對待末法眾生的。後面第十三品是<囑累人天品>，第十二品是<見聞利益品>，這個利益除了見經，見地藏王菩薩像，還有佛的這些白毫相光、瑞毫相光乃至最後的大海雲毫光，這些毫光就表如來三十二相的功德相。這些毫光講起來，大家感覺很牽強，這不是對我們說的，而是含著一種加持力，要搭配三十二相，搭配法來講的。　　總之，這個相是根據另一部經《觀佛三昧海經》來解釋的。這裡有很多秘密的意思在裡頭，說起來有很多人不大相信，我們就總的說。佛在頂門上，放這些毫相光，有什麼作用?有什麼目的?我們的解釋是讓《地藏經》永遠流傳，使未來眾生不能生信的能生信，已生信的能增長，已增長的能夠位不退，那麼佛放這些光是加持，使這些末法眾生能信心堅定。我們講《占察善惡業報經》下半卷，地藏王菩薩跟堅凈信菩薩說，讓一切末法眾生能夠生起堅固的信心，這都是「一實境界、二種觀行」。於頂門上放了這些光，從佛無見頂相放光是身業，佛要說妙法，轉妙法輪是口業，以口業加持身業。　　於「頂門上放如是等毫相光已，出微妙音」，放這些光是一種感召義。如果他方世界十方國土諸佛菩薩沒有到這個世界來的，以此光照亮那些國土那些世界那些佛國土，而且還發出音聲，出微妙音，微是微細，妙是不可思議，極柔和極美妙的音聲，說什麼呢?告訴這些天龍八部人非人等，這個放光跟音聲都是集經者說的，他結集這部經，演唱到這個時候，佛要重新的加持。還號召沒有參加法會的，或者已經參加法會的，或者對地藏王菩薩的殊勝功德、對《地藏經》的殊勝功德不理解的，再給他們演說。　　以下就是佛說的話了，「聽吾今日在忉利天」，佛說這個地藏法會的那天就是「今日」，我們要是把它解釋為現在也可以，也就是我們今天在這裡講經的時候；因為「今日」是不定詞，不定於何時，涵義是不定的，佛是在忉利天宮說的，我們可以把他意會到何時何處都可以，我們把他解釋成今天也可以，把今天這個地方當成是忉利天也可以；處所是無一定的，這是佛的加持力。做什麼呢?「稱揚讚歎地藏菩薩」的功德，讚歎地藏王菩薩度生的事業，稱揚讚歎地藏王菩薩在人天當中做了那些利益眾生的事情，太多了。　　在第九品<稱佛名號品>，地藏王菩薩說了很多佛的名字，聞到一尊佛名字就得到很多利益，那些佛都是地藏王菩薩親近過的，這是釋迦牟尼佛所說的話。我在忉利天，今天跟大家來讚歎地藏王菩薩利益眾生的事情，這些事情都是不可思議的。「超聖因事」，超就是超過的意思，聖因的「聖」字，可以指稱二乘說，聞到地藏王菩薩的功德，超過了小乘聖人。或者「超」字當達到的意思，我們就能夠達到將來稱聖，現在就種下因了。就是這些不思議事情能夠證得法身，由初地，二地一直到十地乃至於成佛，究竟不退阿耨多羅三藐三菩提，永遠再不墮落了。這一品<見聞利益品>，聞到佛的聲音，見到佛所放的光，我們是沒有見到，從經文上，你可以做觀想，把一切光明都觀成是佛放的光明，你的意念觀想也算數了，但是要清凈，所謂清凈者是指不要有貪瞋痴，不要有污染雜念，你思惟修就能得這樣的果報，究竟說來，能夠成佛是很簡單的，就是這麼一句話。　　 2樓 誦楞嚴咒2011-9-27 23:22《地藏經》都快說完了，最後是囑累，也就是囑累這些大菩薩和在法會的人要宣揚地藏王菩薩，之後，佛又恐怕與會大眾，還有未來的這些眾生，他們信不及，信不堅定，懷疑能有這麼多好處嗎?因此佛又再次讚歎地藏王菩薩功德，也因為佛這樣的讚歎而引起觀世音菩薩的請問；觀世音菩薩的請問跟前面有所不同，因此在發起觀世音菩薩的請問之前，佛才演唱了如是的讚歎、放光，我們要做這樣的理解。　　總之，佛菩薩的酬唱，目的是讓我們生起堅定信心，因為生起這種信心，對我們是有不可思議的、無量的功德好處。但是眾生的凡夫心，只看到現實的利益，如果我信你，能讓我有身心健康，能活一百歲，我就很高興了，就信你。未來的事太遠了，我現在很困難沒有錢買房子，我要是信你之後，你使我發財，諸如此類。我們的妄想心打的都是現實的欲境，財色名食睡五欲境界，像未來的超聖因事證十地事，畢竟成就阿耨多羅三藐三菩提事，這個信心，不具足。　　佛是一切智能者，他知道未來的眾生沒有這種智能，沒有這種智能，信心就不懇切了，所以才一再的啟示，一再的酬唱。例如前面的文殊師利菩薩、普賢菩薩乃至於觀世音菩薩，最後虛空藏菩薩也是說利益的，目的是什麼呢?讓我們信持名號、讀誦《地藏經》!所以佛菩薩酬唱的意思是讓我們達到這個目的，但是我們聽到經，聞到這些好處，我們有沒有做呢?有的做了，有的還做不到，為什麼做不到呢?有很多的事物障礙住，讓你做不到，另一種是內心裡的惑，內向分。　　《占察經》講到了自己內在的一部分，另外的是外向分，客觀的現實環境裡頭，你接觸的人地事物，在不同環境給你做障礙。例如我們家庭當中只有你一個人信，或者你的先生、公公婆婆、父母不信，一個家庭不是你一個人住，他不信，你就不能有充裕的時間來誦經，你要想禮拜誦經，他們給你做障緣。　　《地藏經》講，要學地藏王菩薩慈悲，慈悲就不傷害眾生，很多的道友現在都不能夠不傷害眾生，不能吃素，所以你供地藏水，你行道多少就給你障緣。為什麼不能做呢?就是一個內心的境界，一個外在客觀的環境，你就做不成。要是說這件事很容易做，念個地藏王菩薩聖號就很容易，你心裡想念，誰也干擾不到你，一天二十四小時，念的時候還是少，心裡總是攀緣其他的事物，這是什麼原因?我們經常說障礙，這就叫障礙。誰給你做障礙?你自己給自己做障礙，這種障礙就叫惑。因為惑就起業，因為有惑了，凈業不能起，善業不能起，惑所造的都是惡業，惡業當然要受。　　我們每天都會遇到問題，好像信了佛，念《地藏經》，地藏王菩薩加持的力量還是不大，但一天當中還是有很多的煩惱、很多的痛苦。我說：「煩惱痛苦是誰給你的?」他想：「也不是誰給我的，是這些事情使我煩惱!」我說：「這些事情又是怎麼來的?」不是地藏王菩薩給你的，他只能夠讓你來了解，惑就是不了解，就是迷，要想了解，了解就是明白，明白了之後，你總得有個解決辦法。你又信不及這個辦法，結果是按你自己的主觀意識去做，糟糕倒霉了，愈做愈苦，就由你主觀的惑而去造業，愈造愈苦。　　也有人這樣認為，例如我們現在當前有兩種問題，假使說像別的宗教，對吃葷、結婚沒有限制的話，信教的人不是會增加很多嗎?逐漸的引導他們到善業不是很好嗎?不過，不是這麼容易的，因為惑是愈染愈深。例如說我們信佛出家最大的障礙很簡單，吃葷的問題，出家得吃素，但是現在出家人不一樣了，出家人也有吃葷的，像西藏的密宗都吃肉，南傳佛教，戒律守得很好，但是他們吃葷。我們佛教徒不能性解放，因為這是絕對的貪，絕對的痴愛，絕對是業，絕不是清凈的。這樣一來，信等於不信，信了也沒有什麼用處，清凈的佛門四眾弟子就變成污染了，所以這開放不得。　　我跟日本人辯論很多了，日本人的佛教，像《地藏經》，在日本是傳不開的，南傳佛教也傳不開的，就是在中國也很少，像講《地藏經》、講《占察善惡業報經》的，我還沒有聽過。在內地說講《地藏經》或講《占察善惡業報經》，講《地藏三經》的很少，以為這不是大乘佛法，這是什麼原因?一個字就解決了，惑。所以儘管佛菩薩這麼的慈悲，反反覆覆的說利益，從開始到現在，《地藏經》每一品里都要說利益，都先說他的好處，而後勸你信，這樣說所收到的效果如何呢?還是很好的，只要宣揚就好。　　現在我們講《地藏經》、《占察善惡業報經》，很多人相信，總是要把惑業消一部分，雖然不能夠即身成佛，不能稱心滿意，惑業方面逐漸的損減，在事業方面，在身體健康方面，你自己不曉得已經轉化很多了。據我所知道的，我們在紐約的信徒道友們，轉化很多了，像幾十年的病，因為持誦《地藏經》，就好了，他很高興就很信，你跟沒害病的人說，他就不信，因為他沒有害病，他也沒有這些痛苦。像我們這些小道友們，他在學校念書，課程跟不上，他念念地藏王菩薩，念念經，他跟上了，開智能了，他當然很高興，當然信。　　我們必須給末法的眾生一些現實利益，他要求的，現在極迫切需要得到的，我們就應當加持他，讓他得到，我現在沒有這個力量，我現在是有這個願望，怎樣做呢?靠我們這些佛弟子大家共同持誦《地藏經》，念《地藏經》聖號。人家打佛七，我想打地藏七也很好的，拜拜<地藏懺>，拜拜<占察懺>，這樣子自己的修行就有力量了，人家來求，我們就可以給人家了，如果我們自己沒有一石水，想給人一杯水是不可能的。所以在學校當老師，這位老師只有一杯水，他給人家就是半杯水，或只有一口。　　所以諸位道友勸人家信地藏王菩薩念《地藏經》，人家問你，你得到什麼利益?你都能得到些什麼好處?必須說出具體的事實，經文上有些例子你用不上，你用你的意思領會經文的涵義，跟人家說就行了。像這一部經牽涉到很多的經，牽涉到《法華》、《華嚴》也牽涉到《楞嚴經》，也牽涉很多的菩薩，文殊、普賢、觀音、虛空藏，圓滿的來化導眾生，目的就是要我們信。信完了，你要是明白了，那樣你就得到了，得到就是證。　　佛教的整個教法就是「信解行證」四個字，信了求明白，明白修法、明白作法、明白它的意義。明白了就照著去做，做就是行，行就是修行，依照法門叫行，修什麼法就依照什麼法門，完了，你自然證得到；求大的證大的，求小的證小的。因為佛說了地藏王菩薩這麼不可思議的功德，引起了會中一位菩薩的請問，這位不是一般的菩薩，而是大菩薩。這位菩薩叫什麼名字呢?名觀世音。觀世音菩薩，大家都很熟悉了，因為常念常學習，他參加這個法會，見到佛在前面放了白毫相光，完了又稱揚地藏王菩薩利益眾生的事業不可思議，誰要是聞到乃至見到讀誦受持，就能夠究竟成佛果，畢竟證得阿耨多羅三藐三菩提。因為這樣的關係，觀世音菩薩就請問，觀世音菩薩的請求特別不同。　　在別的會上菩薩請求了之後，佛就直接給他答覆了，並沒有表揚那尊菩薩，在《地藏經》裡頭觀世音菩薩請求完了，佛就先讚歎觀世音菩薩，說觀世音菩薩在娑婆世界的功德，跟地藏王菩薩差不多，說要是你來護持《地藏經》，《地藏經》更能夠普遍流布，能利益更多的眾生。　　觀世音，在《心經》上叫觀自在，在《楞嚴經》上叫觀世音。觀就是觀想的觀，不是看，看是眼睛。音就是要用耳朵聞，他這不是耳朵，不足眼睛，而是觀，觀就是實相觀。我們講《占察善惡業報經》下卷，是「一實境界」。這種觀是什麼觀呢?是一心觀，這叫實相觀，又叫真如觀，觀什麼呢?觀想世間的音聲，觀世音菩薩是由觀想世間的音聲，而證得圓通。在《楞嚴經》上他是證得耳根圓通，反聞聞自性，因此一切眾生能夠念觀世音的名號，就跟他結上因緣了。　　觀到這種音聲，念他的名號，他就及時來救度，因此而得號，他怎麼能有這麼大的力量呢?我們引證《心經》的話，因為他由實相觀就解脫了，解脫了就是自在，他觀的是「一實境界」，「一實境界」是無音聲的音聲。觀世音，世間的音聲是無音聲的音聲，「一實境界」，反聞聞自性，聞他自己的心體，是這樣的修觀。　　這樣的觀也就是《心經》的照，他是行深般若波羅蜜多的時候證得這個自在，因為行深般若波羅蜜多的時候，他能夠觀遍一切法界之音，一切眾生只要稱觀世音的名號，就能及時得救度。因此在<普門品>上說，他是此土的施無畏者，誰有畏懼苦難，念他的名號就能得救。我說這話或許有人會懷疑說：「我念觀世音菩薩念得不少，<大悲咒>我也持得很多，我的痛苦，好像是沒有得救!」這個問題跟念地藏王菩薩是一樣的，這個問題得從心理上解決，一者是每部經都告訴你求菩薩要至心。我們問問自己有沒有達到至心，至心是什麼心呢?就是一心，什麼叫一心呢?你必須跟他相應，雖然你沒有證得，你得明白，也就是你能理解這個意思，這才容易相應。　　例如我們每個人都吃飯，吃飯的時候，佛弟子就想到佛菩薩，要先念供養，別的供我都不會，念個咒也可以，供養十方一切佛一切菩薩，這叫「普供養真言」。我們吃飯時看到飯，肚子餓荒了，恐怕什麼都忘了，這是很簡單的一個問題。你一天當中的用心不完全是清凈心，連一念間的清凈都沒有，等到痛苦厄難來的時候，念觀世音菩薩，這是一種逼迫性，逼迫的來念，念得不至心，一邊念一邊想，或者你受冤枉了，或者哪一樁事想不通，你這邊念著菩薩，那邊想著那樁冤枉事，兩個交雜著有沒有感應呢?有的能夠轉化，但只是從重報轉為輕受，要徹底的把禍業都銷滅是不可能的。　　一定要懂得這種道理，不懂得這種道理你會產生抱怨心，會退失信心，不會堅凈信，這個一定要掌握住，不然你會退失信心的。恐怕一個月當中一心也沒有，偶而有時候一心，或者幾分鐘幾鈔鍾加起來也沒有好多。六十年當中，有沒有打問號的時候呢?有，心裡不平，中國有句老話：「不平則鳴」。這部經說有這個感應，那部經也求了感應。這幾十年了我求得不少，好像感應還不太大，就把這個求菩薩的心和夾雜的雜染垢心混淆在一起，等到明白的時候也晚了。不過我們永遠沒有晚的時候，有悔改心就行了，就算是最後一口氣，臨終那一念都不晚，如果你能夠掌握臨終那一念，能夠觀想菩薩加持你，感應最大了，因為那個時候你受的痛苦讓你曉得，這口氣馬上就要斷了，至誠心來了能夠一念心。就怕到了那時候被痛苦逼迫了，迷惑不清楚了，那一念心沒有了，所以平時要準備。　3樓 誦楞嚴咒2011-9-27 23:22　在<普門品>上有這麼一段經文：「若有無量百千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫，若有持是觀世音菩薩名者，設入大火火不能燒，由是菩薩威神力故，若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。」到了危難時候是不是還能記得觀世音菩薩? 只要記得，你念一定有好處的，現在觀世音菩薩來護念《地藏經》了。　　《楞嚴經》中說在無量恆河沙億劫以前，有佛出世叫觀世音。他在那個佛前發利益眾生心，但是從那以後他也成佛了，叫正法明如來，成了佛之後又示現菩薩身利益眾生，他在古佛觀世音前發菩提心，所以成道之後，就用觀世音的名字。　　觀世音的名號是自古以來就有的，但是他發了兩種心，第一種心是上通諸佛同一慈力，同一個慈悲心叫大慈；第二種下與眾生同一悲仰，第二種心就是跟眾生一樣的，求諸佛菩薩慈悲，仰望佛的加持，同一悲仰。因此他成道之後，哪一個眾生要是持他的名就跟他的悲仰心相合，哪一個眾生要是持他的名，或者是用般若心觀照，照見五蘊皆空，就是求佛道與諸佛同一慈心。　　他現在發心來請佛說地藏王菩薩的功德，所以我們稱觀世音菩薩為大悲。其實每尊菩薩都具足大慈大悲，哪尊佛不具足大悲!但是觀世音菩薩是特別彰顯的，例如稱地藏菩薩大願，哪尊菩薩沒有大願呢?觀世音菩薩他願成佛，已經成過佛，又願度眾生，他沒有大願嗎?特別彰顯。每位菩薩有專門的行門，別的法門是兼帶的，像普賢菩薩大行大願王，那不是願嗎?文殊菩薩的大智，大智沒有悲願能成就智能嗎?這是偏重他的德號而說。　　釋迦牟尼佛在娑婆世界不是利益眾生嗎?所以十方諸佛稱讚釋迦牟尼佛甚為希有，說他最難能可貴了，他能來娑婆世界利益眾生，所以看諸佛菩薩的願力跟他自己的慈悲力，智能力偏重於哪一方面，就像我們根據諸佛菩薩的願力，是根據我們末法時代所需要的。所以像《華嚴經》說的那麼多菩薩那麼多佛，我們跟他沒有結上緣，他對我們還是沒有辦法，度我們的時候還是困難，我們跟地藏菩薩、觀世音菩薩的緣特別厚，就比較接近，因為我們要求誰，我們自己熟的，幫道友們求，都是佛教徒，一求就容易靈，我們見到不相干的找人家幫個忙，你拿不動東西，找他搭個手，他也不幹，他瞪你兩眼走開了，跟你沒有這個因緣。就從這裡體會這個意思，佛菩薩本來都是普遍慈悲的，但是你過去跟他沒有結過緣，而我們跟地藏菩薩、觀世音菩薩的緣特別深厚，所以收到效果就很好。觀世菩薩向佛怎麼說的呢?　　「說是語時，會中有一菩薩摩訶薩，名觀世音，從座而起，胡跪合掌，白佛言：世尊! 是地藏菩薩摩訶薩具大慈悲，憐愍罪苦眾生，於千萬億世界化千萬億身，所有功德及不思議威神之力。我聞世尊與十方無量諸佛，異口同音讚歎地藏菩薩云：『正使過去、現在、未來諸佛說其功德，猶不能盡。向者又蒙世尊普告大眾，欲稱揚地藏利益等事，唯願世尊為現在、未來一切眾生稱揚地藏不思議事，令天龍八部瞻禮獲福。』」　　這是觀世音菩薩敘述地藏王菩薩的威德。他說，世尊，我也有這樣的體會。地藏王菩薩是位大菩薩，他具足大慈悲心，能跟十方諸佛合，十方諸佛都讚歎他、稱揚他。合什麼呢?我們講《占察善惡業報經》的本覺妙心，是與妙覺的心合。所以上次講，我們的心地跟地藏王菩薩合，也就跟十方諸佛合，我們就是地藏王菩薩，地藏王菩薩就是我，也可以說我就是觀世音菩薩，觀世音菩薩就是我，你也可以說我是釋迦牟尼佛，我是阿彌陀佛，我是藥師琉璃光如來一樣的。為什麼呢?妙覺心故，我們本具的佛性是一樣的，在凡不增在聖不減，乃至於你墮到地獄三塗，墮到一闡提也具足他的體性，因此說合。要有這種信仰這種信心，堅凈信菩薩是要建立信心的。　　《占察善惡業報經》下半卷是建立這樣信心，求誰求了半天，你是求你自己，發揮自己的性德，發揮自己的地藏菩薩，發揮自己的觀世音菩薩，所以觀世音菩薩當然是證得悟得的，為什麼十方諸佛都讚歎地藏王菩薩呢?因為他證得了跟十方諸佛同一體性的妙覺真心，我們雖然也具足妙覺真心，但是沒有開光，不起作用，相沒有妙用沒有光，空具一個體，不起作用，必須出脫垢染，那才真正起作用。在這個世界上地藏王菩薩化現了千萬億身處所，無窮無盡的千萬億處所，每個處所都有他的化身來利益眾生。　　觀世音菩薩不只聽到這個世界上釋迦牟尼佛這樣讚歎地藏王菩薩，也聽到十方法界無量世界的諸佛同聲讚歎地藏王菩薩的德行，音聲同而口不同，因為十方世界處所也不同，那麼十方諸佛跟世尊怎麼讚歎地藏王菩薩呢?一時也說不完，「猶不能盡」，是讚歎不完的意思。「向者」就是說現在，前文所說的現在，「又蒙世尊普告大眾欲稱揚地藏利益等事」，我在會中聽到佛又要稱揚讚歎地藏王菩薩利益眾生的事情，我想聽一聽。「唯願世尊為現在未來一切眾生稱揚地藏不思議事」，眾生天龍八部聽一聽就獲福了，這是見聞利益，也就是見聞瞻禮稱揚讚歎都可以得到無量的福德，這就是觀世音菩薩正式請佛說地藏王菩薩的功德，好使現在未來的眾生得到利益。　　「佛告觀世音菩薩：汝於娑婆世界有大因緣，若天、若龍、若男、若女、若神、若鬼，乃至六道罪苦眾生，聞汝名者、見汝形者、戀慕汝者、讚歎汝者，是諸眾生於無上道必不退轉，常生人天，具受妙樂，因果將熟，遇佛授記。」　　佛讚許觀世音菩薩大慈大悲，佛菩薩是沒有我執、沒有我見，沒有你高我低，不像我們總要壓別人一下，抬高自己，菩薩不是這樣的，他總是讚揚別人的盛德，使眾生信仰愈多愈好。觀世音菩薩讚揚地藏王菩薩，請佛說地藏王菩薩功德的時候，佛先說說觀世音菩薩的功德。這一段經文是說觀世音菩薩的功德，為什麼呢?讚歎觀世音菩薩功德，觀世音菩薩都來宏揚《地藏經》，使眾生聞到《地藏經》，我們能夠得到《地藏經》就是觀世音菩薩護持的力量，其它護法神的力量，諸佛護持的加持力量。眾生的心是嫉妒障礙、懶惰懈怠的，人的惰性很厲害，懶惰成性，要是讓他少睡一會覺，多做點禮拜，多稱揚稱揚地藏王菩薩、觀世音菩薩，哪個菩薩都好，稱揚稱揚他們的功德，他就是不肯。好賭的在那裡很疲勞，可是別人邀他到場子去賭錢，他的精神來了，疲勞馬上就沒有了，好吸煙的好跳舞的，下了班很累了，今天有個舞會，他馬上就高高興興，疲勞全忘了，這叫業。要是做點聖業，持誦禮拜恭敬讚歎卻不願意。　　釋迦牟尼佛來這個世界教化眾生，這個世界叫「五濁惡世」，什麼是「五濁惡世」呢?如果這個時候世界情況很不好，就叫「劫濁」。這個時候的眾生知見特別複雜，說簡單一點，對問題的看法很複雜，一千萬億個人有一千萬億個看法，六十多億人，起碼有六十億個看法，我說這樣都說少了，一個人有好多種看法，一會兒這樣認識一會兒那樣認識，這是「見濁」，知見不正，混濁不清。　　還有煩惱特別重叫「煩惱濁」，我們有時自己跟自己過不去，實在過不去，沒辦法摔東西砸飯、砸碗，不曉得怎麼發泄他的煩惱，這叫「煩惱濁」。自己跟自己，人與人之間，乃至一個團體跟一個團體之間，這個說不清楚，太多了，煩惱濁，有煩惱就混濁了，不是清凈的，清凈就沒有煩惱了。這個時候也不好，知見特別複雜，煩惱又特別重。眾生的命不一定，壽命長短不一樣，跟天人不一樣，跟北俱盧洲不一樣，只有我們這個世界，人家壽命五百歲，每個人都活到五百歲才死，一千歲是到一千歲才死，我們這裡不一樣，十歲也死，生下來也死，沒生下來也死，「命濁」不是清凈的，這個世界的眾生不清凈，叫「眾生濁」，這叫五濁惡世。　　當然不是說我們全都是具足的，但是你生到這個時候一定要具足五濁，你看問題的看法，有的人有時候清凈有時候混濁，但是煩惱都有，因為你處在這個時代，處在這個社會，處在這個環境里，一切眾生都不清凈，你不能清凈也不能夠清凈，除非你是化現的，或者你是大菩薩示現來這個世界度眾生。所以這個世界是特別苦惱的世界，因此就特別需要諸佛菩薩。有苦的逼迫，有無常的迅速，所以就求厭離，求這些佛菩薩加持我們，使我們厭離這個世界，再不到這個世界，這些大菩薩就是能夠把我們從這個苦海之中救出去，但是我們自己必須跟諸佛菩薩結合，必須相信他的話，要依他的教導去做。觀世音菩薩在這個娑婆世界，跟這個世界的眾生因緣很深，因緣很大，不論六道中哪一道的眾生，若有見到觀世音菩薩形像的，這個形不是觀世音菩薩的法體，而是他的形像。看見觀世音菩薩的像，戀慕了，見了捨不得走，思慕，嚮往，就是看見觀世音像不肯走，在那裡觀想思戀的，現在有的信徒，他的煩惱來了，就不供觀世音菩薩像了，把他送走了，乃至不信了。　　有的見了觀世音菩薩生戀慕，乃至於讚歎觀世音菩薩利益眾生的功德。凡是對觀世音菩薩戀慕的讚歎的，這個眾生不論是誰，他一定能成佛的，無上道就是成佛一定不退轉，在這個過程當中不是生人就是生天，總是享受快樂不再受苦了，等到他修因修成熟了，果滿了，佛就給他授記。凡是說授記，就是說你要成佛，記你在當來什麼劫什麼時候能夠成佛，這叫授記。釋迦牟尼佛是在燃燈佛前授記的，授記他到未來的娑婆世界成佛號釋迦牟尼。現在佛菩薩給我們都授記了，只要見了《地藏經》，聞到地藏王菩薩聖號，但是沒有說你什麼時間在什麼世界成佛叫什麼名號，說你必定於無上道永不退轉，我們前面剛講的，究竟成就阿耨多羅三藐三菩提，這就是授記。授記的意思就是你將來在什麼時候一定能成佛，不過不是個別授記，等你修因成熟了，那就個別授記，說你在什麼時候什麼世界在什麼劫，你的世界叫什麼名字，你的佛號叫什麼佛號，那就是確切的授記了。　「汝今具大慈悲，憐愍眾生及天龍八部，聽吾宣說地藏菩薩不思議利益之事，汝當諦聽，吾今說之。」　　這是讚許觀世音菩薩大慈大悲的請法。說你想請我宣揚地藏王菩薩利益眾生的功德事情，這是你憐憫眾生的心，是你憐憫這些天龍八部，那好了，你就聽我說地藏王菩薩不思議利益之事。凡是諦者，就是如理的聽聽，我說的是事，但是你由事上必須觀想到理，這叫「諦聽」。　　像我們大家在這裡聽，最感興趣是聽我講故事，成佛的故事，祖師的故事，說一些善惡因緣，這不是如理的，我們一定要想到我就是佛，我就是還沒有成就的、沒有具足的、沒有顯現的佛，我就是地藏王菩薩，我就是觀世音菩薩，這就如理了。雖然說的是地藏王菩薩的功德，也就是一切諸佛的功德，一切眾生的功德。這又講到<普賢行願品>了，諸佛菩薩要報眾生恩，觀世音菩薩也要向我們報恩，地藏王菩薩也要向我們報恩，乃至於釋迦牟尼佛阿彌陀佛都要向我們報恩，沒有眾生他成不了佛。<普賢行願品>第九大願恆順眾生，「曠野沙磧之中有大樹王，若根得水枝葉華果悉皆繁茂。」眾生就是大地，如果沒有這個地，他的菩提樹在哪裡生長?沒有眾生給他滋潤，他又怎麼能結菩提果? 因此諸佛菩薩成佛之後要報眾生恩，要度眾生。所以我們又是眾生又具足諸佛體性，不能說是佛，因為我們沒有無漏性功德，又沒有相，又沒有用，這就叫「諦」。　　另一種是「諦聽」，不要逐境隨境變，聽到音聲隨音聲變，聽到說悲字隨悲字變，要如理的審察，諦者就諦諦思惟，思惟審察，這叫如理聽，你如理聽吧，我給你說。
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