如何認識改革宗信仰

改革宗是在馬丁.路德改教之後，宗教改革以來，基督新教裡面最強而有力的信仰系統之一，所以澄清這個信仰系統是什麼，肯定對我們個人的信仰和教會的事工都有很大的幫助，

個人——改革宗信仰幫助我們獲得在主耶穌裡面得救的確據。在主裡面的喜樂、盼望、生活的動力、還是事奉的使命感。

教會事工（群體）——信仰真假分辨能力，對教會內部的培訓也得提供在內容方面的方向。（承認改革宗信仰的教會或個人，我們知道我們所信的是什麼，我們就知道我們的底線在哪裡，怎麼樣跟一些在主里的其它信仰的弟兄姊妹和教會有更好的合作在主裡面在真道上合而為一。）

一.澄清誤會。

（首先不是每一位自認為是改革宗的人都是改革宗的，也不是每一位跟改革宗的教會有接觸的、或者受過改革宗培訓、或者說跟改革宗佈道或福音機構有接觸的都肯定就是改革宗的。改革宗是個龐大的信仰系統，我們去認識這個信仰系統，需要有個人的學習，深度的認同，從心底里說阿門，然後有深層的自我意識，知道我生命的使命是什麼。）

問題：一個堅持或者承認自己是改革宗的基督徒、傳道人、教會 必須堅持什麼呢？

（我們會介紹改革宗信仰精要的教義，還沒有進入到教義部分的時候，我們先來看一看我們需要堅持的範圍在什麼地方。自從馬丁.路德改教以來了，加爾文等其它宗教改革領袖和英國的清教徒們，他們都寫出了，改革宗信仰的的里程書，這些分別稱為『信仰告白』和『要理問答』。英國的清教徒時期寫出了《威敏斯特信仰告白》和跟它有關的《威敏斯特大教理問答》《威敏斯特小教理問答》，這三件文獻在1647年完成。在歐州方面，德國有《海德堡要理問答》，荷蘭有《多特信條》和《比利時信仰告白》。所以一位承認自己是改革宗的信徒，改革宗的傳道人，或者改革宗的教會通常都會認同承認《聖經》是神的話，其次我們承認《威敏斯特信仰告白》和《威敏斯特教理問答》或《海德堡要理問答》或《多特信條》和《比利時信仰告白》，是包含了《聖經》所教導的整套教義。因此一間改革宗的教會，是一間『認信的教會』（一所教會有它集體的共認的信仰歷程，要求所有的牧師或傳道人和長老堅持認同。在歷史上路德宗、改革宗、聖公會是典型的『認信教會』，有信條的教會。其它比較出名的，比如說浸信會或者一些比較獨立的教會是不願意以一些信條《要理問答》或《信仰告白》來把我們的信仰系統化的，所以他們是一些『非認信的教會』。改革神學改革宗信仰本身就是一套『認信』，因此是改革宗的基督徒、傳道人、教會，肯定是『認信』的，他是以《聖經》為最高的原則，在《聖經》之下的一套信仰告白或要理問答，作為他所『認信』的信仰總綱。

二、改革宗與其它派別的關係：

1、改革宗與福音派的關係?

福音派定義：（福音派這個名詞聽起來非常有吸引力，但是他的內含在21世紀就越來越含糊。）馬丁.路德在德國1517開始改教，在德語的的世界裡，『福音派』意思是基督新教，不是天主教的意思，於基督教、基督新教等同了。在德語與西班牙語的世界裡都是如此。18世紀約翰.衛斯理、懷特菲爾德、愛德華茲等他們所帶領的復興活動大覺醒之後，在英國的教會比較認同1740年代的復興，比較認同約翰.衛斯理愛德華茲這一類的復活的聖公會人士，被稱為福音派。到了20世紀70年代美國當時有一位自認是福音派的會友（卡特）當選總統，1976年新聞周刊就宣稱1976年為福音派之年。從那時候開始就有一批福音派的學者，嘗試給福音派作一個定義，但是很不幸的是新聞世，社會學常常把『福音派』這個名詞搞得非常的含糊，比如有人說，任何喜歡葛培理博士的都是『福音派』，更精確一點『福音派』社會學者就會說是更注重聖經、禱告、與神這間的關係、傳福音、過聖潔的生活。這樣的定義還是不夠的。經過19和20世紀自由派的神學和其它的華裔聖經神學潮流衝進基督教和教會之後，『福音派』這個名詞越來越走樣。本來的『福音派』就是所有相信《聖經》的全部都是神所默示的，因此是無繆無誤（無繆：沒有錯誤。無誤：不可能有錯誤的。）這些是原來『福音派的』大範圍的定義。但是到了1965年之後某一些的神學院不願意要求教授們堅持《聖經》是無誤的，後來『福音派』的範圍就越來越廣了。改革宗跟他有什麼關係呢？改革宗人是在『福音派』走樣的這一條道路上搬演著維護《聖經》未世是無繆無誤角色的。換句話說，一個真正改革宗的基督徒肯定是精典的原來的『福音派』大家庭的成員。

1、與改革宗常常對立的是：阿民念主義（從荷蘭興起的），他原來的意思是人做任何的決定、選擇、完全沒有任何其它先覺因素來決定來影響他的。『阿民念主義』對自由的定義是非常精確，和改革信仰是完全相反的。在華人宗教圈子裡面，很多自信是『阿民念主義』只不過是反對『預定論』者，而不一定想通了『阿民念』和他的同工們究竟是怎麼樣給『自由意志』下定義的。換句話說，很多認為自己是『阿民念主義』的基督徒跟傳道人，可能比較準確稱他們為『衛斯理主義者』（相信人是完全墮落的，但在人悔改信耶穌這件事情上，他們採取一種信念，相信人是有選擇的。）如『阿民念主義』是指『衛斯理主義者』，那『改革宗』和『衛斯理主義者』，是在《聖經》是神所默示的，《聖經》是無誤的這個大圈子裡面的兩個不同的派別；假如『阿民念主義』是指人的自由選擇是絕對的、是完全沒有任何先決條件、是絕對任性隨意的自由，若是這樣，那『改革宗』與『阿民念主義』是完全相反了。

2、『福音派』里有『改革宗』也是『衛斯理主義者』。另外一派是我們主內『時代論』的弟兄姊妹，『時代論』和『改革宗』同樣相信《聖經》是神所默示的，是無繆無誤的，不同是怎麼解釋新約與舊約的關係，以色列與教會的關係，被提、千禧年與主再來這幾方面的教義。但我們相信，我們『改革宗』和『時代論』不論是原來的精典的『時代論』（以史克夫聖經作代表），或者以達拉斯神學目前的進步修改過的或者逐漸的『時代論』，我們相信不論哪一派的『時代論』我們相信所有願意承認《聖經》是神所默示的，是無繆無誤的，都是『精典福音派』的弟兄姊妹。

3、『改革宗』信仰的大圈子裡，也有不同的宗派。歷史上自認是『改革宗』的：

長老會：源自愛爾蘭，蘇格蘭。歷史上承認『改革宗』信條的教會。

公理宗：源自英格蘭。歷史上承認『改革宗』信條的教會。

改革宗：源自荷蘭、德國、法國、瑞士、還有其它歐州等國家。歷史上承認『改革宗』信條的教會。

浸信會：是『公理宗』分出來的一種，和德國的『重洗派』是歷史上來自兩個不同的支派。在浸禮方面不承認『改革宗』所公認的信條。然後到了19世紀，特別是美國的『浸信會』有些堅持加爾文主義或『改革宗』信仰的，大部分除了浸禮以外，有一些就開始放棄原來的『改革宗』信仰立場的。最嚴重的問題， 『自由派』的神學，1880年代開始影響到歐州特別是在美國『改革宗』的神學院。然後到了1960年代『新正統神學』開始影響到『改革宗』的神學院。教會與宗派之後，有些所謂自稱『改革宗』的人士或者教會，其實他們超越了或者已經離開了經典『福音派』立場的大範圍的（過去的四五十年，有一些懷疑《聖經》的，早期的我們稱他為『自由派』，後來的稱他為『新正統』，這些懷疑《聖經》的，不像我們完全相信《聖經》是神所默示的，無繆無誤的，但是他們自稱自己是『改革宗』，其實他們已經離開了歷史上正統的精典的『福音派』大範圍，但是了們自稱為『改革宗』，所以問題就越來越複雜了。所以有些自稱為『改革宗』，其實他是位『新正統』的神學家、傳道人、或者基督徒，他可能是對加爾文的生平、教會事工、神學很有研究，甚至是數一數二的專家，但是他對加爾文的解釋，或者改革宗著作的解釋，其實是從一個新正統的角度來去理解的。

『改革宗』是『福音派』大家庭的一個成員，所以在『新正統』『同承新正統』的福音派的信仰興起的時候，過去的三四十年，就有一些福音派人士（包括改革宗與非改革宗的）願意維護《聖經》無誤，維護宗教改革強調《聖經》是我們最高權威團結起來，先後發表好幾篇重要的宣言，這些都是越乎『改革宗』的圈子，是『福音派』大家庭的，重宗派重學派的一些公開聯合宣言。首先有1974年《諾桑信約》，這次諾桑大會承認了《聖經》是神所默示的，,《聖經》無誤的。在會議上有位學者，特彆強調《聖經》無誤 是我們的底線，呼籲全世界200多個國家教會的領袖們堅持《聖經》無誤。1978年芝加哥聖經無誤宣言被國際聖經無誤協會發表，很清楚解釋什麼叫作《聖經》無誤（《聖經》原文在一切原本的聖經所宣稱的都是無繆無誤的）。到了1996年因為目前的福音派教會各種各樣衝擊，很多教會不再忠心宣講神的話，反倒從市場學、心理學、新紀元異教進口了很多花樣、很多新的思想（包括『成功神學』）。因此有一些『認信』教會的傳道人聯合起來在1996發表了『劍橋宣言』（劍橋是指一個鎮。）他們在哪裡發表了堅持『宗教改革』的五個唯獨。1、唯獨《聖經》是最高權威。2、唯獨主耶穌基督是人與神之間的獨一無二的中保。3、唯獨靠著恩典人才能得救。4、唯獨人借著信心人得著稱義。4、我們得救唯獨為了神的榮耀。《諾桑信約》《芝加哥聖經無誤宣言》《劍橋宣言》都是超乎改革宗範圍，『福音派』大家庭公認的『改革宗』信仰。這些的信仰宣言可以把『福音派』和『正統』和『新福音派』之間劃清界線。

二、改革宗信仰精要

《聖經》所教導、神所啟示的，是一套完備的，不互相矛盾的真理系統（教義系統）（《聖經》里有一套真理、教義是神所啟示的，不是人解釋的系統，《聖經》本身含有一套教義系統。）這是『改革宗』和其它或『時代論』主內的弟兄姊妹所共同相信的，我們對《聖經》有些地方可以有不同的解釋，但我們相信《聖經》是神的話，《聖經》里神啟示了神教導了一套完整的、不自相矛盾的教義。

1、普遍啟示：神透過受造之物作了自我啟示，也在人心裏面啟示衪自己，因此人人都知道神，這個普遍啟示是每個人都有的。亞當犯罪人類墮落之後，普遍啟示還是那麼的真，那麼的清楚，但是人人都拒絕普遍啟示，普遍啟示的目的並不是教導人如何得救，普遍啟示的目的是要人無可推諉、在心靈的深處知道、宇宙裡面有神有造物主，我是衪造的，理所當然的應該敬拜衪、感謝衪和為衪而活。普遍啟示不足夠告訴我們怎麼得救，所以神自從人犯罪墮落過後就展開了在永恆里計劃好的『救贖計劃』，通過夢、異像、先知傳言、透過神親自來到人間、透過神跡各種各樣的方法來向人啟示衪的『救贖的恩典』，最後由聖靈默示人把這一套的的『救贖計劃』寫下來，因此我們手上就有了66卷的《聖經》。

2、關於《聖經》『改革宗』特別以《威敏斯特信仰告白》為代表，『改革宗』相信四件事情：

1《聖經》必須的：《聖經》教導我們如何得救和如何得到使人得救的智慧，如何過討神喜悅的聖潔生活。普遍啟示不能教導這些，因經人若要得救，過聖潔生活，必須需要《聖經》，因此《聖經》是必須的。

2《聖經》是有權威的：《聖經》是神所默示的，是無繆無誤的。我們怎麼知道《聖經》是神的話?因為《聖經》自稱是神的話。我們怎麼知道《聖經》是無繆無誤的，是我們信仰生活最高權威呢?因為在《聖經》里，聖靈與《聖經》同作見證，《聖經》是大有權威的，因為《聖經》本身是神寫的，而且有聖靈與《聖經》同作的見證。

3《聖經》是清楚的：在一切關乎我們得救和過聖潔生活的方面的真理，《聖經》完全清楚。沒有意思說《聖經》每章每節都是同樣清楚或者說整本在對每個人都同樣清楚的，但足夠給我們得救的智慧和過聖潔的生活，這些事情上《聖經》完全清楚。

4《聖經》是足夠（完備）的：eg：《聖經》足夠告訴人的心理，人的家庭婚姻問題在哪，解決問題的來源又在哪裡，。神告訴我們這些是完全足夠的，我們不需要靠《聖經》以外的知識來告訴我們人是誰、人的問題在哪裡，。《聖經》完全足夠的，在每一項學科、生活的每一個層面、每個行業，《聖經》都提供一些絕對的真理原則，要指導我們如何在地上從事學術研究，過地上的生活，認識我們的文化與傳統。

（『改革宗』聖經論，以威敏斯特信仰告白第一章作代表，是堅持《聖經》的權柄，而且是清楚的足夠的神的啟示。『改革宗』裡面的《聖經》論是最重要的，下面要談到的其它信仰內容，都是建造在《聖經》論信念這方面的，關於神誰？『改革宗』和歷代的『大公教會』一樣的相信神是無限的、永恆的、三位一體的。（神的屬性都列在不同的『改革宗』的信條里，特別是三位一體。我們承認早期教會《尼希亞信經》《加克頓信經》等等，關天『三位一體』『耶穌基督』神人二性，在這方面『改革宗』沒有很多新的貢獻，我們承認從《尼希亞信經》《加克頓信經》以來，教會已經解釋清楚『神是誰』。神在永恆里『三位一體聖父聖子聖靈』所計劃的神永恆的旨意，神是宇宙的創造與掌管者，所以他在還沒有創造宇宙之前，就已經計劃好預定好，宇宙裡面要發生的一切事，當然，所包括了神在差遣神位格裡面的第二位『聖子』要來到地上，來完成救贖。預定論不是『改革宗』信仰的全部。因為有了《聖經》的權柄，因為我們相信神是無限的永恆的是掌權者，因此神的永恆的計劃肯定就是歷史上宇宙中所發生一切事情的來源與根據。

1、神的預定和揀選與教會傳福音之間的關係又是什麼呢？

『神的主權』與『人的責任』兩樣之間要取得平衡。按『改革宗』理解，就是因為神預定了一切，因此到了人犯罪之後，神就開始展開衪的救贖，也向人宣布『救贖的福音』。當神向人啟示福音的時候，神就吩咐人要悔改信耶穌，叫一切信衪的不至滅亡，反得永生。人是沒有這個能力悔改依靠耶穌的，悔改和信心是神所賜的恩典，但神卻向全人類宣布，一切信衪的不至滅亡，反得永生。耶穌基督也吩咐門徒使萬民作衪的門徒，所以神的預定、神的揀選、神永恆里的計劃，恰恰就是神向人類所宣講的福音、神向教會所賜的大使命—傳福音，預定恰恰就是福音與大使命背後的根據與來源。假如不是神預定了這一切，我們傳福音就需要靠自己的口才、愛心、力量、說服力，不是的；我們傳福音因為有耶穌基督的吩咐，背後有神的大能，從預定的大能，到主耶穌在十字架上救贖了神所揀選的，然後聖靈到時候滿了一個一個呼召重生他們。所以預定和傳福音是一件事情的兩面，對我們來說肯定是一個奧秘，但不要忘記若不合人的邏輯的時候，邏輯是人作出來的，不是神造的，是罪人造的，是有限的是有所扭曲，神的邏輯超乎我們的邏輯，神說我們要傳福音，《聖經》也教導預定，我們就這樣相信兩者之間肯定沒有矛盾，因為都是《聖經》都是所啟示的。

2、『改革宗』怎麼看人？

首先『改革宗』堅持人是神按著衪的形像造的，因此神造人的時候，人不是中性的（可以服順神，也可以不順服神。），神按著衪的形像造人的意思就是說神造人有理性、有感情、有意志。而這理性、感情、意志在神造人的時候是充滿著智慧、聖潔、公義的。人從這個尊貴榮耀的情況犯罪就墮落了，因此就失去了原來的智慧、聖潔、公義。但是從廣意來說，人的理性、感情、意志並沒有喪失。雖然亞當犯罪，倒至全人類因他一個犯罪緣故全人類都墮落了，但人還是有靈魂的，這靈魂就包括理性、感情、意志這三方面。

3-1意志：人有意志作出選擇，在亞當沒有犯罪之前，人的意志是公義的，他做出來的選擇都是是討神喜悅的，問題是人犯罪人類墮落之後來，一個墮落罪人的意志，有沒有能力選擇認罪、悔改、信靠耶穌基督的寶血呢？這個才是『改革宗』與『衛斯理主義』不同之處。『改革宗』跟『阿民念主義』不是人選擇不選擇，爭的是『自由意志』這四個字在哲學與神學歷史上有另外一個定義——人有能力，雖然犯罪墮落了，還是有能力做神以為是對的、聖潔的、計衪喜悅的事。特別是『認罪悔改，依靠基督』，我們相信人已經失去這方面的自由，唯有聖來重生一個人的時候，聖靈先改變了感動了克服了人的意志。第二步，人的意志被聖靈感動克服改變之前後，就甘心情願的來選擇信靠耶穌基督並衪釘十字架，所以選擇了來依靠耶穌的那個人，他的意志已經被聖靈事先更新過的感動過克服過的，這些是『改革宗』對自由意志的信念。因此耶穌基督說『你們必認識真理，真理必叫你們得自由。』這個『自由』恢復了原來亞當被造時候的智慧、公義、聖潔。

3、『改革宗』相信人有良心。

良心就是我們的理性作出道德性的判斷，當神造人的時候，良心是教准上帝和衪的道德律法的，人的良心是清潔的、無虧的、並不控告自己的。但是人類犯罪墮落了，人的良心不願意順從神的律法，我們了不教准神的律法來衡量自己，所以我們的良心就是虧損。聖靈重生人的時候，就要人的良心，完全被聖靈光照改變，所以一個基督徒神要給我們一個清潔的無虧的良心。但是良心並不是無所不知、無誤的，良心必須學習順從神的話，隨從聖靈，一個人的良心被神的話約束，才能有正確的功能，人才能有清潔的良心，『良心』也是『改革宗』信仰很重要的一部分。

4、神的律法：神在受造之物和人心裏面的啟示，是不足夠教導人如何得救的。亞當犯罪人類墮落後，神就開始啟示衪的救恩計劃。神學家稱之為『恩典之約』，約里有律法層面，律法有三種功用向人類帶來三種好處：

①向全人類的：神的律法不光是十戒，當然是以十戒為總綱，在十戒之前，《聖經》也啟示神聖潔的道德標準。神的律法告訴全人類，神是對聖潔的，和神聖潔的要求是什麼，加爾文知道應該敬畏神、效法衪和衪的標準。律法的第一種功用。

②向還沒有重生的人的：《聖經》要叫人知道是罪人，是何等的需要耶穌基督的救贖，所以良心的第二功能，就是做訓蒙的師傅。律法第二種功能，就如《聖經》加拉太書：律法是訓蒙的師傅，律法是一面鏡子，律法本來是叫人知罪的。律法的第二種功用。

③向重生的信徒的：要讓我們知道，耶穌基督為我們的緣故完全遵守的律法，衪過了無罪的一生，耶穌基督又為我們不守律法的緣故釘在十字架上付上律法要求的對罪人要求的懲罰，因此我們信主之後，理所當然，以律法來做準則，表達我們對耶穌基督的感恩，所以律法對基督徒不是要靠它得救、得稱為義，但是透過律法、透過順服在律法之下，我們能夠表達我們對神的感恩和愛心，這在歷史上稱為律法的第三種功用。

四、耶穌基督和衪所成就的救恩

『改革宗』和歷代的大公教會同樣承認耶穌基督是神人二性，三位一體的第二位『聖子』取了人性，成為一個位格，就是神人二性格的耶穌基督，衪在歷史上實實在在的聖靈感孕馬利亞童貞女生下耶穌基督，衪在地上過了無罪的一生，衪的肉體實實在在的釘在十字架上死了，第三天復活，升天，有一天衪必定的好像衪升天一樣的神人二性的回來。耶穌基督是所有信祂的也就是所有神所揀選的人的救主，為這些選民信徒耶穌基督作他們的先知，教導他們神的旨意；耶穌基督作他產的祭祀，獻上自己為他們贖罪，更為他們在天上代禱；耶穌基督是他們的君王，統治他們，特別是做了僕人的榜樣告訴我們要作君王，必須得先作眾人的僕人。加爾文是第一個神學家提出耶穌基督是『先知』 『祭祀』『君王』。這三種職分在舊約裡面，都是是需要用油膏的。加爾文看到舊約里這三種被膏者，都是是預表著耶穌，在地上要為我們成就的『彌賽亞』這個職分裡面的三個層面。

1.『改革宗』對救贖的看法。父神在永恆里衪揀選預定了衪要拯救誰，耶穌基督兩千年前在十字架上為衪的子民死了、復活了，。所以在十字架上耶穌基督，救了那些衪要救的人，不僅僅是把得救的可能性給了他們，仍是真正的救了他們。

2．耶穌基督即然已經死了、復活了，衪已經成就了救贖衪子民的大工，人在經歷的有生之年的層面，人怎麼獲得救恩的呢？

『改革宗』的答案是透過聖靈的『呼召』（透過聖靈的呼召與重生，呼召：威敏信仰告白第十章說『聖靈借著神的道、借著《聖經》、借著福音一同作工，光照人的理性，感動人的情感，克服說服改變人的意志，好叫人被聖靈光照，知道自己是罪人，知道福音是真理，然後被聖靈克服了意志，意志甘心情願來到十字架面前，依靠耶穌基督的寶血，依靠耶穌基督作他的救主，作他的主宰。）這是聖靈的工作，人在這方面是被動的，但是人的悔改（選擇）和信心（決志）卻是真實的（主動）。『改革宗』的傳統裡面，特別是長老會、公理宗這個傳統，在加爾文和清教徒時期，不強調大型的佈道會，不強調個人及時的決志，但是強調神要求每一位有活沷的信心，有一顆悔改的心，所以問題不在於你是哪時哪刻哪地決志信主，問題是你的心是否真真正正的已經回歸上帝、已經來到十字架面前，你的心是否相信耶穌基督和他的寶血，你的心是否已經認罪悔改，而且一生是否願意過悔改改過的生活呢？信心和呼召是神的恩賜，是一顆活沷的得救的實實在在的情況，這裡意思不是說大型佈道會和一次的決志是沒有用的，但是我們要解釋清楚，神真正要求的是一顆人心裏面真的悔改和信心。

3．稱義和成勝。

耶穌基督所帶來的救贖，聖靈在我們心中所成就的，使我們在神面前、法津面前的地位是被稱為義的，而且我們的心我們的生命實實在在的情況，《聖經》用『成聖』『分別為聖』告訴我們神肯定真實的改變我們，神也是不斷的，每天的改變我們，我們的地位和我們心中道德的情況兩者都是重要的。『稱義』是『成聖』的根據，『成聖』卻是我們一生的操練，是聖靈的工作、恩賜，也是我們人必須得操練的。『稱義』和『成聖』是兩者不可缺其一的。中國的弟兄姊妹很關心一個問題，《聖經》是否教導一次得救永遠得救的呢？『改革宗』是從以神為中心的角度，來解釋《聖經》教義的。「永遠得救」這四個字，很多派別的都會同意，問題是什麼叫「一次得救呢？」按『改革宗』的理解，神在永恆里肯定的清楚的揀選預定了一些人作衪的子民，得到救恩。耶穌基督一次在二字架上為他們成就了救贖，也為他們復活了，然後聖靈也肯定清楚的呼召重生人、改變人的思想、情感和意志，這些父子聖靈實實在在救贖的人，是永遠得救的。但是來6章太7章清楚的告訴我們，有一些人在教會裡面，他們雖然表達了他們的信心，但是他們的信心並不是主耶穌所承認的信心，這裡也不是說我們絕對也不承認人可以的失去他的救恩，這裡所說的是，在表面上從人的角度來看有一些人的信心的確不是《聖經》所講的真正的悔改和信心，神沒有讓我們去做一個絕對的判斷人有沒有真的或假的信心。但是『一次得救永遠得救』的意思是：神所買贖救贖回來的，神所保守到底。所以真正的問題是：我怎麼知道我是否被神揀選，我怎麼知道耶穌基督寶血是為我流出的呢？我怎麼知道聖靈是否重生我了呢？我們要不斷運用我們的信心，抓住神的應許，察驗聖靈在我心中和我的靈所作的見證，然後使用神所給我的一卻的方法（神的道、禱告、敬拜、聖餐、團契等），讓我每天在得救的確據上有所長進，直到清楚有把握的知道耶穌是屬我的。『改革宗』人士大部分認為這種得救確據，是需要時間，透過神的考驗的，但是在有生之年是可以得到確定的。

4.教會觀：『改革宗』教會有長老會、公理宗、還有荷蘭、德國、歐州改革宗的，現在教會有幾方面是共通的。比如說他們都認為教會裡面需要有牧師、長老合作來帶領治理教會，牧師是長老的一種，其它的長老稱為治理教會的長老，執事不是治理教會的，執事是服務教會的，服務那些有需要的，還有在財務上擔認一些責任的，執事的職位跟長老的職位是不一樣的。

5．『改革宗』對聖禮的看法:跟路德宗，跟天主教，和一般福音派，稱他們為『慈運理派』的聖禮觀都不一樣，『改革宗』相信洗禮是人信心的見證，可是更重要的是神恩典之約的見證和保證和印記，包括嬰孩洗禮（神恩典之約的應許臨到他），所以他就有個責任，儘早在眾人面前承認他真正的認罪悔改，依靠耶穌基督作他的救主，所以洗禮就把信主的這個責任就放在這嬰孩的身上。聖餐，一般的福音派認為我們來記念主的死。『改革宗』的看來是聖餐和洗禮都是是恩典之約的記號和印記，聖餐就是耶穌基督把衪的應許，刻在我們心上說『你要常住在我裡面，我是真葡萄樹，我是你的救主。』意思就是說，你我豈不是來到聖餐擘餅的桌前，期待與主交通嗎？是有，主就是要與我們交通，主要餵養我們，所以不論是洗禮還是聖餐，『改革宗』的看法是從上而下的。簡單說耶穌基督在洗禮耶穌基督在聖餐或擘餅，衪在是借著衪的道、應許 因此臨在，衪在因為衪差遣聖靈與我們同在，聖靈同在，就意思主耶穌同在，因為主乃是那靈，主升天了，地上所做的一切都是由聖靈擔認，所以改革宗有自己的聖禮觀。

6．『改革宗』對佈道和復興也有特定的看法：不是所以自稱『改革宗』的，都是『改革宗』的，早期加爾文和英國的清教徒時期，什麼叫做『佈道』：向人宣講整本聖經神的創造和神的救贖的計劃，從舊約講到新約，傳福音就是讓人聽到純正的道理，好叫聖靈在人心裡產生悔改和信心。什麼叫『復興』：『改革宗』悔改的觀念就引至了『改革宗』『復興』的觀念，『改革宗』認為，『復興』就是神親自來到教會中間，所以『奮興會』是人可以去計劃的，『復興』卻不是人可以去計劃的，『復興』是神按著衪的主權差遣聖靈特別得來到教會中間，當聖靈來的時候人應有的回應是什麼?或我們人、基督徒、教會可以做什麼預備聖靈特別大能的臨到呢？答案是：認罪悔改。（教會內部的會有的悔改，所以『改革宗』的『復興』觀不是一場的佈道聚會，乃是教會內部的認罪悔改。『改革宗』還是自己的靈修神學，注重以神的話好好的個人默想，讓神的話刻在我人的良心裏面。『改革宗』還是自己的《聖經》輔導的觀念，《聖經》輔導不一定是來自別的書《聖靈的勸戒》《聖任輔導》，只不過是重複了清教徒在16-17世紀所說過的『一個牧師傳道人，除了宣講神的話、教導神的話以外，必須以神的道神的話勸戒人、鼓勵人、安慰人、醫治一個有罪的創傷的心靈，所以輔導是用神的道，不是用市俗的心理學的觀念，來建立人在神面前過有紀律的生命結出聖靈的果子，在各方面順從神的道

7.『改革宗』有『改革宗』的文化觀：我們相信文化里每一個範疇，都要在神的道，《聖經》的權柄，《聖經》的光照之下，受到《聖經》的糾正帶領，因此教會有責任學習文化的不同範疇，批判文化怎麼樣離開了神的道，最後帶領文化重新建立在神面前的事業。普遍啟示，是神借著受造之物啟示衪自己，文化絕對不是普遍啟示，老子，孔子，孟子，蘇格拉底，柏拉圖，亞里士多德，都不是普遍啟示，他們都是罪人怎麼樣來了回應神的普遍啟示，因此人即然是罪人，在回應神的普遍啟示上，肯定扭曲和被罪沾污的，『改革宗』的文化觀，就是我們有了主耶穌和衪的道，我們要是入人群（這個不是社會福音，也不是自由派神學，這個是『改革宗』看教會的事工，在這麼的廣，一方面有好的，宣讀教導神的話語的事工，同時平信徒進入到社會的每一個角落，每一種學術的研究，生活的每一個層面，宣講耶穌基督的王權，奪回耶穌的王權。所以『改革宗』的未世觀一方面是有盼望的『主必得勝，福音正在傳出去，同時也是現實的，在這個世上有患難，至到主來，所以我們在患難中有盼望，對世界悲觀之餘對在天上作王的主耶穌充滿了樂觀，我們相信主必成就衪的旨意。

總結：

預定論絕不是『改革宗』的全部，『改革宗』的信仰包括了約，神來到人間跟衪的選民主約說「我作你們的神，你們作我的子民，你要信靠我的恩典，你要依靠之後，作為一個信徒的時候，要遵守我的戒命，。」因為是神也立的約，神必定守約，我們的任務就是要遵守要回應神的約。預定論絕對不是改革宗的全部，還有約，良心，神的律法，傳福音的動力，改革宗的復興觀，改革宗的宣教觀等等，我們即然看到改革宗有這個豐富整體的體系，充滿著動力，要震憾我們的生命，我們要怎麼回應呢：1，我們要做一個「認信」的基督徒，作一個「認信」的教會。2000年呂牧和林牧草寫了一篇《呼籲華人教會歸回聖經的宣言》。我們呼籲華人教會迴轉歸回曆代基督教教會的正統信仰，堅信聖經是神所默示的，是完全無誤的，是自高全威的，是完備無缺的。2. 我們呼籲華人教會迴轉宣讀聖經是神的話，教訓神的子民，信靠遵守聖經的一切話。認信的意思，教會的任務就是教導解釋勸勉信徒，認識神的話，遵守神的話，珍貴神的話，愛慕神的話，也為神的道作出應有的維護。我們要知道我們所相信的是什麼，我們不認同現今『新福音派』『非福音派』的教會，把教會看似一個娛樂場，為了適應人的胃口，提供各種娛樂性很高的節目，不是說不可以有康樂活動，但是缺乏清楚的系統的從內心發出的教導神的話宣讀神的話，用神的話勸勉人的心靈，教會今天面臨的是性靈的饑荒，教會需要學習宗教改革的承認相信，因此要教導遵守要順從神的話。2.我們不斷堅持聖經是神的話，不單是以解經講道教導為重，我們也要活出這種恩典，即然救恩是神的恩典，是我們不配的，是神白白主權的賜給我們，理所當然，改革宗人士改革宗教會，，應該是最有恩慈溫柔的教會之一，這裡也不是說我們沒有立場，這裡洽洽是因為我們懂得我們有立場，所以懂得從聖靈哪裡支取力量，學習怎麼愛人，特別是怎麼愛那些不認同我們改革宗信仰的主內弟兄姊妹或其它的各教派的人士。3，認同或認信改革宗信仰的，需要逐步建立我們教導的權柄（不只是喊一些口號，乃是我們默默的根去，在地方上在教會裡，我們分享活出神的話，好叫弟兄姊妹從心中說阿門，說是的，，我們願意在得救的確據，願意相信神是立約守約的神，願意遵守衪的律法，願意在恩典上有所長進，，讓神興起服事的果子，讓神興起信仰的團隊，建立一個一個的團隊，建立一家一家的教會，在教會裡面神的道有權柄( 不是在人的身上，而是在職分，特別是在神的道上。)建立神的道，在地方上，地區性，使神的道興旺，徒6：7。

因為我們有一套很清淅也是強而有力量信仰，因此我們知道在哪裡事情上，我們知道怎樣跟非改革宗的人士合作，哪些事情上是不可以的，最重要的是的相信聖經是神所默示的，無誤的，都是我們的弟兄姊妹，不過在其它的問題上，我們只是不同的對聖經的解釋，但願聖靈光照我們，按照聖靈給我們的光照，我們努力的去跟一些相信聖經無誤的弟兄姊妹合作，至到聖靈把更大的光照賜給我們，聖靈已經給我們的光照，就作為我們行動的根據，願我們順從聖靈的光照，也求衪給我們更大的光照，直到主來，改革宗是一個滿有活力的信仰，，就是因為神掌管一卻，，我們是無用的，是不配的，就是因為神計劃預定了一切，，因此當我們順服，信服神的道的時候，，一個改革宗的基督徒應該是充滿著自發自覺激發我們去愛主，改革宗的人，是滿有活力的，滿有動力的，，最後改革宗的人，應該是很自發的，不管得實不得實都知道怎麼樣做基督的門徒、僕人，神的主權洽洽就是要我們很釋放的來服事主，充滿著喜樂滿足、使命感，因為我們知道我們所信的是誰，我們也知道主啟示給我們的是怎麼樣的真理。