了凡家庭四訓講記之三（凈空法師）

了凡家庭四訓講記之三

凈空法師

後果為署印楊公所駁。直至丁卯年。殷秋溟宗師見余場中備卷嘆曰。五策即五篇奏議也。豈可使博洽淹貫之儒。老於窗下乎。遂依縣申文准貢。連前食米計之。實九十一石五斗也。

　　俸祿領到七十多石的時候，屠先生就批准他補貢了。可能屠先生批准之後，也許就陞官高遷，也許是調職了。［署印］是代理。教育廳長大概被調走了，現在有個代理教育廳長。這一位代理教育廳長不同意，把他駁回去，不准他補貢，他還繼續去當秀才、廩生。廩生、貢生都是秀才。一直到了丁卯年殷秋溟宗師當提學，他看到「場中備卷」。這些考卷就是落第的，沒有考取的卷子還保存著。有些時候，主管的官員會把這些沒有考取的卷子拿來，重新看一看，希望發現遺漏的人才。如果真正是人才，他們還是要提拔的，怕的是一時差錯遺漏了。

　　殷秋溟就看到袁了凡的考試卷。「五篇」就是「五策」，即是我們今天所講的論文，五篇論文。殷先生看了非常滿意，非常的讚歎。他說這五篇論文，就像是五篇奏議。「奏議」是臣子對皇帝的建議，國家施政應興應革，他們都可以提出意見，貢獻給朝廷，由朝廷來取捨。殷先生說這五篇確實就是奏議。可見袁先生見識很高，文章寫得很好。而一般對國家興革提出建議，都是屬於大臣的事情，不是小小的秀才做得到的。就是我們現在所謂的政務委員，國策顧問，是他們提出的這些文章。而袁了凡的文章居然可與他們相提並論，可見他的確是有學問。

　　「豈可使博洽淹貫之儒，老於窗下乎」。［博］是指他見識廣博，［洽］是他的說理非常清晰通達，［淹］是透徹，［貫］是文章無論理路，無論是章法結構，都有條不紊。能得此四個字的評語，定是上乘的文章，無論是在思想理論，文字的結構，都屬於上等的。所以不能叫他終老於窗下，一生只做個秀才，可惜了，應當要把他選出來替國家服務。

　　「遂依縣申文准貢」。就是交待當地的縣政府，要把這個人提拔起來。「連前食米計之，實九十一石五斗也」。

　　從此處來看，屠宗師是很了不起的人，看到袁先生的卷子馬上就想提拔他。可是代理人楊先生把他駁回去了，這就是兩個人的看法不一樣。袁了凡是有才幹。可是從這裡我們得到一個很大的啟示，那就是有才還要有命，所以人的一生命運主宰了一切。命、時、因緣都有定數。這裡面講才、命、時。袁先生一定要遇到殷秋溟，他的因緣才成熟。這些我們都應當要明白的。

　　余因此益信進退有命。遲速有時。澹然無求矣。

　　從此以後，袁先生真的覺悟，真的明白了。一個人一生的際遇，吉凶禍福，貧富貴賤都有命，都有時節因緣，不能強求的。命裡面沒有，怎麼動腦筋也求不到。命裡面有的，什麼念頭不想，到時候自然來了。他明白了，從此以後無求、無得、無失，心地真正平靜下來了。所以我讀［了凡四訓］，學佛以後，我們可以稱袁了凡在這一階段，是一個標準的凡夫。我們一般的凡夫，都不夠標準，為什麼呢？心不清凈，一天到晚還胡思亂想。他的妄念沒有了，對於一生的休咎，清清楚楚、明明白白。

　　所以古德云：［君子樂得為君子，小人冤枉為小人。］為什麼呢？因為君子知命，知道［一飲一啄，莫非前定］。小人很冤枉，拚命的追求，不知道這是命里有的。努力拚命求得的，還是命里有的。你說冤枉不冤枉呢？這是指定數，一般人都在定數里。這個時候袁了凡只知道有定數，不知道定數之外還有一個變數，命運是可以改變的。

　　下一段以後就是講變數，講立命的理論方法。要按照真正的理論方法去求，就能夠改變你的命運。你想求什麼就能夠得到什麼，一切都掌握在自己的手中。

　　佛家所講的布施。你想得到財富就必須行［財布施］，想得聰明智慧那就要行［法布施］，想長壽平安，那就要行［無畏布施］，這就是正確的創造命運的方法。按照正確的理論方法去求，都可以得到你所要得的，甚至連成佛也求得到，何況這些世間的小小福報。

　　貢入燕都。留京一年。終日靜坐。不閱文字。

　　［燕都］就是現在的北京，也就是首都所在地。元、明、清三朝首都都在北京。［留京一年］，他出貢之後就到北京去了，在北京住了一年。［終日靜坐，不閱文字］，每天靜坐。從這個地方，可以看到他的心地多麼清凈。心清凈了自然就生智慧。一般人智慧不能現前是心不清凈。他之所以能夠靜得下來，就是他對於自己的命運完全知道，想也沒用處，所以什麼都不想了，心定下來了。

　　己巳歸游南雍。未入監。先訪雲谷會禪師。於棲霞山中。對坐一室。凡三晝夜不瞑目。

　　己巳這一年他回到南方來。［游南雍］，南雍是皇帝所辦的大學，就是國子監。是國家辦的兩所大學，一個在北京，一個在南京，北京稱為北雍，南京稱為南雍。［未入監］就是未入學。在還沒有入學之前，先去拜訪雲谷禪師。

　　［雲谷會禪師］，［會］是他的法名。雲谷禪師的法名叫［法會］，這是一位很有名的大善知識。了凡先生到南京棲霞山，去參訪，去拜見他。［對坐一室］，在禪堂里打坐。［凡三晝夜不瞑目］，沒有倦容，為什麼呢？因為沒有妄想，沒有雜念，故能精神飽滿。雲谷禪師看到他這麼年輕，有這樣好的功夫，很難得，不容易。

　　雲谷問曰。凡人所以不得作聖者。只為妄念相纏耳。汝坐三日。不見起一妄念。何也。

　　凡夫之所以不能夠成為阿羅漢以上的聖人，原因在那裡呢？妄想太多了。［華嚴］上說：［一切眾生皆有如來智慧德相。但以妄想執著，而不能證得。］病根就是在妄想，［妄念相纏］不得作聖。你坐在這裡三天三夜，我沒有看到你起一個妄念，這是為什麼呢？

　　余曰。吾為孔先生算定。榮辱生死。皆有定數。即要妄想。亦無可妄想。

　　了凡先生是個老實人，老實最可貴，他說：［因為我的命被孔先生算定，一生的吉凶禍福都註定了，還有什麼好想呢？想也沒有用處！所以乾脆就不想了］。知道五十三歲八月十四日丑時就要走了。所以生死是一定的，那一月、那一日、那一天、那一個時辰，人家都算定了，有什麼話說？這是千真萬確的事實，所以他就不打妄想了。

　　雲谷笑曰。我待汝是豪傑。原來只是凡夫。

　　一個人能夠三天三夜不起一個念頭，那是很了不起的功夫。他不是功夫，他是命給人算定了。所以雲谷禪師就笑著說：［我還以為你是功夫不錯的豪傑，原來你還是個凡夫］。

　　問其故。曰人未能無心。終為陰陽所縛。安得無數。

　　了凡先生就向雲谷禪師請教：［這是什麼原故］？這就說明數的道理。人為什麼會有命運？為什麼會落在數量里？人如果到了無心，就超越數量了。袁了凡先生有沒有到無心？沒有。他只是什麼都不想，因為想也沒用。他還有一個妄念，就是我什麼都不想了，有這麼一個妄念。這個妄念還在，還是有心，並不是無心。所以他常常心裡有個念頭：［我一生都算定了，一生都清清楚楚、明明白白。］所以他並沒有到真正的無心。既然沒有到無心，決定為陰陽所縛，怎麼會沒有數？數就是數量。以數學的原理，推演出來過去、現在、未來。甚深禪定不是一般世間人所有的。佛門裡像黃檗祖師，他是在定中所見的境界。因為在禪定中，時空都突破了。時空突破了之後，過去、現在、未來自成一片，全部都看到。那是決定真實，一點都不會差錯。為什麼？他看到未來的事，不是他推算的，而是眼前親見，這要相當功夫才行。所以靠數理來推論，我們世間凡夫做得到；現量境界現前，就不是世間凡夫所能做到的了。在佛門至少三果阿那含以上，他們有甚深的禪定，能夠見到過去、未來，這是不會有錯的。

　　但惟有凡人有數。極善之人。數固拘他不定。極惡之人。數亦拘他不定。汝二十年來。被他算定。不曾轉動一毫。豈非是凡夫。

　　你從遇到孔先生被他算命算定之後，距離現在二十年了，這二十年來，你的命運一點都沒有改變，完全照著他給你算定的走，這不是凡夫，是什麼。你的命運里每一年、每一月沒有加、減、乘、除，這是標準凡夫。所以一個大善之人，命有沒有？有，但改變了。大惡之人呢？也改變了，不會照原定的樣子。由此可知他二十年來沒有行善也算沒有作惡，他的命運完全照著孔先生所算定的，這叫做標準凡夫。

　　余問曰。然則數可逃乎。

　　了凡先生就問雲谷禪師，難道命運可以改變？［逃］就是超越，那就是［定數］裡面還有［變數］。孔先生給他算的是定數，變數則在自己手上掌握。這是孔先生不曉得的，不能推算的。

　　曰命由我作。福自己求。詩書所稱。的為明訓。我教典中說。求富貴得富貴。求男女得男女。求長壽得長壽。夫妄語乃釋迦大戒。諸佛菩薩。豈誑語欺人。

　　這是雲谷禪師教導他改造命運，也就是跟他講定數里有變數，這是袁了凡原本不知道的。雲谷禪師承不承認有定數？承認。前面講過：［人未能無心，安得無數］。世俗講的［命運］，雲谷禪師完全肯定，承認，確實有命運。但是命運自己可以改變，可以創造。所以佛家不是宿命論，佛家是創命論，自己創造美好的前途。但是立命要靠自己，任何一個人都幫不上忙，沒有人能夠代替我們改造命運，決定要靠自己覺醒，靠自己改造。他是個讀書人，所以就先用詩書裡面的道理來開導他。

　　［命由我作，福自己求］，這是儒家所講的，［詩經］、［書經］中所說的。雲谷禪師懂得，他說這是明明白白、的的確確的教訓，這是事實。

　　再看看佛所講的，［我教典中說］，雲谷禪師是佛門大德，［我教］就是佛教經典中所講的。［求富貴得富貴，求男女得男女］。命里沒有兒子，你要求，可以得兒子的。［求長壽得長壽］，因為他短命，壽命只有五十三歲。這就是告訴你，你求什麼、得什麼，這是真的，一點都不假。

　　章嘉大師說過：［佛氏門中有求必應。］但是章嘉大師有解釋。有些人在佛門當中求，求不得。是什麼原因？那是不如理、不如法。懂理論、懂方法，如理如法的求，就有求必應。如理如法的求，還是得不到時，這是自己有業障，必須把業障消除，沒有了障礙則得感應。這是章嘉大師說過的，沒有求不到的。

　　從根本的原理來講，世出世間法，［唯心所現，唯識所變］。我們一切的需求，就是求作佛也能成佛，都是根據［萬法唯心］這個原理。［華嚴］上說：［應觀法界性，一切唯心造］。所以我們［求］，基本的原理就是真如本性。方法最圓滿，最恰當的就是佛陀的教誡。依據佛法的理論教訓去求，我們求不老、求不病、求不死，能不能求得到？決定求得到，確實求得到，都在佛門之中。雲谷傳給了凡的只是極小的一部份。因為了凡的志向不大，只求世間的功名富貴。只是求這些，所以雲谷禪師只教他這個部分。雲谷禪師滿他的願望，他想求得功名富貴，就告訴他求得的方法。特別告訴他，［妄語乃釋迦大戒］。戒律里有［四根本戒］，就是殺、盜、淫、妄，所以妄語是佛家的根本大戒。佛怎麼會妄語，怎麼會騙人？換句話說，告訴他求男女，得男女；求富貴，得富貴；求長壽，得長壽；這是事實，決定可以得到的。了凡依教修行，此三者果然如願獲得。

　　余進曰。孟子言。求則得之。是求在我者也。道德仁義。可以力求。功名富貴。如何求得。

　　這是進一步向禪師請教，說：［孟子言，求則得之，是求在我者也］，［孟子］上有這麼一句話。但是在他的想法，［道德仁義，可以力求］，那是我本身的事情。我希望成聖成賢，在道理上是講得通的。

　　［功名富貴，如何求得］？［功名富貴］，是身外之物，也能求得到。我沒有功名，能求得功名；沒有富貴，能求得富貴。這似乎是命里註定的。命里沒有，那裡能求得到？命里有的求得到，命里沒有的到那裡去求？這是一般宿命論，也就是命中的一個常數。常數是前生造作的因，這一生應得的果報。殊不知常數里有變數，加上變數就不一樣，的確功名富貴也是我們可以求得到的。

　　雲谷曰。孟子之言不錯。汝自錯解了。汝不見六祖說。一切福田。不離方寸。從心而覓。感無不通。

　　孟老夫子的話沒錯，［汝自錯解了］。你自己錯會了意思，你並沒有真正理解孟子所說的，你的解釋只對了一半，另一半你不曉得。對的一半是德性上，除了德性之外，還有事相上，你也可以求得到的。你不見六祖說：［一切福田，不離方寸。從心而覓，感無不通。］這話出在［壇經］上。

　　［六祖壇經］、［金剛經］、［楞嚴經］，這三部經典在中國，自古以來被大家公認的是第一等的作品。［壇經］是中國人寫的，所以對中國人來說，有特別一份親切感情在其中，也實在寫得很好，是整個佛法的綱要。我們不能把它單單看成禪宗的經典，它是整個佛法的綱要，也可以說是六祖大師的修學心得報告。

　　六祖講：［一切福田，不離方寸］。［方寸］就是心地。［從心而覓，感無不通］。求要到那裡求呢？從心地裡面去求。

　　求在我。不獨得道德仁義。亦得功名富貴。內外雙得。是求有益於得也。

　　這段教訓非常重要。內求外求都要從內心求，不要向外面求。向外面求就錯了。所以佛法里講，求什麼得什麼，都是從內心求，不是叫我們從外面求。外面求，決定得不到。為什麼？外面是常數，外面不會變；心地是個變數，不是常數。

　　了凡先生二十年來，心地算是清凈，沒有妄想。他的心是守定常數，不知變數。所以他這二十年中的命運跟孔先生算的完全一樣，連那一年考幾名，不會提前一名，不會落後一名。因為他不懂變數的原理。

　　雲谷禪師教他這個道理，［求在我］，在自己。道德仁義是內、德行的修養；功名富貴是外、生活上的享受。內外都得，這個求才真正叫做［有益於得］。［華嚴經］裡面所講的［事事無礙，理事無礙］，那是究竟圓滿的享受，內外皆得大圓滿。那真是我們講的事事如意，沒有一樣不稱心，自在如意。如果沒有這樣殊勝的果報，就不會有人學佛了。

　　學佛不是消極，是非常現實的。現在人講現實，現實沒有比學佛更現實，這是實在的，你看就曉得了。你們講現實，未必能得到現實；佛法里講現實，是真正能夠得到。須知佛陀教育之好，實在講，世間人對佛教誤解了，錯會了意思，不知道它的好處。能夠真正體認了，才曉得佛陀的教訓才是世出世間最圓滿、最殊勝、最良好的教育，古今中外絕對找不到的。尤其是大乘佛法。

　　若不反躬內省。而徒向外馳求。則求之有道。而得之有命矣。內外雙失。故無益。

　　這是指現代社會，大眾所追求的，能不能求得到？求不到。縱然得到了，那是命里有的。命里沒有而得到的，這才叫做求得。命里有的你求得，那不算求得，因為不求也得到。

　　譬如今天有人說做股票很賺錢，一年賺了幾千萬，這是命里有的他得到了。命里沒有的，你看多少人做股票賠錢，不是每個人都賺錢！若每個人都賺錢，股票誰賠錢？賭博贏來的錢還是命里有的，你說冤枉不冤枉？甚至於做小偷、做強盜得來的，還是命里有的。命里沒有的，偷都偷不來。

　　古人明白道理，才說：［君子樂得為君子，小人冤枉為小人。］為什麼？沒能逃過定命，沒能逃過常數。所以人要是真正明白道理了，人都會安於本分。安於本分，自己日子過得好，社會也安定，天下也太平，大家都沒有爭執了。

　　所以佛法教我們求命裡面沒有的，常數裡面沒有的，我們能夠求得到，這是屬於變數。怎麼求呢？要向內心裏面求。我們看看今天的社會，就是這一段所說的。他不能夠［反躬內省］，［反省］是向內心裏面求覺悟，向內心裡存養厚德。他不懂這個道理，而只向外面去求，每天動腦筋往外去求，這種求法，即使是［求之有道］。縱然你有方法，有手段，你有計謀，可是怎麼樣呢？

　　［得之有命］。你命里沒有還是得不到，你得到的都是你命里的常數，命里有的。你說冤枉不冤枉？袁了凡懂得常數，所以他不操心，不去用種種非法手段去求。他曉得有命，打什麼樣的妄想，用什麼樣的手段，命里沒有，決定得不到。

　　［內外雙失］。內是什麼呢？心不清凈；外面所求得不到，怎能不生煩惱。了凡居士這二十年，內他沒有失，外面他失掉了。因為他不想了，什麼也不求了。內，算是保持了心地的清凈、平和，但是外面一切都是命運所安排的。一般人拚命向外馳求，見識比不上袁了凡。了凡先生得到一個心安理得，而一般人向外馳求的是心不安，得到的還是命裡面註定的，這是［內外雙失］。

　　［故無益］，沒有利益就是損失，結果必是有損無益。這一段開示的確把世出世間的現象完全道破了。我們明白了，應該有所選擇。

　　因問孔公算汝終身若何。余以實告。

　　雲谷禪師就再問他：［孔先生給你算的終身流年休咎，算得怎麼樣］？他就老老實實將孔先生所算的告訴他。

　　雲谷曰。汝自揣應得科第否。

　　雲谷禪師反問他一句，這就是教他反省，找出惡痛的根源。［揣］是揣量，就是自己認真的去反省一下，應不應該得科第。

　　應生子否。

　　應不應該有兒子？你好好的反省反省，應不應該？當然雲谷禪師跟他談話不會只有這麼兩句，但是這兩樁事在了凡來講是最重要的，最關切的，所以提出兩條大的，他最關心的事情。其餘的就不必提了。

　　余追省良久。曰，不應也。

　　雲谷禪師這一問，他想了很久。答覆雲谷禪師［不應也］。他真正知道自己的病根，老老實實回答不應該。因為他老實。［老實乃進德之基。凡飾非掩過之人。前途有何希望］。善知識遇到誠實人，他一定會愛護，才會指出他一條明路。要是自大傲慢不誠實，人家對你笑笑就完了，不會認真教誨的。下面是了凡先生反省自己的缺點，這是立命的基因。

　　科第中人。類有福相。余福薄。又不能積功累行。以基厚福。

　　從政的人要有福，如果沒有福，老百姓就要遭難。一個人有福，確實全國的人民都有福了。今天講民主自由，大家都認為這是真理，是時代的潮流，任何一個人都不能夠抵擋的。這個潮流是好還是壞，必須再看下面的結果才能夠論斷。我們看看古時候的社會制度，讀書明理的人沒有爭執，做皇帝的人有的非常開明。我們讀唐太宗的［貞觀政要］，太宗的心胸之開明，真叫人佩服。他給別人說：［做皇帝有什麼好處，負這麼大的責任，你想要做，我讓給你做］。有這樣大的心胸。他做皇帝並不是在那邊享福，不是在那邊作威作福，是替百姓做事，是替全國老百姓謀幸福，為國家選拔人才，這些人才為社會為人民服務的。

　　確實，從政的人都是有福相的。［余福薄］。他想想，說我福太薄，沒福。沒福又不能修福。［又不能積功累行］，不肯修福。［以基厚福］。［基］就是培植。不肯培福，不肯修福，沒福不像做官的樣子，不足以領導百姓，造福百姓。前面是說一個綱領，底下再給我們仔細分析。前面是總說，後面是一樁一樁來分析。

　　兼不耐煩劇。不能容人。

　　這個毛病就更大了。性情急躁，就是薄福之相。確實沒福，不耐煩，性情急躁。［不能容人］，心量太小，心量狹小不能容人。不能容人當然就不能用人，不能夠服人，這是一定的道理。

　　時或以才智蓋人。直心直行。輕言妄談。凡此皆薄福之相也。豈宜科第哉。

　　［直心直行］是當任意、縱情解釋，也就是我們常講的使性子，他高興怎麼做就怎麼做。這也是別人所不願承受的。

　　［輕言妄談］。言論不謹慎，隨便說話，不負責任。

　　［此皆薄福之相也］，這是薄福。真正有福的人莫不渾厚、老成，心胸廣闊而能容人，言語動作緩慢。緩顯得穩重。孔夫子說：［不重則不威］。其威德才能服人，才能夠處世。了凡先生年輕時不夠穩重，自己說出自己沒福，不應該中科第。這一段反省是說明他不應該得科第之所以然。下一段則說他不應該有兒女。

　　地之穢者多生物。水之清者常無魚。

　　俗話說。地下不幹凈會長東西，會生五穀雜糧。水要是太清了就沒有魚。為什麼？魚在清水裡它也知道會被人家捕去，所以他不會在清水裡游。也可以說地裡頭很乾凈沒有穢物的話，它不會生長植物。

　　余好潔。宜無子者一。

　　袁了凡有潔癖。整齊清潔是件好事情，但是太過份的清潔也是個毛病。一點髒東西都不能忍受的，這也不行。這是不應有子息的第一個原因。

　　和氣能育萬物。余善怒。宜無子者二。

　　和氣能興家，俗話常說［和氣生財］。袁了凡沒有財富，與這也有關係，他並不富有，家境清寒。他喜歡發怒，常常發脾氣。看不慣的，看不順眼的，他就要發作，不能容忍。這是沒福，這是宜無子者第二個原因。

　　愛為生生之本。忍為不育之根。余矜惜名節。常不能捨己救人。宜無子者三。

　　［愛］是仁愛，能夠推己及人。這些道理他曉得，但是自己做不到。為什麼？他是個很刻薄的人，［忍］就是刻薄。換句話說，他愛惜自己的名節，不願意幫助別人，這也是無子的一個原因。

　　多言耗氣。宜無子者四。

　　前面是講存心，以下則從生理上說。他反省說了六條原因，前面三條是從心理上講的，不應該有兒女。後面是從生理上說的，也不應該有兒女。他喜歡說話，喜歡批評人，喜歡論是非，所以說言語上常常喜歡強出人頭。這容易傷氣，生理上受傷害。這是宜無子者第四個原因。

　　喜飲鑠精。宜無子者五。

　　他不但喜歡高談闊論，還喜歡喝酒，大概酒量也不錯，飲酒過度會傷神。精是精神，傷精神，對於身體健康有很大的妨礙。末後又說：

　　好徹夜長坐。而不知葆元毓神。宜無子者六。

　　他晚上不睡覺。一定是找朋友聊天，喝酒作樂，不知道保養。想必了凡先生的身體相當虛弱，他不知道保養身體。

　　其餘過惡尚多。不能悉數。

　　想想一身的過失毛病，惡作太多了，數不盡。他的為人真正誠實，這叫［懺悔］，發露懺悔。自己身心毛病都能夠對人說出來，坦誠的說出來，毫無隱瞞。佛門講懺除業障，這樣才能夠真正把自己的業障除掉。能夠發現自己種種的弊病，這叫［開悟］。覺悟之後能夠把這些毛病改正過來，這叫［修行］。一般人修行，自己有什麼毛病都不知道，從那裡修起呢？『修』是修正，『行』是錯誤的行為。把錯誤的思想、行為改過來，這叫修行。所以修正行為第一要緊的，就是要知道自己的錯誤行為，你才能改過自新。了凡先生很了不起！雲谷禪師一追問，他認真的反省，就把自己心行的毛病一樁一樁的找出來，這是後來他能夠改造命運的根本。

　　他憑什麼能改造命運？我們為什麼不能改造？我們對於自己的毛病一無所知，從那裡改起？人家一反省，明明白白的擺在面前，就一樁一樁的把它改掉。所以內里求德行，外面求富貴、求兒女，樣樣都得到了，他不從外面求的。我們看他並沒有在送子觀音前面燒香拜拜，求菩薩送一個兒子；他不是這樣求法。他求功名、富貴也不是在佛菩薩面前去禱告求的，不是這樣求法的。今人拜神求神都是錯的，那裡能求得到！寺廟香火鼎盛，一天到晚不知道多少人去求富貴求男女，得來的全是命里有的，不求也會得來。還以為是神賜給他的，神對他特別有恩惠。實在是冤枉！所以學佛的人一定要明理，如理如法的去求，就是雲谷禪師所講的，［內外雙得］，沒有得不到的。(轉自學佛網：http://www.xuefo.net/nr/article5/49767.html)