理性為自已立法--康德

理性為自己立法--康德

【導語】康德把宗教擺在一邊，要以理性作為道德的基礎。他被稱為「住在科尼斯堡的中國人」，這是因為西方人認為中國讀書人即使不信上帝，也會表現高尚的道德行為。

【正文】在西方哲學史上，如果選擇兩位代表，那麼「前有柏拉圖，後有康德」，大概最能獲得共識。康德有什麼特殊之處，可以扮演這樣的角色？

他認為自己的哲學有如「哥白尼的革命」，從日動說改變為地動說。也就是：從前人類認定自己能夠認識世界，現在則須翻轉過來，先探索清楚人類自身的認識能力是怎麼回事。在他之前，「理性論」由於主張「人有天生本有的觀念」而走向「獨斷論」，「經驗論」則全靠後天經驗來構成知識，因而陷於「懷疑論」。康德面對的是空前的挑戰，要設法同時化解雙方面對的困境，他採取的方法是：先以批判方式研究人類的認知能力。當人類質疑自己所認識的世界是真是假時，上上策是釐清自己的認知能力有何限制。

答案揭曉了，人所能認識的是「現象」，「本體」則是不可知的。自我不可知，世界不可知，上帝不可知。不可知並不等於不存在。若想跨過這一步，就要把焦點轉向人的道德行為。康德的學術志在於依序探討四大問題：「我能知道什麼？我應該知道什麼？我可以希望什麼？人是什麼？」其中第二項的答案最有創見。

所謂「我應該做什麼」是就人的道德行為而言，「應該」一詞涉及了自由與責任。首先要肯定的是：所有的人都有道德的經驗。譬如：誰不曾「後悔」過？後悔就是一種道德經驗。但是，若是沒有「自我」，則無所謂自由；若是不須負責，則自由只是幻想。負責是就行為善惡的後果而言，亦即善有善報，惡有惡報。如果人的生命到死亡為止，則善惡報應只是一句空話，因此，人的靈魂必須在死後繼續存在。那麼誰來執行善惡的公平報應？是上帝，因此上帝存在。以上這段推論在尋找道德經驗的「先驗」根據。

既然人有道德經驗，那麼當然要問：這種道德經驗之所以可能的條件是什麼？康德提出三大設准，就是：人的自由、靈魂不死與上帝存在。由道德經驗的省認，肯定了自我與上帝。他的說法稱為「道德形而上學」，就是經由人的道德行為而找出真實的本體。這顯然才是真正的革命。

在中世紀一千多年的宗教文化熏陶下，西方人習慣了「以宗教作為道德的基礎」。你問一個人為何要有道德，他會回答：因為我信上帝，上帝是全知、全善、全能的。康德則另闢坦途，把宗教擺在一邊，要以理性作為道德的基礎，也就是著名的「理性為自己立法」之說。由此推出的倫理學成為義務論。西方倫理學的三大主流是：效益論、義務論與德行論。

譬如，我在自己開設的商店門口，貼上「童叟無欺」的標語。如果我心裡想的是「誠實是最好的策略」，如此的作風將帶來長期的效益，那麼我的立場屬於效益論。其次，我之所以貼出「童叟無欺」一語，完全是因為我認為這是我的義務，我應該尊重義務，那麼我是個義務論者。至於德行論，則是鼓勵人從小養成良好的生活習慣，由此培養德行。一般人在考慮「應不應該」時，往往兼顧了上述三種立場，但是哲學家的特色就是要分辨何者為真正正確的觀點。

於是，學習康德的義務論者，難免表現出一些不近人情的作法。譬如，我到醫院探望一位朋友，我對他說：「我來探望你，是因為你是『朋友』，而不是因為我喜歡你或者我樂於獲得你的感謝。」試問誰能接受這樣的說法？康德為何會有這樣的觀點？因為他認為：你做一件事，如果牽涉到任何快樂，那麼你就可能「為了快樂而做此事」，如此一來不是接近效益論？以致減損了道德價值？

為此，康德哲學在西方受到不少批評，但是我們不能忽略他對道德的創見，就是：每個人都有理性，也因而都是道德主體，不能被當成手段或工具來利用。說得清楚一些，「你不能僅僅把別人當成手段，而不同時把他當成目的。」這句話讓人振奮。人的社會分工合作，也因為互相服務，當我用到別人時，自然會以他為工具來達成我的需求。但是我「同時」也要以他為目的，就是尊重他是一個人，是一個有理性、有尊嚴、有價值的主體。

由於康德的道德學說十分特別，他被人稱為「住在科尼斯堡的中國人」，這是因為西方人認為中國讀書人即使不信上帝，也會表現高尚的道德行為。康德死後，他的墓碑上刻著：「在我頭上，是眾星之天空；在我心中，是道德的法則。」人的價值不在於他擁有自然界的多少，而在於自由界，在於他自由選擇道德行為所形成的特殊尊嚴。

【綴文】康德認為，每個人都有理性，也因而都是道德主體，不能被當成手段或工具來利用。 「你不能僅僅把別人當成手段，而不同時把他當成目的。」這句話讓人振奮。

「在我頭上，是眾星之天空；在我心中，是道德的法則。」康德的墓志銘也像他的哲學一樣影響深遠。

本文原載於《心理月刊》

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