上師卓格活佛關於皈依的開示

今天這麼多有緣的人聚在一起給我過生日，謝謝你們！我們藏地是沒有過生日的習俗，按照佛教來講過生日就是要反思一下這一年自己都做了什麼？做了多少好事？多少壞事？學佛是否更精進了？今天應很多弟子的要求來辦這麼一個聚會也很好，但光我講不行，需要大家的參與，請你思考一下這一年你的修行是進步了還是退步了？你這一年當中有什麼樣的善行、善業可以分享給一切有情眾生和在座的居士們？這都很好。　　我今天想要講的沒有什麼新內容，還是談談皈依。我們在座的有皈依十幾年的、也有沒有磕完十萬個頭的、也有沒有修完《前行》的、也有新皈依的、還有尚未接觸過佛法的人，所以今天要談談皈依。在我們佛教里皈依是很重要的，為什麼很重要呢？就比如我們蓋房子，地基必須要打得紮實，以後你再建房子就會特別牢固，不然的話會塌下來。所以基礎是很重要的，皈依是學佛的基礎或入佛教的門。作為佛教徒皈依三寶，和皈依以後修皈依法門都是很重要的。所以我們今天也不叫講，就像聊天一樣說說皈依是怎麼回事。　　皈依是什麼呢？就是把你的心託付給佛、法、僧！託付給三寶！什麼是「三寶」？佛、法、僧就是三寶。為什麼叫「寶」呢？就像平時大家說的「寶貝」，世間上的寶貝或珍寶，是非常珍貴和稀有的。佛、法、僧也是世間珍貴的，很難遇到的，所以就用「寶」來形容！皈依三寶的稱呼上，也有人說皈依四寶：皈依上師、皈依佛、皈依法、皈依僧。但上師在修密宗時有特別的意義和皈依及依靠的方法，皈依上師，上師代表一切的佛菩薩！可以代表佛法僧！所以上師不算單獨的，還是皈依三寶。有些人說四皈依、三皈依啊，實際上在佛經里曾多次提到的是只有三皈依而沒有四皈依。所以我們以後理解時應該是三皈依而不是四皈依。總之皈依的對象就是佛法僧，上師可以代表所有的佛、菩薩、和三寶，所以不違背三寶之說。　　「佛」是怎麼理解的呢？釋迦牟尼佛是2500多年前在古印度迦毗羅衛國出生的太子，父親是國王凈飯王，他自小生活無憂，享盡人間的榮華富貴。釋迦牟尼在29歲時，有感於人世生、老、病、死等諸多痛苦，捨棄王族生活，遠離父母、妻兒，出家修行，經過實修苦修而成佛。這個成佛過程是演示給我們看的，實際上釋迦牟尼佛早已成佛。然後再出生在人間來給我們演示這樣一個出家和成佛的過程，成為我們皈依的對象。佛教是不是釋迦牟尼佛創造的呢？不是，佛教應該是佛經的理論。佛法的真實性是永恆不變的，跟佛、虛空一樣是永恆不變的存在！只不過釋迦牟尼成佛後，他發現了世間的真諦！他就講出了他所發現的宇宙人生的真諦，所以釋迦牟尼佛也是佛法的發現者，他示現了這一切。　　修心的過程就象是一個很窮的家庭房子底下埋藏著寶藏，但沒被發現，一家人仍然過著窮困的日子。如果有一天他們發現了這個寶藏，把它取出來，這個家庭就會過上富裕的生活一樣。所以，釋迦牟尼佛以一個寶藏發現者這樣一個角色給我們傳法。釋迦牟尼佛代表所有的佛菩薩，所有三千大千世界每一個微塵上都有無數的佛菩薩，發現了這一切而又以一個普通人——國王的兒子，通過修行而成佛，用這樣一個方式給我們講述。這就是釋迦牟尼佛，簡單理解的就是「佛」。　　「法」是什麼呢？指的是釋迦牟尼佛所講的法。釋迦牟尼成佛之後傳法40多年，傳法主要是三轉法輪。第一轉法輪、第二轉法輪、第三轉法輪，這是三轉法輪（大的法輪）。第一轉法輪主要講的是《四諦》。釋迦牟尼成佛以後，很多人都不理解佛法的真諦，所以主要講《四諦》：苦、集、滅、道。世間是痛苦的，需要尋找痛苦的根，遠離痛苦得到解脫，及了解得解脫的道；然後苦集、滅道，是世間的因果，和出世間的因果，這樣的狀態來講的，比如什麼狀態下做什麼會得到善、惡報，善有善報，惡有惡報這樣的因果關係來理解世間的一個真實的情況。這樣的話給眾生的感覺第一轉法輪，幾乎和世間離得不是很遠，所有的東西都是存在的，你看見的所有的一切都是存在的，只不過這些都是因緣、緣起形成的，釋尊是這樣給眾生慈悲講法的。　　第二轉法輪的時候，是當眾生的根器都已經進步到一定的程度，開始講第二轉法輪，第二轉法輪具有代表性的是《心經》、《般若八千頌》等般若的經典。在《心經》里講：「色即是空、空即是色」；就是講所有東西的本性就是空，空也是色、色也是空，主要是講「緣起性空」。以前講四諦、輪迴，講完以後很多人很容易執著在這個階段上，現在這些都要空掉，把執著去掉，所以講一個空性的境界。《心經》代表一切般若的經，所有的一切都是空的：性空。佛陀用慈悲應人而這樣講的時候，很多眾生當時產生了疑問。在第一轉法輪時講的都是「有」，而第二轉法輪的時候，講的完全是「空」，「緣起性空」；這兩個講的是對立的呀？！然後很多釋迦牟尼佛的弟子和眾菩薩就問：「世尊您在第一轉法輪和第二轉法輪里講的有沒有相違背的地方？您第一轉法輪講的所有的東西都是「有」，都是存在的；而第二轉法輪講的所有的東西都是沒有，都是性空，「緣起性空」。大慈大悲的釋迦牟尼佛您如何清除我們的疑問、煩惱？」釋迦牟尼佛回答說它們並不相互違背。為什麼呢？因為世間有二諦：世俗諦和勝義諦，從這兩個角度去看，「實有」和「緣起性空」都是存在及不相違背的。所以，在第三轉法輪的時候佛陀詳細地講解了為什麼說「有」，為什麼說「性空」等，一一分別解釋清楚的法輪就叫第三轉法輪。　　藏傳佛教有五大教派（寧瑪、薩迦、噶舉、格魯和覺囊派），我們是屬於覺囊派。各教派都是以佛教的論典為準，要講解皈依三寶和皈依的戒律、發菩提心、迴向等，對善業、惡業的講解都是一樣的，只不過是在見地上有所區別，各教派的認識不同而已，最終還是歸為一體，就是成佛。所以我們覺囊派認為第三轉法輪是最了義的、最正式的。佛在這裡面講：所有的眾生都有如來藏，什麼叫「如來藏」？就是「佛心」。我們所有的眾生都具有如來藏——佛心，「眾生」指的不光是人，還有螞蟻、畜生、惡鬼、魚、螃蟹、蝦和蚊子等，都有「如來藏」。如果我們殺一隻蚊子或者殺一個螞蟻，都有殺生的罪過，這個惡業也會障礙我們成佛的機會，所以殺生是一個很大的罪過，只是我們不知道這個道理而已。我們覺囊派主要是依靠佛陀第三轉法輪的經典來講「他空見」的境界。我們眾生都有如來藏，就像貧窮家庭沒有發現地底下有寶藏一樣，一旦被發現，努力挖掘出來，你的寶藏顯現出來就是你的如來藏。因此每個眾生都俱足如來藏、俱足佛心。　　釋迦牟尼佛在三轉法輪裡面講了八萬四千法門，這八萬四千法門可以說是我們皈依對象裡面的「法」。一個法門是一個什麼概念呢？用我們一般的人（凡夫）的思維去思考的話，那是不可思議的，為什麼不可思議呢？一個法門的大小是多少呢？假如用太平洋的海水做墨汁，須彌山所有的森林做毛筆去書寫，直至用盡，這叫一個法門。這樣的法門有八萬四千個，釋迦牟尼佛用40多年的時間來講了八萬四千法門。我們試想四十幾年怎麼可能講完八萬四千法門呢？但這僅是我們的思維去想的，因為佛的身口意是不可思議的，怎麼不可思議呢？佛的一句話，比如我們這邊有來自100個國家的100個人，他們語言不同，又有100個不同的問題，釋迦牟尼佛只用一句話，只講「嗡啊吽」這樣的一句話，可以一剎那間在同一個時間全部都解答了，而且人聽到的都是他們自己國家的語言，釋迦牟尼佛的身、口、意即是如此。所以釋迦牟尼佛的身口意、語言是沒有障礙的，是不可思議的，我們完全沒辦法思維這樣的功能。他的身體可以變成虛空一樣，無處不在。這樣的話，也可以說，我們一個人講一句話就是一萬句，是一個法門，這是不可思議的佛的功德，以後我們慢慢思維是可以理解的。　　佛的身、口、意有不可思議的功德。舉例來說一地的菩薩，他可以變成100個人，可以在100個佛的凈土去親敬佛法，也可以變成100個人同一個時間度100個眾生。直至十二地菩薩之間，就這樣100倍100倍的翻，翻到成佛的時候他就無處不在，每一個眾生只要是我們的因緣成熟的時候，佛、菩薩隨時都會出現在我們的面前。只不過是我們貪、嗔、痴的業力還沒有消盡，沒有發現而已。所以不能只看成是我一個人在這裡講經說法，這裡是有無數個佛菩薩在講經說法，只不過是我們沒有發現而已。「佛」的功德是這樣的，「法」是這樣的，然後是「僧」。　　「僧」是什麼？一般的僧寶是什麼樣的？菩提心圓滿的就叫「菩薩」，一個菩薩可以代表僧寶。但是僧人呢，四個以上僧人可以代表僧寶。為什麼呢？釋迦牟尼佛曾經講過，四個僧人裡面必定一個是菩薩。所以四個僧人裡面肯定有一個是菩薩的話，四個僧人也算是一個僧團，可以代表三寶裡面的僧寶。但是一個僧人也可以代表僧寶，因為我們現在是末法時代，四個僧人聚在一起不是很容易，所以一個僧人也可以代替僧寶。我們皈依的對象就是佛、法、僧。簡單的講「法」就是釋迦牟尼佛所講的八萬四千法門，跟著釋迦牟尼佛學的就叫釋迦牟尼佛的弟子，出家為僧的人，就代替僧寶。這就是佛、法、僧。還有一個就是我們自身的佛法僧，我們也有如來藏，也是未來的菩薩、佛，我們所有的眾生都是未來的菩薩、未來佛。我們自身的如來藏也可以做皈依的對象。這是簡單說法。也可以怎麼理解：佛的法身就是「佛」，道和滅諦就是「法」，化身就是「僧」。　　那麼怎樣皈依呢？以一種什麼樣的心態做皈依呢？皈依佛的時候，把「佛」看成是一個老師，是一個為你講經說法的老師或是師父一樣，能夠給你清清楚楚地講道理，不會有錯亂。我們以這樣一種心態去皈依。然後「法」呢？法就象是我們吃的飯，在飢餓的時候，能解餓解渴，能真正解救饑渴的就是「法」。還有「僧」呢？僧就像一個導遊一樣，比如說你去一個陌生的地方旅遊，你不想參觀所有的景點，只想看幾個地方，有一個導遊他可以在很短的時間裡就帶你去看完你需要去的地方，很容易就完成了。如果是你自己去找，說不定最後也找不到。出家人就像這樣一個導遊，用這樣的心態去皈依。這就是皈依三寶。　　皈依之前最好有一顆出離心或者生起出離心！什麼是出離心？生出離心需要具有一個恐懼的心態和對三寶有信心的心態，有恐懼的心態和有信心。在有這兩種心態的基礎上，才會生出一個真正的出離心。什麼樣叫恐懼的心態？就是恐懼輪迴。輪迴是什麼？輪迴就是象我們現在的吃、行、住、卧，也叫輪迴。我們所謂的五蘊，每個人身體上都具有的色、受、想、行、識，這樣的五蘊：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，真正的五蘊給我們帶來的痛苦是無窮的，只是我們沒有意識到而已，還用執著的心態來保護我們的色身。比如說別人對你說了一句難聽的話，你就開始生氣、起瞋恨心，這樣的話會給自己帶來很多麻煩。起一個瞋恨心會給你帶來什麼樣的後果呢？當別人罵你，你生起一個瞋恨心的時候，在你還沒有回罵別人之前，你自己已經傷害了自己！什麼樣的傷害？就是造了一個惡業！造惡業就會有因緣果報，善有善報、惡有惡報，它不是不報只是時候還沒到，肯定有一天會報的。所以這樣的因緣果報不可思議。我們看我們自己的肉身而生起許多貪、嗔、痴，這貪嗔痴的根源是從那裡來的？就是從我們貪自己的肉身，或者別人對你說了一句難聽的話。不要說罵，就是說一句難聽的話，你就心裏面起煩惱，也是造業。　　我們無時無刻都在造業，沒有不造業的時候。因此我們修行的目的就是要改變心態，把所有的眾生都看成是自己的母親一樣，來減少我們造惡業的機會。現在我們肯定做不到，但是我們可以慢慢練習。所以說我們的肉體、五蘊的肉體、眾生的肉體是很可怕的。為什麼說是可怕的？就是我們所有的貪嗔痴都來自於我們的肉體。我們的輪迴應該就是這個肉體。它給我們帶來很多的痛苦，只是我們不察覺。如果我們知道很多痛苦都來自於這個肉身的話，我們不會這麼貪自己的肉身，比如我們有很多的願望，很多的計劃，真正能夠實現的幾率是多少？有百分之一、二嗎？不會再多吧？！所以我們不要有太多的計劃，要順其自然。有些人說順其自然是一個借口，當人們不想做一件事時，他就說順其自然。這是因為他不知道什麼是順其自然。順其自然是你要去做，精進地去做，不要執著結果地去做就叫順其自然。不是完全放棄，完全放棄不是順其自然，該做的事情不做，也不叫順其自然。所以真正的順其自然很重要。這是我們簡單地了解了輪迴的框架算是第一步。　　接著我們要恐懼輪迴，從我們的肉身做起。我們為什麼要恐懼我們的肉身呢？我們的貪嗔痴及三毒所有來源的根基是從我們的肉身里造作出來的。不信你們可以觀察一下，比如你們要生氣的時候，不要想別人對我做了怎樣的壞事，你不要想那個，如果你要想的話你會越想越生氣，越想越生氣……，所以你不要想別人的過失，要從自己身上找毛病。你為什麼要生氣？他為什麼對你說不好聽的話呢？你從來都沒做過對別人不好的事嗎？你肯定做過！只不過是你自己沒有覺察而已。因此在你生起貪嗔痴的時候，一定要從自身找毛病，如果找不到，你是不是認為自己沒有錯呢？不對！你肯定是沒有找到而已！因為你的貪嗔痴覆蓋了你找清楚的那種心態，覆蓋了！所以找不到。所以的話，我們要從自身做起。　　假如說你走在路上，旁邊有一個人無緣無故就來打你的時候你會怎麼做？你會不會生氣？會不會生起瞋恨心？不用問，肯定生氣，他無緣無故來打我！我們在座的百分之百的答案就是肯定生氣！但是這也不能生氣，為什麼呢？他打你時你應該怎麼去想呢？反過來替換想一下，他為什麼要打我？肯定他心裡不舒服，心裡有貪嗔痴，那這樣的話，他自己控制不住貪嗔痴來打我，我應該可憐他，我可以很高興地接受、或者以度他的心態來接受！你可以對他說「謝謝」！你這樣做的時候可以反觀一下當下你的心是痛苦的還是喜悅的？如果是喜悅的那你的修心有了很大的進步！你對他說謝謝！這是為什麼呢？你說「謝謝」一句話的功德是不可思議的！為什麼說是不可思議呢？第一、因為你說「謝謝」的時候，他的心裡會不好意思，從此以後，他也許就不會再接著罵下去了。第二、他的貪嗔痴消除了一半，僅這個的功德也是不可思議的。雖然他當時沒有感謝你，但他回去後會反覆地想，「這個人為什麼要這麼做」？也許他自己想不出來，他也許會去找其他的善知識來解釋這件事，從此以後他會得到一些菩提心的善根，以後他也有可能成為你的好朋友，所以這個功德不可思議。第三、你修了忍辱。「忍辱」是什麼？就象你有一把鋒利的刀，如果你吃水果、吃肉應該用它時你不用，那你平時身上帶著它沒什麼用。假如你吃水果、吃肉需要用刀的時候沒有用、沒有帶，你平時帶著刀是多餘的。如果正巧你吃的時候用上了你帶的刀，你會十分慶幸：幸虧帶了刀！忍辱也是一樣的，平時沒人煩你的時候，無法看出你修行的好壞，有人煩你的時候，你的忍辱修得好的話，就應該體現出來，是真正用著「刀」的時候。所以我們修忍辱最關鍵就應該在有人罵你、打你、甚至搶你的時候來修。如果那時候你修不了，你同樣的發瞋恨心，同樣的生氣的話，說明你平時修忍辱都是假的，你真正需要用的時候沒有用，你這把「刀」帶在身上沒什麼用！　　又比如說你身上有一把槍，但當一個手裡拿刀的人追打你的時候，你就嚇得跑掉了，別人肯定會笑你，因為你的槍沒有用嘛！所以的話你的這「槍」必須得用上，那什麼時候用呢？就是在別人罵你、打你的時候或者你遇到心裡不愉快的時候，「忍辱」必須得用上！這樣的話才能修好真正的忍辱。我們前面說的恐懼輪迴，我們的輪迴就在於我們的肉身，肉身的根器上發生的家庭糾紛，如子女之間、自己與父母之間、自己和孩子之間，還有朋友之間的矛盾等，人們常常認為孩子所有都是錯的，其實也不一定，只是孩子無法跟你爭辯而已。這都是我們凡夫站在自己的角度、立場去看問題的時候，別人肯定會感到不舒服，因此我們必須反思，當別人使你不愉快時，你的感受是怎樣的正是他現在的感受。所以我們今天主要講的目的就是要恐懼輪迴，因為我們所擁有的就是這樣的一具肉身，如果我們不精進修行，要執著貪嗔痴根源的這個肉身的話，我們想超越輪迴是不可能的。因此我們從現在開始要儘力地做善事，什麼樣的善事（不分大小）都要去做。　　現在有很多年輕人覺得自己還年輕，等退休了以後再修心，再磕頭及發菩提心等等。你退休以後試試，假如那時你60多歲了，你一個小時磕100個頭，也很困難，而你現在15分鐘就能磕100個頭，輕而易舉。還不如你現在用一個小時做你老了以後3、4個小時做的事，你現在就能做到。所以修行、做善事都不要推遲，有機會馬上就做，因為明天不知道你還在不在，諸事無常啊！以前很多的善知識都說過：明天和死亡誰先到還不知道呢！今天你睡覺後，明天你能不能起來沒有人知道，這都是無常，呼吸一停止你就死了！死就是這麼簡單，比什麼都來得容易！所以當我們早上醒過來的時候，應該慶幸：今天還沒死！因此我們應當盡量地去做善事、做好事。　　我們恐懼輪迴就要從我們的肉身做起，為什麼要從肉身開始？因為我們學佛，現在佛法在人間，你應在自己的家庭做起。比如你要學「發菩提心」、要學修「忍辱」，很多人想去寺廟，或者深山野林裡面閉關，去修打坐。不一定要這樣！你在家裡就可以修行，家庭生活中你遇到的衝突越多，你修行的機會就越多！假如你想要忍辱或安忍修的好的話，你時時刻刻都有修行的機會，只不過是你沒有發現而已。所以，我們要從現在開始做起，能今天做的就不要等到明天，能上午做的就不要拖到下午去做。這樣做我們的修行肯定會越來越好！我們輪迴的根源就在我們的自身，從自己做起是最重要的。所有的事情都不要從別人的身上找毛病，當你看到別人的缺點時，就像照鏡子一樣，這是你的影子在鏡子裡面的顯現，你肯定也有這樣的缺點！你就找，找出來以後就改正，改了以後你就增長了一個智慧，增長了一個智慧以後你的煩惱就消除了一點兒，你離成佛就更近了一步，就這樣一點一滴地消業！　　有人說我今年趕緊賺錢，到明年就有機會去修很多法，但到了明年又想賺錢等到了後年再修心，這樣拖來拖去肯定就沒有機會了，要把每時每刻看成是修行的機會才可以。所以我們要恐懼輪迴，為什麼要恐懼輪迴？因為我們的肉體每時每刻都會給我們帶來災難，什麼是災難？就是你心裡不高興的東西每時每刻都會發出一個意念，象聽到別人一句難聽的話，你雖然不高興但沒有說出來，但你心裡不舒服，不舒服也是一種惡念，惡念也會是惡業，這樣造的話太恐怖，因為它時時刻刻都不停，象滾雪球一樣，越滾越大！若別人拿槍來殺你並不恐怖，你自己心態裡面有很多煩惱、有很多貪嗔痴這是最恐怖的一件事！因為它直接影響你的未來，不要說未來的成佛，就是未來的成功也會為此受到影響。　　佛經里講：命運不是註定的，命運是可以改變的，命運的好與壞掌握在自己手裡。如果你的命運好的話，你做什麼事都會很順，如果你的命運不好的話，凡事都不順，這不順都是你自己造成的，你的心態裡面發出許多的煩惱、許多的貪嗔痴所造成的。本來你的命運跟一個高速公路一樣順暢，但你做惡事很多，那你這個高速公路也有可能被洪水衝垮變成一條顛跛不平的土路！而現在變成土路的機緣很多。象我們一天吃三頓飯，你三頓飯都吃什麼呢？比如吃一些海鮮之類的，象魚肉，你一天吃一條魚，一年360多條魚，這雖不是你殺的，卻是你點的，你象法官一樣給魚判了死刑，所以你也有殺生的罪過，甚至同吃的人都有。你一天吃一條魚，你的罪過就無數個，一個殺生的因果是什麼呢？下輩子到地獄裡。就像射箭一樣，你殺生這一剎那這支箭就放出去了，什麼時候到靶子上？就是你入地獄的時候。這支箭肯定是會不間斷地一步一步朝靶子的方向飛去，如果你想這支箭打不到靶子上的話，你就必須修我們剛才說的「忍辱」、修消除「貪嗔痴」，這些你都要修掉。這樣才有可能這支箭就打不到靶子上了。　　因此我們的煩惱都來自於我們這一具貪念的肉身，貪念我們自己！自己餓一點受不了，冷一點也受不了，為什麼我們穿這麼多？還是貪我們自己要舒服一點。也是貪嗔痴，別人在這邊特冷，你的羽絨服脫給他穿可以嗎？不可以！還是私心作怪。我們在很多細節行為上也給我們帶來很多煩惱，帶來很多煩惱的同時也使我們造很多業，造很多業以後我們就慢慢的，一天造一點一天造一點，跟塵土一樣。你們家裡的房子一天或者十天沒有人住，你進去一看的話到處都是塵土，我們的煩惱就象塵土一樣，沒有人造自然會出來，為什麼會自然出來？我們人只要是沒死，只要是有思維能力，自然而然的就會產生這樣的煩惱！這都是我們所做的惡業。所以我們必須得恐懼，恐懼輪迴以後，我們要想超脫這個輪迴的話，誰能讓你超脫？只有佛法僧！因為佛法僧有能力讓你超脫這個輪迴。所以的話我們在對佛法僧有信心和恐懼輪迴的這兩個心態的基礎上，再生出一個出離心。在這出離心的基礎上皈依三寶的話，這應該是最好的一種皈依次第，也是簡單的一種方法。　　這樣發出離心的基礎上發菩提心來做皈依三寶的儀式，我們皈依三寶以後，還得學習皈依三寶的戒律，戒律是什麼呢？戒律就是我們皈依完以後應該遵守的幾條規律。一般有八條。現在有很多的居士有這樣的誤會，比如說我是皈依密宗的，那以後我面對顯宗的佛法僧就不用恭敬；我是皈依顯宗的，密宗的佛法僧我就不用恭敬；還有我是皈依藏傳佛教的，漢傳佛教的佛法僧我就不用恭敬；我是皈依漢傳佛教的，藏傳佛教的佛法僧我也不用恭敬。你皈依的時候沒有說我要皈依什麼國籍或什麼民族的，就是皈依三寶，皈依三寶就是不分民族、不分國籍、也不分男女，所有皈依三寶的對象都是一樣的！只要是佛、法、僧三寶，不管是大乘的還是小乘的三寶都是你皈依的對象。不管你去哪個地方，只要你皈依了三寶以後，你看見佛像必須得尊重，不管是什麼民族的，都是你皈依的對象。不然的話你就犯戒。　　皈依「佛」以後你不能再皈依其它的邪魔外道，這是一條戒律。你皈依「法」以後，不能再皈依或看一些邪魔外道的書，這是第二條。皈依「僧」以後，不能再皈依邪魔外道的僧人，和不能與邪說外道的朋友交情很深，這是第三條。這三種是不能做的。然後皈依「佛」以後，你只要看見哪裡有佛法僧的「佛」像，你都要以清凈的心態去皈依。不用磕頭，存有尊重的心態就可以，你低個頭也行，這是第一條。皈依「法」以後，所有的佛經都是你皈依的對象，比如你看見一個佛經在路上，你不能跨在上面，你應該頂在頭頂上，或放在清凈之處，這是第二條。皈依「僧」以後，不管在什麼場合見到有僧人，你不要管他是真是假，只要你是皈依三寶的人，你看見他身上披著袈裟，你對他披的袈裟也要有一個恭敬的心態。這是第三條。另外，皈依三寶以後，若有人用很多的錢來換你放棄皈依，你不能為了金錢而放棄皈依三寶，這是第四條；還有為了名利，如果有人用很高的官銜來換你放棄皈依三寶，為了名利不能放棄三寶，這是第五條。這是五條必須做的，加起來皈依有八條戒律。這是皈依三寶應該精進做的。另外，不能危害眾生，為眾生多做善事等等。再加上現在密宗加行裡面皈依三寶要磕頭，磕十萬個頭。　　我們磕完十萬個頭是不是我們皈依就圓滿了？不是！可是為什麼要磕十萬個頭？就是在磕頭的過程中凈化你的心態，凈化你的虔誠心，這也是皈依。還有一種凈土宗，你念阿彌陀佛，天天念阿彌陀佛，這也是皈依凈化心靈的一種方式。比如你念阿彌陀佛（凈土宗）、或者打坐（禪宗）、或是磕頭（密宗），應該都是一樣，你做哪種都可以。你念阿彌陀佛的時候，你的身口意不清凈地念阿彌陀佛，無效，沒有什麼意義。你磕頭的時候，心理面想等一會兒我去買什麼菜之類的，嘴裡還罵你的孩子，那磕頭只是一種鍛煉，不是學佛。所以你要磕頭的話也要身口意一致地去磕，念佛也是一定要身口意一致的去念，比如你念阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，你嘴上念阿彌陀佛心裡只能想阿彌陀佛，不能想等一會兒我去做什麼，明天我去什麼地方玩兒，若你的身口意不一致，也是不行。你打坐、坐禪也是一樣，比如你坐禪的時候，你身體坐在那個地方，跏趺坐手定印，身體坐得特直，眼睛閉著，但你心裡不清凈，胡思亂想，或者你在那裡睡覺或休息，這樣身口意不一致的話，也不算是打坐。因此不管你學的是那個法門，比如凈土宗、禪宗、還是密宗、還是顯宗，都必須得身口意一致，去清凈地修的話，才會有很好的效果。　　如果你修哪個法門精通，其它的法門一通百通，都是一樣的，沒有什麼高低，沒有什麽好壞之分。只不過是你覺得哪個更適合你自己而已，如果你覺得密宗合適，你就修密宗，不要排斥凈土宗或者禪宗，這些都是你的皈依的對象。如果你是念阿彌陀佛的，你就好好地念阿彌陀佛，其它的都是你的皈依對象，你沒有必要排斥其它。如果你要排斥的話，你要造很大的惡業！你不必造惡業，做好自己的就可以了。如果你念佛，你一想阿彌陀佛，你的面前阿彌陀佛一剎那就會出現，很明顯。你看見的所有的人都是阿彌陀佛！如果你達到這樣的境界，你修皈依一通百通，你肯定馬上就通。如果你皈依磕頭的時候，皈依境觀想的特別清晰，你看見所有的眾生都是你自己的母親，或者你看見周圍的人都是皈依境里的上師三寶的化身的話，那上師三寶罵你你也不會生氣，因此你的煩惱也會少很多。這樣的話對修行比較好。皈依是這樣的。　　現在有些人供護法、供本尊，這是可以的。這是學佛人個人的喜好，你供也可以，如果條件不允許不供也可以。事實上什麼是護法呢？護法的名詞定義是什麼呢？護就是護持的護，法就是佛法的法，護持正法。如果你按照佛法去做，你不要殺、盜、妄、淫、酒，你如法地去好好做，護法他會自然而然地護持你的！你不想受護持，跑得遠遠的，他也跑去護持你。如果你不按佛法做事，天天做違背佛法、危害眾生的事，你每天供一大堆護法，你的工資全部都買來做供品，他也不會來護持你！所以我們要搞清楚護法是什麼含義。如果你皈依三寶皈依的特別清凈，修持得特別好的話，皈依也有護持的作用，不會有人和非人侵害你。皈依修得好的話，是這樣，這一點還是看我們對佛法僧的敬重的力度夠不夠。　　有的人身體上忽然長出了一個什麼東西，他的心裡就開始不舒服，開始嘀咕：是不是長了什麼不好的東西？這就是你心裡所造的。只要你心裡沒有這樣的煩惱、這樣的執著，它肯定會自然而然的消失。一般唯識宗認為，所有的東西都是「心」造的，這不是沒有道理。比如說我們心裡想出一個東西（什麼樣都行），心裡暗示以後，如果你是病人你的病情會加重，心裡清凈以後，病情就會減輕。所以這都是心裡作用。所以我們作為一個皈依佛法的佛弟子，要對三寶有信心！只要是對三寶有信心，堅定地按照佛法做事情，護法隨時都會來護持你。只要我們有疑惑的話，就是對三寶缺乏信心，這是很重要的一點。　　現在有些人說，我皈依圓滿了。其實皈依什麼時候才算是圓滿了呢？那是要等我們成佛了以後，皈依才算圓滿。我們從現在一直到成佛之間，一直都在皈依，一直都要修皈依法。不然的話，皈依豈不是太簡單了！比如我磕了十萬個頭，就認為皈依圓滿了，去對別人說我皈依圓滿了，心裡想：我比你好比你強。你拿磕十萬個頭成為自己炫耀和勝過別人的資本，那是很好的修行方式嗎？絕對不是！你磕了十萬個頭，以前的貪嗔痴消除了很多，這才是你的進步，你自己知道，別人也能感受到，修行才會進步。光你自己認為有進步不行，別人說了才算，別人能感受得到才算數！自認為比別人修得好，這說明你還是沒有修好，你心裡還是有跟別人比和爭高低的心態。象：我比別人修得好，我磕了十萬個頭，我念了多少多少咒……存有這種心態是不利於以後的修行的。　　也有這樣的人，假如你讓他一天磕100個頭，他會說：「那是不是太少了？我一天磕1000個。」然後他一天磕1000個，磕七天，開始頭疼、身體疼，哪裡都不舒服，就不磕了，停了。還有一種人會說：「一天磕100個，磕十萬個頭多少時間？」你告訴他：三年以後就磕完了！他會說：「噢！太長了！三年以後才磕完十萬個頭！」我們有認識到現在十年了還沒有磕完十萬個頭的人呢。所以，學佛也是一樣，堅持是最重要的，不在於你一天做什麼，你一天做多少，必須要堅持，只要你堅持下去，你的修行才會有進步。所以，希望大家今後不管是學習、磕頭、念咒、念佛、坐禪，都能做到堅持應該是最重要的。
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