觀世音菩薩普門品講記(七)

(2015-01-16 07:33:46)

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或囚禁枷鎖，手足被杻械；念彼觀音力，釋然得解脫。咒詛諸毒藥，所欲害身者；念彼觀音力，還著於本人。　　設『或』有這麼一個人，不知是犯了國家的法律，還是為盜賊之所擄獲，結果，被幽『囚禁』閉起來，而且披『枷』戴『鎖』，甚至用手鐐腳拷加在身上，使你完全失去自由，所以說『手足被杻械』。扣在手上的叫做杻，套在腳上的叫做械。在這時候，你如能夠稱『念彼觀音』菩薩的聖號，就可仰仗觀音菩薩的威『力』加被，使其無形中『釋然』而獲『得解脫』！釋然，是散開的意思。　　法苑珠林十七，記一事實；謂我國晉朝時代，有一河內人名竇傳。當時并州刺史高昌與冀州刺史呂護，各自擁兵自重，彼此不相和睦。竇傳在高昌下面做官，遣騎襲擊呂護，不幸為其所俘，執同伴六七人，共同系在一牢獄中，枷鎖防範甚嚴，克日就要殺害。沙門支道山，時在呂護的營中，而與竇傳相識，聽說他被俘虜，而且就將刀殺，特走來監獄地方看他，並且隔戶互相談話。竇傳對支道山說：我現在遇到這樣的危難，你有什麼辦法可以救我？支道山說：這我沒有什麼特別辦法，只要你至心稱念觀音聖號，一定會得到菩薩的感應。竇傳過去亦曾聽說觀音的慈悲，現在經支道山這麼一說，立即專心一意的稱念觀音聖號，經過三日三夜的至誠歸命稱念，看看自己身上的鎖械，好像有點異於尋常，並且覺得略為松解，用手試推一推，忽然離開身體。竇傳復又至心禱告說：我蒙菩薩的慈護，已令桎梏得到自解，但與我同系的人還有很多，我不忍心獨自離去，懇求菩薩慈悲普濟，使同獄的人都得免於囚禁之難！禱告完後，再去牽挽其他的人，他人亦次第的解除枷鎖，好像有人從旁割截一樣。於是大家開戶，共同走了出去，沒有一個看守的人發覺到，因而出了城外，得免枷鎖之難！　　枷鎖以及杻械，長行亦曾說過，是指名韁利鎖等說的。從表面看，世間一些沒有被幽囚禁閉的人，似乎可作一切的自由活動，根本沒有受到任何的束縛，殊不知事實並不真的這樣。試看，有名譽的人，為了保持他的名譽，終日恐怕名譽喪失，這不是被名譽的枷鎖縛住是什麼？再看，有錢財的人，為了求得錢財更多，終日在盤算怎樣使財富累積，這不是被財利的枷鎖縛住是什麼？所以生存這三界里的眾生，根本就是被三界之所囚禁，從來沒有獲得自由過！現在如能稱念觀音菩薩的聖號，體念觀音菩薩的大慈大悲，不再在名利場中追逐，就可釋然得解脫了！　　接著，再說能脫毒藥難。『咒詛』是最不正當的害人行為。印度有一類外道，能念一種惡咒，以之咒殺自己所要殺害的人，如念起屍鬼咒，亦即毗陀羅咒，令鬼起而殺人。還有畫符焚燒以咒自己所不喜歡的人，或者扎個稻草人來射殺以期自己的仇人死去，都名咒詛。毒藥，指那服了會得喪身失命的，不是一種兩種，所以叫做『諸毒藥』。不論是用惡咒來咒詛你，或者是用毒藥來毒害你，其目的都是想要傷害你的身體，所以說『所欲害身者』。正在這個時候，你如誠心稱『念彼觀音』菩薩聖號，就可仗觀音菩薩的威『力』加被，結果，不但不會傷害到你，而且『還著於本人』，使他自己受到損傷！　　先說一個事實，再論經中意趣。過去有個卜神的人，名字叫做賴省干，用心是很邪惡的，為使他的卜神靈驗，在他家中特供一個妖物，每年到江浙地方來拐騙童男童女，帶回去祭祀那個妖物。後來有一女童，被他引誘帶回，囚在一間屋裡，當時神棍，哄騙那個女童，要她沐浴更衣，以待妖物來吃。可是這位女孩，由於過去宿根，平時知道念觀音菩薩，所以這個時候，唯有一心稱名，到了深更半夜，在她住的房內，天窗忽然開啟，妖物的兩隻眼睛，如電炬一般的，自窗進入房內，女孩雖極驚怖，但仍一心稱名，念呀念的，女孩口中，忽亦發出光來，射到妖物身上，妖物觸到這光，立即從窗跌下，女孩急呼救命，磁巧屋外有巡警經過，聽到有救命的聲音，即刻就走進房內，看看發生什麼事情，原來是一條大毒蛇，僵死在女孩旁邊。巡警偵悉賴省干是個大壞人，乃把他逮捕送到官廳里去，治他騙人害人的應得之罪！當知這就是一般人說的害人反害己，亦即本經這裡說的還著於本人。所以人生在世，寧可自己吃虧，千萬不可存有害人之心，不然的話，害人不一定害得到，而自己首先遭殃，這是何苦哩！　　在譬喻經中亦有類似這樣的事實說：有個在家學佛的居士，最初受持五戒，後因年齡衰老，對戒多有忘失。當時山中有個口渴的梵志，曾從居士乞求凈水，但因居士田事忙碌，沒有能夠立即供給，於是梵志憤恨而去。然這梵志不是簡單的，能夠起屍使鬼，乃招一個殺鬼來，對殺鬼說：彼清信士侮辱我，你可替我去殺他。山中有羅漢知道這事，立刻到田家對居士說：今晚你早把燈點起，精勤勇猛的誠歸三寶，誦守口莫犯的偈頌，且慈念一切眾生，那你就可得到安穩。居士受了羅漢的開示，通宵念佛誦戒，結果鬼不能害。但是鬼神之法，人要他去殺，他立即去殺，但如被殺的人，有不可殺的功德，法當卻殺那使鬼的人。於是鬼生嗔恚，欲去殺害梵志。羅漢知道這事，又去掩蔽梵志，令鬼不能得見。因為如此，居士由斯悟道，梵志由斯得活。假定不是羅漢，豈不又添冤鬼？　　圖書集成神異典一百六卷引東坡居士曰：「觀音慈悲者也，今人遭咒詛，念觀音之力，而使還著於本人，則豈觀音之心哉？今改之曰：咒詛諸毒藥，所欲害身者；念彼觀音力，兩家總沒事」！有對這批評說：「東坡云：還著失慈，當雲兩家總沒事。吾不意東坡之高明，而出此鄙俗語也。還著一言，有事有理：事則邪不勝正，慈能制凶。今以正念觀音，自然還著。喻如含血噴天，返污己身；將頭觸火，反焦己額，不期然而然，非菩薩加罰於彼，亦非行人起心愿著彼也」。 或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等；念彼觀音力，時悉不敢害。若惡獸圍繞，利牙爪可怖；念彼觀音力，疾走無邊方。　　設『或』有這麼一個人，突然『遇』到凶『惡』的『羅剎』，有『毒』的『龍』以及一切作災的『諸鬼等』，欲來加害於你，使你的生命結束，正在這個時候，你如一心稱『念彼觀音』菩薩的聖號，仰仗觀音菩薩的威『力』加被，頓時都不敢來加害你，所以說『時悉不敢害』。　　羅剎，在前長行已解釋過，現在不再重述。相傳過去有一個人，逢人歡喜問長問短。一天，走在路上，遇到一個羅剎，自知性命難保，因為這人好奇，並不由於危險，就不提出問題，所以仍然問道：喂！你這朋友，為什麼胸是白的而背是黑的？羅剎回答他說：我最怕的是太陽光，為了背光行走，所以背黑胸白。該人聽到這話，立刻壯起膽來，拉住羅剎就向太陽光的地方走，羅剎因為怕光，自己反而逃走，該人於是沒有遭到羅剎之難！　　此意是即顯示：不論羅剎，不論惡鬼，只有在黑暗中行事，對於光明是恐怖的，從不敢在光明中活動，所以只要吾人一心稱名，仗藉觀音菩薩的慈光，就可使羅剎、惡鬼不敢來害。同時亦可說：吾人內心中有貪求不已的貪鬼，黑暗重重的無明鬼，內鬼引生外鬼，所以鬼常來作祟。假定做人，正大光明，公正不苟，邪念不起，任何羅剎鬼怪，是都不會來傷害的！　　在深山窮谷，或曠野叢林，時常有兇猛殘暴的豺狼虎豹等的惡獸出現。設『若』有這麼一個人，突然遇到很多的『惡獸』將之『圍繞』起來，並且露出它們可怕的『利牙』鋼『爪』，令你感到無限的恐『怖』。正在這個時候，如能虔誠的稱『念彼觀音』菩薩的聖號，就可仗觀音菩薩的威『力』加被，使得這些四面包圍著你的惡獸，就很捷『疾』的逃『走』，避到無『邊』、無際的『方』向去了。惡獸、毒蛇之類，都是現實存在的東西，而且在古時代，每年為這些東西傷害的人群，確實是很多的，就是到現代，仍然經常聽到有人被惡獸所噬，或為毒蛇所傷。如虎時常出而為患的，我國就有所謂「談虎色變」之說。因此，佛在經中時常舉出毒蛇、惡獸的恐怖，令我人知所警惕！人類最要緊的，就是求生存，如其生存沒有受到威脅，那是不會發生畏懼的。佛陀深知眾生的心理，每舉此實例來為眾生說法。　　法苑珠林說：在我國宋時元嘉初年，有位黃龍沙門，名叫做曇無竭，是個凈修苦行的行者，經常讀誦觀世音經。一次，與徒眾二十五人，往尋佛國，沿途備經艱險，到達天竺舍衛國路上，遇到一群山象，本是很危險的，但曇無竭捧著經念謂：一心歸命大悲觀世音。這時忽有獅子從林中出來，象見獅子立即驚走，沒有傷害到曇無竭等。可是走了沒好久，又有一群野牛鳴吼而來，將欲加害他們，曇無竭仍舊如初歸命，一心稱名。正在這時，一隻大鷲飛來，使諸野牛立刻驚散，曇無竭等得免受難。可見稱念觀音聖號，是會得到菩薩感應的。　　南海慈航說：明朝時代有閩南人，名叫雷法震，向以燒炭為業，家裡有鴨欄木，紋理極為精細，欲刻大士像供奉，但因事情太忙，沒有立刻實行。一天入山燒炭，突從榛莽叢中，走出一隻老虎，張牙舞爪的向雷法震撲來，不免使雷法震感到極大恐怖，正當危急的時候，忽來一個美麗的女子，指著虎呵叱它，虎就為她懾伏，叩首搖尾而去。法震承該女子相救，拜問她的姓名以求報答。女子答說：我是君家鴨欄木。說了就不再見其人。法震見到這個情形，知是觀音菩薩來救，於是擇吉雕刻觀音聖像，並且從此終身持齋頂禮，可見觀音的感應之大。 蚖蛇汲蝮蠍，氣毒煙火然；念彼觀音力，尋聲自回去。雲雷鼓掣電，降雹澍大雨；念彼觀音力，應時得消散。　　在這世間，『蚖蛇及蝮蠍』之類的毒蛇毒蟲，是很多的，它們吐出來的毒氣，像煙火一樣的燃燒，所以說『氣毒煙火然』。不論什麼人，接觸到這毒氣，都會喪身失命的。假使有人遇到這情形，立刻『念彼觀音』菩薩的聖號，就可得到觀音的威『力』加被，它們就會『尋』著這個『聲』音，『自』然而然的迴避他去，不再吐出毒氣來傷害你了，菩薩的慈悲感應來得多麼速疾？　　有說蚖與蝮是同一類的，即一般說的土虺蛇。虺是毒蛇，大的約長八九尺，扁頭大眼，顏色如土，見到人的時候，就昂起頭來向人追逐，其性是極毒的，只要被它咬到，絕對沒有命的。蝮亦是毒蛇的一種，多居在濕地，長約一尺余，頭是很大的，形猶如三角，而頸又很細，毒牙如管狀，全體灰暗色，有褐色斑紋，至尾則突然短小，毒性是很強烈的，被它咬了一口，同樣會沒命的。　　相傳南宋紹興年間，餘杭地方，有個姓周的女人，在路上行走，見有三條大蛇盤在路心；使她沒法通過，只好鼓起勇氣來，從蛇上面跨過去，蛇亦不甘示弱，立刻發怒追她，並且把她纏倒在地。正在這時，有鄉人名叫龔黎臣的，趕路經過於此，看到這種情景，為了救這女人，沒有他法可想，就合掌高聲稱念觀音聖號並持念大悲咒。說來真是不可思議，蛇聽到觀音聖號的聲音，就放下該女子，而各自行離去。是為尋聲自回去最有力的明證。　　再說蠍，俗作蠍，屬蜘蛛之類。長約三寸許，青黑的顏色，頸上有觸鬚一對，如蟹螯，頭部與胸部，都是很短的，腹部有十三道環節，後端大環節狹小如尾，末有毒鉤，遇到敵人，就向上彎曲，注射毒汁出來，如人碰到毒汁，可能會失命的。通常捕蜘蛛小蟲為食，並螯人。　　從口中吐出毒來傷人，是喻人類的惡口漫罵以及挑撥離間所產生的毒害。如惡口漫罵，有時使人難過得不能自安，甚至因此氣得一命嗚呼，這是世間所常見的事實，所以說「一言聽之，令人如三百矛刺心」，就是此意。現在社會的每一角落，差不多沒有一天，沒有人互相漫罵的惡言惡聲。不要以為沒有什麼關係，人與人間的成為仇敵，國與國間的發生戰爭，往往是由一句話不能忍受而引起的。至於挑撥離間，使得雙方互相猜疑，甚至演成激烈的械鬥，同樣會使雙方受到損傷的。所以在這世間做人，關於口業不得不慎，特別是惡口與兩舌，要更特別的避免！　　本來一個晴朗的天空，忽然烏雲密布，雷聲隆隆震動，如擊鼓之聲，電火閃閃四飛，如牽掣之形，所以說『雲雷鼓掣電』。或者降下堅硬的冰雹，或者落下滂沱的大雨，所以說『降雹澍大雨』。碰到自然界天空中的這些可怖現象，你如能夠虔『念彼觀音』菩薩的聖號，就可仗觀音菩薩的威『力』加被，即得立時雲消、雨散、雷停、雹止、所以說『應時得消散』。　　雲是飄浮在空中的，所謂白雲蒼狗，變化萬千。然則雲是怎樣成的？混合在空氣中的水汽，本來是無形無相的，一旦凝結成水點或凍結成冰晶，就變成有形的雲。雲如變烏黑的烏雲，瀰漫於天空中，是即下雨的前奏。雷鼓，是說雲里放電的時候，所發出的巨大響聲，好像擊鼓的聲音一樣，所以叫做雷鼓。過去民智未開的時代，人們將雷稱為雷神，說雷公身上，背一隻大鼓，用手敲擊作響，亦即雷鼓說明。掣電的電，是物質里固有的一種能，可以用來作為動力，並可以利用它來發光發熱，如天空中的閃電。雷電，往往聯結一起說，即先有爍爍的閃電，然後有轟矗的雷聲，因而一般以為雷電是有先後的，其實它們是同時發生的，只因光波傳遞得較快，聲波傳遞得較慢，所以先見閃電而後再聽雷聲。　　丁三 總結　　眾生被困厄，無量苦逼身；觀音妙智力，能救世間苦。　　『眾生』在這現實世間，或受窮困之境，或遭危厄之難，所以說『被困厄』，被即受的意思。這末一來，當有『無量』痛『苦逼』迫其『身』心，使之感到身心均不得自在。但尋聲救苦的大悲『觀』世『音』菩薩，具有微『妙』不可思議的『智』慧之『力』，觀見困厄中的眾生，受諸痛苦的逼迫，就被悲心之所驅使，而來救諸眾生的苦難。如心經說：「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，所以說『能救世間苦』。觀音菩薩之所以得名為觀音，亦即緣此而來。講到這裡，顯得名所以的一大段文，已告結束。 具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身。種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。　　觀音是位久修大行的高級菩薩，從其所證的圓通體中，發出最極殊勝的妙用，所以說『具足神通力』。神是妙用不測之義，通是無礙自在之義。凡是大菩薩，都具有神通。不過說到神通，向來分為有漏神通與無漏神通的兩類。有漏神通，不但天仙具有，就是鬼神亦有。唯鬼神所有的神通，是報得通，功用不大，只能見到人鬼二道的少分。天仙具有天眼、天耳、他心、宿命、神足五通，功用雖比鬼神大得多，但仍然是很狹小的，而且煩惱全在未斷，佛法認為最重要的漏盡通，他們還未獲得。因而有時動起殺機來，利用他的神通，那所造的罪惡就大了！出世的二乘聖者，不但具有一般的五通，亦得佛法說的漏盡通。其所發生的作用，雖勝過天仙的有漏神通百千萬倍，但因未獲究竟的關係，所以二乘的天眼通，只能見此三千大千世界，天耳通，只能聽此三千大千世界，神足通，只能於此三千大千世界得到自在，宿命通，只能了知八萬劫以內的事情，他心通，只能知道六凡眾生的心念。登地的菩薩，破了一品無明，所以他們的天眼天耳二通，不但能見聞一個三千大千世界，而能見聞百個三千大千世界，其神通所發生的功用，較之二乘要廣大到百倍，但還不能算是具足神通。佛的天眼通，能見無量無數無窮無盡的三千大千世界，佛的天耳通，能聽無量無數無窮無盡的三千大千世界，佛的宿命通，了知久遠劫前的事，就好像在今天一樣。徹法底源，究竟具足。觀世音菩薩，在前已說過，是早就成佛的正法明如來，已證圓通妙體，當與初成菩薩道的不同，所以具足不可思議的大神通力。　　正法明如來示現的觀世音菩薩，不但具有神通妙用，而且『廣修』大『智』慧，大『方便』。大智慧，是指勝義智說的，契證諸法性空的真理，為他的唯一特能；大方便，是指世俗智說的，適應眾生根機而說法，為他的唯一功用。二智兼運，無不具足，稱為廣修。沒有勝義智，決不能證真理，沒有世俗智，決不能度群迷。在菩薩的立場上，這二智是不可偏廢的，而且要有勝義智，才能發生權巧的世俗智。　　大悲觀音，既然具有神通力及方便智，當然就可以在『十方』世界，一切『諸國土』中，『無』一『剎』土而『不』示『現』其各種應化『身』，以度化各類不同的眾生。剎在印度叫做剎摩，中國譯為土田，經中或叫做國，或叫做土，其義都是一樣的。如稱佛剎，是即顯示一佛所教化的世界。現身，謂佛菩薩能化現種種不同的身分。如本經長行說觀音菩薩現三十三應身，是即現身義。應是隨感而應，謂由眾生所感，自然而然以應，本此可以知道：以度生為本願的觀世音菩薩，不如一般人所想家的是供在寺廟庵堂里，而是活生生的在十方國土到處現身說法的。　　無剎不現身的觀音菩薩，究竟是在那些地方示現？謂於『種種諸惡趣』中，皆可現身的。諸惡趣，通常是指地獄、餓鬼、畜生的三惡趣；亦有於三惡趣外，加一阿修羅趣，稱為四惡趣的。所以稱為惡趣者，是說眾生以各自的惡業，當趣惡處，名為惡趣。亦有以人與天（修羅偏於諸趣）加入三惡趣，稱為五惡趣的，所以名諸惡趣。人天被稱為惡趣，這是約在生死輪迴中說的。以佛法的出世觀點說，凡是沒有超出三界的，都可說是在惡趣中。　　以『地獄』說：眾生墮在地獄中，不論是在八寒或八熱地獄以及其他各種地獄，都有種種痛苦來襲擊的。觀音菩薩見到地獄眾生受苦，不忍他們長期陷在重重痛苦的包圍中，於是動起「我不入地獄，誰入地獄」的悲願，示現地獄眾生的身相，到地獄中去教化他們，令他們出離地獄的苦惱，而獲得身心的解脫！　　以餓『鬼』說「這雖有無財、少財、多財——如血食之神——的差別，從饑渴苦迫得名，常稱之為餓鬼」。墮在餓鬼道中，常常經過百千萬年，聽聞不到漿水之名，何況其他的飲食？所以趣入餓鬼，是很苦的。觀音菩薩見到餓鬼眾生在受苦，特別示現鬼王面然大士，引起佛說焰口來普救一切餓鬼，是為現餓鬼身而為說法令得解脫。　　以『畜生』說：這在現實世間明白所見的，有在空中的飛禽，有在陸地的走獸，有在水裡的鱗毛等。墮入畜道的眾生，或是還債而來，或為償命而來，經常受諸不堪忍受的痛苦。觀世音菩薩，見到畜道的眾生在受苦，就示現各種不同的畜生身相，以去度化它們，使它們舍離畜生的果報，而獲得身心的解脫！　　以人類說：『生、老、病、死』的四種大『苦』，不論是有錢沒有錢的，不論是有地位沒有地位的，誰也免不了。不但人類，就是天上有情，亦同樣不能免。如古德說：「人間難免四相苦，天上何曾免五衰」？觀世音菩薩，見到人類以及天上眾生在受苦，同樣示現人身或天身，來為我們說法，使我們離苦得樂！　　總之，在三界之內的眾生，不論是屬那一趣的，只要你有苦存在，只要你一心稱名，觀音菩薩大慈大悲，都會現在你的面前，為你說所能接受的正法，使你依此正法去實行，就可漸漸的令你消滅痛苦，所以說『以漸悉令滅』。這在長行說三十三應身中，已詳細的敘述。　　以上兩頌八句，是總頌現身，所以科為身業普應 真觀清凈觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。無垢清凈光，慧日破諸闇，能伏災風火，普明照世間。　　這是觀音菩薩的意業普觀。觀有『真觀、清凈觀、廣大智慧觀、悲觀及慈觀』的五觀。以此五觀，顯示度化眾生的根本。依向來所說，前三觀是屬於自利的，後二觀是屬於利他的，所以五觀即含有自利利他的兩大部分。如以五觀為應化的殊勝方便來說，應說那是屬於利他的。而且從前文接下來看，漸令消滅眾生的痛苦，究竟怎樣漸滅法子？因而現在就說五觀以滅眾生之苦，何況科文是顯游化方便，當更以度脫眾生為運用五觀的方便。　　有人這樣解說：由觀音菩薩生起真觀的觀慧，照見眾生的妄業本空，根本沒有業性的自體可得；起清凈觀的觀慧，照見眾生的自性本來離染，從未受過雜染之所染污的；起大智觀的觀慧，照破眾生的無明痴暗，顯發眾生的本有光明；起大悲觀的觀慧，拔除眾生的無量痛苦，不再受諸痛苦的逼迫；起大慈觀的觀慧，給予眾生的一切安樂，使眾生永遠過著自由自在的生活。依於這一解釋，可說前三觀重在摧毀眾生的惑業，後二觀重在為眾生拔苦與樂，是以五觀都是利他的。因此，古人用真、凈、智三觀，配合天台空、假、中三觀來說，我們認為不必要的。　　觀音菩薩既以五觀度化眾生，我們就應『常願』菩薩慈悲予以救濟，使我們真能離苦得樂；同時亦應『常瞻仰』菩薩的妙相莊嚴，頂禮景仰以求攝照！所謂瞻仰，是以恭敬心而仰見的意思。法華經方便品說：「瞻仰兩足尊」。維摩經說：「瞻仰尊顏，目不暫舍」。都是此意。　　以上四句，乃頌結顯觀智。顯示菩薩應物觀照，所以有此五觀差別。　　菩薩應物觀照的五觀，一一都是清凈無垢的，從清凈無垢的觀中，發出大智慧光來，所以叫做『無垢清凈光』。而這大智慧光，朗然照耀，能夠照破一切煩惱黑暗，猶如日輪高懸在晴明空中，照破大地一切黑暗一樣，所以說『慧日破諸闇』。無量壽經說：「慧日照世間，清除生死雲」；法華經方便品說：「慧日大聖尊」，都是此意。眾生的無知無明，叫做諸闇。清凈智光，能照世間的盲冥，故以慧日譬之。法華經藥王菩薩本事品說：「又如日天子能除諸暗，此經亦復如是，能破一切不善之闇。」慧日的光輝，不但能破諸黑暗，而且『能伏災風火』。災兼一切的困厄，惟風火是諸災難中最大的災難。風火大災能伏，其餘的災難，自更不成問題。眾生之所以有風火等的各種災難，嚴格說來，不是外面加到眾生身上來的，而是眾生煩惱之所招感的。煩惱的黑暗既已照破，各種的災難當然能伏。伏除災難、照破黑暗的慧日光輝，像太陽一樣的照耀世間，照得普遍光明起來，所以說『普明照世間』。
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