以智慧認知自己，用慈悲接納他人

以智慧認知自己，用慈悲接納他人

——在金剛乘中對弟子最重要的要求，就是要保持清凈觀。

自無始輪迴以來，我們在多生多劫當中積澱了根深蒂固的串習習氣，這是我們不斷流轉於輪迴的惡因，也是我們追求解脫道路上的巨大阻礙。其中最主要的內在障礙，就是觀察別人的缺點、議論他人的是非，而這恰恰是我們最習以為常的事情。

如何才能做到不觀察他人缺點，同時又發現自己的問題呢？

這對我們的修行而言是非常關鍵的一個話題，也是很重要的一個問題。同時，在無始輪迴中我們內心充盈著許多的負面情緒，被無明、分別念、妄想以及顛倒的思想充滿著，所以我們根本很少能發現自身行為、思想、語言上的缺點。這些因素直接將我們束縛於輪迴之中，一世比一世更泥足深陷，一世比一世更漂泊流轉，陷入無盡苦海而無法自拔。

解決這一問題的方法，首先在於消除我們內心的無明和我執。由於我們過度的自我保護，或者說是對自我的認識不清，導致了無明的產生。而有了無明的種子，我執就會在其基礎上生根、發芽、成長、開花、結果。在無明和我執強而有力的推動與支配下，我們通常會產生兩種特別主觀的成見：

一方面，我們習慣於議論他人的是非，觀察他人的缺點而拒絕承認他人的優點，甚至會進一步生起嗔恨、我慢、嫉妒等種種煩惱來排斥他人；

另一方面，我們總是認為自己是正確的，把自己當成是這個世界上最完美的人。

為什麼我們會對自己特別保護、特別珍愛，甚至是過分的認可，卻對他人抱持嚴重排斥的態度呢？

這是由於我們對自我太過珍愛、貪慾炙熱，卻易對他人生起嗔恨、排斥抗拒。也就是說，我們主要是受到貪慾和嗔恨的操控，而這兩種煩惱卻都是建立在愚痴和無明基礎上的。

法稱論師在《釋量論》中說，

認可自己的存在，就自然了解他人的存在。從自己和他人的存在中產生貪執和嗔恨。由於這些關係，導致了輪迴中的一切過患。

自我和他人是對立的，由於無明的力量，我們產生了對自我的認可，之後就有了他人的存在，因為有了自我和他人的區別，自然就會有對自我的保護和對他人排斥的區別對待。接下來，我們就會開始不間斷的造業了——我們在保護自己，讓自己更加完美、幸福、快樂時，所有支持我們的人、事、物，就歸屬於我們貪愛的對象、貪慾的對鏡；而那些阻礙我們的人、事、物，就歸屬於我們生起嗔恨心的對鏡。於是，我們的貪慾和嗔恨就永無休止、無有間斷的茁壯發展，我們自己也被推動著跌入輪迴的流轉之中，生生世世，無有窮盡。

如果想要獲得解脫，唯一的條件就是破除無明。在破除無明之前，先決條件是要破除我們對自我的過分珍愛、對自我的主觀認同，同時要減少、消除對他人的排斥和嗔恨心。而在破除自我珍愛和主觀認識之前，首先我們要對自我有一個正確的認識。

過往以來，由於無明和貪嗔痴等原因，我們不僅把自己的優點當成優點，也會把自己的缺點也當成優點來對待。無論我們處於何種地位、擔任何種角色，哪怕僅是有人拿一根手指指著我們，我們都無法坦然接受。為什麼呢？因為我們的自我保護、自我認可的意識太強烈了。

佛法告訴我們，自他是平等的。如果我們認為自己很完美，要能想到他人也一樣很完美；當我們覺得他人有缺點時，要能想到自己也一樣有缺點。同樣是陷落於輪迴的凡夫，為什麼我們有優點而他人沒有？「因為我是我」；為什麼他人有缺點而我沒有？「因為他是他」——這就是我們一直以來根深蒂固的想法。大家一樣的被無明蒙蔽、被我執束縛、被煩惱折磨、被痛苦煎熬，我們沒有任何理由可以認為自己比他人更完美。一切眾生皆平等，不僅是在優缺點的方面他人和我們都是平等的，在追求快樂和遠離痛苦的感受上也是平等的。

我們追求快樂，為什麼他人不需要快樂？我們不願意遭受痛苦，他人為什麼要遭受痛苦？我們為了滿足自己一時的口腹之慾而去傷害一個生命，將它活生生的殺掉，這是非常不公平的。為什麼它們就可以隨意被殺害呢？「因為我是我，所以絲毫不可以受到傷害，因為它是它所以我可以去殺掉它」，除了這個理由之外就沒有其他理由存在了，我們認為的原因就是這樣。但事實上，我們現在是人而它是無辜生命，但誰都無法保證我們永遠是人，等我們死後我們會不會變成它而它變成我們？

當輪迴的循環開始流轉時，大家都平等了。世間萬千生命各式各樣，但因果的法則是平等的；一切萬法形形色色，但無常的規則是平等的。最公平、公正的「法律」就是無常、因果和死亡。無論是誰、無論是什麼，都離不開無常；無論是什麼樣的苦樂感受都躲不開因果；無論是誰都逃不開死亡。在生死規則、因果規律、苦樂感受、佛性真理面前，人人平等，無有例外。所以我們要了解大家都是平等的，平等是一個特別重要的觀念。

身處輪迴之中，我們一切的所作所為都離不開無明、離不開妄想，這是我們的修行無法進步的主要障礙，更是無法獲得成就的根本原因。不能發現自己的缺點是無明的表現，習慣觀察他人的短處是妄想的習氣；能夠發現自己的缺點是智慧的徵兆，不去觀察他人的短處是慈悲的體悟。正因為我們凡夫缺乏慈悲與智慧，所以會習以為常地挑剔他人的短處，卻永遠找不出自己的缺點。而我們真正應該做的，是以智慧來認識自己，以慈悲來接納他人。

我們常常看不到自己的缺點和不足，但在他人眼中的我們並不如我們自己想像的那麼完美。通常，他人觀察我們會更全面、更清晰，譬如我們自己看自己只用兩隻眼睛在觀察，如果有五個人看我們的話就有十隻眼睛在觀察；他人觀察我們會更全面，我們自己觀察自己通常僅有一種固定的思維模式、一個角度出發，而其他五個人可以有不同的思維模式，五個不同角度來觀察。我們自己從一個角度看自己可能是完美的，而別人從不同的角度觀察就會發現我們的缺點。由於我們對自我的保護，從無始以來就習慣於執著自我、過分珍愛自我，所以哪怕別人對我們提出一點點的意見，我們都會不滿意；當別人對我們有一點點議論的時候，我們就會生氣，內心會對對方有些不滿甚至敵意；即使別人真的看到並指出我們的缺點時，我們也會抵觸，因為我們已經習慣把自己的缺點當成優點了。我們不僅把自己的缺點當成優點，而且還固執的認為自己是正確的，所以誰都無法破除我們這種不正確的觀點。這主要是因為我們智慧不夠，無法徹底認清自己。

當我們習慣去觀察他人缺點時，這正是說明了我們內心的慈悲不夠，可以說是很少。譬如一個母親疼愛自己的孩子，她是無法發現孩子的缺點的，因為母親對孩子太疼愛了，將全部精神都集中在孩子的優點上面，所以沒有一個母親會觀察到孩子的缺點。同樣，我們習慣去觀察別人的缺點就說明了我們的慈悲心不夠。當我們看到他人缺點時就會排斥，就會自然的遠離，即使是雞毛蒜皮的小事，我們也會非常在意，一直無法忘卻、放不下，嚴重時甚至無法接納他人，產生矛盾、相互爭鬥，引發一系列的問題。究其原因主要是我們太投入於觀察他人缺點了，我們對他人沒有同情和悲憫之心。當一個人內心充滿著滿慈悲時，儘管他可能做不到不看他人的缺點，但他能接納他人的缺點；而沒有慈悲心的人就會很反感，進而厭惡對方，引起爭鬥等等。

慈悲之中有接納的力量，當我們對眾生抱著仁慈、友愛的心去關心對待時，即使我們會看到缺點，內心也不會反感，因為我們能夠接納他人，因為我們心裡有對他人慈悲的情感，當我們看到他人的缺點而能接納之時，缺點儘管還存在，但不會引發惡的結果。對方慢慢也會有一種感受，會產生一種親切感，進而慢慢改正缺點，慢慢被感化。由於慈悲和接納，我們內心會接納厭惡的人進而慢慢將他轉變成可愛的人，嗔恨心逐漸消失了，怎麼還會有人對可愛的人生起嗔恨呢？

同樣，當別人指出我們的缺點時，我們也不會那麼激動，而是進行理智的觀察並自我反省。如果我們真的有他人所說的缺點，那我們就努力改正。缺點越少、進步就越大，最終對方將會變成是我們的善知識一樣的恩人了。由此，我們對自己的認識也會更加深入，對他人的認識、接受度也會有所提高，當自己內心之中不好的方面逐漸被消除時，自然就會成為一個平易近人的人。這時，我們不需要再多說什麼，僅僅通過我們行為、思想的表現就能夠感染他人，這便是更有力量的表現。

現在很多的聰明人不聽他人說什麼，而是主要看你做什麼。當我們能夠真正落實到行動的時，別人自然會恭敬你，這時我們的行為就會富有感染力和影響力。而這並不僅是因為有文化、有學歷、口才好，和有社會地位、家庭背景等原因，而是通過我們的身體力行，道德修養，自然表現出的行動力量。譬如一個人常常喜好議論他人缺點，在與他相處時的人也會情不自禁的更起勁的議論他人的缺點，絲毫不會感到畏懼或不安；而如果一個人從來不說他人的壞話，那別人自然也不會在這樣的人面前說他人的壞話，因為這個人不說他人壞話的行為很有感染力，他不需要告訴別人說你們不要議論他人的缺點，只需通過自己不說他人缺點的行為、修養，就自然能感染他人，讓別人也不敢、也不會去議論他人的缺點。因為他自己真正做到這樣了，真正的自我凈化了。這是特別重要的一點。

我們無時無刻不在造業。當看到他人的時候，我們自然就會將注意力放到觀察他人的缺點之上，而希望自己能在他人面前呈現非常優美的一面，在這個當下我們就已經造業了。

往往對自我的保護力越大，對解脫的阻礙力就越大；對他人缺點的觀察力越強，造業就越可怕。因為我們在觀察他人時，精神、眼光都集中在對方的缺點之上，所看到的都是他們的缺點，我們的「儲存卡」里都是存著他們的缺點。如同從網上下載資料一樣，如果下載的都是不好的東西，那電腦的儲存卡里也都是不好的東西，病毒也就越來越多。

人都有善惡兩面，我們內心中存在著善惡兩個小人一直在吵架、辯論，是要行善還是造惡？該怎麼做、怎麼說、怎麼看？選擇權都在我們自己的手中，正如釋迦牟尼佛親口說：

「吾為汝說解脫之方便，當知解脫依賴於自己。」

我們自己為自己選擇善惡的方向，我們自己完全可以決定自己要成為一個怎樣的人。這時，不會有其他人，哪怕是佛陀也不會告訴我們說一定要這麼做、不能那麼做。佛陀只告訴了我們如何是善，如何為惡，行善的人會獲得快樂，造惡的人會遭遇痛苦，佛陀也只能將這人生、宇宙的真理如實地告訴我們，而無法替我們做出任何決定。

我們眼睛是盯著別人的優點還是缺點、是以正面還是負面的心態去看待他人，這完全依靠我們自己去「掌舵」，依靠我們自己來掌握心的方向。佛陀告訴我們：

自己是自己的主人，自己是自己的救星。

一切都是由當下的自己決定的，然後由自己的行為、思想、語言來操作。而行為、思想、語言是往善惡哪個方向發展，這都是掌握在我們自己的手中。當我們看到一個人的缺點，最終受到損失的其實不是他人，而是我們自己。一旦我們總是盯著別人的缺點，總是思考、衡量、判斷他人缺點時，此時我們自己的思想也會受污染，真正失敗、受到嚴重損失的反而是我們自己。言語也是一樣，很多人一開口說話就是在說別人如何如何，全都是這樣的話題，無形之中就造了很可怕的業。尊貴的法王也曾開示，

「議論他人過錯，馬上就成為自己生起煩惱、增長煩惱的因與緣，也令他人生起煩惱。」

做為一個學佛人，我們必須要把自己善惡的兩面都了解，而不是一味地去摧毀一切、摧毀所有的自己。我們內心有正的一面也有負的的一面，正的一面要逐漸展現出來，負的一面要努力推翻、毀滅。但是，認清自我、自我摧毀並不是折磨自己或是讓我們自卑。現在我們內心中善惡的兩個小人混在一起，分辨不清，好像雙胞胎一樣，通常負的一方會更加有力量，因為無始以來我們一直在支持它、依賴它，對他充滿著感情，鏈接非常堅固。我們以前一直聽它的，現在馬上破除它就很難。如同很長時間信賴某人，他說什麼我們就做什麼，一旦我們開始反對他，那他肯定是無法接受的，而後就會拚命掙扎了。但是如果我們勇猛精進的修持佛法，就會很容易破除了，因為壞的一面的存在是無有根據的。所謂「邪不壓正」，不好的一面就是邪的東西，好的一面是正的，只要我們願意在善心方面好好努力，正面的能量一定會得到發揮，負面的能量即是我們的貪嗔痴總有一天會逐漸消亡，因為它本身就是假的東西。正面的東西也有很多的支持如教證、理證，假的東西沒有人支持，只是我們固執的一直在保護它，我們太相信它了，我們一直被它牽著鼻子走，被它主宰，被它左右。所以我們將負面的東西破壞掉的可能性是很大的。

我們學佛的主要原因是要獲得佛一樣的境界，達到佛一樣完美的、至高無上的成就，而成佛的先決條件就是菩提心。如《正法集經》云：

「世尊，菩薩不需要學眾多法。世尊，菩薩若能善持、善達一法，彼已掌握一切佛法。云何一法？即此大悲心也。」

誰的心中具備大悲心，誰就是大慈大悲觀世音菩薩摩訶薩。菩提心是從哪裡建立的？即是「自他平等，自他交換，自輕他重」，這是菩提心修持的次第。

首先要了解自他平等，我們自己有優點，也認識到他人有優點；我們看到他人的缺點，也要承認自己也是有缺點的；我們追求快樂，就一定要想到他人也一樣的希求快樂；所謂「己所不欲勿施於人」，我們自己不願意遭受痛苦，其他不論是什麼樣的生命也都不願遭受痛苦。從這個觀點來了解自他平等，之後我們就不會將自己的快樂建立在他人的痛苦之上，也不會將自己的缺點推到他人身上。因為我們知道自己不願意做的事別人也不會願意，我們想要的東西別人一樣的需要，我們為自己著想的時候就能很自然而然的為他人著想了。

自他平等之後，進一步要做到自他交換，將自己的快樂給予他人，而他人的痛苦由自己來承擔，這才是菩薩的行為。菩提心的意思就是自己承擔他人的痛苦，將自己所有的一切不求回報的奉獻給眾生，這就是自他交換的菩薩。

在自他交換的力量之上，就是自輕他重。如果不能清楚的認識自己就不可能做到自輕他重，而當我們清楚認識自己之後就能以智慧來觀察自己，發現自己的缺點，對自我的重視和保護就沒有那麼強烈了。

在生活、工作之中，任何的生存之道無不是依賴他人的，無不是他人在為我們付出、奉獻、幫助。學佛修行更是如此，如同我們之前所說，如果我們要成佛首先就要成為一個菩薩，成為菩薩所要修持的六度般若密——布施、持戒、忍辱、精進、禪修、智慧，有了這樣的六度萬行之後才能圓滿成為菩薩的資糧，而這些修持都離不開他人。

譬如，離開了他人那就根本無法圓滿布施般若密，所以我們的福德資糧都是依靠他人而圓滿的，他人對我們的幫助是如此之大，他人對我們而言是如此的重要！自輕他重之中「他重」的原因是一切的成就都是依靠他人的力量、因他人的存在而圓滿的；「自輕」是因為導致我們一直在輪迴中遭受痛苦、折磨、煎熬的原因，就是無窮無盡的以自我為中心的力量。我們自己是所有輪迴中所受痛苦的來源，而他人是我們所得一切快樂和功德的來源，所以自輕他重就如此而存在了。

認識到自己的缺點、不觀察他人的缺點，唯一的方法就是要了解自他平等。當我們看到他人的缺點，將「他人的缺點」和「我們看到了他人的缺點」這兩者放在秤上秤一下的話，是沒有一個輕重差別的。因為他人有缺點，也是因為我們自心不夠清凈，如果我們自心清凈又怎麼會看到他人的缺點呢？佛菩薩永遠看不到別人的缺點，在佛菩薩的眼中會把這個世界看做是完美的，所有眾生都是諸佛一樣。佛經記載說：

眾生內心污染和清凈的程度不同，看到的現象也千差萬別。如一杯水，地獄眾生看到的是鐵汁；餓鬼眾生看到的是膿血；畜生眾生看到的是住處；人類看到的是水；天人看到的是甘露；八地菩薩看到的是佛母瑪瑪格；佛陀看到的是圓滿大法界。

內心越污染，所見現象越惡劣；內心越清凈，所見現象越莊嚴。我們從中國傳統故事中也能看到，古時候的蘇東坡把佛印看成是牛糞一樣，而佛印將蘇東坡視為佛菩薩一樣。從此可以得知，佛印修行得非常好，非常清凈，可以說是六根都清凈了才找不到別人的毛病，而看對方如同佛菩薩一般。如果我們看到別人的缺點，那麼究竟是對方的缺點嚴重，還是我們六根不清凈的缺點嚴重呢？我們從來都沒有發現，我們自己眼根不清凈才是導致我們看到別人缺點的原因。我們要慢慢從這個觀點來推翻自己，要長時間的、時時刻刻的關照自心，時時刻刻的自我反省。自我反省的時候，我們對內在的關照越久、越深入，內在的優點就越能展現出來。

如果我們不能發現自己的缺點，說明我們無法正確認識自己的本來面目，也意味著不認識自心本性。此時，我們看到的宇宙和生命都是假相、缺陷、不圓滿。當我們能真正認識自心的本性時，就會發現自己是佛；當我們發現自己是佛陀時，就會發現處處皆是清凈剎土，人人皆是如來佛。這就是「相由心生，境隨心轉」的道理。由此我們隨時可以判斷自己是否清凈，當我們自己做到完美的時候，世間一切就都是完美的，這即是「心凈則萬事凈」的道理了。

修行人和不學佛的俗人之間唯一的區別在於：

俗人的眼耳鼻舌身五根都在往外散亂，包括觀察別人的缺點等等；修行人並不跟隨眼耳鼻舌身，而是依靠意念來觀察自心，往內觀察。

由此可見，當我們看到別人缺點的時候，馬上就會意識到自己當下不是修行人，自己不具備修行人的條件，修行人是要依靠意識來內觀，而不是往外觀察的，不是隨從於眼耳鼻舌身，眼睛怎麼看我們的心就怎麼想，眼睛看到怎麼樣一個東西之後我們就會怎樣去判斷。

另外，我們每個人對於優缺點的定義都有自己的看法，並沒有一個規範和標準，不同的只是我們從什麼樣的角度、依什麼樣的心態來看待，很難讓每個人都認同一個優點或者缺點。譬如，同樣一個人站在這裡，對我來說他有缺點，因為他背對著我；而你會說他有優點，因為他是面對著你，這究竟是缺點還是優點呢？如果是缺點，那麼應該所有人都一樣看得到、認同這個缺點才對，但現實不是這樣的。可能我們認為這個人的某一點是缺點，而其他人很可能認為這是一個優點；我們認為是敵人的人，別人可能會當做是朋友。因為這個世界上並不存在所有人都承認是優點或者缺點的特質，所以世界上沒有一個百分之百的缺點或者優點，也沒有百分之百的敵人或者朋友，一切都只是相對而言。會有這樣的認知差異，很大程度是因為因緣的不同。世界上沒有一個東西是沒有因、沒有果、無有因、無有緣的。為什麼我們會看到這個人的缺點，看他那麼不順眼？很可能是因為過去世我們跟他結過惡緣，這個惡緣還沒有徹底消失，現在我們看到他還是心裡不舒服、不順眼，這些都是跟我們的業力有關。由於我們有業力的存在，由於我們自身和他人的因緣存在，所以哪怕是親密如同父子或母女，所接觸相同的人之中有父母喜歡的人，但子女不一定喜歡；子女喜歡的人父母又不一定喜歡；父母相處特別好的朋友對子女來說不一定能相處得好；子女相處很好的朋友與父母又不一定能相處得好。就算是如此親近的人，在面對社會、接觸社會的時候也都會有不同的反應、感受和結果。這一切都是因緣造成的。

在我們與他人交往的過程中，我們並不需要特別在意和過度的執著他人，在與他人發生摩擦和矛盾時不能認為全都是對方的過錯，而要認清是自他雙方的問題所導致的結果。這就是「一個巴掌拍不響」的道理。我們的耳朵、眼睛等等都依存著意識、依靠著心，但事實上，我們的心是靠不住的。心裡有無明、無知、顛倒、錯亂的成分，所以心本來就是靠不住的。譬如今天我們覺得這個人不好，而昨天我們還認為這個人是很好的，為什麼今天就會覺得他不好了呢？這分明是我們自心有問題。如果心沒有問題，那怎麼會昨天判斷他很好，今天就不好了呢？這說明我們的心是靠不住的。心建立在無明之上，心是無明的產物。譬如一棵有著毒根的樹，不論它的花果枝葉多麼的漂亮、多麼的茂盛，樹根是有毒的話，那其上生長出來的果實會沒有毒的成分嗎？無論如何，毒根之上成長的花果都會無法避免的沾染上根部所含的有毒成分。

之前我們強調，學佛要依靠智慧來內觀自身，抽掉內心的「毒根」，這個「毒根」指的就是無明。輪迴之中，一系列的痛苦都是依著無明的力量而存在的。

佛陀說，凡夫的眼、耳、鼻、舌、身、意都是靠不住的。學佛的目的就是為了突破，為了超越所有凡夫的感官、意識。

從無始以來，我們的五蘊都與無明緊密無間，思想中充滿著各種迷惑、錯亂、顛倒的成分，再加上肉眼的局限性，導致我們對事物的判斷幾乎沒有精確度，這樣的前提下我們又怎麼可以肆意的評論他人的是非對錯呢？在佛菩薩眼裡，我們的所作所為就像瞎子摸象的故事中的人們一樣，如此愚蠢，並且一味地堅守各自的觀點不肯退讓，進而互相嗔恨，糾紛和爭鬥不斷。在未獲得佛果之前，我們絕不可以輕易地評判他人的是非，也不可以肆意地誹謗或指責他人，否則會產生嚴重的罪業、引發不堪設想的後果。不看別人的缺點、不聽別人的是非、不判斷別人的對錯，才會使得我們自心清凈，使我們的修行有所成就。

在金剛乘中對弟子最重要的要求，就是要保持清凈觀。如果我們一直固守著「他人身上的優點遠不如自己多」這樣的觀點，那是無法保持清凈觀的。把他人當成自己的親人、一個可愛的人，在這樣的基礎上才能建立起清凈觀。否則明明不喜歡他人卻還要強迫自己觀想出來一個清凈觀，那是非常困難的。學佛的真正意義在於時刻觀察自己、反省自己，時刻修正自己的不足。學了這麼多佛教理論知識，卻不能發現自己的缺點，那我們學佛的目的何在？參了多年的禪、持咒，卻沒有修正自己的不足，那我們修行的意義又在哪裡？