禪修世界--定06

研究身心現象 是為解脫痛苦

修學佛陀教導的「法」，目的是為尋找離苦得樂之道。無論我們研究身或心理現象――心或心所①，只有達到解脫痛苦的終極目標時，才算是走對路，才是圓滿的。痛苦，自有它存在的因緣。

請清楚地了解，心靜止不動時，是處於清凈自然的狀態。心一旦開始活躍，便成為［行］②。心被某物吸引時，它就變成「行」；當厭惡生起時，它也變成「行」；跑來跑去的慾望，也是來自「行」。若我們的覺知未適時地跟上這些心理變化，心就會追逐它們，由於它們而成為「行」。每當心活躍的那一刻，它就變成世俗諦。

因此，佛陀教導我們，思惟心的這些變化。每當心活躍時，它就變成是無常、苦與無我的，這是一切行法的三個普遍特徵。佛陀教導我們，觀察與思惟心的這些活動。

這就和緣起③的教導一樣：「無明」是「行」生起的因緣，「行」是「識」生起的因緣，「識」是「名色」生起的因緣等，就如同我們在經典里所學的。佛陀將每個環節都區分開來，以方便學習。這是對實相的正確敘述，但當這過程真的在現實生活中發生時，學者卻無法跟上它們的腳步。就如從樹頂摔倒地上一樣，我們對於過程中究竟折斷多少樹枝毫無概念。

同樣地，當心突然受到法塵的攻擊時，若心喜歡它，就會立刻變成好心情，心並未覺知過程中的因緣變化，就認為它是好的。實際發生的過程與理論的構架一致，但同時又超越理論的界限。

一切苦、痛、憂、惱 來自何處？

沒有東西會宣稱：「這是無明，這是行，這是識。」這過程不會讓學者有機會讀出它正在發生的名目，雖然佛陀詳釋了每個剎那的順序，對我而言，它比較象從樹上掉下來。當我們摔下來時，根本沒機會去衡量已掉落幾尺幾寸。我們只之道，自己已砰然墜地，並且很痛！

心也是如此，當它為了某事而墮落時，我們覺知到的只有痛苦。這一切苦、痛、憂、惱來自何處？它並非來自書本里的理論，我們痛苦的細節並未記載在任何一本書里，它也不會完全符合理論，但兩者是沿著同一條路線進行。

單靠學問無法與真實同步，因此，佛陀教導我們，要為自己培養清晰的知覺。無論生起什麼，都是在這覺知中生起。覺知時，是如實地知覺，心與心所都不被視為我們的。最後，這些現象都會棄之如敝履，我們不應執著，或妄自賦予它們任何意義。

心只是心「法」只是「法」

佛陀並未教導會讓我們產生執著的心與心所的概念，他唯一的動機，是讓我們將它們視為無常、苦與無我，然後放下，棄置一旁。當它們生起時，保持正念與正知。心已受到條件的制約，已被訓練與制約成偏離清凈覺知的狀態，當它轉動時，又創造出會進一步影響心的有為法，然後象滾雪球一樣愈滾愈大，這過程生出善、惡與世上其它一切事物。

佛陀教導我們，要完全放下。不過一開始，你必須先熟悉理論，以便能在往後的階段完全放下。這是個自然的過程，心和心所就是如此。

例如八正道，當智慧正確地洞見事物時，這正見就會帶來正思惟、正語、正業等，這都包括從那個清凈覺知生起的心所在內。這覺知就如燈籠，在暗夜中投射光線在前方的道路上。若覺知正確，符合實相，它就會遍布與照亮解脫道上的每一步。

無論我們經驗到什麼，它都是從覺知中生起。若心不存在，覺知也不會存在，這一切都是心的現象。就如佛陀所說，心就只是心，而非「眾生」、「人」、「自我」或「你自己」，它既非「我們」，也非「他們」。

「法」就只是「法」，這自然的過程不是一個自我，不屬於我們或其它任何人，它什麼也不是。任何人只要經驗到它，都會落入色、受、想、行、識等五蘊之中。佛陀說，放下這一切。

平靜 並非解脫道的終點

禪修就如木棍，「觀」是木棍的一端，「止」則是另一端。若撿起它，是只有撿起一端，或兩端都會撿起來呢？當有人撿起木棍時，兩端都會同時撿起。那麼哪一端是「觀」，哪一端是「止」呢？在哪裡其中一個結束，而另一個開始呢？它們都是心。當心靜下來時，平靜是從「止」開始生起，我們將心集中與統一在定的狀態。

不過，若定的平靜與寂靜消失，痛苦就會取而代之。為何會如此？因為由修止提供的平靜，仍建立在執著上，這執著屆時會成為痛苦的因，平靜並非解脫道的終點。

佛陀根據自己的經驗了解到，這種心的平靜並不究竟。「有」④過程底下的因還未消除，輪迴的因緣仍然存在。他的修行還不圓滿，為什麼？因為還有苦。因此，在［止］的基礎上，他開始思惟、觀察與分析緣起實相的本質，直到執著，甚至對定的執著消失為止。

「止」仍只是世間法與世俗諦的一部分，執著這種平靜就是執著世俗諦，只要還有執著，就會陷入［有］與再生之中。喜好「止」的平靜，仍會帶來進一步的「有」與再生，一旦心的不安與激動安定下來，人們就會執著結果的平靜。

我們不斷地在天堂與地獄之間來回

因此，佛陀才要審視「有」與再生底下的因緣。只有他未徹底深入那件事並了解實相，就以平靜的心持續往更深處探索，省察為何一切事物無論平靜與否，都會成為「有」。他持續穩定地觀察，直到了解每件事的存在，就如一團熾熱的鐵。

當一團鐵被燒得火紅時，你有可能碰觸它而不被燙到嗎？它有任何部位是冷的嗎？試著摸它的頂部、側旁或底部，能找到任何一點是冷的嗎？不可能，這塊灼熱的鐵是通體火紅的。

我們連「止」也不能執著，若認同那個平靜，認為有人是安定與靜止的，便會強化獨立的自我或靈魂的感覺。這自我的感覺，是世俗諦的一部分，心想：「我平靜」、「我激動」、「我很好」、「我不好」、「我快樂」或「我不快樂」，只會讓我們被困在更多的「有」與再生中，那更痛苦。當快樂消失時，不快樂就會取而代之；當憂傷消失時，快樂又會回來。被困在這個無盡的輪迴中，我們不斷地在天堂與地獄之間來回。

心沒有實體 它什麼也不是

在覺悟之前，佛陀認出他自己心裡的這個狀態。他知道只要「有」與再生的因緣未消除，他的工作就未結束。專註於生命的緣起，他如法思惟：「因為這個而有生，因為生而有死，以及這一切來去的活動。」因此，佛陀思惟這些主題，以了解關於五蘊的實相。每件身與心的事物，每件被構思與想像出來的事物，無一例外都是「行」。

他一旦覺悟這點，便教導我們放下它；他一旦覺悟這點，便教導我們徹底捨棄它。他鼓勵其它人也能如實地了解；若不了解，就會痛苦，放不下這些事物。不過，一旦我們看見事物的實相，就會知道它們如何欺騙我們。就如佛陀所說：「心沒有實體，他什麼也不是。」

心生來就不屬於任何人，它死時也不屬於任何人。心是自由、光明顯耀，與不夾雜任何問題與爭議的。問題之所以會產生，是因心受到有為法與自我的錯誤概念所蒙蔽。

因此，佛陀教導要觀察心，開始時有什麼？根本一無所有。它不隨有為法生起或消失，遇到好事時不因而變好，遇到壞事時也不因而變壞。當它洞見事物本質就是如此時，對於自性的了解確實存在。

佛陀透過智慧，洞見一切事物都是無常、苦與無我的，他希望我們也能以相同的方式完全領悟。「覺知者」能如實覺知，當覺知快樂或哀傷時，都不為所動。快樂的情感是種「生」的形式，而悲傷的傾向則是種「死」的形式，有生即有死，有生必有死，生與死都不脫這輪迴的範疇。一旦禪修者的心能領悟到這點，對於是否還有後續的「有」與再生，便不再有任何疑惑，無須再問任何人。

「覺知者」只是客觀觀察生死的過程

佛陀遍知一切有為法，因此能完全放下，放下五蘊，「覺知者」只是客觀地觀察整個過程。若經驗到正面的事，不會跟著它一起變成正面，只是觀察並保持覺知；若經驗到負面的事，也不會隨之變成負面。為何會如此？因為他的心已切斷這些因緣而獲得自由。他已洞見實相，導致他再次轉生的因緣已不復存在。

這是確定與可信賴的覺知，是真正平靜的心，沒有生、老、病、死。這既非因也非果，亦不依賴因果，它獨立於因果、緣起的過程之外。

於是，因消失了，不再殘留「有」的條件。這個心超越生與死、快樂與悲傷、善與惡之上。你能說什麼？它難以用語言形容。所有支持的因緣都以消失，任何嘗試對它的描述都只會帶來執著，話語都成了心的理論。

心的理論性描述與它的運作都是準確的，但佛陀了解這種知識相對而言是無用的。你理智上了解一些東西，然後相信它，但那並無真實的利益，無法帶來心的平靜。佛陀的覺知能帶來放下，它將導致捨棄與出離，因為正是心讓我們涉入對或錯的事。若我們是聰明的，就涉入對的事；若是愚笨的，就涉入錯的事。這樣的心是世間，世尊以這世間的事物來檢視這世間，在覺悟世間的實相之後，他便被稱為「世間解」⑤。

研讀心所 對斷除貪、瞋、痴無益

因此，回到「止」與「觀」的議題上，重點是長養我們內心的這些狀態。只有當我們親自去培養它們時，才會知道它們的實相。我們可以去研讀所有書上關於心所的說法，但那種智力上的了解，對於實際切斷自私的貪、瞋、痴，是毫無用處的。

我們只是研究關於貪、瞋、痴的理論，描述這些煩惱的各種特徵：「貪的意思是這樣，瞋是指這個，痴則是如此定義。」我們只是知道它們的理論特質，只能在那個層次上談論。我們知道，且自以為是聰明的，但當這些煩惱實際呈現在心中時，它們是否符合理論呢？

例如，當經歷討厭的事情，我們是否會反應它並陷入壞心情？我們執著嗎？能放下嗎？若厭惡生起，而我們認出它，還會執著它嗎？或一旦我們看見它，就能放下它嗎？若看見某些不喜歡的事物，然後發現厭惡感一直留在心裡，我們最好回去重新學習。因為它還是不對，修行仍不圓滿；當它達到圓滿時，就能放下，請如此觀察它。

若希望領受這修行的果實，就必須實際深入觀察自己的心。嘗試以許多個心的剎那⑥與其不同的特徵，來描述心的心理學，在我看來，是修行還不夠深入，仍有許多事需要做。若我們想要研究這些事，就要以洞見來徹底覺知它們；若無洞見，如何能了結它們？那將會沒完沒了，永遠無法完成研究。

停止愛與恨 就能超越痛苦

因此，「修習」法非常重要，當我修行時，就是如此研究的。我不懂什麼剎那或心所，只是觀察覺知的特質。若仇恨的想法生起，我問自己為什麼；若喜愛的想法生起，我也問自己為什麼，就是如此做。無論是稱為想法或心所，那又如何？

只要洞察這一點，直到你能消除愛與恨的感覺，以及它們完全從心裡消失為止。當我們在任何環境下都能停止愛與恨時，就能超越痛苦。接下來發生什麼事都無妨，心都能放鬆與自在。什麼都沒留下，一切都停止了。

要如此修行。若人們想談很多理論，那是他們的事。但無論如何爭辯，修行總會回到我所說的這點來。當某事生起時，它就在這裡生起；無論是多或少，它就從這裡出生；當它停止時，就在這裡停止，還會有其它地方嗎？佛陀稱這點為「覺知者」。當它如實覺知事物的狀態時，我們就能了解心的意義。

它們不斷地欺騙，當你研究它們時，它們同時也在欺騙你。我們還能如何處置它們？即使你知道它們，仍會被它們所騙，就在你知道它們的地方。情況就是如此，癥結就在這裡。我的意見是，佛陀並不希望我們只知道這些事物的名稱，佛陀教學的目標，是讓我們透過尋找潛在的原因，找到從這些事情解脫的方法。

戒、定、慧融合為一體

我修習法，但所知不多，只知道解脫道是由戒開始。戒是解脫道完美的開端，定的深沉平靜是完美的中段，慧則是完美的結尾。雖然它們可區分為三個獨特的訓練層面，但愈深入看它們時，這三個特質就愈會融合為一，若想持戒，必須有智慧。

我們通常建議人們，從持守五戒開始，開發道德標準，如此戒才會穩固。不過，戒的圓滿需要很多智慧，必須考慮自己的言語與行為，並分析它們的後果，這都是智慧的工作。為了培養戒，必須依賴智慧。

根據理論，首先出現的是戒，接著是定，然後是慧。但當我檢視它時，我發現智慧是每個修行層面的基礎。為了充分了解言行的後果――尤其是有害的後果――你需要智慧的指導和監督，以詳細檢查因果的運作，這將會凈化我們的言行。

一旦我們熟悉道德與不道德的行為，就會了解修行的位置，接著才能斷惡修善。斷除惡法，增長善法，這就是戒。當如此做時，心會變得愈來愈穩固與安定，安定與不動的心對於我們的言行，是沒有恐懼、後悔與疑惑的，這就是定。

這個穩定、統一的心，形成我們後續修行更強有力的能量來源，讓我們得以對經驗到的色、聲、香等，進行一種深刻的思惟。一旦心安住在穩固的正念與平靜上，我們就能進一步地探究五蘊――色、受、想、行、識，以及六塵――色、聲、香味、觸、法的實相。它們不斷地生起，我們則持續保持正念，加以觀察。

然後，便會知道它們的真相，它們是根據自然法則而存在。當這了解穩定地增長時，智慧就會生起。一旦清除了解事物的實相，我們舊的認知就會被根除，概念性的知識會轉化成智慧。戒、定、慧就是如此融合為一體。

當智慧的力量與勇氣增加時，定就會逐漸變得更穩固。定愈穩固，戒也會更加堅固與完備。當戒圓滿時，它會滋養定，而定的增強也會導致慧的成熟，這三個訓練層面，環環相扣並輾轉相生，它們結合在一起遂形成八正道――成佛之道。

一旦戒、定、慧臻於頂點，「道」就有力量根除那些會染污清凈心的煩惱⑦。當貪慾生起時，或當瞋恚與愚痴出現時，「道」是唯一有能力能斬斷它們軌跡的東西。

正道產生的條件 是戒、定、慧

修法的構件是四聖諦：苦、集（苦的起因）、滅（苦的止息）、道（滅苦之道）。這條道路是由戒、定、慧的修心構架所組成，它們真正的意義不在字面上，而在你的內心深處。

戒、定、慧就是如此，它們持續地輾轉前進，八正道將會涵蓋任何生起的色、聲、香、味、觸、法。不過，若八正道的各支孱弱、怯懦，煩惱就會佔據你的心。

若正道夠強壯、勇敢，它就能征服並消滅煩惱；若煩惱的力量勇猛，而正道的力量微弱，煩惱就會戰勝正道，而征服心。若覺知的速度不夠迅速敏銳，不如經驗到的色、受、想、行，它們就會佔有並壓倒我們。正道與煩惱相互傾軋，當「法」的修習在心中發展時，這兩股力量在道上的每一步都會相互較勁。猶如有兩個人在內心爭吵，那是正道與煩惱在爭奪心的統治權。

正道指導並促進我們思惟的能力，一旦我們能正確地思惟，煩惱就會退卻。但若我們搖擺不定，每次煩惱重整與得勢時，它就會取代正道。這兩邊會持續鬥爭，直到最後一方獲勝，大勢底定為止。

若我們致力於發展正道，煩惱就會逐漸地、持續地消除。四聖諦一旦充分開發，就會安住在我們的心裡。無論痛苦的形式為何，它總有個存在的原因，此即第二聖諦。這原因是什麼？那就是虛弱的戒、虛弱的定與虛弱的慧。當正道無法持久時，煩惱就會統治心。當它們統治時，第二聖諦就開始大展身手，並造成各種痛苦，那些能平息痛苦的特質都消失了。

正道產生的條件是戒、定、慧，當它們的力量達到完全時，正道就銳不可當，將能冷靜地戰勝帶來苦惱地貪愛與執著。煩惱被正道打敗，所以痛苦無法生起，苦於是止息。

為何正道能帶來苦的止息？因為戒、定、慧達到圓滿的巔峰，正道擁有銳不可擋的動力，一切都彙集在這裡。我認為任何如此修行的人，都和心的理論性概念無關。若心跳脫這些概念，就是完全可靠與確定的。此時，無論我們走哪一條路，都無須太過費心，就能筆直地前進。

戒、定、慧構成解脫道

想想芒果樹的葉子，它們象什麼？只需要檢視一片葉子便能知道。雖然有成千上萬的樹葉，但我們知道它們都一樣，只要看其中一片，其它的基本上都是相同的。樹榦也是如此，只需要看一棵芒果樹的樹榦，就可以知道它們全體的特徵。只要看一棵樹，其它的芒果樹基本上都沒有差別。即時它們有千萬棵，若知道其中一棵，我便知道全部。這是佛陀的教導。

戒、定、慧構成佛陀的解脫道。但「道」並非「法」的本質，「道」既非它本身的終點，也不是世尊究竟的目標，但它是內在的指南。

例如，你如何從曼谷旅行到巴蓬寺來，你追求的不是道路，而是抵達寺院，但旅途中需要道路。你所行走的道路不是寺院，它只是到這裡的方法而已。但若你想抵達寺院，就必須沿著路走。戒、定、慧也是如此，我們可說它們不是「法」的本質，而是到達那裡的道路。

當戒、定、慧圓熟時，就會得到心的深刻平靜，那才是目的。一旦達到這個平靜，即時聽到雜訊，心還是如如不動，當達到這平靜，就無須做什麼了。佛陀教導我們，要徹底放下，無論發生什麼事，都不用擔心。之後，我們真正地、毫無疑問地自知自證，不再只是相信別人所說。

佛教的基本原理是諸法皆空，它不依賴神通力、超自然力，或任何其它神秘、奇異的現象，佛陀不強調它們地重要性。不過，這種力量確實存在，並可能被開發，但這「法」的面向是虛妄的，因此佛陀不提倡或鼓吹它，而只稱讚能從痛苦中解脫的人。

為了達到這點，需要訓練，而完成工作所需地工具與裝備是：布施、持戒、禪定與智慧。我們必須實踐它們，並加以訓練，它們共同形成一條向內的解脫道，而智慧是第一步。若心被煩惱污染，「道」就無法成熟，但我們若能堅持並夠強壯，「道」就會根除這些染污。不過，若煩惱佔上風，就會壓過「道」。修行佛法就只是這兩種力量不斷地抗衡，直到抵達道路的終點為止。它們不斷地戰鬥，直到最後。

一旦希望進入第幾禪 心立即遠離禪修

使用修行工具，必須承擔困苦與艱巨的挑戰，我們得依賴耐心、毅力與堅忍，必須親自去做、去體驗、去了解它。不過，學者們卻很容易感到困惑。

例如，當坐禪時，只要心感受到一點平靜，就會開始想：「嗯！這一定是初禪。」他們的心就是如此運作。一旦這些想法生起，所感受到的平靜就會破滅了。他們又立刻想，這一定是第二禪。

別思量與推測它，沒有任何告示牌會宣告我們正在經歷哪一階段的禪定。事實是全然不同的，沒有任何符號會如道路標誌一樣告訴你：「此路通往巴蓬寺。」我不如此讀心，它不會作這樣的宣告。

雖然一些很受敬重的學者，對初禪、第二禪、第三禪與第四禪做了描述，寫下來的都只是外在訊息。若心真的進入這些深沉平靜的狀態，它不會知道任何那些描述。它能了知，但所知的和研究的理論不同。

若有學者嘗試擷取他們的理論放入禪修中，邊坐邊想：「嗯……這可能是什麼？這是初禪嗎？」就在那裡平靜破滅了！他們並未經驗到任何實質的內涵。

為何會如此？因為有貪慾，一旦生起渴愛，會發生什麼事？心立即遠離禪修。

因此，我們都必須放棄思量與測度，完全捨棄他們。只要提起身、口、意，徹底投入禪修，觀察心的運作。但不要將經書帶在身旁，否則每件事都會變得一團糟，因為沒有一件書里的事會完全吻合實相。

心無法用外在的標準衡量

那些研究很多東西的人，腦袋裡充滿理性的知識通常在「法」的修習上都不成功，他們陷入資訊的泥淖中。實相是――心無法用外在的標準加以衡量，若達到平靜，只要讓它處於平靜即可，最微妙層次的深沉平靜確實存在。

就個人而言，我並不知道很多修行的理論，在成為比丘的三年後，對真實的禪定仍充滿許多問題。

當禪修時，我一直嘗試思考與想像它是什麼，但心卻變得比先前還更掉舉、散亂！妄想增加，我還未禪修時，比現在還更平靜。天啊！真難，真氣人。雖然我遇到許多障礙，但從未放棄，只是持續地做它，當不刻意嘗試做某件事時，心就會比較自在。當每次當我下定決心要入定時，它就會失控。「這究竟是怎麼一回事，」我質疑：「為何會發生這種事？」

之後，我才逐漸了解，禪修與呼吸的過程很類似。若我硬要強迫呼吸變淺、變深或不變，是很困難的。不過，若我們去散布，不刻意注意呼吸時，呼吸會造成痛苦嗎？不，他們只會感到輕鬆。

但當我們執意要讓心平靜時，執著與貪染就悄悄進駐了。當嘗試控制呼吸變淺或變深時，它只會比先前更緊張。為什麼？因為我所用的意志力是染污的，是有執著與貪慾地，我並未覺知正在發生的事。所有挫折與痛苦，都是因為我將渴愛帶入禪修而引起。

一次奇妙地禪修體驗

我曾待過一間距村子約半里路的森林寺院，有天晚上，當我練習行禪時，村民正在大肆集會慶祝。當時一定已過了十一點，我感覺有點不尋常，從中午起，就一直感到奇怪。我的心平靜，幾乎沒有思慮，感到非常輕鬆自在。我練習行禪，直到疲累才進入茅棚打坐。

當坐下來時，幾乎還來不及盤腿，不可思議地，我一心只想進入深刻平靜的狀態，這一切都自然地發生。當坐定之後，我的心變得非常平靜，象盤石一樣堅定，我還是可以聽到村民的歌舞聲，但也可以完全關掉聲音。

奇怪，當我沒有注意聲音時，它很安靜――什麼也沒聽到；但若我想聽就可以聽，絲毫不受影響。那就如有兩個所緣並排於心中，但並無接觸，我可以看見心與覺知的所緣是分開與不同的，就如痰盂和水壺。

接著，我了解到：當心統一在定中時，若注意力向外，就可聽見，但若讓它住於它的空性中，則它是完全安靜的。當聲音被認知時，我能看見覺性與聲音是截然不同的。

我沉思：「若它不是這樣，還會是怎樣？」它就是這樣，這兩個東西完全分開，我持續如此觀察，直到了解又更深一層：「啊！這很重要。當現象的相續認知被切斷時，結果就是平靜。」先前的相續(santati)妄念，轉變為寂靜(santi)之心。我持續靜坐，專精禪思，那時的心只專註於禪修，不管其它任何事。若我就在此時出定，也沒有絲毫減損，因為它是完整的。我可以稍微放鬆，不過絕非因為懶散、倦怠或氣惱，完全不是，這些都不存在於心中。心中只有圓滿的內在的平衡與平靜――不偏不倚。

最後，我真的修息了一下，但哪只是改變坐姿，心仍繼續保持不動搖。我抓過枕頭，想要小憩一會兒，當傾身時，心仍和先前一樣平靜。然後，就在頭碰到枕頭之前，心的覺知開始向內流，我不知它要去哪裡，但它只是往內愈流愈深。它就如電流從電纜流向開關，當碰到開關時，我的身體發出砰然巨響爆炸開來，那段時間的覺知非常清晰與微妙。

過了那點之後，心隨即往更深處穿透，進到完全一無所有之處。絕對沒有任何外面世界的東西能深入那裡，完全沒有任何東西可能到達它。在裡面停留了一段世界之後，心接著向外迴流。不過，當我說它迴流時，意思並非是我讓它迴流，我只是個觀察者，只覺知與見證。心愈來愈往外出來，直到終於恢復「正常」為止。

當我的意識狀態恢復正常時，問題來了：「那是什麼？」答案立即出現：「這些東西自有它們發生的因緣，你無須尋求解釋。」這答案能滿足我的心。

不久後，心又再開始往內流，我並未刻意引導它，它是自動自發的。當我愈來愈向內移動時，它又碰到那相同的開關，這次我的身體粉碎為微塵。心再次往自己更深處穿透，寂然無聲，甚至比第一次更微妙，絕對沒有什麼外在的東西可能到達。心在此隨意停留了一段時間，然後再向外迴流。那時它是順著自己的動能，一切都自動自發，我並未刻意影響或引導它向內或向外流。我只是個覺知者與觀察者。

我的心又回到它平常的意識狀態，而我並不想知道或推測發生了什麼事。當我禪修時，心又一次向內流。這次整個宇宙都粉碎並化為微塵，地球、大地、山嶽、田野與森林――全世界――都瓦解成空界。人們消失了，所有東西都不見了，在這第三次的場合里，什麼都不留。

向內流的心，隨意停留在那裡一段時間。我無法說我了解它究竟是如何停留，很難描述發生了什麼事，我無法用任何東西來比擬，也找不到恰當的譬喻。

這次心停留的時間比以前更久，過了一段很長的時間後，它才從那狀態出來。當我說它出來時，並非意指我讓它出來，或是我在控制它發生，一切都是心自動完成，我只是個觀察者。最後，它再回到平常的意識狀態。

你怎麼為這三次發生的事命名呢？誰知道？你會以什麼字眼來表示它呢？

無須到遙遠的地方尋找 只要看自己的心

我對你們所說關於心的每件事，都是順隨自然的方式。這並非心或精神狀態的理論性描述，無須那麼做。只要有信仰或信心，就能到達那裡，並真的去做它，不只是玩玩而已，你是將整個生命放在上面。當你的修行到達我所描述的狀態時，整個世界都會翻轉過來，你對實相的了解將完全不同，見解也將徹底轉化。

若有人在那時看見你，可能會認為你瘋了。若此經驗發生在無法完全掌握自己的人身上，他們可能真的會發瘋，因為所有的事情都已不同於從前。世上的人會變得和以前看起來不同，不過你是唯一如此看待的人。

所有的事情都徹底改觀，你的思想發生了質變，其它人想的是一回事，而你想的則是另一回事；他們以一個方式思考，而你則用另一個方式思考；他們正走下某一條路，而你則往上攀爬另一條路。你和其它人不再相同，這種經驗事情的方式不會讓你墮落，它堅持往前走。試試看吧!

若它真的如我所說，你就無須再到遙遠的地方尋找，只要看自己的心。這個心是百折不撓的，這是心的力量，是活力與能量的泉源。心有這個潛力，這是定的能量與強度。

定――思惟與觀的基礎

在這點，它仍然只是從定生出的力量與清凈。這個是最高層次的定，心已達到定的頂點，它不只是剎那定。若你在此時轉換修習觀禪，思惟將會是持續而敏銳的，或可將那集中的能量使用在其它用途上。從這點上，你可以長養神通力，施展神變，或隨意使用。

許多苦行者與隱士，使用禪定的能量製作聖水、護身符或施咒，這些東西在此階段都是可能的，且都有各自的利益。但它就如酒精的利益，喝了之後，會讓你沉醉。

這個定的層次是個休息站，佛陀在此暫停與休息，它形成思惟與觀的基礎。不過，為了觀察周遭的因緣，無須如此深的定，才能持續穩定地思惟因果的過程。

為了做到這點，我們專著在心的平靜與清明上，分析經驗到的色、聲、香、味、觸、法。觀察情緒與情感，無論是正面的或負面的、快樂或痛苦的，觀察這一切。就如有人爬上芒果樹，準備搖下芒果，而我們則站在下面等著收集。不撿爛掉的，只收集好的芒果，這並不累，因為我們無須爬樹，只是待在下面撿拾果實。

你們了解這比喻的意思嗎？一切都只是要以平靜心來體會，就能提供深刻的了解。我們不再為經驗到的事物，創造更多的詮釋，那只是畫蛇添足而已。

得、失、毀、譽、稱、譏、苦、樂都如實地呈現，我們是平靜且有智慧的。這真的很有趣，篩選與區分這些會變得很有趣，其它人所說的好、壞、善、惡、彼、此、苦、樂或任何事，都成為有益於我們的事物。

已有人爬上芒果樹搖樹榦，好讓芒果掉在我們身上，我們只需要愉悅地安心收成。有什麼好怕的呢？是別人將芒果搖下來給我們。得、失、毀、譽、稱、譏、苦、樂，就如掉下來的芒果，只需以平靜的心檢視他們，然後我們便會知道哪些是好的或爛的。

當我們開始使用禪修所長養的平靜與安定，來思惟這些事物時，智慧就會生起。這是我所說的智慧――「觀」，它並非杜撰或推測出來的東西。

若具有智慧，「觀」將會自然地展現，我們無須為正在發生的事貼標籤。若只有一點清晰的洞見，稱為「微弱的觀」(little vipassana)；當清晰的洞見有些增加時，稱為「中等的觀」(moderate vipassana)；若完全如實覺知時，則稱為「究竟的觀」(ultimate vipassana)。我個人比較喜歡以「慧」來代替「觀」。

若我們經常想坐著思考並修習觀禪，就會遭遇困難。「觀」需要從平靜與輕安入手，整個過程自然地發生，完全自動自發，無法勉強。

修行要有耐心 不要依賴高壓的手段

佛陀說此過程有自己成熟的步調，達到這修行階段後，允許它根據我們的潛能、習性，以及過去所積累的功德自然發展，但精進地修行，絕不停止，進步得快或慢，並非我們所能控制。這就有如種樹，樹知道它應該長多快，若我們希望它長得更快，這只是妄想；若希望它長得更慢，那也是妄想。只要我們下了功夫，結果自然會顯現，就如種樹。

例如想種一棵辣椒樹，我們的任務就是挖個洞埋下種子，澆水、施肥，並保護它免於病蟲害。這是我們的工作，事情到此為止，接著需要靠信心。辣椒樹是否能長大，取決於它自己，那不是我們的事。揠苗助長並非自然運行的方式，我們的職責只是澆水與施肥，修行也應以同樣的方式讓心放輕鬆。

若我們在此覺悟，那很好；若必須等到來世，那也無妨。我們對於「法」具有信心與正確的信念，進步得快或慢，取決於我們的潛能、習性，以及至今所累積的功德，如此修行，讓心放輕鬆。就如坐馬車，我們不會將車放在馬前面，或如耕田，我們不會走在水牛前面而是後面。我的意思是，心領先它自己。沒有耐心才會想速成，那並非正確的方式，不要走在你的水牛前面，必須走在水牛「後面」。

這就是我們所種的那棵辣椒樹，為它澆水和施肥，它就會吸收養分。當螞蟻或白蟻來襲時，就驅逐它們。只要如此做就夠了，辣椒樹自己便能長得漂亮。一旦它漂亮地長大後，別因為認為它應該開花，就試圖勉強它開花，那不干我們的事，如此只會徒增困擾。讓它自己長大，一旦真的開花了，別要求它立即結出辣椒。不要依賴高壓的手段，那真的會造成痛苦！

想清楚之後，就會了解自己的職責是什麼，大家各司其職。心知道自己的角色，有什麼工作需要完成，若心不了解，就會在種下辣椒的那一天，試圖勉強它結籽，心會堅持它必須在一天內就長大、開花與結籽。

以一顆自在的心 不疾不徐地修行

這就是第二聖諦――渴愛造成痛苦生起。若我們覺知這聖諦並深思它，就會了解，在修行中試圖揠苗助長，只會徒增煩惱，那是錯誤的。了解它如何工作，我們便能放下，讓事情根據我們的潛能、習性與過去累積的功德，去自行成熟。我們持續做自己的部分，無須擔心它可能要花多久時間。即使可能要花一百世或一千世才能覺悟，那又如何？

無論多少世，我們都只要持續以一顆自在的心，不疾不徐地修行。一旦心達到入流⑧的階段後，就沒什麼好怕的了，它甚至連最細微的惡行都能超越。佛陀說，達到須陀洹的心，已進入覺悟的法流。

這些人永遠不會再經歷惡道，再墮入地獄。他們的心已斷除邪惡，怎麼可能再墮入地獄呢？他們已看清造惡業的危險，即使你試圖勉強他們說壞話做壞事，他們也不可能去做，因此沒有落入惡道或地獄的危險，他們的心隨順法流而行。

一旦在法流之中，你就會知道自己的職責是什麼。你了解眼前的工作，並了解如何修行，知道何時該緊或該松。你了解自己的身與心――色與名的過程，並捨棄應被捨棄的事物，持續斷惡，無絲毫疑惑。

以最大的誠意反覆去做直到禪修成為你的一部分

在我的修行生涯中，我並未試圖控制一大堆事；只有一件，我訓練這顆心。例如我看見一具軀體，若被它吸引，那麼就去分析它，它有個漂亮的外表――頭髮、體毛、指甲、牙齒與皮膚。佛陀教導我們，要徹底並反覆地思惟身體的這幾個部分，個別地觀察它們，拆開它們，燒光它們，剝掉皮膚。就是如此做，專註於這個禪修法，直到它堅定不移為止。

看所有人都如此，例如當比丘與沙彌早晨入村托缽時，看見任何人，無論事另一個比丘或村民，將他或她都看成死屍，一具在前面踽踽而行的屍體。持續專註在這個念頭上，就是這樣用功，它能帶來成熟與進步。當你看見一個年輕的迷人女郎時，觀想她是具行走的屍體，身體發出腐爛的惡臭的死屍。看每個人都一樣，別讓她們太靠近！別讓你的心著迷。若將別人看成是腐敗與惡臭的屍體，我可以保證，你一定不會著迷。

持續思惟，直到看見、確定並熟練為止，如此無論走哪一條路，都不會迷失。將心全部放在其上，每當你看見某個人時，都看到屍體，無論是男或女，都將之視為死屍，還有別忘了將自己也看成死屍！事物終歸於此。

試著儘可能如此徹底發展你的觀點，不斷訓練它，直到它逐漸成為你心的一部分。我保證，那會非常有趣――若你確實地做它。但若只是憑藉讀書所得的印象來對待它，你就會遇到困難，你必須實地去「做」它，並以最大的誠意去做，反覆地做，直到這禪修成為你的一部分。將領悟實相當作目標，若是基於希望超越苦的動機，你就是站在正道之上。

持戒不嚴謹 無法正確修觀

現在，有許多人在教導修觀與其它許多禪修技巧，我會這麼說：「修觀並不容易。」我們不可能一擲中的。若持戒不嚴謹，將無法順利進行修觀，你得自己去發現。戒與律是必要的，因為若身、口、意的行為不清凈，我們的腳跟就無法站穩。無戒的禪定，就如試圖跳過解脫道的基礎，小心摔死！

同樣地，你偶爾會聽到別人說：「你無須修止，跳過它，直接修觀。」喜歡便宜行事的懶人，才會無須費心持戒。要知道，堅持凈化你的戒是困難重重的，它不只是玩玩而已，若可以略過一切戒律的教導，將會容易許多，不是嗎？每次遇到困難，我們只要跳過它，就可以避開。當然，我們都喜歡跳過困難的片斷，不過那終究是行不通的。

那次我遇到一位比丘，他告訴我他是個真正的禪修者，請求待在我這裡，並詢問作息表與戒律標準。我向他解釋，在這間寺院，我們是依律――佛陀制定的寺院規範而生活。若他想來接受我的訓練，必須放棄錢財，以及私人擁有的衣物與醫藥。他告訴我，他的修法是：「不染著一切時俗事物。」我告訴他，我不知道他說的是什麼意思。

「若我待在這裡」。他問道：「保存我所有的錢財而不染著，金錢只是個時俗概念而已，這樣如何呢？」我說：「當然，沒問題！若你能吃鹽巴而不覺得咸，你就可以使用金錢而不執著。」他只是在耍嘴皮子而已，事實上是懶得遵循戒律的細節。

我告訴你，那很難。「當你可以吃鹽巴，並誠實地向我保證不咸時，我就會認真地接受你；但若你告訴我不咸，我就會給你一整袋，讓你吃下去！要不要試試看？它真的嘗起來不咸嗎？不執著世俗事物，不只是伶牙俐齒的說法。若你想如此說，就不能待在我這裡。」因此，他離開了。

我們必須嘗試並維持戒的修行，出家人應接受苦行的訓練，在家人則必須持守五戒，不論說或做每件事，都有嘗試達到清凈。我們應儘可能培養善行，並持續逐步地做它。

渴望平靜 也是一種渴愛

開始修止時，別因為試了一兩次，心不平靜就放棄，那不是正確的方式。你必須長期禪修，為何要如此長的時間呢？想一想，我們已讓心迷失多久了？我們有多少年沒有修止呢？每次心命令我們遵從一條歧路時，我們便毫不猶豫地跟著走。要安定這顆流浪的心，讓它停止與不動，幾個月的禪修夠嗎？

想想這點。當我們訓練心隨時保持平靜時，請了解，煩惱一旦開始生起時，心便會不平靜，會散亂會失控，為什麼？因為有渴愛。我們不希望心思考，不想經歷任何散亂，這也是渴愛――渴望沒有。我們愈渴望不要經歷某些事，就愈邀請它們進來。「我不想要這些東西，它們為何一直跟著我？我不希望這樣，它為何偏偏這樣？」

又來了！我們渴望事情以一種特別的方式存在，因為我們不了解自己的心。在了解與它們廝混是個錯誤之前，它可能會持續很久、很久。最後，當我們想清楚時，便了解：「哦！它們是因為我的召喚才來的。」

渴望不要經歷，渴望平靜，渴望不要散亂與激動――這些都是渴愛，都是熾熱的鐵塊，別在意它，只要持續修行。每次我們經驗一種心情或情緒，都依據無常、苦與無我加以檢視，將它丟入這三個範疇的其中之一。

然後反思與觀察，這些煩惱幾乎都伴隨著過度的「想」。每次某種心情生起，「想」就會跟在後面蹣跚而來。「想」與「慧」截然不同，「想」只反應並跟隨心情，它們源源不斷地出現在眼前。

若慧有運作，就會讓心靜止。心停止不動，只覺知與認識被經驗的事物：當這情緒出現時，心是這樣；當那情緒出現時，它是那樣。

我們持續「覺知」，最後它會冒出來：「哈！這一切的想，這些漫無目標的瞎扯，這些擔憂與判斷，都沒有實質意義，都是無常、苦與無我的。」把它丟入這三個範疇的其中之一，平息騷動，從根斬斷它。之後，當我們坐禪時，他還會再跑出來，密切注意它，盯著它看。

無論心走向何方 都密切注意它

就如養水牛，你有農夫、一些稻作與水牛。水牛相吃稻作，稻作是水牛喜歡吃的事物，對嗎？你的心如水牛，煩惱如稻作，覺知者則是農夫。修行佛法就像這樣，沒有差別，拿它來和自己做比較。照顧水牛時，你如何做？你會放開它，讓它自由閑逛，但一直密切注意它，若它離稻作太近，你便發出叫聲，水牛聽到後就會回頭。不能放縱水牛不管，若它冥頑不靈，不聽警告，你就得拿根棍子狠狠地打它的背部，它就不敢再靠近稻作。千萬別睡著了，你若躺下來打盹，稻作就會成為牛的食物。修行也是如此，注意看心，「覺知者」會照顧心。「注意看自己內心的那些人，將那脫離魔王的陷阱。」不過，這覺性也是心，那麼是誰在觀察心呢？這念頭讓你非常困惑。心是一回事，「覺知者」是另一回事，但「覺知者」是源自同樣這個心。所謂「覺知內心」是指什麼意思？它遭遇心情與情緒時是怎麼一回事呢？沒有任何煩惱又是怎麼一回事？能覺知這些事的就是「覺知者」。

「覺知者」敏銳地跟著心，智慧就從這覺知出生。心是思考與陷入情緒糾纏者，一個接一個――就如水牛。無論它走向何方，都密切注意它，它怎麼可能亂來？若它走向稻作，你便發出叫聲；若它不聽，就拿起棍子大步走向它，狠狠一擊！你就是如此教訓渴愛。

訓練心也是如此，沒有差別。心經驗某種情緒並執著它，「覺知者」就要負責教導它。檢視心情，看它是好的或壞的，然後向心解釋因果、緣起。當它再次執著某樣東西是可愛時，「覺知者」必須再次教導心，向它解釋因果，直到心能放開它為止，這將為心帶來平靜。

一旦心發現，任何執著本質上都是痛苦的，它就會停止。心不會再受到那些東西的干擾，因為它一直都受到嚴厲的鞭策。堅定地阻斷心中的渴愛，挑戰它的根本，直到教導貫徹內心為止。你就是這樣訓練自己的心。

一切聖者 都是親自覺知實相

從我退隱到森林中禪修開始，一直都如此修行，我訓練弟子時，也要求他們如此修行。因為我希望他們看見實相，在心無雜念的情況下看見，而非只是閱讀經典。當解脫髮生時，你清楚知道；若解脫尚未發生，則思惟事情的前因是如何地導致後果。持續思惟直到知道，並徹底了解。

一旦它被智慧洞穿，它自己便會消失。當有東西擋在前面並卡住時，觀察它，別放棄，直到放開對它的執著為止。就在這裡反覆觀察，我個人就是這樣訓練自己，因為佛陀說你必須親自覺知。一切聖者都是親自覺知實相的，你必須往內心深處去發現它，自行覺知。

若相信自己，對覺知的內容有信心，則無論別人稱讚或批評你，你都會感到很輕鬆。不論別人怎麼說，你都很自在。為什麼？因為你覺知自己。若有人對你歌功頌德，但其實你並沒有那麼好，你真的會相信他們嗎？當然不會，你只是繼續修行。若有人對自己覺知的內容缺乏信心，當受到稱讚時，他便會很快地相信，認知會因而遭到扭曲。

同樣地，當別人批評你時，反省並檢視自己，「不！他們所說不是真的，這指控是錯誤的，我並非那樣，他們的指控無法成立。」果真如此，有需要對他們生氣嗎？他們的話根本就不是真的。

不過，若我們確實如他們所指控的犯了錯，則批評就是正確的。果真如此，你有需要對他們生氣嗎？當你能如此思惟時，就可無往而不自得。沒什麼事是錯的，每件事都是「法」，我就是這樣修行的。

心只是煩惱的幫傭 不要相信它

這是最直截了當的道路，你可以和我爭辯「法」的要點，但我不會參與。我不會還嘴，只會提供一些想法供你思考。請了佛陀的教導：放下一切，以正念、正知放下。若沒有正念、正知，則放下就和乳牛與水牛不分一樣。若你未將心放進去，就沒有正確地放下。

你放下，是因你了解世間的真相，這才是不執著。佛陀說，在修行開始的階段必須很用功，徹底地開發，並執著很多東西：執著「佛」、執著「法」、執著「僧」，堅定與深入地執著。那就是佛陀所說，以誠心與耐心執著，並緊緊地握住。

在我自己的尋找過程中，我幾乎試過所有可能的思惟方式。我為「法」獻出生命，因為我對覺悟實相與到達那裡的道路有信心。這些事情確實存在，就如佛陀所說，但要了解她們需要修行――正確地修行。你要將自己逼到極限，訓練、省察與從根本轉變，這些都需要勇氣。

你應該如何做？訓練這顆心。腦袋裡的想法叫我們往一個方向，而佛陀則告訴我們往另一個。為何需要訓練？因為心整個被煩惱層層包覆，未受訓練的心就是如此。它是不可信賴的，別相信它。它是不善的，我們如何能相信不清凈的心呢？

因此，佛陀警告我們，別將信任放在染污心上。一開始，心是煩惱的幫傭，但當它們混在一起久了之後，心就會整個變成煩惱本身。所有佛陀教導我們，不要相信心。

中道 就是放下快樂與痛苦

若我們好好檢視自己的出家戒，就會了解整件事都和訓練心有關。每當我們訓練心時，都會煩躁不安，當心煩躁不安時，我們便開始思惟：「天啊！這個修行太難了！它是不可能的。」

但佛陀並不這麼想。他認為當訓練引起煩惱時，那就表示我們走對路了，但我們不作是想，以為那是代表錯誤的信號，就是這誤解讓修行顯得如此艱巨。開始時，我們感到煩躁不安，因此認為走錯路了。每個人都只想要好的感覺，而不太關係它是否正確。

每當逆煩惱並挑戰渴愛時，當然會感到痛苦，我們激動、沮喪、困惑，然後放棄，自認為走錯路了。不過，佛陀卻說我們是對的，我們正在對抗煩惱，是它們在煩躁不安，但我們卻以為是自己在煩躁不安。

佛陀說，是煩惱在激昂或沮喪，每個人都相同，這正是為何修行如此重要的原因。人們因看不清事情而失去中道，落入縱慾與苦行的兩端之中。一方面，喜歡放縱貪慾，為所欲為，想舒適地坐著，又喜歡舒適地躺著伸懶腰，無論做什麼都只求舒適，這就是我所說的縱慾――貪著好的感覺。在這放縱的情況下，修行怎麼可能進步呢？

另一方面，若欲樂與舒適的感覺不再，我們就會不安，而為此沮喪、憤怒與痛苦，這是失去中道而落入苦行的一端。這並非平靜與安定之道，佛陀警告我們，不可落入縱慾與苦行的任何一端。

經驗快樂時，只要清楚覺知它即可；經驗憤怒、瞋恚與不安時，則要了解自己並未遵從佛陀的腳步。那不是追求平靜者的道路，而是一般人的道路。內心平靜的比丘不會走上那些路，他筆直地走在中道上，左右兩邊深谷分別是縱慾與苦行。這才是正確的修行。

若你想接受出家的訓練，就必須走在這條中道上，不落入苦、樂兩端，放下它們。但感覺上，它們好像在一旁伺機侵襲我們。開始時它們從一邊踢，「哎唷！」然後，從另一邊，「哎唷！」我們就好像木鐘里的鐘錘，在兩端之間來回擺盪。中道，就是放下痛苦與快樂，這才是正確地修行。當渴望快樂襲擊我們，而我們不去滿足它時，就會感到痛苦。

若不走中道 永遠不可能成為聖者

實踐佛陀的中道，是艱苦與深具挑戰性的。事情不外好、壞兩端，若我們相信它們，就得服從它們的命令。若我們正在對某人生氣，便會馬上抓起棍子攻擊他們，絲毫沒有耐心；若喜愛某人，便會想從頭到腳親吻他們。我說得對嗎？這兩端都偏離中道，不是佛陀建議的作法。他的教導，是逐漸放下這些東西。那是一條帶領我們走出「有」與再生的道路，是條解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱的道路。

那些渴望「有」的人，是對中道無知的人。他們先落入快樂的一邊，然後再整個翻轉過來，落入不滿與不安的一邊。他們一直再中道的兩邊徘徊，在擺盪的過程中，始終看不到這處聖地。他們無法待在沒有「有」與再生的地方，他們不喜歡那樣，因此不停留。其實，無論他們是走出家門被狗咬，或飛上天空被禿鷹啄食，那都是「有」。「有」其實並未如我們想像中的好。

人們對於從「有」與再生中解脫是無知的，人心在這方面是盲目的，因此一再與它擦身而過。中道是佛陀走過的道路，是正確修行的道路，超越「有」與再生。超越善與不善的心，在中道里釋放出來。

這是平靜的聖者之路，若我們不走這條路，則永遠不可能成為聖者，那平靜永無機會展現。為什麼？因為「有」與再生，仍有生與死。

佛道是不生不滅、不高不低、不樂不苦、不善不惡的。它是正直之道，是平靜與安定之道，它平靜地解脫歡樂與痛苦，以及快樂與憂傷，這就是修行佛法的方法。體驗它，心就能停止，可停止發問，無須再尋找答案。就在那裡！這正是為何佛陀說，「法」是智者可以直接自知的東西。無須問任何人，自己就可清楚地了解事物正如佛陀所說，而毫無疑惑。

喜歡某物時 檢視它會將我帶到何處？

我已告訴你們一些我如何修行的小故事。我並無很多知識，未學很多東西，我學的是自己的心，透過嘗試錯誤的實驗，以自然的方式學習。當喜歡某樣東西時，我就檢視究竟是怎麼一回事，以及它會將我帶往何處，不可避免地，它將會造成一些痛苦。我的修行是觀察自己，隨著了解與智慧的加深，我逐漸認識自己。

堅定地致力於修行！若你想要修行佛法，請試著不要想太多。若你正在修禪，發現自己想勉強達到特定的結果，那時最好先停止。當心安定而變平靜時，於是你心想：「這就對了！就是這個，不是嗎？」這時請停止，將一切分析與理論的知識打包收起來，別拿出來討論或教導。那並非洞見內心的知識，它們是不同的知識型態。

當某件事的實相被看見時，它和書寫的敘述是不同的。例如寫下「貪慾」這些字，當貪慾真的淹沒內心時，書寫的文字不可能傳達出和事實一樣的意義。「憤怒」也一樣，我們可以在黑板上寫這些字，但真的發怒時，那經驗是不同的。我們還來不及讀那些字，心就被怒火給吞沒了。

若「法」未引入內心 你就並非真的知道

這點非常重要。理論的教導是準確的，但它們需要被引入內心，必須被內化，若「法」未引入內心，你就並非真的知道與看見。我沒有差別，因為我不曾廣泛地學習，但我確實做過一些足以通過某些佛學理論考試的學習。

有天，我有機會去聆聽一位禪修大師的開市，當聆聽時，我心中浮現一些不敬的想法。

當時我不知如何聆聽一項真正的開示，無法理解這位頭陀比丘在說什麼。他的教導好像是出於自己直接的體驗，他似乎是根據實相在說法。

之後，我在修行中獲得一些第一手的經驗，親見那位比丘所說的實相。我了解到應如何了解，智慧也隨著那覺醒而生起，「法」在我自己的心中生根。我花了很長的時間，才了解到那位頭陀比丘的教導，是出自他親眼所見。

他教導的「法」是直接來自他自己的經驗，而非書本，是根據他的了解與智慧所說。當我走上這條路時，我一一見證了他所說的每個細節，並承認他是對的。因此，我繼續往前走。

把握每個修行的機會 創造未來解脫的因

嘗試把握每個你可以真正修行的機會，不要在意心是否平靜。最重要的是，讓修行之輪持續轉動，不斷創造你未來解脫的因。若你已完成工作，便無須擔心結果，別去憂慮無法得到的結果，憂慮是不平靜的。

然而，若你不去做，如何有結果？你怎麼可能看見？有尋找才會有發現，一定要吃飯，肚子才會飽。「周遭每件事都在欺騙我們」，認出這點，即使只有十次也好，但我們卻一再被相同的謊言與故事欺騙。若知道他在說謊，那還不錯，但我們可能要經過很久之後，才會知道這點。我們的老朋友，一再試著用他的謊話來欺騙我們。

修行佛法意指在心中持戒、習定與修慧；憶念佛、法、僧三寶；並徹底放棄一切世間法。我們的行為是在此世就會成熟的因緣，因此要認真修行。

即使必須坐在椅子上禪修，我們也能集中注意力。一開始，無須專註很多事情，只要注意呼吸，若喜歡可以結合呼吸在心裡默念「佛、法、僧」。

集中注意力時，別控制呼吸，若呼吸變得費力或不舒服，就表示方法不正確。只要還無法自在地呼吸，它就會變得太淺、太深、太細或太粗。不過，一旦呼吸放輕鬆，就會發現它愉悅而舒適。

清楚覺知每個入息與出息，將能逐漸掌握呼吸的竅門。若作法不正確，就會失去呼吸，當出現這種情況時，最好先暫停，重新調整正念的焦點。

無論呈現何種感官經驗 都當作思惟的所緣

若在禪修時，體驗到心的神通現象，例如心變得光明燦爛，或看見天上的宮殿等，都無須害怕，只要覺知你正在經驗的每件事，並持續禪修。經過一段時間後，偶爾呼吸好像會漸漸停止呼吸的感覺似乎消失，你因而感到驚慌。別擔心，沒什麼好怕的，只要覺知「呼吸已停止」即可。事實上，呼吸還在，只是比平常更細微而已，它會逐漸自行恢復正常的狀態。

開始時，只要專註於讓心安定與平靜。無論是坐在椅子上，正在開車，駕駛船隻，或做任何事，你都應嫻熟於禪修，以便能隨意進入平靜的狀態。當你坐上火車，很快就能將心帶入平靜的狀態。這種熟練的程度，表示你對解脫道已非常熟悉。

接著你便觀察，利用定心的力量，觀察所經驗到的東西，有時是看見的，有時是聽聞、嗅、嘗、觸或心中想像與感覺的。無論呈現的是何種感官經驗，或喜歡與否，都將之作為思惟的所緣。只要覺知正在經驗的東西，別投射意義或詮釋到覺知的所緣上。

若它是好的，覺知它是好的；若它是不好的，也要覺知它不好。這是世間的實相，無論善或熱，一切都是無常、苦與無我的，都是不可信賴的，沒有任何東西值得貪愛或執著。

若能維持這種「止」與「觀」的修行，智慧自然會生起。每件被感覺與經驗的事物，都會落入無常、苦與無我這三個坑裡，這就是觀禪。心已平靜，每次心的雜染生起時，就將它們投入那三個垃圾坑的其中之一。這是「觀」的本質：將每件事都丟人無常、苦與無我里，無論是好點、壞的、可怕的或其它，都把它拋進來。

很快地，了解與洞見就會在這三個普遍的特徵中浮現――那是微弱的觀。在這開始的階段智慧仍很微弱，但試著繼續保持這個修行。

研究佛法和修行佛法不同

該是我們開始禪修的時候了！為了覺悟、捨棄、出離與安定而禪修。這很難用言語表達，但那就如有人想認識我，他們就必須住在這裡。在每天的接觸下，我們最後都會彼此認識。

我也曾是個頭陀比丘，行腳參訪老師，且過著獨居的生活。我並未四處為人開示，而是前往聆聽當時的佛教大師開示。我不是去教導他們，而是去聆聽任何給我的建議。即使是年輕或戒臘較小的比丘想要告訴我什麼是「法」，我都會耐心地聆聽。不過，我很少參與關於「法」的討論，因牽涉倒長篇大論時，我會看不到要點。

無論接受任何教法，在他們談到出離與放下時，我立刻就能領會，我所做的一切，都是為了出離與放下。我們不必成為經典的專家，日復一日，我們逐漸老去，每天都在捕風捉影，卻遺漏了真實的事物。修行佛法和研究它，是截然不同的事。

略過修「止」而直接修「觀」 是不可能成功的

我不批評任何一種禪修形式或技巧，只要我們了解其真正的目的與意義，它們並沒有錯。不過，我們自稱為佛教禪修者，卻不嚴格持戒，在我看來，是永遠無法成功的。為什麼？因為我們試著忽略解脫道最重要的部分――戒、定與慧。

有些人可能會告訴你，不要執著修止的定：「別費心在修止上，直接進到修觀的智慧與洞見。」在我看來，若想要略過修「止」而直接修「觀」，終將發現那是不可能成功的。

不要摒棄卓越修行大師們的修行風格與禪修技巧，諸如阿姜紹、阿姜曼、阿姜通拉(Ajahn Taungrut)與阿姜優波離(Ajahn Upali)等。若確實按照他們的方式去做，他們教導的道路是完全可信與真實的。若追隨他們的腳步，我們就會獲得真實的洞見。阿姜紹持戒精嚴，他從來未說應繞過它。

若這些森林傳統的大師們，以一種特別的方式建議禪修與僧規，基於對他們深切的敬意，我們應該遵從其教導。若他們說做它，我們就去做它；若他們說停止，因為它是錯的，我們就停止。

我們出於信心而做它，帶著誠意與決心去做它。我們做它，直到在自己心中見法，直到我們「就是」法而止。這是森林禪師們的教導，弟子們因而對他們生起深刻的敬畏之心與孺幕之情，因他們是透過遵從老師的道路，而看見老師所看見的「法」。

開始修行吧！ 你就能見到「法」

試試看！照我所說的去做。若你真的去做它，就能見到「法」，成為「法」。若真的著手去尋找，有什麼能阻止你呢？煩惱一定會被消除，只要用的是正確的對策――出離、靜默、知足與放棄一切我見。然後，即使他人的說法是錯的，你能耐心地聆聽；當其說法是正確的，你也能耐心地聽完。以此來檢視自己，我向你保證，若你去嘗試，絕對是可行的。

不過，學者們很少真正將「法」付諸修行，只有少數人如此做，真遺憾！你們遠道前來拜訪，已很值得讚歎，它顯示出內心的力量。有些寺院只鼓勵研究，比丘們不斷地研究再研究，似乎看不到終點，且永遠不斬斷需要斬斷的東西。他們只研究「平靜」這字眼，殊不知唯有讓心不動，才有可能真正發現有價值的東西。

你們應如此研究，才是真正有價值，且完全不會動搖的，它直接進入你們閱讀的核心。不過，若學者們不修禪，他們的知識將只有很少的領悟。一旦將教法付諸修行，所研究的東西就會變得相當清晰。

因此，開始修行吧！開發這種領悟。試著住在森林，並待在其間一座小茅棚里。短暫嘗試這種訓練親自試試這種感受，這將比你只是讀書更有價值，然後你就可與自己進行對話。

在心放下與歇息的自然狀態下觀察它，當它從這個不動與自然的狀態，以思想與概念的形式向外擴撒與波動時，「行」的緣起過程就啟動了。

要非常小心並注意這緣起的過程，一旦它起動，離開自然的狀態，修行就會偏離正軌，而落入縱慾與苦行的兩端，就從這裡，展開內心緣起的網路。若心境是善的，就會產生正向的緣起；若是惡的，緣起就朝負面發展。這些都在你自己的心裡發生。

實地去修行 會有一條路能引導你

我告訴你們，仔細觀察心如何運作是很有趣的，我可以快樂地談論這主題一整天。當你知道心的方式時，就會了解這過程如何運作，以及它如何被心的雜染給洗腦。我將心看成一個點，心所是來拜訪這個點的客人，有時這人來叫門，有時那人來訪問，他們都來到訪客中心。

訓練心提高警覺，注意覺知他們。你應該如此照顧心，每次有訪客接近時，就趕走他們。若你禁止他們進入，他們還會有地方坐嗎？那裡只有一個座位，而你就坐在那裡，整天都耗在那個點上。

這是佛陀堅定不移的覺知，它照顧並保護心。你就坐在這裡，從你出娘胎以來，每個曾來訪的訪客都會到這裡。無論他們來訪的頻率有多高，總是會來到這點，就在這裡。完全覺知他們，佛陀的覺性堅定不移地在此坐鎮。

那些來此旅行的訪客試圖發揮影響力，以各種方式動搖你的心，當他們成功地讓心捲入其議題時，心所就會生起。無論什麼議題，不論其目標為何，都只要忘了它――它無關緊要。只要在他們抵達時，知道來訪的人是誰即可。一旦他們來訪，將發現只有一張椅子，只要你佔住它，他們就找不到可坐的地方。他們原本想在你的耳旁竊竊私語，但這次沒有座位，下次再來，仍沒有座位。

無論這些喋喋不休的訪客來幾次，他們總是遇到同一個傢伙坐在同一個地點。對於那張椅子你毫不讓步，你認為他們還能忍受這情況多久？只是和他們說話，你就完全認識他們。從你開始涉世以來，每個曾遭遇過的人、事、物，都會前來造訪。只要觀察，並與當下保持覺知，就足以完全見法。無論討論、觀察或思惟，你都是親自去做。

這就是討論「法」的方式，我不知還能如何說。我可以繼續以這種方式說下去，但到頭來，除了說與聽之外，什麼都沒有。我建議你們實地去修行，並親自去看，就會遇到某些經驗，會有一條道路能引導你並提供方向。

當你繼續時，情況會改變，必須調整方式以對治新出現的問題。在看見清楚的路標之前，可能要花上一段很長的時間。若你打算走我曾走過的路，這段旅程一定得在你自己的心裡進行，否則將會遭遇許多障礙。

聽是一回事 聲音是另一回事

就如聽一種聲音，聽是一回事，聲音是另一回事，我們清楚地覺知這兩者，不會混淆。在尋找實相的過程中，我們依賴自然提供觀察的素材，最後心自己會切開與分析現象。只要放著，心不會被卷進去。

當耳朵接觸聲音時，觀察心裡發生什麼事，它們有被它綁住、纏住或帶走嗎？它們有受到刺激嗎？至少要知道這麼多。之後，當聲音登錄時，它不會擾亂心。

在此我們採用身邊的而非遙遠的事物，即使想要逃離聲音也無從可逃，唯一可能逃離的方法，是訓練心在面對聲音時不動搖。放開聲音，聲音雖被放下，我們仍聽得見。我們聽見，但讓聲音走，因為我們已放下它。

我們無須迫使聽與聲音分開，它會因捨棄放下而自動分開，即使想執著聲音，心也不會執著。因為一旦了解色、聲、香、味、觸、法的真實本質，心以清晰的智慧看見，則所有感受，都將掉入無常、苦與無我的範疇里，無一例外。

任何時刻聽到聲音，都要從這三個普遍特徵去了解。每次耳朵有感官接觸時，我們就聽到，但它就像沒聽到。這並不表示心不再運作，正念與心隨時都纏繞在一起，且不斷相互監視。當心被訓練到這程度時，無論接著選擇走哪一條路，我們都是在做研究。我們將建立擇法禪支⑨，這擇法的動作將根據它自己的動力持續運轉下去。

和你自己討論「法」，解開並釋放感受、記憶、認知、思想、動機與意識。當它們持續自行運作時，沒有東西能接觸它們。對於那些精通他們內心者，這個省察與研究的過程會自動進行，無須再刻意引導它。無論心傾向何方，思惟都會立即做出相應的反應。

別太擔心身體的狀況 隨順自然的法則

若修行達到這個層次，有另一個有趣的邊際效應。睡覺時，打鼾、說夢話、磨牙與翻來覆去等現象，全都會停止。即使在熟睡中醒來時，也不會昏昏沉沉，將會感到精力充沛與清醒，就彷彿整段時間我們都是醒著一般。我過去會打鼾，但在心隨時保持清醒後，打鼾就停止了。當你清醒時，怎麼可能打鼾？它只有在身體不動與睡著時才出現。

心日以繼夜都很清醒，這是佛陀清凈而高超的覺性――覺知者、清醒者、喜悅者與光明者。這清楚的覺性永遠不會睡著，它的能量是自己自足的，且永遠不會變遲鈍或昏睡。在這個層次，可以兩、三天不休息。

當身體開始顯露疲態時，我們就坐下來禪修，很快地進入深定五或十分鐘，當出定時又是精力充沛，就如已睡了一整晚。若不考慮身體，睡眠是不太重要的，只要適度照顧身體即可，別太擔憂身體的狀況，讓它隨順自然的法則。我們無須告訴身體怎麼做，它會告訴它自己。

就如有人敦促我們要努力一樣，即使想偷懶，內在有個聲音會經常激勵我們。要停留在這點是不可能的，因為努力與進步已累積出一股無法阻擋的能量。請自己去驗證這點，你們已研究與學習了一段很長的時間，現在該是研究與學習你們自己的時候了。

身體的出離 是生起心出離的因緣

在開始修行的階段，身體的出離是很重要的。當你與世隔絕與獨居時，會想起舍利弗尊者的話：「身體的出離，是生起心靈出離的因緣；深刻的禪定，是沒有外在感官接觸的。接著，心靈的出離，則是從煩惱中出離與覺悟的因緣。」不過，還是有些人會說出離並不重要：「若你的心是平靜的，無論在哪裡都沒有關係。」

這是真的，不過我們應謹記，在開始的階段，身體在適合的環境中出離是優先的。

今天或不久之後，在森林深處一個無人居住的僻靜墳地，試試自己一個人住。或找一個令人望而生畏的山頂，去那裡獨居，好嗎？一整晚下來，將會有許多趣事，到那時你才會知道。

即使是我，也曾認為出離不重要，但當我實地去那裡做它時，才憶起佛陀的教導。世尊鼓勵弟子們，遠離人群去修行。開始時，這將為心的內在出離建立基礎，心的出離接著將成為從煩惱中堅定出離的支持力量。

假設你是個在家人，有房子與家庭，你得到什麼出離？當回到家，才剛踏進門，就被混亂與複雜的事物所擊倒，身體根本無法出離。因此，你會溜到遙遠的地方隱居，那裡的氣氛完全不同。

在開始修行的階段，需要了解身體出離的重要性，接著需要找個禪師來指導。他或她能給予你守護與建議，並指出你理解錯誤之處，因為誤解正是來自於你自認為是對的地方。就在你錯的地方，你卻認定自己是對的。透過老師的解釋，才了解錯在哪裡，老師指出你的錯誤，正是你以為對的地方。

無論修行有多困難 都不應捨棄森林禪師的教導

我曾聽說，有許多佛教學者比丘反覆地研究經典的說法。沒有理由為何我們不去實驗？當是打開書本研究時，我們就以此方式學習；但當捲起袖子戰鬥時，就必須採用可能不符合理論的方式戰鬥。

若戰士根據書本到戰場打仗，一定會很慘，他將完全跟不上對手的腳步。當戰士很認真地作戰，並且戰況激烈時，就必須以超越理論的方式戰鬥，情況就是如此。佛經里的話只是提供遵循的指導方針與範例，且研究有時也可能導致輕忽。

森林禪師的方式時出家人的方式，在這條道路上只有「舍」。我們根據我見，根除自我意識的本質。我向你保證，這種修行將徹底挑戰你，但無論它有多麼困難，也不應捨棄森林禪師與他們的教導。若無正確的指導，心與定都可能讓人非常迷惑，不可能的事都會開始發生，我過去都一直很小心地處理這些現象。

當我是個年輕比丘時，在剛開始修行的前紀幾年裡，還不能相信自己的心。不過，在積累了可觀的經驗，並能完全相信自己心的運作之後，就沒有任何事能造成問題了。即使出現不尋常的現象，我也只是暫時擱置它。若我們知道這些事物的運作方式，我們自己就會停止，這一切都是智慧生起的因素。隨著時間流逝，我們將發現自己變得完全自在。

禪修 有自己發展的步調

在禪修中，通常並非錯的事也可能出錯。例如盤腿打坐，下定決心：「好吧！這次我再也不瞻前顧後，集中心只注意自己！」這樣是不會成功的！每次我嘗試如此禪修都行不通，但我們就是喜歡蠻幹。

根據我的觀察，禪修有它自己發展的步調。許多個晚上，當坐下禪修時，我對自己說：「好！今晚除非到凌晨一點，否則我絕不起身。」即使是這種念頭，我就已造下一些惡業，因為不久之後，全身就感到疼痛不堪，好像快死了一樣。

反之，禪修進行得很好時，我都並未預設立場。我並未定下七點、八點、九點或其它任何目標，只是單純地坐著，穩定地往前推進，以平等心放下。別勉強禪修，別試圖解釋正在發生的事，別以不實際的要求強迫心入定――你可能會發現，它變得比平常更激動與不可預料。只要讓心放鬆，舒適自在即可。

當你允許心輕鬆自在時 它就會靜下來

讓呼吸在正確的步調下輕鬆地流動，不太短也不太長，別想讓它變成什麼特別的東西。讓身體放鬆、舒適與自在，然後持續地做它。

你的心會問你：「我們今晚將禪修到多晚？什麼時候才打算退出？」它一直喋喋不休，因此你必須喝止它：「聽著，老兄，別管我。」

這個愛管閑事的傢伙需要經常被教訓，它和騷擾你的煩惱沒有兩樣，不要太在意它，你必須對它強硬一點。「無論我早一點退出或熬夜，都完全不干你的事！若我想徹夜打坐，也不會影響到任何人，因此你為何要干涉我的禪修呢？」你必須如此斷然地處置那個愛管閑事者。接著就能隨意地坐，多久都可以，視當時的情況而定。

當你允許心輕鬆自在，它就會靜下來。體驗這點，你將認出並領會執著的力量。當能持續打坐很久，舒適與輕鬆地越過午夜時，你就會知道自己已掌握了禪修的竅門，會了解貪愛與執著是如何在污染心。

逐步修行即可 無須立下戲劇性的誓言

有些人坐下禪修時，會在面前點一炷香，並發誓：「除非這柱香燒完，否則我絕不起坐。」然後便坐下來。在似乎過了一個小時後，睜開眼睛了解到才過五分鐘而已。他們盯著香，對於香為何還這麼長感到失望。

他們再次閉上眼睛繼續禪修，很快地又睜眼檢查那炷香。這些人在禪修中將一事無成，不要如此做，光坐在那裡幻想那炷香：「我很好奇，它是不是快燒完了？」這樣的禪修是成不了事的。不要太在意這些事，心無須做什麼特別的壯舉。

若想在禪修中開發心，就別讓渴愛的煩惱知道基本原則或目標。「你將如何禪修，法師？」它問，「你會做多少？你想進行到多晚？」渴愛持續糾纏，直到我們妥協為止。一旦我們宣布將坐到午夜，它立即展開騷擾，不到一小時，我們就感到不安與不耐煩，無法再繼續下去。

接著，當我們斥責自己時，更多障礙會攻擊過來：「無望了！什麼？坐禪會殺了你嗎？你說你將讓心在定中不動，但它仍不可靠，且到處亂跑，你發了誓卻做不到。」自貶與灰心的想法將攻擊心，我們陷入自我仇視之中。沒人能讓你責怪與生氣，那隻會讓它變得更糟，一旦發了誓，就必須遵守它，我們要不就滿足它，不然就得死在過程中。

別追隨禪修中的現象 回頭當下檢視心所

若我們真的發誓坐一段時間，就不應違背誓言與停止，但此時其實只要逐步修行與發展即可，無須立下戲劇性的誓言。嘗試穩定與持續地修心，偶爾禪修會很平靜，身體所有的疼痛與不適都會消失，膝蓋與腳踝的疼痛會自動停止。

我們嘗試禪修時，若開始出現奇怪的影像、畫面或感覺，首先要做的事，就是檢查心的狀態。別捨棄這基本原則，因為生起這些影像的心，必須是相對平靜的。別渴望它們出現或不出現，若真的生起，就檢視它們，但別讓它們欺騙你。

只要記得它們不屬於我們，是無常、苦、與無我的，就如其它所有東西一樣。即使它們是真的，也別停留或太注意它們。若它們頑固地拒絕消失，你就更賣力地提起正念，重新專註於呼吸。至少先做三次又長、又深的呼吸，每次都慢慢將氣吐盡，這可能有效，然後再重新集中注意力。

別對這些現象太著迷，它們不過就是如此，且可能是騙人的。無論我們是喜歡或愛上它們，或心被恐懼所污染，它們都是不可信賴的，可能是假的，或看來是真的。

若你經歷它們，別試圖詮釋它們的意義，或投射意義到它們身上。切記它們不是我們的，因此別追逐這些影像或感覺，而是應立即回頭檢視當下的心所。這是我們的行事法則，若放棄這基本原則，並誤信所見的，就可能會忘記自己並開始胡說，或甚至發瘋，可能喪失理智到無法和人正常溝通的地步。

相信自己的心，無論發生什麼事，只要持續觀察心。對於有智慧的人而言，奇怪的禪修經驗可能是有益的，但對沒有智慧的人則是危險的。無論發生什麼事，不要得意或驚恐，若經驗到什麼，就讓它們發生。

思惟與檢視 所經歷的每件事

另一個趨入修行的方式，是思惟與檢視我們所見、所做與經歷的每件事，不放棄禪修。有些人一旦完成坐禪或行禪，便認為該是停止與休息的時候，而停止將心集中在禪修所緣或思惟的主題上，它們完全拋開它，不再如此修行。

無論看見什麼，都要探究它的實相。除了思惟世上的好人，也要思惟壞人；深入觀察富人與權貴，以及困苦與貧賤的人；當你看見小孩、長者或年輕男女時，去探究年齡的意義。每件事都是可供探討的素材，這便是你開發心的方式。

導致「法」的思惟是緣起的思惟，因與果的過程有各種不同的表現方式：包括大與小、黑與白、好與壞等一切事物。當思考時，認出它是個思想，並思惟它就只是那樣，都終歸於無常、苦與無我的墳場，因此別執著它們。這是一切現象的火葬場，為了體驗實相，埋葬併火化它們。

每件事 都是無常善變的

洞見無常意指不讓自己痛苦，它是以智慧加以探究。例如，我們獲得某些自認為好或令人愉快的東西，因此感到快樂。進一步仔細看看這個好與愉快，有時在持有一段時間後，便會開始感到厭煩，而想將它送人或賣掉，若沒人想買，就準備丟棄。為什麼？這個動機背後的原因是什麼？原因就是每件事都是無常與善變的。若無法賣掉或丟掉它，我們就開始苦惱。

這整件事就只是如此，一旦充分了解後，無論再生起多少類似的情況，都能同樣地被了解。事情就是如此簡單，誠如古諺所說：「一葉知秋。」

偶爾我們看見討厭的東西，或聽到煩人刺耳的噪音，便因而惱怒。檢視它並記住它，因為在未來的某個時間可能會喜歡上它。我們可能會對過去討厭的事物，有一百八十度的大轉變，那是可能的！

然後，洞見與智慧就會浮現，「啊！所有東西都是無常、苦與無我的。」將它們丟入這三個普遍特徵的大墳場，對於自認得到、擁有並存有的喜歡事物的執著，都會消失。我們將了解，每件事基本上都相同，然後所經驗的每件事，都會生起與「法」相應的洞見。

到目前為止，我所說的每件事，都只是供你們聽與想的，它僅僅是談話而已，人們來看我，我便說話。這些主題不是應閑聊瞎扯幾個小時的事，重點是去做它，起身去做它！

這個情況就入我們約朋友去某地，我們邀請他們，並得到回答，然後便起身離開，無須羅哩羅唆，只要說適量的話即可。我可以告訴你們一兩件關於禪修的事，因為我是過來人，但也許我是錯的。你們的職責是，親自去觀察並發現我所說的，到底是不是真的。

[注釋]

①心所(cetasikas)：與心同時生起的名法，通過執行個別專有的作用來協助心識知所緣。一個心與許多心所同時生滅，緣起同一個所緣，而構成感覺或知覺的心理活動。心所共有五十二個（行蘊中的五十個心所，再加上受、想二蘊）。

②行(sankhara)：泛指一切有為法，一切生滅變異之法，皆稱為「行」。五蘊中的行蘊，則是指色、受、想與識之外的一切有為法。此字在泰語中寫做sungkahn，通常是指身體。

③緣起(paticca-samuppada)：佛教的中心思想之一。是佛陀說明眾生為何會產生憂悲苦惱，如何才能脫離苦惱，到達無苦安穩的理想的說教。依照十二支緣起的順序，依次為無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。

④有(bhava)：指存在的過程。Bhava的泰文phop是阿姜查的聽眾所熟悉的辭彙，它通常被理解為「輪迴的領域」。阿姜查此處對該字的用法並未依慣例，更強調實用的一面。

⑤世間解(lokavidu)，又作「知世間」，為佛十號之一。即佛能了知眾生、非眾生兩種世間的一切，既了知世間之因、世間之滅，也了知出世間之道。

⑥剎那(khana)：一個心的壽命稱為一個心識剎那。這世間單位非常短暫，諸論師說在閃電或眨眼間，就有數十億個心識剎那生滅，每個心識剎那還可分為生、住、滅三個小剎那。

⑦煩惱(Khana)：即染污心的心理特質，包括貪、瞋、痴與其它建立在它們之上的不善心所。

⑧入流（須陀洹）：是指斷除身見、疑、戒禁取三種煩惱，而進入智者之流者，是聖者的最初階段者。成為此聖者之後，就用不再墮入地獄、惡鬼、畜牲，至多生於欲界七次，其後必定得正覺而般涅盤。

⑨擇法(dhamma-vicaya)是七支覺之一。在禪修中，它是種直覺的、具有辨識力的慧，可辨別「法」的特性，通達涅盤本質，是「涅盤」的同義詞。