末法眾生必讀《佛說大乘金剛經論》

　　　　末法眾生必讀《佛說大乘金剛經論》　　佛說大乘金剛經論　　後趙天竺僧佛圖澄譯　　淨慧法師講述　　南無本師釋迦牟尼佛（三稱）　　開經偈　　無上甚深微妙法，百千外劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實義。　　諸位法師、諸位居士：　　《佛說大乘金剛經論》屬於大乘三藏十二部中的論部。佛滅度後，有些法師也講「論」，包括《六祖壇經》，也屬於法師的論。有達摩祖師講的，呂重陽（呂祖）講的，還有《灶王經》，在佛教里叫「雜論」，是解釋佛法的，與「佛論」不是一回事，要清楚這個區別。再看經名，《佛說大乘金剛經論》和《般若金剛經》也有區別，名稱不一樣；內容不一樣，《金剛經》是須菩提菩薩請法，佛講「無相」，講大乘佛法，不含小乘；而《佛說大乘金剛經論》大乘里含小乘，小乘中有大乘，是立體的。從初發心修行到聲聞，再到行菩薩道至成佛，全過程都有，不要將二者混為一談。從經名含義上看，《金剛經》中「金剛」二字指的是佛法或人心，或般若，準確的說，是般若智慧如金剛。金剛屬於堅固不壞，智慧是人心修出來的，一切可摧。通過修證，智慧開啟，得到的智慧就能無堅不摧、無魔不破，如金剛一樣堅硬無比，這就是經名。　　正修法師推薦給諸位，這是講經緣起。這部經非常難聞、難得、難知、難遇，特別對於初發心或者正在修行的行人非常重要。　　【開示初機論第一】　　如是我聞一時佛在靈鷲山中。清凈台上與諸菩薩聲聞。天龍八部圍繞聽佛說法。時有無量初發心比丘比丘尼。優婆塞優婆夷各作是念。佛說大法我意不通願佛方便淺處開示。令我等輩悟佛知見皆得道果。若欲請問不得近前。爾時文殊師利菩薩知諸四眾心之所念。即作方便從座而起前白佛言。世尊。大慈願設方便開示初機。直指眾生見性成佛。乃為末世初進佛門求道眾生。得正知見不遭邪惑。不假多功皆得道果。佛言善哉善哉。　　佛經的開始「如是我聞」，與其他外道典籍加以區別並解三疑。講經地點是在靈山，清凈台上，佛經常講經說法的地方。聽眾有菩薩、聲聞、天龍八部。現在有人見面互稱「菩薩」，這是方便說，但佛住世時，稱謂是菩薩那就是菩薩。然後才是比丘、比丘尼。稱比丘、比丘尼就不是小沙彌，而是受了具足戒的。然後才是優婆塞、優婆夷。菩薩有一念無明未破，智慧不通達。現在一些人不知道世界上有一些東西是我們肉體感知不到卻真實存在的。他感知不到就認為不存在。認為用科學手段探測不到的東西就不存在，這是荒謬的。佛法不否定科學。但是科學沒發展到那一步，探知不了未知領域，就屬於世俗世論。　　這時，法會聽眾各自在想，我心裡有不通達地方，請佛方便開示。注意，「方便」可不是隨便說說，而是通過觀察眾生的根基，觀察眾生能聽什麼。最好從淺處開示，讓我們一聽就明白。讓我們能悟佛知見，得到佛的知見。在佛法上，講知見。現在修行人，出家也好、在家也好，知見不同，不是誰對誰錯，對錯是兩邊；知見不同是有深有淺，看得近一點、遠一點，多一點、少一點，但都是佛法。不要互相指責、爭論。你證悟多一點，知道得多一點，沒有證悟的知道就少一點。佛的知見可是無上正等正覺，悟佛知見不是目的，結得道果才是目的。一果羅漢以上道次皆為得道，出家人為得道高僧，沒有果位的人稱不上得道高僧。什麼是道？果位是道。沒有果位就無道。因為會被這個世界的無常法破壞，證得果位的人，什麼也破壞不了。　　這些聽法的聽眾都想請法，但不能靠前。文殊菩薩知道四眾心中所想，就隨順從座而起，上前禮佛，說，「世尊，您大慈大悲，廣設方便，開示初修行四眾弟子，面對他們心性、根基，讓他們儘快見性成佛，證得果位，也為未來世初進佛門的或者修行的眾生得到正知、正見。」什麼是正知、正見這裡不講，講一下什麼是「邪知、邪見」。最大的邪知邪見是相似法，他破壞佛法。它有兩個特徵：一是打著佛的旗號，誰誰是某某佛轉世，來到這個世間度眾生，講的法和佛法有相似處可又不是佛法。二是貪求名聞利養。這些人都求財、求名。其目的是惑亂人心，使其失去正知正見，用世論替代佛法。其它的邪知邪見就更多了，你要吃素，他那裡說，這多虧啊。這類都屬於邪知邪見。　　有正知正見就不受邪魔鬼穢等外道所迷惑。世俗世論破壞佛法。凡不是正常修道的事物都是世俗，離開正知正見的種種說法就是世論。出家人穿衣做飯，處理僧團內部關係上，仍然要有正知正見，不聽是非，不說是非。在家人有追星的，出家人有追法師的。唯這位法師講法我聽，別的法師講的再好也不聽。你聽的不是哪位法師的法，你聽的是佛法。是佛妙、佛法妙，不是法師妙。不要受迷惑，你才能其心堅固；不受迷惑，你才能積聚功德，否則就是假功德。離開正知正見，證不了果位。證果就是出世間；不證果就是六道輪迴。這就是凡聖差別。正知正見對我們能否出世間至關重要。一個人出家多少年，突然改主意了。看這個看那個，腦袋一靈活，隨緣去了。該隨緣隨緣，不該隨緣就不能隨緣。萬萬不可把佛事、佛法淪為世俗、世論。　　【金剛心論第二】　　文殊師利有大方便。請問如來開示三根。及於末世初入門者。修行正路。從汝所問當為汝說。時諸大眾默然而聽。佛告文殊師利菩薩。有陀羅尼名金剛心。能令眾生一見一聞便得道果。善男子云何名金剛心。此心人人本有。個個不無。是諸眾生自知自覺本等之心。何以故。一切善惡皆出自心。自心修善令身安樂。自心造惡令身受苦。心是身主身是心用。所以者何。佛由心成。道由心學。德由心積。功由心修。福由心作。禍由心為。心能作天堂。心能作地獄。心能作佛。心能作眾生。是故心正成佛。心邪成魔。心慈是天人。心惡是羅剎。心是一切罪福種子。若有人悟自心。把得定。作得主。不造諸惡。常修諸善。依佛行持。立佛行願。佛說是人。不久成佛。若有善男子。善女人。求佛道者。不明自心。名未成佛。若人明自心。達自性。依佛修行。決定成佛。勝如頌讀金剛經三十萬遍。功德無比。何以故。一切諸佛及諸佛。阿耨多羅三藐三菩提法。皆從自心流出。無窮無盡不壞不雜。故名金剛心。悟此心者。名悟佛心。是故佛與眾生。心性一般。只因修與不修。信與不信。所以有成佛者。有眾生也。　　佛一看文殊菩薩請法，說好啊，文殊菩薩有大方便，知道大家想什麼，為你們請法。請如來開示三根。文字上好理解。佛經上三根指「大乘、中乘、小乘」三種不同根基的四眾弟子，還有初入佛門修行的人。　　文殊菩薩請法以後，四眾靜聽，佛說「有陀羅尼名金剛心，能令眾生一見一聞就能得道。」我有非常高明的方法，名金剛心，能讓眾生得堅固不壞智慧，進而證得果位。一開始，開門見山，直接告訴你這部經的重要。「善男子，云何為金剛心？」心，人人都有，個個不無。眾生自覺之心。不是我們肉團之心，而是我們體內的八識，都屬於心。你手一疼，心疼；我把東西丟了，心疼。看誰受點苦，心不好受。這個心，不是單指某個部分。思維一想，也屬於心的一部分。　　人造作一切善惡，皆出自心。自心，一個是我們思維想到並做出來的；一個是我們無量劫來的習氣，習氣變成人的性格和思維方式。一個事情，一百個人有一百種想法。想法不同，因為眾生業力不同，所處的地位不同，最後的果報肯定不同。除了各自需要不一樣以外，就是業習不一樣。修善的，身體安樂。誰做點好事，心情挺好；善人看到有人需要幫助，沒幫，心裡會過不去。貪官都身體不好，因為貪污點錢，睡不著覺。做點惡事，總擔心仇人上門尋仇。心中時時有恐懼，能安穩么？這些東西都是我們思維想出來的，業惑召感的，身體受報的。　　佛由心成。意思是成佛是由我們現在肉體的人，發心修道而開始的。你心要不善，不去修，你就永遠不能成佛。不要認為人人是佛，你就不去修持。只能說，我們的性和佛性無二無別。　　道，即果位，是由心修學而成的。我們所做一切功德、善事也是心來積累的。福田也是由我們心種的。反過來，一切災禍也是由心產生的。一善念，能升天；一惡念，就墮地獄。善心修道就能成佛，心想平常事的就是眾生。心邪成魔，魔子魔民為魔所用。心慈為天人；心惡為羅剎（非常兇猛的鬼）。　　心就是我們一切福田的種子，能作惡，能為善。只有通過修證、證悟能把心悟到，把身體靜下來。否則，悟不到真心。悟得真心的人，佛家講叫開悟了。悟到我們自己身體里還有一個神識存在，它才是真我。再往前行，可以出離肉體，升天堂是它，證果也是它。如作惡，墮地獄也是它，脫牛變馬還是它。無量劫來就是它來回換房子住，換形變態異新命，十法界里自選身。　　我們身體的真正主人就是心。現在我們還不能自己做主，而是六賊牽著我們走。你以為你腦袋裡想什麼，你說的算，你在當家作主。其實，外界一個事就能把你牽走了。有定力的人能自己做主。因為神識在定中，外界一切對它沒有妨礙。就像窗戶上有玻璃，但玻璃擋不住陽光，牆擋不了聲音，這就是沒有妨礙。聲聞、緣覺暫時做得了主，長久還做不了主。　　做得了主以後，「不造諸惡，常修諸善，依佛行持。」佛住世時，按照佛說的做；佛不住世，守持戒律。戒律有兩個方面，一是依教奉行，二是奉持戒律。如果你只依教奉行，守持戒律，還是不行。必須在依教奉行的基礎上，守持戒律。這是真正的持戒修行。　　「立佛行願。」佛怎麼發的願，我也有志修道，將來一定會有成佛那一天，去度眾生。我現在不是佛、不是菩薩，但是我有心修道，去成就。　　佛說，這麼行做的人，不久必定成佛。我們每日的行做有漏，你的思維有漏。你的行做方面不圓滿，有漏。只有證得無漏的人、行菩薩道的人，他這麼做，不久成佛。如果有善男子善女人，不明自心。心由業牽，怎麼能成佛呢？你要想成佛，就從當下開始，只管耕耘，不問收穫。一些人，以為成佛得三大阿僧祇劫，太難了。我告訴大家地前菩薩是太難了，一地菩薩以後好修。心能轉萬物，而不被萬物所轉。如果有人，明自心，達自性一定能成佛。這樣勝過讀誦《金剛經》三十萬遍，而且功德無量。因為佛的菩提之法是從自心流出，別人勉強不了。自心流出就是別人幫不了、逼迫不了。如果別人能幫，佛把咱們所有眾生都拿到極樂世界不就完了么。　　自心流出，是沒有終結時間的，能與這個宇宙同存。作惡眾生是受苦受報無窮無盡。修行眾生享受也沒有窮盡。這才叫金剛心。是故佛與眾生心性是一樣的，只有信與不信，修與不修，才是佛與眾生的區別。　　【金剛經論第三】　　文殊師利菩薩問佛。云何名金剛經。世尊曰。金剛喻自性。經者喻自心。若人明自心。見自性。是人自己身中有經。六根門頭。常放光明。照天照地。具足恆沙功德。出生四果、四相、十聖、三寶。乃至如來三十二相。八十種好。一切功德皆從自己心地修成。不從外得。何以故。若是明心見性之人。常聞自己心佛。時時說法。時時度眾生。時時現神通。時時作佛事。得此理者。名持金剛經。名得金剛不壞身也。　　文殊菩薩又向佛請法，云何叫《金剛經》？這裡指本部經。　　金剛比喻我們的自性，經者比喻我們的自心，修行人明白自己有個心，通過修行，找到自己的性。有的人開悟以後，一切佛法，一看就通達什麼意思。佛說的就那麼回事。一樣的佛經，你自己沒修、沒證，容易變成你的理障法執。　　佛說，如果有人能明自心，見自性，這個人自己身中就有佛經。即自性是佛，法從自心流出。　　所謂「六根門頭，常放光明。照天照地，具足恆沙功德。」眼根不著色，清凈心不被所迷，長觀佛的法身在廟宇中無處不在。　　眼睛看到處處都是般若，一切萬物都自有規律。五行相生相剋，生出萬法，可以為人們利用。這是具足眼功德。　　耳根轉貪聲帶來的境界，去掉自性本空的障礙，世間聲聲都是佛圓音說法。聽得明白是佛圓音說法，聽不明白就是障礙自己的自性，沉淪萬劫迷不知。這是具足耳根的功德。　　鼻根轉貪香氣帶來的境界，香臭不喜不煩，常聞自性功德妙香，非是處來，本自具足。　　舌根轉貪眾味帶來的境界，不食眾生之肉就是慈悲不殺眾生之命。再用舌去說誠實語、佛法語、清凈語、柔順語，讚歎三寶，恭敬父母和他人，常餐佛法之味。這樣的功德才能常放光明。　　身根離觸帶來的境界，晝夜處在法喜之中，生有涅槃之樂，去得涅槃之樂。轉一切諸惡行殺盜淫，為一切善行戒定慧。身心常接受諸佛慈光照觸，增長身功德。　　意根空諸法相所生境界，轉觸境攀緣，貪嗔邪見為恆住凈戒、隨喜功德；轉一切諸惡從意根生，為一切諸善從意根生；轉諸非三業為清凈三業。這樣六根具足的功德，才能生出聲聞四果，緣覺四向，菩薩十地和佛果。　　所以佛說一切功德，都是從自心的心地修成，不是從外邊得到的。明心見性之人，常聞自性心佛說法度眾生，現神通，做佛事，得金剛不壞之身。為什麼要找自性觀世音。講法要直指人心，修行人向內求不要向外求。不要眼睛專門挑別人毛病，口專說別人的是非。自己的心聲時時監督自己的行做。這樣就名義上聽懂這部經了，真懂還得去證悟。　　佛法難聞，不管年齡大小，在這個世界上，聽一部佛經，無量劫來有的人還是第一次，不要以為這個容易。就說現在這個世界，哪位法師在講法、哪位法師在講真正的法，你有機緣親臨道場去聽，親臨到場和聽錄音完全是兩回事，感應很不一樣。所以說，能到道場來親自聽是無量劫來最大的好事。就是無量劫種善根的人，今生能聽聞到佛法都是三生有幸，都不容易。所以說，這個世界上沒有比這個事情再重要、再大，因為它解決的是永久的利益，其它的事情，都是暫時的利益。可能是你今生今世的利益，而佛法是你生生世世的利益，永遠沒有享盡的那一天。你今天掙多少錢可能隨時會失掉，你做的事情，愛也好、恨也好都是生滅法，會隨著歷史的推移一一忘掉。但聽聞佛法是最好的事，一生不遺憾，生生世世不遺憾，直至你成佛那一天。我是從聽經聞法開始的，從當下這一念心開始的，明天的事我不知道，今天就把持在當下。　　剛才講經不是說了么，你得做得了自己的主，你當下一念心可能做得了主，這叫當下一念，你長久能做得了主、做不了主；只有有證悟的人、有果位的人、有道的人做得了主，想來就來、想走就走，做得了主，我可以隨緣、我可以不隨緣，做得了主。否則，只在當下一念做得了主；念念就像表的秒針一樣，滴答走過，無量劫來就這麼一下下地過去，卻做不了主。所以說聽聞佛法對什麼人都確實是好事，是萬幸的事。　　【四句偈論第四】　　文殊師利菩薩問佛。金剛經中佛常讚歎受持四句偈等。為人演說。所得福德。勝將七寶堆滿東西南北。四維上下虛空布施之福。又勝初日分。中日分。後日分。乃至百千萬劫以來。恆河沙等身命布施之福。未審云何是四句偈。佛言。一切眾生皆有佛性。本來不生本來不滅。只因迷誤而致升沉。何以故。眾生長迷不覺。所以永劫墮落。諸佛常覺不迷。所以永成佛道。若有男女求佛道者。進道功程。權分四級。號四句偈。一曰空身。二曰空心。三曰空性。四曰空法。云何空身。身是父母所生。亦具父母息氣。九孔常流種種不凈。四大假合。終須敗壞。有知男女知身是幻。未死之前。當死一般。藉此幻身。學佛修行。名悟身空一句偈也。復觀自心。非生非滅最聖最靈。遇境似有。境滅還無。令悟真心。常覺不昧。不隨妄想流轉。但依真性主行。名悟心空二句偈也。復觀自性寂然不動。感而遂通。變化無窮。威靈莫測。明明了了。自覺自知。靈靈寂寂。無為常為。名悟性空三句偈也。復觀如來所說經法。皆是方便。引導法門。如水洗塵。似病與葯。令證心空法了。病退葯除。名悟法空四句偈也。此四句偈乃是超凡入聖。進道門路。三世如來從此成佛。十方菩薩。依此進功。所以者何。悟得初句意。依義修行。便證預流須陀洹果。悟二句意。依義修行。便證一來斯陀含果。悟三句意。依義修行。便證不來阿那含果。悟四句意。依義修行。便證無諍阿羅漢果。此四句偈。大開諸佛道門。受持讀誦。為人演說。能令聞者。悟佛知見。成佛無疑。是故得福勝前七寶身命布施。所得福德。百千億分不及其一。　　文殊菩薩又向佛請法：「金剛經中，佛常讚歎受持四句偈等，為人演說，所得福德，勝將七寶堆滿東西南北，四維上下，虛空布施之福」。滿虛空這麼大的福，用整個娑婆世界為七寶去供養，也不如誦持四句偈的功德。因為金剛經上講四句偈，其它經上也講四句偈，是說受持四句偈的功德要勝過物質的功德，受持四句偈的功德大於用滿虛空七寶供養佛的功德。　　為什麼這樣？滿虛空的七寶是外物、外財，本來就不屬於你，你只是暫時使用它、支配它，你不在這個世界上它又隨別人去了，又被別人所支配。它具有這個物性，是受別人支配的。對於一個餓了幾天幾宿的人，拿著黃金不能當飯吃，飯要比黃金貴重；對於家財萬貫，不愁吃、不愁穿的人，黃金比什麼都貴重。佛法的四句偈也如此。聽聞到佛法，入我們的內心，使我們的內心起變化，這在道家叫柔能克剛。這柔的東西無聲、無色、無言、無說、無香、無味。這四句偈，入到我們的心田裡，能夠生根、開花、結果，可以改變我們身體狀態。你我都有肉體，沒證悟的時候，那叫業報之身；有證悟、有道果的人，那是快樂之身。你成天不是愁這個，就是愁那個，煩心的事成天圍繞著你。難以忍受的時候，就去找寄託。小孩兒鬧心上網吧，然後被網吧這些事迷惑；大人鬧心喝酒、賭博，然後就被酒局迷惑、被賭局迷惑。總而言之，心被外邊這些東西牽著走，被這些一牽著，那就是邪惑，那就沒受持四句偈。被牽著走的，就是畜生。貪著賭之樂的，邪魔鬼祟；貪著飲酒之樂的，魔子魔民；貪著網路遊戲之樂的，將來就當蜘蛛織網去；專門見別人過錯、說別人毛病的，讓你脫生飛蛾、蝴蝶之類。它們怎麼樣呢？蛾產卵，卵變蟲、蟲再蛹、蛹變蛾，這麼一種循環。你自己不是專門愛搞是非這方面的邪見嗎？各種業報感召的，都是當初你自己的各種業因不一樣。所以，四句偈指的是從我們的內心起變化，勝過你外部的事情。　　佛說靜坐一須臾，勝造七寶塔，也是這樣。你造七寶塔再雄偉壯嚴，也有壞滅的那一天，你坐一須臾，你這一須臾，永遠不失掉。你今生坐一須臾，下生再坐一須臾，慢慢積累，總有成佛的那一天。造別的塔是福報，你的塔自己就造出來了才是真功德。所以說布施，你用外財布施千萬億劫，你得的都是人天福報，而受持佛講的四句偈，那是自性之佛。佛說一切眾生皆有佛性，包括蠕動含靈，自性本來就是不生而不滅，只因迷悟不同而升而沉。升就是升天，沉就是三惡道。為什麼是這樣呢？眾生是長迷不覺。長期處在沉迷之中，出了三惡道，又被「人」這一道的酒、色、財、氣四大魔軍牽著走。　　所以說人顛倒，把世界上這個錢看的比命還重要，把外邊的事情看得比什麼都重要。別人說兩句壞話就放在心裡，就為這兩句壞話活著，成天想著怎麼不讓別人說我壞話。這麼想有用么？你成佛了，還有人說你壞話呢，你能改得了嗎？你就做你的，別為別人活著，你自己認為對得起良心就行，你自己認為該怎麼做就怎麼做，別人的看法是別人的事情。你做得最好的一件事，也有人說你壞；你做得最壞的一件事，也有人說你好。這個世界就是這樣，是非各佔百分之五十。你說你有理，對他人也有百分之五十是錯的；你說你沒理，對他人也有百分之五十對的。你說那個人壞，卻有一幫人跟著他、擁護他，他還得勢；你說你好，還有一幫人整治你。你想想，一切事物都是如此，各種事物都是各佔百分之五十，這叫兩邊。眾生是由於「迷」和各方面業感召的自性顯現。因為經常墮落三惡道，嗔恨心重、欲愛心重，所以對佛法、對善心很難接受，這樣的人是不覺不悟的人，永遠不可能成佛道。　　【若有男女求佛道者。進道功程。權分四級。號四句偈。】你得有善根，能接近善知識，再經常聽到善法，按照佛家的正常功課去做，才有機會聽到佛的四句偈。不同的經典上有不同的四句偈，但是不管哪個四句偈，總的概括起來就是：　　一、空身。空身是由修證得來的，不是想空的，你一天也沒按佛法行坐，哪來的空身？佛說的空身，不是你打坐時什麼也不想，而是當你打坐到一定程度以後，先見我們身體的自心裏面有一個念佛的。這還不算，真正的空身是你一打坐，根本覺察不到身體的存在。沒有手、沒有腳、沒有頭，整個身體就是坐在虛空里，沒有身體。不打坐走路時，就像風飄一樣，覺察不到身體的存在。　　二、空心。這個空心是一種思維空。無念是空心的前提。心裡不起一念，念一句佛號都很困難。那個時候念佛是真難。當你進入定境，想提起一句佛號來，提不動。心裡、腦子裡一念不生、一念不起，就像一碗水那麼平靜。你想讓它起點波瀾，念句佛號都相當困難。這個時候非常關鍵，如果繼續下去，最容易起枯木禪，枯木禪空下去以後，不得證果。因為容易招外面的東西，就像一塊石頭扔到平靜的水面能起波瀾一樣，誰扔的很重要。所以這時必須念佛，提不起來也得提（佛號）。為什麼說一切佛法不離凈土，這個根兒就在這來的。你是修禪、修密或其他法門，必須把這句佛號提起來，這時提起來的念是凈念，似是思維念，不是思維念，實際是我們心在念。提起這句佛號以後保持住，我們這顆心才不是枯木禪，而是和佛的禪和正知、正念的禪接上，提不起來也要提。這時有證悟功夫的人聽到這一定注意，沒修到這個時候，知道就行；　　三、空性。當我們的身空、心空以後，可以經常覺知自性本自清凈。我們的神識出離肉體到各個地方奔走，它有一種渴望心，不要以為它無形無作，這時候的神識是有想、有作的。它要到各個天上去觀察，要到地府去觀察，也想到其它佛國土去，不願意在這個世界上待著。因為它看到這個世界完全是顛倒的，雖然有好的一面，可是它不喜歡這個世界，想離開這個世界。那它能離開嗎？我告泝你，功德不具足，沒有佛菩薩接引，沒有西方三聖來接你，你走不了。昨天的我已死掉，我沒死也當死了，藉此假身，修我真身，大到自性無染著。　　四、空法。對這個世界、這個宇宙當中一切萬物，一切生滅，陽光、雨露、包括人的語言造作等等等等，都不起心、不起念、不受支配，完全是自己做主，就叫空法。你說佛法，我也不動；你說魔法，我也不動；你說魔王怎麼壞你，我感覺都是眾生，和我都一樣。心不被這個世界上好吃的、好穿的、萬事萬物所動搖，這才能談得上法空，成功了才有法空。這樣才叫四句偈。　　佛具體講，什麼是身空呢，我們這個身體都是父母所生，九孔常流不凈之物；地、水、火、風四大假合，幾十年也要敗掉。有知男女，知道身體是幻、不真實，沒死之前，就當它死了一般。我的身體已經死掉了，剛才講的「昨天的我已經死掉，今天的我已經新生」就是這個道理。我沒死，就說我死了，藉此假身，修我真身。我現在的肉體之身是假身，將來修到阿惟越致菩薩金剛不壞之身，直至成佛，那才是真的，這才叫借假修真。學佛修行、依法修行，證得身空，從理論上叫身空，從實相上叫證得身空，這叫第一句偈。　　然後再觀自心，我自己的自心也不生、也不滅，成佛也由它，神通妙力還由它，遇到境界就有、遇到境界又沒有，這個心就是我們經常自覺的。普通人說我得對得起良心，就是不受道德譴責，這是假心；學佛人講的是自性之心，知道里有個神識，悟到不生不滅，它才具足一切，又不顯一切。這個我是真正的我，這個我是真正的主人，不隨妄想，依法修行，這時叫心空。我們今生身體里這顆心，被外緣牽著走，不是心空。世事破壞佛法。世事是什麼？你不想喝酒，有人請你喝酒；不想打麻將，有人找你打麻將。總而言之，被這些世俗之事牽著走，你就沒有心空，這是二句偈。　　再觀察自性，寂然不動。它處在一種清凈的狀態中，隨著事物變化無窮，對什麼事情都能通達，不愚昧，不糊塗，清清楚楚。明明白白做人，明明白白修道，明明白白證果，這叫感而遂通，變化無窮。為什麼觀世音菩薩感應千手千眼，這是根據眾生的根基不同而說，實際萬手萬眼也能做到，她只是沒現。我們現在這個業報之身，就在你的肉體里待著，被六根所覆；地府里那個也被押著，不能自由、不得自在；最後那個雖然在天上待著，也受困不能動。只有證得了這些，才明明白白，自覺自知。不受業召感，變化萬千，可為萬千所通，通達宇宙的法則，這個世界上的一切都明白。這樣才叫證得性空，這是一種菩薩境界。菩薩境界是菩薩的性空，聲聞有聲聞的性空，大乘和小乘不一樣，佛既為小乘人講，也為大乘人講，自然為三乘人都講了，根基不同，自己去感悟，現方便引導法門，是方便說；佛講這些法都是方便說，都是根據眾生的業力說的。就像水洗灰塵，有病吃藥一樣，什麼病吃什麼葯，你證你的心空，然後證得法中無我，心轉萬物破法執，心轉萬法破無明。無明在我們心靈當中，心中外圍這些東西，外力無明，被功德化掉了，自性顯現出來，這個時候才心轉萬法，法中無我，不受法則的約束。為什麼，它在你心裡，拿不出來，作不了主，這個身體你想飛，你得坐飛機；你想跑，你得坐火車，你是受身體束縛了。這就是法，身體本身就是法，你身體受大法則的約束，所以還談不上法中無我。你看觀世音菩薩，什麼法也約束不了她，這是佛講的四句偈。四句偈就是身空、心空、性空、法空這四空，只有證得四空的人，才叫超凡入聖。只有這四空，是入道、證果的門路，證羅漢這麼走；證菩薩這麼走；證佛也得這麼走。三世如來，十方菩薩都是這麼走來的，誰也沒有例外。　　為什麼這樣，佛說【得初句意。依義修行。】佛講的話非常有道理，你聽聞了這個法以後，就按著這個佛法修行。你聽不是目的，關鍵在修和行上。你想證一果羅漢，你光在那皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，一天也不沒修，還進不了一果。按照佛法去打坐念佛就是修。行就是除了打坐念佛以外，我們做的所有事情，不造業，行善積德，做福田，積功德，這才叫行。只有這樣的人，能證一果羅漢，依二句義再往前修證二果羅漢，依三句義再往前修證三果羅漢，依四句義修行直至四果羅漢。此四句偈菩薩有菩薩的修持，大開諸佛道門。你要是不依義修行，光依義沒修行，不入聖道，那是六道輪迴。一果羅漢已經超凡入聖，他做什麼事情你別跟他模仿，他有七番生死，這七番生死肯定得了。他得到這個世界上來脫生人，他小孩時候不懂事，也可能打過鳥，殺過魚，但你不要跟他學，由於他是聖人，他所吃、所殺的這些東西，當他入道時，一夜之間就能把這些（業力）化掉了。你要是跟他學，看他打鳥我也打鳥，看他殺魚我也殺魚，最後他怎麼能成聖人，能超三界？我怎麼還在這受報呢？區別就在這，你沒修行，你的業力天天在增長，你造的業有本、有息；他造的業好像也一樣，但時間不長有功德就很快還上了。他有萬貫家財，還個十元、八元，輕而易舉；你本來就窮，還想賒賬，誰能賒給你啊？所以修行和不修行不一樣，看誰造業不要模仿，你和他的果位不一樣，最後所受的業報也不一樣。你看那個師父這麼說，你也跟著說，你一說就錯，就造業。要依法不依人，依法做，依佛家的戒律做，不要模仿別人，看我師父怎麼做，我也怎麼做，看同修怎麼做我也怎麼做，做出來各自的業報不一樣。他可能傾刻之間化掉如須臾山那麼高的業報；你一個小錯的業報都化不了。而且你的業報像滾雪球一樣；他的業報用熱水一澆沒了，你的業卻如雪上加霜，不但沒化，還成冰山了。這就是讀誦受持四句偈，受持並為人演說空身、空心、空性、空法，入佛知見，這樣的人必定成佛道，也能得到福報。所以外財布施，所得的福德百千億分不及其一，外財永遠趕不上你內財，永遠只種福田，得福報。　　【十種功德論第五】　　佛告文殊師利。前佛後佛一體。皆在各人自己。明心見性。修而成之。然則佛性人人本有。不投佛修終不成佛。何以故。為無佛功。有求佛者。一用齋戒為佛基址。二投明師。指示功程。三識心性。了了分明。四用作福。助初髮根苗。五用結緣。增自善本。六明因果。不妄主為。七破邪魔。遠離外道。八用通理。不著有為。九用精進。習佛行德。十用通達。法法精明。若人具此十種功德。速成阿耨多羅三藐三菩提。　　過去迦葉佛，燃燈古佛拘留孫佛。有人說過去佛離我們那麼遠沒啥關係吧。我告訴你，對古佛一定要尊重，為什麼？我說一句大家都能懂的，有人罵你老祖宗，你願意聽不？沒有過去的老祖宗能有今天的你么？過去佛就和我們的祖先一樣，你不尊重過去佛，就等於不尊重現在佛，所以佛說過去佛和現在佛是一體都要尊重。過去佛的名字離我們久遠了，可一定要尊重，因為他們是一體、一回事。你必定尊重現在佛，你尊重現在佛，也必定尊重未來佛，就是這樣。為什麼未來佛這麼重要？未來佛就是續佛慧命，他必定是一代一代傳下去的，你沒有接班人能行嗎？你把接班人都毀了能行嗎？挖你祖墳你不高興，讓你斷子絕孫你更不幹。佛讓弟子們供養、尊重，特別是菩薩行人，佛看的比自己還重要。佛說你看護我的弟子，比看護我的功德都大，世俗上頭三十年看其父，後三十年看子孫，就是這樣，將來這尊佛不住世看到未來佛，先佛的遺願都承載下去，而且人家還能把過去佛的功德，講給末來佛，教化末來的眾生都去成佛。過去佛、現在佛就這麼來理解，從法理上你就明白，當你證悟時你離不開過去佛，我們也離不開未來佛，當我們有成就時，也離不開過去佛，也離不開未來佛，就是這樣。我們在坐的，凡是聽法的，都有可能成為未來佛，你有成為未來佛的那一天，你有成為現在佛的那一天，你成為現在佛就有可能成為過去佛，所以過去現在未來是一體，是一不是二，我們能夠明心見性，進而修之。　　佛講【不投佛修終不成佛。】三皈五戒就這麼來的，第一條是皈依佛，皈依佛就是佛不住世時，佛法住世。在佛像前皈依佛，像佛住世一樣，你皈依佛，你就成佛。有的家供這仙兒那仙兒，你皈依仙，你就成仙。你皈依什麼，成天想著它，你就成它。你成天想善事，就得善報，你成天想惡念，就得惡報。《優婆塞戒經》里都有；你隨佛學就有功德，就能成佛。佛怎麼做的呢？　　一用齋戒為佛基址。從衣、食、住、行中的食開始，然後一日一食。守持戒律，戒律很多，這裡就不一一說了。破戒的一般是不經意破的，沒破重戒，就像汽車擦掉塊漆，車照樣開，方向盤壞了，輪胎爆了可不行。重戒一破就不受戒律保護，所以要知道持戒是基礎。　　二投明師，指示功程。這是說要投明師，末法時代，沒有明師自悟是魔，現代人無師自悟就是魔。我見過一位學佛自以為學的不錯的，他就說：這個世界沒有我師父，隱態師總在上空跟我說話。我說那是魔在跟你對話，不是佛。這個世界上只有人做師父，人和人傳佛法，佛都得現人身傳法，菩薩現人身傳法，羅漢也得現人身傳法。觀世音菩薩想度化你，也得指示他的弟子現人身度化你。觀世音菩薩只能讓你有些感應道交，這都不算度你，不能傳你法。只有投明師，他是人才能教你，才能教你功程（功就是法，程就是程序）。按步就班的走，按程序來，該往東走就往東走，方向不能搞錯了，南轅北輒不行。所以佛告訴你要有明師給你指路，告訴你這些修行的程序，一步一步的來。　　三識心性。修行一段時間以後，識得自性。你若不通過這段時間的修行，光知道我有一個自性，那是聽別人說的，不是你自己證來的，沒有用（原話：那白費）。一定是自己知道這裡有個心性，清清楚楚地知道，每時每刻都知道，每時每刻它都能做主，你自己自然就知道，讓你做壞事你也不做了，壞事離你而去。　　四用作福，助初髮根苗。為什麼我們去供養三寶，去種福田。看誰有困難就幫誰，這也是種福田。種福田就和我們種莊稼需要有陽光、雨露、肥料和水一樣，你沒有這些能在虛空長出莊稼來么？種福田就是讓你有福。你說讓你今天坐在這聽法，你連飯都吃不上，你能坐得住么？你得無量劫來積累福報，才能衣食無憂、清心坐在這聽聞佛法。　　五用結緣，增自善本。就是結法緣、結善緣，不結惡緣。　　六明因果，不妄主為。明因果就是不妄做、不主為，就是我今天想幹什麼我非得做到，誰攔我也不行。我想得到錢，不管用什麼手段必須得到，這叫妄生有為。　　七是破邪魔，遠離外道。凡是修證的人，先破自魔，然後破外魔，內魔不除，外魔不破；怎麼破，遠離外道，慧劍破魔軍。　　八用通理，不著有為。通理就是在佛法理相上通達，修行上不著有為相、不著有為法。　　九用精進，習佛行德。幹什麼像什麼，種地的你就種地，學佛的像個學佛的。打坐念佛，擠時間去做，這叫精進。你說要是一個學生三天打漁，五天曬網，不精進你能考上大學嗎？　　習就是去做，依教奉行。　　十用通達，法法精明。若人具此十種功德，速成阿耨多羅三藐三菩提。對一切事情，佛說都通達。沒有理障，理障了不得，理障就是較真兒、什麼事情咬死理。我認為我對就產生煩惱，自認為是對的，就是錯；自認為自己什麼都行，其實什麼都不行，自己的身體都不行。你有本事讓你自己的身體不生不滅，你讓你身體立刻虹化掉，做得到嗎？做不來。所以這都不具足，如果具足這十種功德，世間法和出世間法無礙，很快就成佛。　　【參求明師論第六】　　複次文殊師利。吾滅度後。末法年中。多有鈍根劣智眾生。心迷意醉。智暗情昏。雖有齋戒。並無智慧。愚心高傲。邪見自專。不肯下心。參求明師。正真法訣。一向執著。認妄為真。或有執著。經書文字。或有執著。誦持名數。或有學得。一言一句。便為究竟。未得謂得。未證謂證。修少善根。生大果望。是人愚迷。不會佛意。自誑自瞞。雖是善因。難逃惡果。何以故。種子不真。所以不結菩提正果。一失人身。萬劫不復。　　佛又說：「文殊師利，我滅度後，末法年中，有多鈍根劣智眾生，心迷意醉，智暗情昏。」佛說末法時代的眾生是鈍根，不是智慧具足的眾生，是心迷外物的眾生。智暗情昏，就是顛顛倒倒，被情愛牽著走，被外部、外財牽著走。雖然有齋戒，也吃素食，也好象受持戒律，但是沒有智慧，愚心高傲，誰也瞧不起。看那個法師講法不對，說那個法師講法不如我。邪見自專。拿著自己這個不正確的尺去量別人，說長道短，或者固執己見，不願借鑒別人的正知見取長補短。應該想那個法師講的知見不同，怎麼能幫他圓滿上呢？這就如法。因為都是出家講法或者在家學佛的，各學各的，別互相拆台、互相攻擊，就是這個道理。這些眾生不肯低下頭來，老老實實去學佛。這個世界的佛法還有妙的東西，三人同行必有我師，儒家都這麼教。聽一聽別的善知識怎麼講，同是修行人，雖然法門不一樣，但都是一個目標，何況是佛法呢？各自有各自的見解，你去過北京說說北京的消息，他去過美國說說美國的事情。相互受益多好啊。不求明心就沒有明法，這些人沒有謙下之心，貢高我慢，不參求明師得真正口訣。沒有明師哪來的訣法，佛真正的口訣心法、真言咒語和修行方法，密密傳承的都是傳給他的弟子們，一個個傳承下來，佛經上沒有，你上哪去找，你光拿著表面的東西做文章，只種善根。你沒遇著明師，自然也得不到真法。現在不是徒弟選師父，而是師父選徒弟。　　佛講末法眾生，「現在和未來的眾生，高傲邪見，不肯下心參求名師，真正訣法，認妄為真。」這個世界上不真常的東西太多了，錢不真常，都認為這個是真常的；色不真常，包括我們的自身。今天講主要針對有修為的人，所以我只講大概不講太細。佛講現在的眾生是什麼樣子呢？執著於經書文字，專門聽好聽不好聽。看這個佛經好不好，那個佛經好不好，看完了佛經就說：這個佛經這麼說，那個經那麼說，拿這個經的文字去對照那個經的文字，這叫執著於經書文字。我說這是文字般若。有的執著誦持名數，說「我念三百遍《金剛經》，三百遍《地藏菩薩本願經》，三百遍《妙法蓮華經》我就是菩薩」；「我就如何如何」；念一萬聲佛號我就成什麼什麼，能成嗎？佛都告訴你執著於經書和誦持名數的，這是末法眾生，不可入佛道，不可證果，這佛都告訴你非常清楚了。或者有的學得一言一句便為究竟，拿著這一句話就當好的，就當是金剛轉，別的都不是，尋章摘句，誰的話也不聽，就拿這一言一句。佛就這麼說的。佛講的三藏十二部那麼多他不聽，就聽這一句。這可不行。因為佛法是圓融無礙的，斷章取義就拿著這一句，就為究竟，佛都認為不對，何況哪個法師講的法？你前面也不看，後面也不看，就拿著這句話，就說這個法師講的不對，這樣人很危險。如果是菩薩給這位法師設點障礙或考驗他的心態可以；如果你不是菩薩，千萬別這麼做，業報不可思議。哪位法師講的都好，除了他以佛名義講的那個近似法。　　這時候的眾生是什麼樣子呢？佛說，「未得謂得，未證謂證」。沒有得到一果羅漢，他說得了；不是佛，自己說是佛；不是彌勒菩薩轉世，說自己是彌勒菩薩轉世要開「龍華會」；說自己是宇宙最大的佛，要做道場。這都是大妄語。這樣的人是要墮落地獄的。證果位是要經法師、明師印證的。你現在巳經證到果位了，你現在是幾地菩薩，或幾果羅漢，你現在修到哪一步上，這都明明白白經法師印證後告訴你。你要是沒有法師印證，你就坐一坐，說自己通達這個了，自己是辟支佛；自己證得那個了，自己是羅漢、是菩薩。我告訴你，這樣是要到拔舌地獄去的，果報不可思議，要經過印證才算數。法要從明師那得，證得果位、品級也是要經法師印證才算數。　　佛說這時的人「修少善根，生大果望」。投一分錢想得一萬元回報，投入的少，產出的多，投入的不大，我就想證得菩薩，特別是現在人一說他是菩薩，他愛聽，一說他是羅漢他不愛聽。殊不知他一果羅漢還不是呢。一說「我受二十八清戒了，我是菩薩」，互相稱呼為菩薩。你沒有那麼大功德、那麼大福田，就想得那麼大的果報，有可能嗎？雖然是學佛的善因，出家的善因，所以佛說這些眾生「是人愚迷，不會佛意，自誑自瞞，雖是善因，難逃惡果」。佛說這些眾生愚迷，迷迷茫茫，不懂得佛法的真實意思，自己欺騙自己。難逃惡果，惡果就是地獄，不管出家、在家，這是佛說，誰都得聽佛說，以佛說的為準。只按佛說的，你說的不準，為什麼？因為你這個身體不真實。雖是身體皈依了，但你的心性不真實，內里腐敗了，生不出佛家的芽，而是發霉、腐爛成垃圾。垃圾就是地獄，就是三惡道，因為種子不真實，難結菩提正果。你說我今生出家了，沒造惡果，我下生再修吧。我告訴你，一失人身，萬劫不復，時間太久遠。人間一日一夜在地獄是兩千七百年，你造下惡因，你在地獄待個一劫二劫的，賢劫千佛出世都過去了。有的造下惡業，果報是千佛不度。不是千佛不度，不是佛不慈悲，而是你把千佛出世的時間錯過了，佛千劫出世的這段時間你還在地獄裡，佛度不著你。佛來世間了，你沒感召到這個世界來。有人說釋迦牟尼佛來時，我怎麼沒跟著他學佛呢？你沒那個功德，你今生趕上了，能信佛、聽聞佛法也是萬幸的。這個世界上六十七億人，此時此刻能坐在道場聽法的，能有幾位？十億分之一的機會你都趕上了，已是萬幸。　　【四生果論第七】　　文殊師利菩薩問佛。云何四生。造何等業。受形稟命。種種不同。世尊曰。一切眾生。無始劫來。種種顛倒。念念不善。深迷自性。久戀塵緣。從貪嗔痴。行殺盜淫。造諸罪業。無量無邊。輪迴相遇。受形非一。略說四生。顛倒業本。一者卵生。是人先世。貪心機謀。計較為活。故墮卵生。魚鳥之類。貪高為鳥。見人高飛。謀深為魚。逢人潛沉。二者胎生。是人先世。貪戀淫慾。故墮胎生。人與畜類。本分貪淫。為人豎立。橫心貪慾。作畜橫行。三者濕生。是人先世。貪食酒肉。打鬧作樂。故墮濕生。爛蛆廁蟲。蠛蠓之類。四者化生。是人先世。心多戀異。念念改常。面是背非。故作故犯。故墮化生。蛻殼飛行。蛾蟲之類。佛告文殊師利。六道四生。為人最貴。惟人最靈。佛從人中修成。業從人中造就。人能修福。決生天上。人能造惡。必墮地獄。有德有神。有道成聖人。五總路頭。福罪不由。近定臨命終時。隨業受報。人道不修。余道不及。一失人身。萬劫不復。　　文殊菩薩問佛：「云何四生，造何等業，受形稟命，種種不同。」造什麼業了，為什麼身體不一樣，命運不一樣，各自有區別呢？佛說：一切眾生無始劫來，「種種顛倒，念念不善，深迷自性，久戀塵緣，從貪瞋痴，行殺盜淫，造諸罪業，無量無邊，輪迴相遇，受形非一，略說四生，顛倒業本。」　　四生——胎、卵、濕、化，四生是由於眾生顛倒業本，就是顛倒造業。顛倒就是明明不好的，偏說是好的。說你別妄語、惡口，他偏要罵你二句解恨。讓他不殺生，他能聽么？他不殺，吃不著好的。所以殺、盜、淫、妄、酒、貪、瞋、痴，這就是業本。輪迴相遇，受形各一，它是馬、它是狗、它是貓、是細菌、是天人，都不一樣，是根據業報來的。　　一者卵生。卵俗話是蛋。卵生的眾生都是先世做人時，貪心為謀，通過不正常手段算計。把你的錢弄到我手裡，為達到自己目的不擇手段，形形色色，什麼都有，什麼事都干，這樣的人變成一種習慣，就變成卵生。貪婪的脫生為鳥，見人就飛。用計謀算計人，還不讓人知道，為人陰毒的，死後脫生為蟲、魚、鳥。　　二者胎生。在做人時貪求淫慾，故墮胎生。人是情一半、畜一半，各佔百分之五十，這時可以為人。如果是四分情，六分畜，那就是畜生道。人與畜類本分就貪慾，包括修行人，特別是發心學菩薩行的人。如果乘急戒緩，犯了淫戒就脫生龍道。這個貪你動念都為貪，何況你去做啊？有的出家人上洗浴中心找小姐，被警察抓住；有的在家人更是這樣，這個世界不用我說大家都清楚，有的出家人帶女弟子，出家也不出了，還俗和女弟子結婚了，這事也有。不是我說他們不好，我說的是這個現象，淫慾可以給人帶來暫時的痛快，但是修菩薩行人視為毒蛇猛獸，為什麼，它和修行所證法喜之樂相比，萬分不及其一，根本沒法比。所以，心不修道，身體不得轉化，想改變腦袋裡的這些念頭改不了。如果是橫貪慾行就是胎生，貪慾無度的人，就是這種業報。　　三者濕生。濕生就是生長在潮濕的地方。這樣的人先世貪吃酒肉，包括打鬧作樂，這些都不行。佛講是濕廁蠛蠓，就像廁所的蛆和蚊子等。　　四者化生。是人先世心多變異，變異就是一會兒這麼想，一會兒又那麼想，想法多變，說話也不算數，辦事也沒準兒，念念改腸，不按正常出牌。大家認為這人不能這樣，但偏偏他就這樣。假設說這個物品不能是他偷的，但恰恰就是他偷的。面面而非，當面說你好，背後就說你不好。明知故犯，嘴上說的冠冕堂皇，事實不是那麼回事。表面上是個善人，背地裡陰險惡毒，這種人叫蛻殼如蛇龜。蛾子、蝴蝶之類，都屬於這麼循環化生的過程。　　這六道眾生，「唯人最貴居於五道之首，比天人都好」。雖然天人有天福天德，但是他們只知享五欲之樂，不能依法修行；修羅好鬥，成天殺斗不得修行。唯人最靈，人可思善，人可思惡，你要想改惡從善做得到，他們做不到。所以佛說，「佛由人成」。但是有一條，業也是由人造作的，人的一生可以造福，也可以升天，可以成道、可以成佛。你如果作惡事，那就墮地獄。你要是有點德，皈依佛、皈依法、皈依僧，可以成神，你要是依法修行，又成聖、證道。所以說「五總路頭，福罪不由近定。」五總路頭，是指五道開始，都是由人身造作的，而且有的業報是今生造的，有的不是，是前世造的或多少生、多少世造的，臨命終時，隨業受報，說人道不修，其它道不能修，來不及，一失人身，萬劫不復。離開人這一道，你想升天，天人修道難，只知著五樂沒有那個時間修。　　【五眼論第八】　　文殊師利菩薩問佛。以何知見。名為五眼。世尊曰。肉眼者。光見、暗不見。見前、不見後是也。天眼者。前後內外。山岩石壁。真見無礙是也。慧眼者。能見文字義理淺深。前生後生後世。善惡因果。如掌明也。法眼者。能見三世佛法則。種種方便。量根施道。不失其時是也。佛眼者。圓明普照。無始劫前。無終劫後。一切因果。如對目睹。毫髮不失是也。此五眼者。乃從一切諸善功德。福感而生。唯佛能全。餘人不及。眼須分五。照空一心。見性修行。人人有分。　　文殊菩薩問佛，「以何知見。名為五眼」。世尊曰，「肉眼者。光見暗不見，見前不見後」。肉眼者見光明就像我們白天什麼都能看見，晚上什麼也看不清一樣。有的動物黑天能看清，白天看不清，有的見明不見暗，有的見暗不見明，總而言之，各見一半。天眼者，內外都能看見，天眼開的人往內里一看一片光明。過去沒有燈，一位法師在自己胸口窩處扎個眼，用自己的胸里的光照亮看經書，白天又用棉花堵上。我們做不到，因為我們肉體一片黑暗，他肉體一片光明，這就是天眼通。慧眼者，對佛經義理，一下能說到點子上，自己的前世後世的何因何果都能知道。修行一段時間以後，自己的生身父母，包括所帶的弟子，今生從哪來的，後世什麼樣子都知道，一目了然。法眼者，能見三世諸佛法，量根施道。你不知道什麼時候傳這個眾生佛法，能行嗎？什麼時候度什麼人，佛講的非常清楚，根據你的根機成熟不成熟，該不該度你。不該度你，他絕不度你，度你就是害你。所以有的法師說，自己的業自己了；自己吃飯自己飽。五眼就是善功德，一切功德修善修福而來，不是想來的、不是盼來的、不是說來的，而是當下去修行自然證得來的。　　唯佛具有五眼，有人得天眼、法眼，但不得慧眼。只有佛才是五眼具足，說五眼由一心修成，見性而成。見性修行，人人有分，你不修行就沒分。佛在這部經上處處講修行，離開修行一切免談。說我天天念佛，算不算修呀？光念佛是修的一種，但修的太少不具足，修應該是一個整體、一個過程，丟掉哪個環節都不行。你天天念佛，身體也得改變，你不去靜坐督攝六根，光用念佛控制意根，攝不住。腦袋裡的東西遇著外緣，又產生別的念了。在這念念佛，身體沒改變，你找我喝酒我喝去，你找我打麻將我打去，別人罵我二句我就生氣，跟他爭強鬥狠，你說你能成嗎？　　【清凈佛身論第九】　　文殊師利菩薩問佛。云何是清凈佛身。世尊曰。自性清凈。是諸眾生本性。但見肉身。不見法身。諸佛悟後。常見法身。本來清凈。不生不滅。無壞無成。在凡夫地。名曰心性。在聖賢地。名曰聖性。在乾坤地。名曰天性。在菩薩地。名曰佛性。在諸佛上。名曰清凈法身。若不修行。終不能悟。本來面目也。若人求悟。不求師證。認妄為真。日久必成邪魔外道。成妖作怪。惑亂眾生。生遭王難。死墮惡道。一失人身。萬劫難回。　　文殊菩薩問佛：「云何是清凈佛身？」世尊曰，「自性清凈，眾生本性。」自性清凈是一個法身，光灼灼，赤條條，潔白的，沒有雜染，每個眾生都有。為什麼，眾生不一樣。人是三身，平均分配到法身、報身、意生身上，天上、地獄各一份，人身上一份。畜生是地獄部分佔的多，報身少，一些大動物像驢、馬就是自身四、地獄六；蚊、蟲之類的，自身僅有一或二。同樣有本性，正常說，雖然佔得少，僅有一點光，但它性能也具足，你看螞蟻小，但也有靈性，人就造不出來。人造螞蟻具備螞蟻形，而沒有螞蟻的靈性功能。但是它為什麼小到那個程度，包括細菌，它們的靈性（即神識）在體內非常少，你看狗、大象非常有靈性，人一訓話它們就懂。它的神識比其它小動物的多，靈性多一點。但見肉身不見法身，這些眾生光知有肉身，不知還有二個身，不知不覺。只有諸佛，才有法身，法身清凈，不生不滅，也無壞無成。在凡夫地，名曰心性。同樣一個自性，在不同地方，說法不一樣。我們的法性，在凡夫地是心性；要是在聖賢地，叫聖性。一旦證果就是聖性，有功德，夠哪個品級的功德，他就是哪個品級的聖性；在宇宙之中叫天性，天人叫天性；在菩薩地。名曰佛性。　　為什麼把菩薩地叫佛性，因為菩薩將來必然成佛。毗盧遮那佛，法身成就了，法身是由報身成就的，化身也是由報身成就的，離開報身成就，什麼身也成就不了。所以我們這個肉身要自覺心性，度的不是自己的肉身，報身成就以後，才能去成就自己的法身、化身。要不然報身一輪迴，天上的身也待著，地府的身增加黑暗。所以要悟本修行，求悟，要實修實證。　　有的人剛坐兩天，就說自己是菩薩、自己是羅漢、自己是佛，大妄語成，沒有實證。特別是現在末法修行，更要注意這個問題。佛住世時，他的弟子都是聽佛印證，我這個弟子是幾果幾果羅漢。你自己沒修幾天，沒坐幾天就自己說是菩薩、羅漢，沒證到本來面目，那是邪魔外道，死後要墮落地獄的。邪魔鬼穢，魑魅魍魎，就是人死以後遊魂野鬼，或棲樹木，包括一些外道都是不能歸到正道去的，成妖作怪。這個鬼、那個魔，這些東西將來都有劫數，生遭王難，雷打火燒，有機會做人時都有王難跟著，死墮惡道，一失人身，萬劫不復。所以修行人知道這個很重要，造什麼業感召到什麼果報。我知道在座的各位不可能末證謂證，這樣做感召的業報實在太重。　　【無餘涅槃論第十】　　文殊師利菩薩問佛。云何是無餘涅槃。佛言。寂然不動心是也。三世諸佛。共一路頭。回到不動心中。齊受無樂之樂。更無有樂。過於此樂。故名無餘涅槃。　　寂然不動就是心常清明，什麼事都明明白白不動，向佛法性身不動，報身不動，化身的心仍然不動，化身無量，化身不染著於世間。化身像油似的，油和水不容，雖然它是液體，但它和液體水不一樣，不起反應，常受快樂，受無邊樂之樂。佛住世時，肉體無限快樂，佛入涅槃，化身佛還那麼快樂。法性身處在凈的狀態，報身佛時時刻刻處在樂的狀態，再沒有什麼能超越這種樂了，這就是無餘涅槃。釋迦牟尼佛不住世，將來彌勒佛住世，釋迦牟尼佛的化身、法性身、報身三身合一到宇宙中去，永遠去享受快樂。那才是常、樂、我、凈，度眾生的任務完成了，與宇宙同存同樂，其他人做到了嗎？都做不到。　　【證果論第十一】　　文殊師利菩薩問佛。以何工夫修證。能超凡夫。入聖道果。佛言。若有善男子。善女人。信向佛道。便舍恩愛。截斷塵緣。堅持齋戒。精修十善。清凈三業。遠離六塵。力投明師。學問正法。依師開示。不雜用心流轉。只依佛法修行。有此功者。得須陀洹果。復有善人。習佛威儀。清凈戒律。一心坐靜。攝心不散。身口意業。皆悉調伏。於世間心。動少靜多。有此功者。得斯陀含果。復有眾生。三業不萌。六塵不生。靜久功深。心性恆一。於世間心。寂然不動。得心自在。有此功者。得阿那含果。復有眾生。以自在心。習成定力。定性現前。悟明自性。本來空寂。心境兩忘。澄心不動。有此功者。得阿羅漢果。此四果人。功超六欲。凡夫天上。得入聖賢。寂滅場中。同佛出世。助佛宣化。凈佛國土。自度度人。報佛恩德。直至菩提。永無顛倒。故名四果。得道聖人。複次文殊師利。是四果人。有真信心。依師教誨。不用二心。成德精嚴。威儀是足。於世財色。恩愛名利。一斷永斷。一了永了。從始至終。守道如一。雖則不能大通大達心性堅固。清凈解脫。與佛無異。故得超凡入聖位也。　　文殊菩薩問佛：「以何工夫修證，能超凡夫，入聖道果？」這話問的非常重要，怎麼修能超凡入聖呢？　　首先要舍恩愛。不是出家了就是舍恩愛，要心舍恩愛。在家夫妻雙修也可成。示現欲愛離欲愛，不染污泥蓮花性。其次是斷絕塵緣，堅持齋戒，勤修十善，清凈三業（殺、盜、淫這三條一點不犯，叫清凈三業）。遠離六塵（色聲香味觸法），都離開。力投明師，學問正法。佛都告訴你明明白白的了，你不要見個出家師父會說三五句法，就是明師，不見得。真正的明師不露相。我見過真正的明師，看著他很普通，平平常常，但是那才是有法可講、有道可傳的明師，跟他學一學一修能成。他給你講的是佛家正法，講的是佛家般若實相，這樣才叫真正的明師。我就是依師開示，師父講的就是正確的，就是讓你如法修行，不犯諸戒，不隨世心流轉，有這樣一首偈子：眾生戀世多激情，輪轉生死浩浮盈，如是順流背本己，無明神識六道中。學佛入世逆世行，逆世離世非厭世，識破無常因緣情，自度度人大英雄。有這樣的功德才證得須陀洹果，即一果羅漢。否則，不隨世轉很難。　　什麼是逆世而行？我上初中時讀過一個故事，有一個石獅子掉入河中，過了上百年，有人順流在下游找，怎麼也找不到，最後問到一位有學問的人，他說你往上游找。結果找出幾百米，就發現了。原來石獅落水後，水流長時間沖刷，石獅太重，水流只能把河底泥沙衝出一個坑，這獅子就往水源方向倒了一步，又沖又倒，就這樣慢慢朝源頭方向移動。逆世而行就相當於這個道理，別看非常緩慢，但一直朝本源接近，能夠回歸本源。你不回歸本源，隨波逐流，終歸大海，永遠也回不到源頭上去。別看大海大，源頭才在高處。還有的善人，行住坐卧不離佛法，「一心靜坐，攝心不散。」我以前沒看過這部經，但我走過這條路。一心靜坐，督攝六根，六根受調伏，世間的閑心就沒有了。有此功者，動少靜多。這裡佛都清楚的告訴我們只有靜坐，才能有證悟、有果位，否則，不講靜坐就沒有證悟，這是佛說的。我們修行人只要以佛說的為準，按佛說的去修，就是正法修行，否則就是末法。有的人一天不去靜坐，就給人講法。所以我說法師講法，要講出有證悟的話，必須是真修實證「坐」出來的，有戒、有定、有慧，戒、定、慧是要從自身上去修的，講法就講這個法，引導眾生同奔西方，有此功德者二果羅漢。　　還有的眾生，三業非常清凈，定的功夫非常深，於世間閑心一點沒有，心裡產生定境，以寂靜為樂，耐得住寂莫，身體也不染著於世間，這樣的人，得三果羅漢。今生你有多大的功德去靜坐，你就能成就多大的果位；你沒有那麼大的福報，也沒有那麼多的時間去靜坐。為什麼有的人閉關那麼多年，還要在這個世間去行、去發菩提心、去度人？閉關是一種強斷，在世間當中修行叫心斷。三業不清凈，還有殺、盜、淫，沒斷很難成就。另外，非根不度，你是一棵小苗，季節不到讓你結出果實不可能，只能給你陽光、雨露，慢慢培養。度人也如此，夠標準了自然度你，不用你說。人不能和人比，業習不一樣。有的人多少世都跟他修行，是他的弟子，多少世是他的兄弟姐妹或眷屬，緣分有遠有近，根基有深有淺，他是擇根而度，非根不度，非器不傳。你不是載法之器，是我什麼人也不教你、不度你。這都是佛說的，佛在戒律中說，師父要把法傳給根基不夠的人，師父有責任，要承擔業報的。　　證得四果的聖人，功德超越六欲凡夫和天人。佛出世的時候，隨佛再來化度眾生，報佛恩。他們不顛倒。四果羅漢稱為聖人，他們有真信心，依師教誨。依師就是依佛教誨。其心非常專一，不雜染。一點無漏，諸漏無有。行住坐卧，處處威儀具足。於世間的財色，恩愛名利。一斷永斷。一了永了。直至八萬四千大劫，千佛出世，賢劫結束。故得超凡入聖。在這個娑婆世界，他享受的天福，證得的神通是非常大的。雖然沒有大通大達，但心性清凈，和化身佛相似。但是法身沒成就，化身沒成就，所以這裡講的是小乘法。沒發菩提心的四果羅漢，有這個天福，賢劫千佛出世，由於法性身和化身不成就，要隕落。發菩提心，報身成就菩薩道的，才能成就法身、成就化身。　　【有無四相論第十二】　　文殊師利菩薩問佛。何等之人。有我相、人相、眾生相、壽者相。世尊曰。凡夫之人。認自四大色身是我。貪生怕死。名有我相。心存憎愛。意不均平。名有人相。念念常隨。世心流轉。不求解脫。名有眾生相。心識不忘。業種常萌。不悟無生。真空實性。常隨心境。意識流動。名有壽者相。菩薩之人。知身是幻。悟世無常。不惜身命。何況資財。但學大乘佛之教法。名無我相。等觀眾生。皆如赤子。不擇冤親。平等濟度。名無人相。於世間心。一了永了。更不相續。名無眾生相。明悟自己。無生實性。不隨心境。意識流動。但依方便。願力行持。名無壽者相。有此四相。即名凡夫。無此四相。是名菩薩。　　文殊師利菩薩問佛：「何等之人。有我相、人相、眾生相、壽者相？」世尊曰：「凡夫之人。認自四大色身是我。貪生怕死。名有我相。心存憎愛。意不均平。名有人相。念念常隨。世心流轉。」也就是念念常隨世俗、世事、世論去轉，不求解脫。有人也不做壞事，也皈依三寶，但這還是色身是我，心意差別，不求解脫，不悟無性真空實性，還是六道眾生。你今天是人，明天去享天福，天福享盡，又是眾生，心識不忘。思維老是不停，業識種子不斷。我活多大歲數，怎麼去活，心境常隨意識流動。行菩薩道人知身是幻，是幻化不真實的，不是真常的，一切萬事萬物，包括這個星球，一道流光，便在宇宙中消失。所以地球上的東西能是真常的嗎？不是，菩薩是不惜身命，何況資財？　　發菩提心是以身、命、財為代價的，特別是生命。要度一個人，本來不該到這處受生，就為度化他才來，花了很長時間，命運是長時間的造作，度化是要承擔事物、內外財都得舍。要發護法心的菩薩是惜身命的，惜身命不是為自己，而是要用這個身命去護法度人，這叫無我相。菩薩雖然不惜身命包括資財，但惜大乘佛法，依法修行，行菩薩道，平等看待眾生，把眾生當自己的兒子想。不管是冤親還是債主，好壞一律平等對待。平等度人，這才叫無人相。在那個世間一了永了，沒有名相相續，這就叫無眾生相。名相就是人常說的：我怎麼長的這麼老了，這麼難看了，執著年輕狀態。我這沒面子，那有面子等。有的真修者沒有這些想法，不執著於肉體表象，明悟自己無生實性。不隨心境、意識流動。悟自己性是不生不滅的，我自心沒證得心凈，不隨我思維意識，只以方便願力行持，我去隨順方便世間的事，隨願力行持的同時別把持戒忘了，你隨順世間的事物，總要有個度，隨順過程中不能犯戒，這叫無壽者相。有此四相即凡夫，無此四相即為菩薩。　　【五根五佛論第十三】　　文殊師利菩薩問佛。云何是五根五佛。同種善根。世尊曰。若是清凈齋戒。明心見性之人。投師口訣。得正見者。眼是佛見。耳是佛聞。鼻是佛嗅。口是佛說。心是佛知。五根常顯。五佛神通。同種善根。成佛種智。若人把得定。作得主。依佛修行。佛說是人。立地成佛。　　五根五佛是不是種善根得來的？　　明心見性之人，是指有真修實證工夫的人，是得「道」之人，是用自身驗證佛法的聖人。這樣的人知道宇宙真相，知道學佛的路徑怎麼走、怎麼行，怎麼能了生脫死，怎麼能成就佛道。他講的法不是照本宣科，是用平常的話語講出智慧之道，這樣的人能弘揚出佛家正法。所以要投明師，要不然大學教授看著這本書、背誦那本書怎麼不是明師？因為教授講出來的是書本上的，是有限的，不是他自心流出的。所以佛說要投明師，得到口傳心授，這樣的人你才能得到正念，你這個眼才是佛眼，否則你不知凡聖。耳聽是佛法，不聽邪魔外道。鼻子聞的是正嗅，雖然嗅到了不起煩惱之心。口是佛說，你說的話是符合佛法的，不犯佛的戒律。心是佛知，正覺、正行。這就是常顯五佛神通，五根（眼、耳、鼻、口、心）要符合佛家戒律，依教奉行，這叫同種善根，這樣的人才能成就佛的智慧，這樣的人才能把得定，作得主，不犯戒。自己對自己負得了責任，依佛修行。　　佛不住世，佛法住世，釋迦牟尼佛肉身不在這個世間，但他的實有化身還住世，他的法沒變，佛法沒失效，肯定管事，按他的法修行，實修就成。佛說人立地成佛，什麼是立地成佛？你這一念心與佛的慈悲一相通，不是我肉身成佛，而是我這心性很快就成。不求立地成佛，只求當下把持一念之心。　　【六波羅密論第十四】　　文殊師利菩薩問佛。云何修證。得六波羅密。佛言。若有眾生。能舍酒肉不食。能舍財物不貪。能舍恩愛不戀。能舍諸惡不作。能舍人我不爭。名得第一布施波羅密。復有眾生。能持佛戒。能習佛儀。能降六賊。能斷邪非。名得第二持戒波羅密。復有眾生。能受人虧。能忍人罵。非來正對。逆來順受。都無怨恨。返加度脫。名得第三忍辱波羅密。復有眾生。能學如來。十二部經。受持讀誦。書寫講說。未通務通。未證務證。名得第四精進波羅密。復有眾生。能斷誅殺。能止妄念。能除昏散。能習禪定。定力如山。魔擾不亂。名得第五禪定波羅密。復有眾生。能破無明。能空諸相。能通理法。能決是非。言言的當。字字無差。名得第六般若波羅密。若人能具六波羅密者。名出生死。名到彼岸。名超三界。名登十地。成佛之數也。　　不吃酒肉這是一個大事。有人想我不吃了，別人能少殺不？你不吃，那個東西就多了，養雞的少養了，養豬的少養了，物產多了一份，網捕那也少捕了，而且你還多了一份慈悲心，屬於布施。同樣，能舍財物不貪是布施，能舍恩愛不戀也叫布施，能舍諸惡不做這也叫布施，能舍人我不爭，這也叫布施。　　持戒是無戒可守，無戒可破，一切行住坐卧都如法。由於他修得了漏盡通或者入禪得定之人，一切行做自然符合佛家戒律，這叫持戒。你要心裡總有一個怕，處處怕犯戒，心裡存有個戒，這樣的戒律還不好守，也只能是守戒，在這個世間如果你不從心念上轉變，如同在染缸之中，長在河邊走沒有不濕鞋的，因為你沒離開河邊。所以按佛說的，你要降服六賊，你光用一句佛號代替不了依法修行。當你生老病死或八苦來臨時，你捨棄不了、降服不了。依法修行把身體轉化了，六賊不起，才能把自身的法寶作用發揮出來。要是六賊起時，自劫家財，把你自己家的財寶掏空，無量劫來那點功德都被整沒了，然後受六道之報。只有從心念上降服六賊的人，才能邪事不生。誰要是來挑刺兒，說三道四，我真正的善境界來了，心生歡喜。這個世間我不該做的不做，不該說的不說，不該想的不想，這也叫持戒。還有的眾生能吃別人的虧，難聽的話能聽進去，忍別人打、別人罵，說白了逆來順受，就像我說的，六七十歲人不跟小孩兒一般見識，這樣就心無怨恨，這樣能轉境。這也叫忍辱。還有的眾生能學如來十二部經讀誦、受持、書寫、講說。雖然不能通達佛理，沒有證悟，但是天天打坐念佛讀誦經典，不做與佛法修行無關的事情，這就叫精進。還有的眾生能斷殊緣，殊緣就是夫妻、父母、姐妹、怨仇、恩愛這都屬於特殊緣份，曾經打過我、罵過我，我不起妄念，我都能斷，不昏暗、不散亂、不放逸。就是常說的定力如山，魔攏不亂，我把得住自己，心魔不起，外魔不侵，這樣才有禪定。還有眾生能破無明，破無明的人必得空，不空的人破不了無明，無明就是煩惱業障，得空的人有定力，得空的人能消業，無量劫造的業報讓你的功德把它化掉。化掉非常容易，聽經、聞法、打坐、念佛懺悔，當你進入空境時，這無量劫來的業報很快就消掉。否則的話，那就一點點消掉，如同滿山的大雪，太陽一出來，熱量一照馬上化掉，如果讓你自己一點點用熱水澆，你得多長時間。修行人必須得定、得空，這樣破除自己的無明，破除無明以後，你才能通達佛理，明辨是非，要不然是非標準找不到，以我為中心，我個人得先去斷是非，顛倒之見，這時你才言言得當，字字無差，這樣稱你有智慧，也叫般若。你這樣修六度萬行，才能出離生死，到達彼岸，超三界、證十地，直至成佛。　　【大善知識論第十五】　　文殊師利菩薩問佛。云何行持。名善知識。佛言。善知識者。心性柔和。戒行精專。心無貪妒。物無愛戀。心行平等。意無憎愛。有大方便。自度度人。量根施道。具大總持。好心與人。不求果報。行門清凈。無諸過失。說法論議。皆合經意。具足此行。名善知識。復有智慧出眾。福德超群。無所不善。無法不識。為人天眼目。作佛法棟樑。掌佛祖權衡。作佛門領袖。開正道門。塞邪魔路。紹隆佛種。續慧聯芳。以心印心。流傳不絕。大機大用。大願大力。此名真正。大善知識。　　什麼樣能稱為善知識？你看那人說話辦事不惡言、不惡語，非常平和，像桑葉一樣平整、和氣。你看人家說話辦事，一切造作，沒有一個地方犯戒，都符合佛家戒律，你是恩愛也好、情仇也好、財物也好都不去貪著，一切名利也不貪著。名利你得到了我不摻和，你得多了我高興，你比我強那更好，心態是這樣的。什麼物品都可以捨去，沒有大、小、高、低之分，都一樣。恨我的人向我請法，我也給他說，愛我的人我也不多說。看什麼人施什麼教，講法無礙。你適應什麼法，就得給講什麼法，方便解說，讓你生歡喜心，讓你得到滿足。　　量根施道。你是什麼根器，你是個碗，給你一碗水的量；你是個盆，我給你一大缸水，倒進去不都溢出來了嗎？不是載法之器。心量夠的時候，一定要知道佛法是平等的，行菩薩道的人一定要以平等心去觀察根基再度人。　　具大總持，世間有大道理小道理，這個人有這個人的道理，這個僧團有這個僧團的道理，這個國家有這個國家的道理，這是一個法則，一個順序，你要遵從，不能讓太陽從西面升出來。小道理服從大道理，大道理還要服從硬道理，硬道理還要服從天理。道理還要服從效果。總之，要能把握修行的全局，又要注意修行的細節。　　好心與人，不求果報。你供養善知識一百元，他真難受；還不如他給你一千元，心裡好受。這是心態。你對他好，他也這樣，你對他不好，他也這樣，他只供養別人而無求人回報自己。一點過失也沒有，過和失中間有個度，過這個度叫失，過了這個度，你好像得便宜了，實際是失去了。你要是清凈門頭，就是無過失，我怎麼做也掌握在度內。他知道果報不是求來的，是修證得來的。　　說法論義，皆合經義。講法不見得說的華麗，沒有照本宣科，而是用最樸素的語言說出最普通的道理，用平常的話語說出智慧之意。說法論道皆與佛法暗合。你是老、是少，你是有文化、沒文化，一聽就明白，這才是講佛法。把佛法說的高談闊論，還覺得是你自己的佛法。那不是度人去了，那是傳知識教去了，那是把佛法當學問了。學問和佛法是兩回事。　　還有的人智慧出眾，福德超群，無所不善。什麼法都能講，什麼法都通達，為人天眼目，作佛法棟樑。這是佛家倒駕慈航來的住世菩薩，或者是乘願再來的菩薩，承載佛的家業，替佛衡量接班人。所以我講不要瞧不起身邊的人，對待身邊的人不要輕視。你一天中的一言一行，言語造作，你身邊的人看得明明白白。你就看見阿彌陀佛了，其它眾生你都沒瞧起，你心不平等，菩薩他不歡迎你。不是這位菩薩不慈悲，是你心性不夠，這就叫人天眼目。再進一層可以叫探子，到你這來，看你這世間的眾生什麼樣子，你是什麼樣子，這麼來理解也可以。這樣的菩薩，承載佛法，教化一方。　　替佛祖權衡，掌握衡量世間的教體，作佛門領袖。達摩祖師到中國來，在少林寺靜坐九年，把法傳完就走了。他是不是佛門領袖，他一定就是佛門領袖，他講的法至今還流傳，不是當了主持就是佛門領袖，那都是名相。而是他的法論轟動整個佛教界，讓現世的眾生都讚歎，受他法化。這樣的人講法，色究竟天以下的天民、天王都讚歎，這才叫佛門領袖。　　開正道門。讓正法住世，自己就行正法，只有這樣才能把邪魔鬼穢、歪門邪道化解掉。魔王給你出點難題、設點障礙，你魔考過關，魔王讚歎你是個好對手，拜在你手下不冤枉。你說你受點傷就退回去了，魔王都不佩服你，你出什麼三界呀？魔王與菩薩是朋友，是對手上的朋友，魔王你該魔就魔，我該承受就承受。我知道做魔是你的職責，你不魔你就失職；我要是不能承受，我也無能，就這麼個道理。　　紹隆佛種，續慧聯芳。受一佛之旨，等於受十方諸佛之旨，承載各尊佛、各尊菩薩願力，以心印心，傳以心印心之道。不得以心印心之法，就不得以心印心之道。要修以心印心之法，看不見修以心印心之道的人能行嗎？師父選徒弟得以心印心，才能續慧聯芳。說白了看我這兒子是個孝子，我才能傳家業，是個不孝之子，我把萬貫家財交給你，你今天賭博去了，明天吸毒去了，沒幾天就會把萬貫家財散沒了，能不能把家財交給你？佛家也是這樣，善知識一定要選以心印心之人，全面合乎上述標準，有大願力，願意承載佛法度眾生，延續佛種性，這樣才是真正的大善知識。　　【得生天堂論第十六】　　文殊師利菩薩問佛。修何福業。得生天堂。世尊曰。若有眾生。信佛因果。受三皈依。持五戒修十善。事二親。截斷邪淫。常行正道。齋僧供佛。修塔造庵。轉誦大乘。莊嚴佛相。護善遮惡。作大福田。是人舍壽。必生上界。三十三天受諸天福。五欲妙樂。思衣衣來。思食食至。皆是自然化成。不用人力所辦。天上一日。人間百年。各具五種神通。快樂逍遙自在。　　佛講怎樣能生天呢？如果信佛因果，皈依三寶，持五戒，修十善，事二親，雙方父母要孝慈善待，順者為孝。現在的人邪淫橫行，無懺無悔，以此為榮。所以將來的人業報要深重，生天的人有此一條，學佛的人一旦犯淫戒，要墮地獄。破戒了就是船有漏。再好的船漏水也要報廢，船壞了還能航行嗎？還能奔向彼岸嗎？　　齋僧供佛，修塔造庵，轉誦大乘。這樣的人能生三十三天，守五戒、修十善只能生天，這是佛說的，你沒靜坐，你沒修禪定，你生不了佛國土，你出家也好、在家修行也好，你悲哀不？是不是可憐憫者？不管出家、在家，佛教怎麼做我怎麼做，即生超出三界，那才是目的。不然，生三十三天以後，享天福，思衣來衣，思食來食，即是幻化而成，不需勞作。忉利天一日一夜人間百年，四王天一日一夜人間五十年，天人各有五種神通。天人講神通，不講科技，人人有神通，不需要科技，個個消遙自在。　　【邪師外道論第十七】　　複次文殊師利。世間多有邪師外道。不知善惡因果。不達輪迴報應。一向狂心信邪。倒見尊命神鬼。行鬼教法。誑惑世人。廣殺豬羊牛馬。禽獸畜生身命。自貪食肉。妄稱祭天祭地。祭神祭鬼。求福求壽。保家保身。托鬼為由。幹人財食。又有書鬼符牘。傳授世人。妄稱功力。度人生天。要人財物。活自邪命。若殺命。救得命。王侯常在世。若符牘。能度人。邪師得上天。世上迷人。信此邪見。大家相連。同入地獄。一失人身。萬劫難復。何以故。求福莫過齋戒布施。求壽莫過不殺放生。求慧莫過廣學多聞。求安莫過省禁是非。是故欲求正道。莫信邪師。欲出輪迴。莫犯因果。罪福報應。如影隨形。邪正道殊。苦樂各異。　　佛又說：世間多有邪師外道，特別是末法。邪師就是不講正知、正見，講邪知、邪見，不講善惡、因果，說人就是人，死了生天，沒有因果。離開因果就是外道，不懂輪迴報應，張狂自大，顛倒之見，聽從神鬼，追尋靈感，行邪鬼道，欺誑迷惑世人。這些人的做法是，廣殺豬羊牛馬等畜生身命。自己也吃肉，用肉祭天、祭鬼，求福、求壽。托鬼神為由，騙人錢財，又畫符類，說有功力降邪，助你升天，要人錢財。以佛名為由，貪求名聞利養，迷惑人，如果眾生不明真假，信此邪見，那就和他相造共業，一失人身，萬劫不復。　　求福、求壽，莫過於齋戒、布施，你用正因去求，正如君子求財，取之有道。如果不按正規途徑去求，求仙保佑，能不能求到。有時能求到一點，但是屬於欠帳，在銀行欠的高利貸。今生保你發財了，你下生就得貧窮，去償還人家，不是正得的家財，而是靠一些外道得來的，那就是欠人家的，不是通過正常的方式、方法得來的財，今生還不了，下生早晚有一天得有人跟你清算。一些做買賣的人供這些仙，一是這人和這道相通，將來要到這一道去；二是求的財有業報跟著。所以想求壽，你就放生，買些魚，做水路法會放生；你求多聞，想出輪迴，就別犯因果；想得到好的報應結果，就去行善，善和惡如影隨形，邪正道殊，你是行善的，就得正道報，行惡的就得惡道報。說人和人怎麼不一樣，一口氣上不來，那就是十法界，苦樂各異。　　【外道六師論第十八】　　文殊師利菩薩問佛。云何是外道六師。世尊曰。如來滅後。多有波旬入我法中。住我寺院。剃頭被褐。稱佛弟子。相共檀越。飲食酒肉。食污漫凈地。第一外道。復有牽妻帶子。住佛伽藍。偏學瑜珈教相。自稱遺法弟子。飲食酒肉。與人修齋。不僧不俗。第二外道。復有邪人。上無師傳。下無師證。被鬼迷制。邪悟聰明。不加修功。自言成道。外托佛教。內行邪法。亂惑世人。同入邪路。滅佛知種。第三外道。復有外見。偏學有為。行符咒水。驅鬼遣神。惑亂世人。增長惡見。滅佛正見。第四外道。復有道依休咎。學問吉凶。占卜鑒形。先兆禍福。惑亂世人。滅佛正眼。第五外道。復有妝模作相。空腹高心。未證言證。未悟言悟。一言半句。便為究竟。不食油鹽茶果醬醋。執持邪戒。惑亂無智。不用看經念佛。不用作福參禪。不用出家受戒。不用投禮別師。偏指色身。與佛無二。誑惑無智。同入黑暗。斷善根苗。滅智慧種。執著痴頑。第六外道。此等六師波旬外道。於後末法。入我法中。壞佛伽藍。毀佛正法。滅佛教相。佛敕大乘願力菩薩。隨方應現。或為人王帝主。或為宰官長者。具大威德。各作一方。佛之檀越。摧滅邪道。護守正法。無令外魔。得其方便。依佛說者。是佛弟子。隨順邪者。即是波旬。相同毀謗大法。入阿鼻如箭。一失人身無有出期。　　佛說：如來滅後，多有波旬入我法中，也打著學佛的旗號，也剃度出家，自稱佛弟子，這是第一外道。現在就有，白天是出家人，晚上還有家室過日子去了。　　還有攜妻帶子，住伽藍教一些氣功之類的人，飲酒吃肉，不僧不俗，為第二外道。在家人也有剃光頭、穿僧衣的，我說在家就像個在家樣。還有的上無師傳，下無師證，自謂是聖的，這種人最可怕，還很可憐。　　還有的說人間沒有我師父，我師父是隱態師，得神通、知未來，殊不知被鬼迷制，鬼迷其竅，自己還不知道，自己說了不算，是控制他的鬼穢在借口傳音。佛示現人身，如本師釋迦牟尼佛一樣。法傳於人，人再如法傳人，但這人得是量根施道。你說你成道了，必須有明師和高僧印證，沒有印證，就說我成道了，是大妄語成。這些凡是有隱態師的，都是鬼制，說你潛入佛道，破壞佛法，把自性的佛種壞了；誰跟你學，誰又斷了佛家的種子，為第三外道。　　還有人寫符驅鬼，你要是不給我錢，我就降災於你，讓你小孩有病，你再來讓我給他治病，你再給我錢，我再買豬頭供養大仙，增長惡見，滅佛正見，為第四外道。　　復有人在寺廟，那本來是清凈的道場，但是在那學問吉凶，給人算卦抽籤，說天降有兆，有福禍的兆頭，這等人迷惑世人，滅佛正眼，這些人破壞了佛家正法，第五外道。　　還有的裝模作樣，空腹高心，學一些空頭理論，不是自己證悟得來的知見，沒有證悟說自己證悟了，拿一言半句，就認為究竟。有的不食油鹽茶果醬醋，這叫執持邪見，讓一些沒有智慧的眾生，受到迷惑。這些人不看經、念佛、修禪，不修善也不修福，排斥參禪打坐。說你也不用出家，不用受戒，不用投明師，執著肉身惑亂無知，把這些人帶入黑暗，把人的善業根苗砍掉，智慧停止，這就是愚痴頑劣，為第六外道。　　特別是外道、魔王波旬，在末法時代，入我法中，入我伽藍，毀佛正法，這就是世俗說的，堡壘最容易從內部攻破。你佛教不是傳於三寶地伽藍嗎？恰恰讓你廟上亂套，你攻擊我，我攻擊你，你爭我奪，你說我的是非，我說你的是非，互相傳閑話，讓僧團不團結，讓世人一看現在的出家人都這樣，還學佛法呢？還修啥？最可怕的是魔王、魔子、魔民，住伽藍，破壞佛法，讓僧團自亂，有的出家僧尼，到俗世間買房子住，然後也供佛像，也廣結弟子。代一段弟子後便和弟子結婚走了，這些事情都是破壞佛法的。現在，有的人裝成尼姑到處化緣，把錢騙到手，晚上就換成俗家衣服，什麼事都干。她自身業報深重，都是魔子魔民來壞佛法的，她是執行任務來的，讓沒有正知、正見的人不辨真假，因這些俗論而退道。什麼樣的人知道這些事情呢？佛讓有大乘願力的菩薩，應現於世。只有這些人秉承佛願，心領佛旨、乘願再來的菩薩，才能把這些邪魔六師的招數說破、戳穿。塞魔驅邪，把這些邪魔外道用正法滅掉，變成正知正見。　　普通的出家人、在家人都說不了這些外道，一是你的知見不能超越他，二是你剛一動念，這些邪魔外道全上來，你人沒他的法力強，他讓你長病、破財、招災，你自己顧不了自己，你能說出正知、正見來嗎？你要是度一個人或弘揚佛法，他來破壞你、魔你，你有那個定力承受得了嗎？所以要知道，受佛的願力，秉承佛家差遣，現國王身、宰官身，都是現在家相的居士，具大威德，作一方道場。這些大菩薩，以大方便，守護佛家正法，弘揚佛家正法，使邪魔外道不得方便，依佛旨者，是佛弟子；隨順邪魔、毀謗佛家正法者，即是波旬。與波旬相同毀謗大法者，罪入阿鼻地獄如箭那麼快，一失人身，無有出期。跟什麼人學法、聽什麼人講法很重要，聽正法師給你講法，積福、培德、解惑、堅固其心；你要是聽邪魔鬼穢講法，你沒有定力隨之而去，他入地獄，你也跟著入地獄。　　【根性遲鈍論第十九】　　文殊師利菩薩問佛。或有善男子。善女人。根性遲鈍。福德力微。雖信佛修。心不開悟。工夫不了。云何得度。佛言。根性雖鈍。但有堅固真實信心。不退齋戒。時時發願懺悔。夙殃障消。願滿慧性現前。便得開悟。見性成佛也。　　根性遲鈍的人如何得度？這樣人是根基不大，沒有修行工夫，福還薄，對佛家理相還不通達。佛講這樣人，雖然根鈍，但他其心堅固，有信心就能成，如果是腦袋非常活，遇到點事就變了，今天遇到點什麼魔障就轉了，過幾天看別人學佛也挺好的又學了，沒幾天又轉了，心眼太活變的快就不能成就。如果堅持信心，你怎麼說我也不退，發願我得好好修，我得對得起我自己，經常懺悔自己過去的過錯。這樣的人到發願滿時，障礙自消，修行工夫到了身體轉化，這時才能把業障消掉，這時慧力現前，不開悟的人，讓你慢慢開悟，你不是根基鈍嗎？最後也讓你得度。有的人也沒什麼文化，你讓我打坐我就打坐，我也不犯戒，依師教誨，慢慢就開悟了，只有堅固信心，由鈍變聰，由迷變悟。　　【毀善信邪論第二十】　　文殊師利菩薩問佛。若有眾生。見佛不禮。聞法不信。逢僧不敬。毀謗善人。破人齋戒。不信因果。輕慢賢聖。卻信邪鬼。步步造業。不修寸善。云何得度？佛言：此等眾生。具足邪見。生前不信三寶教化。死後決墮三途。受大苦惱。求出無期。千佛出世不能救度。　　有的眾生，見佛像不禮，聽法也不信，看見出家人也不拜，看誰守戒他就專門破壞戒律，也不信因果，輕慢聖賢之人，這一點最容易犯。你看文化大革命時，稱孔聖人的像為孔老二，說釋迦牟尼佛不也是人嗎，有的說這個出家人這麼地，那個出家人那麼地。你不知道他是聖人，你毀謗了他有業力跟著，有因果的。你看不懂的事別說，要簡言培德。你天眼沒開，看不清是什麼人，所以輕慢聖人最易犯。有的眾生專門信邪法師、信仙、信鬼、信神，天天造業，時時造業，就是不行寸善。這樣眾生得什麼果報呢？佛說這樣的眾生「具足邪見，生前不信三寶，死後墮入三途，受大苦惱，求出無期，千佛出世不能救度。」為什麼？因為千佛出世他沒那個機緣，有的畜生在釋迦牟尼佛住世時做畜生，到現在還是畜生，連佛的法都聽不到，釋迦牟尼佛降世到現在二千多年，在地獄的眾生一日一夜還沒過去呢，你說上哪去聽佛法？所以不是千佛不度他，是他沒有機緣得度。　　【受持五戒論第二十一】　　文殊師利菩薩問佛。一切罪業。何業最重。佛言。一切罪中。殺生食肉。其業最重。何以故。一刀還一刀。一命償一命。千萬生中。相啖無休。是故菩薩。欲出輪迴。先學慈悲。不食不殺。二犯偷盜。破人富貴。本小息大。千萬生中。酬他宿債。何以故。若物屬他。不與自取。一文一粒。皆用填還。是故菩薩。欲求富貴。財物如意。先學布施。何況偷瞞。三犯淫慾。恩愛相纏。千萬生中。不得解脫。何以故。生死根本。淫為種子。是故菩薩。欲出生死。先斷愛欲。四犯妄語。口業相誣。千萬生中。是非相攻。何以故。冤家相報。世世相吞。是故菩薩。欲求入道。先學誠實。五犯飲酒。昏迷本性。千萬生中。智暗心昏。何以故。酒力迷心。世世暗鈍。身體臭穢。悶亂顛倒。是故菩薩。欲求定心。聰明智慧。當斷酒業。此五種孽。最大最重。若人全持。直成聖道。若人不持。永墮沉淪。一失人身。萬劫不復。　　五戒中第一是殺生、吃肉最重。這條出家人可以不犯。有的人想聽聞佛法，似乎是由於這事那事來不了道場，殊不知就是這條，他曾犯殺業。有養、有殺這一條，聽法的功德就不具足，一刀還一刀，一命抵一命，欠帳就要還，千萬生中相還無息。今天你吃他，明天他吃你。到閻王爺那打官司，殺的和吃的一樣罪，劃等號。你不吃他能殺嗎，所以是一個罪。所以要想出輪迴，就得學觀世音菩薩的慈悲，學慈悲從不吃肉做起，從不殺生做起，不殺不食這是最重要的。　　第二是犯偷盜。看人富有，不勞而獲，本小息大，不費力而得，這樣的眾生千萬生中酬他宿債。這樣眾生脫生畜生，骨堆成山出不去。佛弟子一物不予不取，這世界上的一切都是這樣，你買東西少給人錢，這都為盜，你都得還人家。是他找錢給你找多了，不退還，這也有失意罪。將來這錢通過什麼方式，渠道早晚得還。你不要以為專門偷是偷，其它投機取巧、占別人便宜，這都為偷，包括你動一念，貪求別人的供養這都為偷。貪念為偷、為盜，所以學彿人要理解到這一層，而不是專門做小偷去，貪求供養，這是世俗上最低級、最明顯的小偷。學佛人是一物不予不取，一文一粒，動了要還；學佛人如法去取、去求，先學布施，從布施去積福得正財、正報。　　第三是淫慾，恩愛相纏，千萬生中不得解脫。說白了甘蔗沒有兩頭甜的，你要想出離三界，總得要舍一頭。開始是舍一頭，到後期是樂，真正的樂是從體內發出來的，欲樂是暫時的、無常的，和法喜之樂相比相差千萬倍。佛家講淫慾是生育根本、生死之根，是業力的種子。為了家產、為掙錢，生兒育女，為錢通過不同渠道造作無量無邊的罪業。是故菩薩欲出生死，先斷愛河。這個斷是自斷而不是強斷，初出家時是強斷、閉關也是強斷，修行功德多了，從心裡自然斷。在家人夫妻雙修，是自然斷。不雙修的夫妻很難成功，愛河無底浪濤濤，愛河不幹不會出離，這是業習之根。　　第四，妄語。除未證妄語外，妄語是言語互相攻擊的不實言辭。你攻擊我，我回敬你，誰也不讓誰；你說我不對，我說你不對；你還不如我呢，由是非相攻變成冤冤相報。今天你整我，明天我就報復你。總而言之，你當面整我，我就背後害你，這就世世爭鬥，有的引發下生你殺我、我殺你。菩薩要想入道出三界，要先學誠實，以誠待人，老老實實做人，免開是非之口，誰要是批評你幾句，說「我知道錯了，阿彌陀佛，謝謝。」批評錯了是你關心我，別人還沒這麼說我，說對了更生歡喜心。　　第五飲酒。有的出家人，往往有的飲酒，為什麼佛把這條當戒律來說，這個酒放在瓶里是水，喝到肚裡鬧鬼，它能讓你破戒。人喝酒之前，管得住自己，知道禮佛，互相尊重；喝完酒之後，你比誰都大，比佛大、比父母大、比師父大，誰都管不了你，什麼佛家戒律都丟一邊去了。所以酒力最破壞佛法，如果喝完酒讀經典或者酒肉供佛前，下生瘋癲。為什麼看見瘋癲之人要舍他一些錢，因為他前生有可能是信佛人，只是不如法，犯了失意罪，得此業報。另外酒是介體，是色中媒，有一位出家人喝完酒了，看見鄰居家有小雞，偷來殺了吃，鄰居找小雞說怎麼把小雞殺了，他又把這女的強姦了，所以殺盜淫全犯。他要不喝酒不至於這樣，所以要想修行必須斷酒，此五種業最大、最重，若人全舍，直成聖道，這樣就永遠不失人身。如果是這五條犯一條或二條，那就要墮輪迴，一失人身，萬劫不復。　　【受餓鬼報論第二十二】　　文殊師利菩薩問佛。造何等業。受餓鬼報。世尊曰。一切眾生。慳吝財物。貪戀衣食。偷瞞公眾。私己受用。有人乞化。不濟一文。反加嗔罵。只圖自己飽暖。不惜他人餓凍。壽終決墮餓鬼道中。長飢嘆欷噓。咽細如針。吞食不下。肚大如鼓。頭大如山。倘逢飲食。自然化作熔銅熱鐵。餓的口吐猛火。鼻出青煙。裸形黑瘦。業滿力消。　　餓鬼報是什麼樣子？肚大如鼓、咽細如針，想吃吃不得。別人吐口痰、扔點拉圾吃到嘴裡，立刻變成火焰。餓鬼壽命相當長，慳吝也是餓鬼的一種習氣。別人給我行，我給別人不行，公用財產據為己有。有人看見要飯的，說你身強力壯的，不幹活，還管我要等等。說什麼的都有，只圖自己飽暖、幸福，不管他人饑寒受凍，不積一善，有的不孝父母，自已領著妻子兒女享福，老人在那受凍挨飢。這樣人死後墮餓鬼道，餓鬼道和布施是相反的，人不善良把錢看的太重，把本不屬自己的財物也視為己有，罪重的要墮落餓鬼道。輕一點的，墮落狗道，給人看家護院。你不是能守財嗎？這回守吧。我們修布施，就是滅三惡道。　　【墮畜牲報論第二十三】　　文殊師利菩薩問佛。造何等業。墮畜牲中。世尊曰。一切眾生。貪酒食肉。宰殺禽獸。鋪設筵席。取歡作樂。果報為牲。酬前命債。又有借人財物。未足酬還。或有偷騙他人。奪人受用。果報為畜。還人錢債。直至業盡。方出輪迴。　　這裡特別是鋪設筵席，尋歡作樂，過生日、紅白喜事等，大擺筵席，將來的業報第一條，先作畜生，酬還人家財命。這個業報誰去領，如果小孩過生日小孩領七，這個事為誰而辦的，誰就去領大頭兒，這樣人作畜生，主辦人領三。另外，借錢不還，偷騙人財，必為畜還債。可怕的是，本小息高，本一息萬。業滿方出。　　【一體三寶論第二十四】　　文殊師利菩薩問佛。云何是一體三寶。佛言。性是佛寶。如如不動是也。心是法寶。明決公正是也。身是僧寶。清凈齋戒是也。　　一體就是我們的身體。如果是出家人，他又行菩薩道或證得了羅漢果位，這樣為佛寶。如果他身上有法，這樣為法寶，這叫一體三寶。在家人能否得三寶？可以，你行佛事，心性不動，慈悲心或善心和佛心相通，佛法在你身上，心正嚴明，承載著佛家正法，叫佛寶，又具法寶。雖然我是在家人，但是我行出家行，受出傢具足戒，而且是持戒，沒現僧像，但仍然是僧性，即是僧寶。佛這裡講的也含在家人，在家修行人也有乘願再來的菩薩。　　【三種凈戒論第二十五】　　文殊師利菩薩又問佛。如何是三凈戒。佛言。第一噁心去盡。第二善心滿學。第三度盡眾生。是名菩薩三種凈戒。　　菩薩持凈戒，凈戒是身口意無一絲雜染。噁心去盡，就是把惡念之根從心田裡去除乾淨，證人法二空。善心學滿，就是慈悲心生起，不著四相。度盡眾生，就是願力弘深，自利利他，真正的報佛恩，莊嚴佛凈土。這就是菩薩用心去行菩薩道，不是用口空說菩薩道。這就是菩薩用身、命、財發菩提心，行菩薩道，證菩提果。　　【長得男子論第二十六】　　文殊師利菩薩又問。修何福業。長得男子。世尊曰。恭敬三寶。孝養二親。常行十善。受持五戒。心行公道。志慕賢良。修此善根。常得男子。三劫不修。便墮女身。五百年中。為人一次。或有轉身換身。忘卻前因。遇惡因緣。同造不善。便失人身。萬劫難轉。　　正常得男人身，是在佛家三寶前種善根、修善業得。最快也需五百年才轉生一次。在三劫之內，不繼續修善，便失男身。說「劫」大家多不在意，可明白害怕，佛三轉法華，在地球上五十多億年的時間裡，才幾萬年時間，其它時間為無佛期。如不修善，便失人身。佛說人身難得，一失人身，萬劫不復，不是嚇唬人的，是人生實相，我們自己可以計算一下，地球上的時間，佛和佛法住世的時間。這裡多說一點，有願力以女人身修行者，或弘法者等，不在此正常之列。在這裡我負責任的提醒大家，萬不可生一念輕慢女眾之心。　　【男子七寶論第二十七】　　複次文殊師利。男身具七寶。女身有五漏。何名七寶。一有志氣之寶。到處遊行無畏。二有主為之寶。行事善掌權衡。三有成家之寶。善能生財立業。四有安生之寶。善能輔君養親。五有聖智之寶。善能決斷是非。六有安邦之寶。舉理上下皆從。七有定性之寶。善能親賢襲聖。是名男子七寶。　　【女人五漏論第二十八】　　女身何名五漏。一漏不能為身主。二漏不能為家主。三漏不能為人主。四漏不能為物主。五漏不能為聖主。是名女人五漏之體。　　男人身為什麼這麼尊貴？男人身有七寶，女人身有五漏。男人有志氣，到哪裡都不害怕；有勇氣、有一種威猛力；有行事主掌權勢；男人有恆心，立業理財；有霸氣，有威攝力。自古以來一代女皇武則天，最後立了一塊無字碑，一生功過是非，死後沒法評論。呂后、慈禧雖然執掌了一段大權，留下了千古罵名，貶多褒少，最後沒法評論。中國的習俗是這樣。在印度和其它一些國家也是這樣，並不是佛家輕視女性，而是女人比男人業力重，所以有區別。但是，要提醒男人要珍惜男身去修善；女人更要多修善，棄轉女身的一些習氣。　　【到老修論行第二十九】　　文殊菩薩問佛。少年造業。到老修行。得成佛否。佛言。苦海無邊。回頭是岸。若人回心。發願修行。舍非從是。改惡向善。長齋戒酒。參投明師。得正見者。不拘老少。皆成佛道。　　年輕造業到老了能修成不？佛說只要改惡懺悔，嚴持戒律，參投明師得正見，就能修成。明師太重要了，明師難尋，有的當著明師面錯過機緣，說我東西南北走了一圈上哪兒找明師呢？主要是明師不認你，你必須自己好好積功累德，功德具足了，你沒等找明師，明師先找你。為什麼明師不露身份？現在眾生的攀緣心太重，如果知道了誰是明師，誰就修不了，就會被世人所包圍，一些佛家的事業就沒法去做。為什麼參投明師能修成？明師是明心見性之人，他是按佛的所行之路，修證出來的聖人，他能講出佛家實相之法，告訴你怎麼依正法修行，怎麼能往生佛國土，只要你能按眀師的指點，實修就有實證。現在就有一例，六十多歲以後才開始依法修行，現在八十歲了，證得羅漢果位。　　【破齋犯戒論第三十】　　文殊菩薩問佛。或有善男子。善女人。一生齋戒種諸善根。老來顛倒。破齋犯戒。得何福報。世尊曰。此等眾生。雖有善根。無大願力。無正知見。遠離明師。漏失前功。六賊返轉。劫自功德。心生顛倒。不成佛道。其中或有食肉。必落神道。上品鬼王。中品夜叉。下品羅剎。受人祭拜。福盡氣消。隨業轉回。一失人身。萬劫難復。其中或有單犯飲酒。必落鬼道。上品有財鬼。中品風月鬼。下品消散鬼。福盡氣滅。隨業轉回。一失人生。萬劫不復。其中或有單犯淫慾。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。福盡氣消。隨業輪迴。一失人身。萬劫不復。其中或有單犯妄語。未得謂得。未證謂證。空腹高心。必成妖類。上品魑魅。中品魍魎。下品倚草附木。妖氣散盡。隨業輪迴。一失人身。萬劫難復。其中或有多嗔怒者。雖有福德。必落修羅惡道。上品阿修羅王。中品阿修羅眾。下品阿修羅女。常好鬥爭。受勞不息。福氣消盡。隨業輪迴。一失人身。萬劫不復。所以者何。食肉修行。欲圖成道。如認冤家。當己子想。欲求相親。無有是處。飲酒修行。欲圖成道。如飲毒藥。欲求長生。無有是處。偷盜修行。欲圖成道。如灌漏卮。欲求平滿。無有是處。淫慾修行。欲圖成道。如蒸沙石。欲求成飯。無有是處。不斷妄言。以虛言實。欲圖成道。如彼凡夫。自稱國王。欲求富貴。無有是處。心多嗔怒。性好爭勝。缺平等慈。而圖成道。如渡漏船。欲過大海。終須沉溺。是人自墮。非佛不渡。若欲成就菩提妙果。當持如來清凈齋戒。寧捨身命。終不毀犯。佛許此人。立地成佛。佛告文殊師利。佛從發心齋戒清凈得。佛從久久不退真實得。佛從廣發大願。原出世間得。佛從平等。不擇冤親得。佛從下心，參求明師得。佛從慈悲。忍辱得。佛從精進。解脫得。佛從難行能行。難捨能舍。難學能學得。乃至佛從一切種。一切智得。　　有人一生齋戒，可是老來顛倒。我就見過這樣人，年輕時一個人獨居生活，念佛吃素，受持齋戒，到六十多歲開始吃肉喝酒，還非找老伴不可。為什麼會這樣？因為他沒有靜坐的功夫，身體沒有轉化。沒有正知、正見，沒有得到明師指點，佛說這樣人沒有自己的功德，被自己的六賊牽著走，心裡發生顛倒，不成佛道。單犯一條戒律的墮到神道，山神、土地、財神，雖然受人禮拜，福盡氣消，隨業輪迴。有的修行過程中，單犯飲酒落鬼道，單犯淫慾成魔子、魔民。破壞佛家戒律，草木上的魑魅魍魎都屬精靈，雖然有些靈氣，但屬妖類，不得正報，雖然有神通，受魔王差遺，這樣的人沒有福報，一失人身萬劫不復。　　有犯妄語戒，未證謂證者，成妖作怪，附在樹上。如有修證功夫的人，從樹邊一過就知道這有東西。過去農村走夜路，前面有黑影，擋著你走，有的「鬼打牆」，在一個地方怎麼也出不去，天亮才能出去。有的上品修羅道。修羅是專門好鬥、好打仗，各道都有修羅。馬也有好踢人的，有的人脾氣大就脫生修羅，有的羊和牛，好撞人的也是。你有什麼習性、性格下生就感召什麼地方來平衡你。你不是好生氣嗎？有地方糾正你；好占別人便宜的，好算計人的；好吃肉喝酒的，不用跟這樣人計較，有地方幫他改，不改也得改。有人問為什麼地球上又出現很多新的物種？都是由眾生起種種心念而感召。　　所以你有啥毛病趕緊自己改，不要等三惡道幫你改。我曾跟一位僧人講，有人給你設障礙，你不用跟他計較，他都夠可憐的了，你何必落井下石呢？為什麼他是可憐憫者，業報重。業報是啥，一失人身，萬劫不復。吃肉修道就等於拿冤家當自己兒子想，因為你有業報未還。你想修行，他就來障你道。所以吃肉修行，不可能成就。喝酒修行，那就是喝毒藥想治病，你偷東西、佔便宜修行來的功德，就等於拿水往漏斗里倒，倒多少，漏多少，永遠也不滿。淫慾修行等於拿沙子當飯想，永遠也成不了。　　修行人必須得到佛家的真傳，才能成就。佛住世時沒有經典，怎麼讓他那些弟子成阿羅漢的呢？你說那時候能是念阿彌陀佛成的嗎？不可能。我就給一些出家、在家人講，佛家那個時候就有真言、咒語、口訣。你是修哪個法門的，告訴你哪個法門的修行方法，你就回去修行吧。這口訣是不公開的，誰也不說出來。達摩祖師問他的弟子，你得著了嗎？弟子叩頭，就是不吭聲。凡是得到這種口訣的，聽他教化。教化是什麼？它有程序，有功、有法。功法雙得能成，傳功不傳法，盲人騎瞎馬。必墮大溝，走不了。傳法不傳功；教人白費工，你光念六字洪名，不去靜坐，靜坐是功夫，功和法相輔相成，身體才開始轉化。哪個法師都不是亂說的，說錯了，負不起因果，他不證得，能說出來么？所以，佛說的非常準確，你得信他法化，先回去好好坐著。你是四兩，別求半斤去，別著急，慢慢來，坐好了他自然就告訴你。你著急坐不好，欲速則不達，反累其身，倒求不來了。你再急，再急就斷線了。佛說：不管男女老少，得見真明師，修行得正法，必定得成佛。為什麼古有八十歲的大迦葉菩薩一修就成，今有八十歲的老人一修就成？因為他們都按佛法說的依師修證，得聞佛法，潛心修行了。八十歲人的身體可以打坐修行，有病的人可無病，業報減輕，這位法師不就這樣嗎？心臟病大夫都說不行了，現在又能幹活，又能打坐修行。只要你潛心修行，沒有年齡限制，沒有壽給你壽，達摩祖師活到一百五十歲，佛有四大弟子住世，肉身沒壞還在這個世間，因為他們能夠轉化身體，否則有本事住世嗎？若有男女等，得見真明師，修行得正法，無一不成佛。為什麼說也沒看他修多長時間，他怎麼能證果位？因為人家己經投明師，得正法，人家怎麼修，你統統都不知道，你怎麼坐，他怎麼坐，這裡有天壤之別。因此得正法要比自己的身命還重要。佛說佛法不以身求，不以命求，要以心求。佛從發心吃齋戒行得，佛從恆心真實得，佛從下心得。現在人沒有謙下心，「你說我二句，我還想說你三句呢」。我憑啥跟你低三下四啊，佛就不度那種高心之人，從一切實實在在得，長遠是從當下開始得。　　【薦拔亡親論第三十一】　　文殊菩薩問佛。云何凡人在生不能齋戒。修諸佛慧。死後有孝順男女。請僧轉誦大乘。修設水陸。無遮大齋。資度亡者。未審亡者。實得度否。佛言。凡人在生。自無善功。死後子孫。修功報薦。十分功德。只得其三。何以故。修功作福。無過財力。是故生人。出己財力。眾同分中。得福勝前。過於亡者。其中或飲酒食肉。不凈人等。誦經修薦。善神不降。聖賢不赴。反累亡魂。加增罪業。若有真正。孝順男女。父母亡歿。七七之內。三年之中。合家齋戒。出清凈財。命有德者。誦讀大乘。修設水陸。無礙大齋。燒香散花。鋪設莊嚴。如法供養。一心虔誠。代為亡者。釋罪請福。如此拔薦。亡者生天。生人有福。存亡兩泰。人喜神歡。方為人子。孝順者也。　　自己沒發心，靠子女不可能，自己出資作福都能得，他人作福只得三分，請什麼人讀誦經典很重要，同樣經典，不一樣人讀，所得效果不同，有的人一讀地藏經超度，地藏王菩薩親自來道場來加持。為什麼？功德不同。超度亡靈作法事必須用清凈之財，貪來、騙來的不是清凈之財。總之，如法超拔，亡人生天，生人得福，人喜神歡，壽者所為也。　　【明師口訣論第三十二】　　文殊菩薩問佛。云何是明師口訣。佛言。如來滅後。敕諸菩薩。傳佛心印。續佛慧命。各化一方。開示未悟。有緣眾生。正因正果。正見正修。降伏外魔。破除邪見。修正功行。始終清凈。非根不度。非器不傳。若有清信。善男信女。智慧高明。力求道者。數數親近。久久供養。下心參求。體性相和。方得以心印心。以道傳道。心心相印。祖祖聯芳。流傳不絕是名天機口訣。有緣遇者。根無大小。皆成佛道。　　什麼是名師口訣？佛不住世，但佛法心印代代相傳，佛敕諸菩薩接引有大根基者，這人一修就成就菩薩道行。只有這樣的人能降服外道，破除邪見。不但有口訣，還有功、有法，缺一不可。他受佛旨，你應該想：我不夠功德，我要好好修，積聚功德有希望。你如果怨這個、怨那個，就不怨自己。　　這是佛講的，不是哪個人說的，你不夠那個根器，親兒子也不度，以前有仇，今生有恨也不記仇恨，夠根器平等度。你沒有個聖人的師父，他能給你帶成聖人嗎？這個人度你，十方菩薩都度你。佛家天機口訣是秘密，如有泄露或盜取，將受業報，大因緣有幸遇得到者，十人依法修行，十人成就。　　【輕師慢法論第三十三】　　文殊菩薩問佛。或有男女。親師聞法。帶信不信。以皈不皈。身雖禮拜。心多疑悔。自心不悟。反言責師。不肯開度。此等男女。如何度脫。世尊曰。此等薄福少慧眾生。不悟無為。取相執著邪見。自慢障礙本心。不得正見。何以故。重師者。便重其法。輕師者。便輕其法。重師者。法便行。輕師者。法不行。輕師慢法。是憎慢上人。雖然與師同行。如隔千由旬外。身命終時。入大阿鼻。千佛出世。莫能救度。一失人身。萬劫不復。　　取相執著即法執。自己有小主意，當初發心時非常真誠，修行一年，一看沒什麼效果，有的對佛法起疑惑了，這樣的自己把修行之路斷了。你對你的師父輕慢一點，你不是輕師，是輕佛法。你在善人跟前，是福也是禍，能出離三界是福；隨時造惡是禍。你起一念心懷疑，起邪念之心，如不及時懺悔必墮大阿鼻地獄。有的人為什麼不得度，他說我聽這個法師講的，和聽那個法師講的不一樣，那個法師講的理論非常好、圓滑；聽這個法師講的非常樸實，但是講的非常土氣，差別心一起，沒人度你，把你的善根阻斷了。　　【七寶布施論第三十四】　　文殊菩薩問佛。云何是一身七寶布施。佛言。不貪布施。所謂眼不貪色相奇物。是色寶布施。耳不貪好聲音樂。是聲寶布施。鼻不貪好上妙香。是香寶布施。舌不貪好上美味。是味寶布施。身不貪好妙衣服。是觸寶布施。意不貪名利恩愛。是法寶布施。性不貪世間欲樂。是佛寶布施。若人能悟自身中七寶布施。所得福德。勝如世間。金銀琉璃。珍珠瑪瑙。珊瑚琥珀。七寶布施之福。百千萬分。不及其一。乃至譬喻。所不能及。　　六根不貪是色、聲、香、味、觸、法寶。布施，心不貪世間欲樂是佛寶布施。佛講布施，我們就要說供養，把這內七寶供養眾生，不貪已用。內寶供養要比外寶供養功德大的多。外寶供養，一是無常，二是有限，三是方便。內寶供養則不同，一是清凈，二是無量，三是壯嚴。外寶供養種福田，得人天果報。內寶供養種悲田，獲真功德。內寶供養是憐憫眾生，慈悲救度眾生，所以獲真功德。　　【王舍城論第三十五】　　文殊菩薩問佛。云何是王舍城。世尊曰。心喻舍。性喻王。清凈齋戒喻城牆。六根喻六部宰輔。六塵喻六賊強梁。六識喻六門出入。五欲喻五道井坑。見聞覺知。喻住國四相。同佐性王。一體家邦。性王一出。坐於心舍。常共六臣四相。同理國政。若性王有道。不順私情。有功則賞。有過則罰。體天行道。死者無怨。如此刑政。能令在外戒牆堅固。六門警慎。六賊不起。在內六臣清政。四相體公。不敢作弊。內外如一。性王大平。若性王無道。聽讒納佞。背公向私。賞罰不平。上下相乖。在內六臣相背。四相作弊。在外六門不關。六賊亂起。攻破戒牆。入自家邦。劫自功德。福盡法無。身心落泊。便受沉淪。是故治世有法。治心有理。不公不行。不正不立。直交內外一如。上下無失。君臣道合。心性圓明。體用一致。性王君民。同樂太平。故名王舍城也。　　什麼是王舍城？從人身講起，學佛人要向內求，不向外求，把持住六根門頭，怎麼把持住?　　這裡，佛用王舍城作比喻，王舍城是身，心是舍，性是主人，六根是官員（眼、耳、鼻、舌、身、意），六塵是強盜（色、聲、香、味、觸、法），見、聞、覺、知是四個宰相，清凈齋戒是四外城牆。強盜來時，你的六根把持不嚴，六賊出入，墮愛見坑，六賊進來就有五欲，心想吃好的，眼睛想看好的，鼻貪香氣，一動貪念下生感召果報。我們的見、聞、覺、知四個宰相，統理政務，當家主人坐在心舍里，性是心之主，共理國政，身體不徇私情，有功則賞，有正知、正見，對生、老、病、死按正法處理，這叫守持戒律。六賊不起，體內清清正正，身體相安，心、眼不敢作弊。否則看見好吃的，想吃一點，就為動貪念，一動貪就有作弊，身體跟著遭殃，今生身體有病，下生的身體受輪迴之報，在愛河裡沉沒，聽從六賊的，家賊搶自己功德。　　學佛修道要是沒有志心、恆心，學佛程序就亂，身體也是，今天想干這個，明天想干那個，最後，一事無成。所以修行人要心性一體，身心一體，禮佛修道，就叫王舍城。　　【自己佛法論第三十六】　　文殊師利問佛。云何是自己佛法。世尊曰。悟明自己本來真性。即自佛也。於世間法。及出世間法。通達無礙。即自己法也。心要理養。佛要法扶。是故財食養身命。道理養慧命。悟道兼通。即成佛道。　　一切眾生本來是佛，真心本有，妄情元空，性本自具，但以久墮，迷染之緣，未斷元空之妄，未證本有之真，善本而未修，佛本而未成。誰出世間，我們的性出世間，我們的身出不了世間，身心只能是守持戒律，依戒而行的時候性出世間。所以學佛的人一定要知道，向內求，不向外求，向內求則不貪，向內求才能布施、精進、才能專一。遇事找自己的毛病，否則成天向外求永不成道。佛說本來真性即佛，通達世間與出世間法後，才知道佛法是自己法。我們的心要有道理來支撐，我們的自性佛需要自己法來扶持，財、食、身、命是法。我們要用無常的身命去修真常的佛法，證悟佛道。　　【千眼千手論第三十七】　　文殊菩薩問佛。觀世音菩薩。如何具千手千眼。世尊曰。眼表見性。手錶妙用。若人澈悟明心見性。亦同千佛。見性一般。故名千眼。同放光明。又體自性。發生妙用。亦同千佛。妙用無二。故名千手。同作用也。方成體用兩顯。圓通教主。觀世音菩薩。　　心能造業，心能轉業，業由心造，業由心轉。眾生有千種煩惱，觀世音菩薩就有千種的能力，解決眾生的千種痛苦和需求。一切通達無礙有求必應。所以稱圓通教主觀世音菩薩。我們的自性也具足千手千眼的作用，只是沒有發生妙用。有意生身成就的人，才會千江有水千江月，隨緣現境台。妙用和體用相一時，才找到自性觀世音。　　【三毒論第三十八】　　文殊菩薩問佛。如何是三毒。世尊曰。愚痴邪見。是一毒。貪心不足。是二毒。嗔怒嫉女石。是三毒。此三毒。是三惡道之種子。若人具足。決墮三途。一失人身。萬劫難復。　　世間上那麼多人而信佛者少。為什麼不信？因為在紅塵迷局裡轉迷糊了，找不到出離的方向、途徑，手裡拿著屎木橛用麻花換不下來。對迷局裡的財、色、名、食、睡還貪著不能滿足了，不擇手段的滿足慾望。在爭鬥中心不平等，為爭多少，你死我活。這些就是眾生一定墮三惡道的種子，即貪、瞋、痴。　　【四大論第三十九】　　文殊菩薩問佛。云何是四大論。世尊曰。地有堅性。水有通性。火有炎性。風有動性。在人身上。四大和合。方成一體。所有皮肉筋骨。膠成一身。名地大。津涎尿血。滋潤一身。名水大。暖氣均融。溫和一身。名火大。動轉施為。運用一身。名風大。四大調和。一身安樂。四大不和。便生病苦。故曰四大。　　地大骨肉不好轉，血液水大也不好轉，火大體溫也不好轉。四大唯有從風大開始，靜坐就是調息，調息就是氣在流動，用風動調動水動，通過水動，調動地動，就是身體的血肉、筋骨、神經都變化，地、水、火、風一齊運轉，修行一段時間有四加行，身體內外發暖、清涼，也叫冷暖自知，所以才四大調合，法喜充滿，這時才能諸戒不犯，沒有貪著。否則做不到。　　【孝順論第四十】　　文殊菩薩問佛。云何是孝順。世尊曰。孝者慈也。順者不逆正理也。有孝慈者。不傷生而自活。不取私而背公。尊重三寶。敬順二親。不醉不亂。無愛無憎。勸令合家。同修福慧。內和外睦。上恭下敬。現在父母。心安體樂。過去父母。離苦升天。是名世間孝順男女。若是日殺三牲。奉親祀祖。皆與父母。加增罪業。是大不孝。生前同造。死後同墮。父母冤親。相牽相連。成群作隊。同入輪迴。一失人身。萬劫不復。　　孝順，順者為孝，順還要以尊敬為先。然後勸雙親積德行善，信奉三寶，家庭和睦，鄰里相親。這叫會孝、真孝。切不可只講吃好的，忤逆父母，這不算孝，如果為給父母吃好的，殺生食肉，表面是孝，實則大不孝，生前同造業，死後同入惡道。在寺廟，要把師父做父母想，去孝順。人行孝字從敬，佛行孝字眾生同。你連父母都不知報恩，能知報師恩嗎？更不能知報佛恩。報恩是以身、命、財為代價，是實際行動，不是空口一說的。菩薩行人把眾生做父母想，去行孝道報恩的。　　【方便論第四十一】　　文殊菩薩問佛。云何是方便。世尊曰。方便二字。略說有一十五種。第一方便。不養不殺。第二方便。不食酒肉。第三方便。不造酒漿。第四方便。不相侵害。第五方便。莫錯指路。第六方便。不可燒山。第七方便。莫怨天地。第八方便。急難相救。第九方便。莫慢神明。第十方便。莫出濁言。十一方便。積仁布德。十二方便。勤儉知足。十三方便。敬老憐貧。十四方便。修因種果。十五方便。冤親平等。相濟度也。若人行得十五方便。便得十五種清凈福報。常生人天。受諸快樂。　　方便不是隨便，是觀察根基，隨機而說的，方便不是亂來的，是有規矩的。就信佛修行而言的方便是有具體範圍的。一是不養、不殺，在家不養寵物畜牲，買也為殺。二是不吃酒肉。三是不造酒。四是不侵害鄰居、群體、國家。五是知一說一，不隨便說錯話，有業報，修行人有意錯指路，下生做失目人。六、燒山等於殺業，無量眾生被殺。七、什麼事都不怨別人，不怨天、地，都是自己沒積那麼大的福德，是自己感召的。八、急難相救，誰有難事互相搭一把。九、莫慢神明。神明也是修行的善人做的，只是修行的不圓滿。要尊重。十、不說拙言，莫出言不遜，說話要平和，幫助人要講方法。十一、仁德。廣行布施，出家人布施難，出家人的錢是十方供養來的，如果是同行人有難哪有受災的，出家人應帶頭捐資。十二、不知惜福，吃剩的飯扔了，這不好吃、那不好吃，業報不可思議，將來感召到業報時，大糞是食糧，那種眾生離開糞坑就不能活，所以衣、食、住、行等方面別挑三揀四。十三、看到年歲大的要尊敬。十四、得善果的種子是種善因。十五，怨親來了，低頭認罪，他有困難自然幫他。這些方便是常生人天得福報的根本。　　【好心論第四十二】　　文殊菩薩問佛。云何是好心。佛言。好心兩字。無人行得。若是好心。利益他人。不求他報。給事他人。不求果報。供養他人。不求福報。濟利他人。不求恩報。及至下心。滿人心原。難捨能舍。難忍能忍。難行能行。難救能救。不擇冤親。平等濟度。真實能行。非但口說。愚人口說好心。心無慈善。賢人常行好心。口不自言。但念利濟他人。不求自己名望。是名好心。若是舍寸而求尺。種少而望多者。是不好心也。　　好心，世俗的定義不準，說你幫我了，就是好心，不準。你做惡，他幫你就是噁心，表面上是好心，實際是推了你一把，這不是好心，顛倒的好心。而佛說的好心，是真正的好心。報恩的方法不一樣，怎麼報，你好好打坐念佛是真報，其它報都是有為的。心也好、行也好，賢人可常行好心，利益他人不圖名、不圖利，黙黙的奉獻。有求心施捨，這不是好心。舍錢，種福田。不圖回報是功德。這就是賢、愚境界不同，路徑不同，到達的目的地不一樣。　　【智愚迷悟論第四十三】　　文殊菩薩問佛。如何是智。如何是愚。如何是迷。如何是悟。願佛慈悲。廣為我說。佛言。智者知也。智人知有佛道可修。知有聖教可學。知有明師可求。知有福可作。知有罪可懺。乃至知有世出世間輪迴因果。如天有日。如暗有燈。能知能見。善惡報應。一知見後。便能舍惡從善。改邪就正。非理不說。非事不為。非道不行。非物不取。念念中正。步步真實。積德成名。流傳後世。是名智人。愚者暗也。愚人心暗。不識高低。不知有天堂地獄。不信有罪福輪迴。一向貪花戀酒。殺生害命。而供口腹。一生中。殺害百千萬億眾生身。借下百千萬億性命債。輪迴相遇。遞相食口敢。無有了期。何以故。一切牛馬豬羊畜生之類。皆是屢世冤親。善惡眷屬墮入輪迴。改頭換面。來作畜生。愚人殺食。即殺自己眷屬身。即食自己眷屬肉。此遭彼殺。彼遭此殺。輪迴路上。親疏不知。相殺相食。無有休息。一失人身。萬劫難復。迷戀顛倒無數。但念目前受用。不顧身後招殃。迷真逐妄。背覺合塵。縱遇聖賢。不能救度。長沉苦海。永失真性。一入輪迴。萬劫不復。悟者覺也。悟人覺知自己是佛。慕道修行。三業無虧。六根清凈。有方有便。無我無人。自度度他。同成佛道。雖住世間。世法不染。坐塵勞內。轉大法輪。化娑婆界。為極樂邦。變地獄為天堂。指迷徒見佛性。作諸佛事。度脫有情。不舍慈悲。誓相救拔。若有眾生。得供養者。所得福德。如供養三世諸佛功德。等正無二。何以故。自覺覺人。名為正覺。說法利生。妙用神通。與佛無二。能開眾生。佛之知見。能指眾生。悟佛知見。能引眾生。入佛知見。能究眾生，成佛知見。所以者何。大悟之人。得名菩薩。得秘密真正口訣。若有男女得見得聞。信他法化。皆是正因。皆是正果。是故少年修行。得其正法。即成佛道。二十歲修行。得正法。亦成佛道。三十歲修行。得正法。亦成佛道。四十歲修行。得正法。亦成佛道。五十歲修行。得正法。亦成佛道。六十歲修行。得正法。亦成佛道。七十歲修行。得正法。亦成佛道。八十歲修行。得正法。亦成佛道。男子修行。得正法。亦成佛道。女人修行。得正法。亦成佛道。富貴人修行。得正法。亦成佛道。貧賤人修行。得正法。亦成佛道。帝王修行。得正法。亦成佛道。宰官修行。得正法。亦成佛道。乃至人與非人。修行得正法。亦成佛道。爾時世尊。而說偈言。若有男女等。得見真明師。修行得正法。無一不成佛。　　智就是知，什麼都明明白白，明白知道有佛道可成，知道這些就是智慧。愚就是不知佛家真相。有人一聽說，上無佛道可成，下無眾生可度，被語言、理障所障住。不知這世間有住世的菩薩、有明師、有證果的聖人，總覺得這世間我比誰都強，我為人師，人不能為我師，這樣人可成就道業嗎？就認為自己富貴，拿著錢去揮霍無度，不知行善，造無量業，明白知道有罪可懺。有罪不懺悔，因果就像天上的日月一樣，有明有暗，輪迴報應，善惡報應一下就到。　　愚人心裡裝的黑暗，做事也明白不了。有一個瘋和尚，看見一家結婚，他說敲的是你姨的皮，吃的是你父親的肉，啃的是你叔的蹄，這是開悟的法師。現實之人也有，看明明白白的，太可怕了，世俗紅塵滾滾，一些親友都在惡道，這世間就是這樣。你念佛修道你自己家養的雞狗都和你有緣，你都得度他，所以和善人結緣沒有白結的，真正的行人看明白以後，從自身、自己身邊的人做起，迷人戀世、貪酒、使奸、使詐、貪著今生的快樂，不知身後遭殃。對真相不信，對虛無追逐，見聖賢不知尊敬，還笑他傻。不知有方有便，有賢有愚。　　【修道正果論第四十四】　　於是文殊菩薩曰佛言。世尊。一切眾生。皆有佛性。因何不修。不得成佛。世尊曰。非是不得成佛。只是業債廣多。何以故。一切眾生。迷頑顛倒。從無始以來。不種善根。只造惡業。冤冤相系。業業相纏。你不放他。他不放你。結成業網。彌滿世界。是故出入三途。往來六道。相逢相遇。相害相吞。遞相報應。無有了期。假如債滿。生人道中。又無善根。不逢正法。假若得逢。諸根暗鈍。重重魔障。不能進功。所以不成佛道正果。　　依明師修行，不該做的不做，把人放在平等上，你自己是凡夫，你要把別人帶成聖人可能嗎？一定要自度，自度以後才帶徒弟。自度成聲聞、緣覺、菩薩，自度以後再度別人成佛道。雖住世間，不染世間法，從自心證得佛的知見，然後把佛法化成樸素的語言弘揚出來，讓人人都聽得明白，讓眾生都行極樂世界的事情。我們的身體沒自度時是娑婆，自度以後是極樂。人的身體雖同是肉身，你這難受、那難受，還鬧心。人家聖人的身體，如同極樂世界阿惟越致的菩薩，天天無煩無惱，享受極樂世界的快樂。教人見佛地、說佛話、做佛事、度脫有情，慈悲為懷。　　如果我們見到善知識，你要供養這樣的人，就等於供養了三世諸佛，其功德相等，人通過佛、法、僧三寶，然後化你的三毒為三清凈。佛法是通過人來實現的，人能弘傳佛法，利益有情眾生，隨時隨地地度你，你心誠能自己做得了主，就自然來度你，你做什麼不好事，就來糾正你，這才是善知識。如果不是這樣，佛能說供養這樣的善知識如供養三世諸佛嗎？他不具備這個功德，能帶你修成佛道嗎？　　學佛人一定從現在開始，把債務鏈解開，否則你還是相纏相擊，你還是非心，眼睛睜開就看別人錯，求其長短，這就是沒從當下開始，還是求出無期。正如佛說的「結成業網，彌滿世界」，這個世界的人幾乎是出入三途，往來六道。這個世界往生佛國土的人少，升天堂的也不多。現在末法時代，一萬人里有九千九百九十九下地獄，這是修行開悟以後看到的，現在有的人隨眾，他不學，我看他不學也挺好，那就不行了，所以無有出期，重重魔障。不能進功。　　修行人的魔障有十種：一、宿業，周圍的人與事；二、外惑，不信因果的人和言論；三、煩惱，自己生出事故，見什麼染什麼，愛什麼聽什麼，得不到就生瞋；四、所知障（理障），自己對別人的話聽不進去，也稱法執。誰都有智慧，誰修的都好；五、邪見，見障（執障），歪理邪說，自為正說；六、妄想自障（思維障），憑空想像，想成天下第一，不是做第一，行第一；七、口業，狂魔，自他散心亂意，信口胡言，他人是非長短，儉言養德；八、病魔，一是業，二是不講衛生科學；九、昏沉，意安樂；十、天魔，破壞的是將要成就之人。修行不破魔障，難成佛道。　　【不持五戒論第四十五】　　佛告文殊師利。不持殺生食肉戒。斷絕慈悲種子。不持不予不取戒。斷絕富貴種子。不持邪非淫慾戒。斷絕清凈種子。不持妄言綺語戒。斷絕誠實種子。不持醉酒昏迷戒。斷絕聰明智慧種子。是故五戒不持。人天路絕。五戒堅持。三惡道絕。善惡由人。自造自受。所以者何。公修公得。婆修婆得。多修多得。少修少得。回修回得。不修不得。你若修得功。別人分不得。你若造得罪。別人替不得。是故欲免地獄。當除噁心。欲免餓鬼。先斷慳貪。欲免畜生。莫吃他肉。欲得人身。先學孝慈。欲生天上。當持五戒。欲成佛道。先用明心。心明則因果不昧。見性則成佛無疑。文殊菩薩嘆言。善哉善哉。人身難得。中土難生。正法難遇。知識難逢。人身難得。今已得逢。頭頭具足。種種現成。若不發心。佛也難救。爾時會中。初發心比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。無量天龍八部。皆悟自己本來佛性。一切功德。不出自心。成就慧身不壞。大眾聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。　　守戒，心要本份；持戒，要去噁心。智人要尋善知識、尋正法，自修、自救，造善業生善道，結善果。往昔我們結過善緣，才有今天的種子，共同聽經聞法。一切功德從自心流出，成就慧命也是自身而成，不是他人代替。所以你開悟也好、證得五眼六通也好、都是從自性開始的，我們共同去信、受、奉、行，一定會成就佛道。　　我與諸位共同讀誦受持這部佛經，由於事先沒見過這部經，連講法提綱都來不及準備，難免疏漏，偏經意。請諸位擇法而行。感謝諸位光臨道場。　　這裡我再替諸位將讀誦地藏經的功德做以下迴向　　天仙不墜，國主清寧。　　世界和平，人民安康。　　法界有情，念佛同音。　　智心圓成，同證佛境。　　根據錄音整理，難免有誤，請多原諒。　　講於佛歷2552年正月　　西曆2008年2月
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