我們本來就是自在清凈佛，苦是我們的一種妄想而已

正宗分

爾時，佛告長老舍利弗：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。

爾時，為道交感應、機緣成熟之時，恰到好處之時。

佛告長老舍利弗：一個「告」字，體現出《阿彌陀經》與眾不同。其它經典大都是由菩薩請法，然後由佛回答。而《阿彌陀經》是佛無問自說，菩薩連問都不知道從哪裡開口。所以《阿彌陀經》自古以來被說為「法華秘髓，華嚴小本」，它比《法華經》《楞嚴經》更難懂，可是給我們的錯覺是它最好懂。

從是西方，過十萬億佛土：按照一般解釋，「從娑婆世界到西方極樂世界要過十萬億個佛土，一個佛土相當於一個大千世界，大家不用擔心，我們等阿彌陀佛派妙蓮華來啊，一下就到，再遠都不怕」，而且還解釋得神乎其神的，真「妙」啊！

從是西方：指從我們因地修行到成佛。是，表當下，抓住當下；西方，表太陽落山之歸宿之意；也有把「西方」跟金秋相對應，所以表成就。凡夫從因地起修到成佛，經過十萬億佛土。這個「十萬億佛土」就是十法界之森羅萬相千變萬化，無非當人當下這一念。沒有哪一片風、沒有哪一滴雨、沒有哪一個天、沒有哪一塊地，不是我這一個，沒有哪一個不是哪一個。

我們在迷惑顛倒中，只認當下這個肉團是我，一切的身外之物是它，在《楞嚴經》講，這叫「認物為己，認己為物」，又叫「自心取自心」，自己跟自己過不去。經過這「十萬億佛土」，也就是把一切的無量萬法都能見到是自己，都能證到是自己，你究竟圓滿成佛啊！佛在《楞嚴經》講：「一真一切真」。你講阿彌陀佛是真的，一切都是阿彌陀佛，都是真的，都是我。好在《法華經》《楞嚴經》《阿彌陀經》三部經一脈相承。這裡的「過」不可以解釋為經過，而是「成就」。大家打牌，過，過，是不是這句口頭語啊？這個「過」就算圓滿了、成就了、了結了。不能把它解釋為因地修行，我們要經過怎麼樣怎麼樣，那還有完有了啊？圓頓大法無量的次第啊，成就於一生，成就於一時，成就於一念，就看你根機如何。

有世界名曰極樂：這是解釋上面「從是西方，過十萬億佛土」的功德境界，這種情況你當下就是極樂世界。什麼叫「極樂」啊？有苦有樂的感受不能叫極樂。沒有苦受沒有樂受，苦也樂，樂也樂，無苦無樂也是樂，才叫「極樂」。佛法非善非惡，非不善，非不惡，即善即惡。只要我們感到有快樂，你一定就有痛苦。快樂與痛苦是相對而言，你只想快樂的感受就是一種情執，當下就是一種苦受。

打個比方，老爹爹八十大壽，高朋滿座，貴客盈門，轟轟鬧鬧、快快樂樂大半天，那個嘴笑得有碗大，是不是很快樂啊？到了下午五點鐘客人們都走了，老兩口往沙發上一坐，喝了一口茶，「啊……」這個時候他才感到真正的快樂，是不是？意思就是，終於喘了一口氣了。相比較而言，那大半天的快樂是不是痛苦啊！可是凡夫不懂啊！中醫講，過喜傷心。我們要保持一種清凈心，無分別的心，這叫不快樂的快樂。知道萬法都是我，跟誰爭跟誰斗？得不足為喜，失不足為憂，這是真快樂。只有明心見性的菩薩才能證得這一點，這叫「俱空不生，成法解脫」。明白這個道理叫解脫知見，這是五分法身功德之一。

其土有佛，號阿彌陀：有解釋為，極樂世界有一尊佛叫阿彌陀佛。其實我們坐在這裡就是「其土有佛」。我這個肉團身，皮肉筋骨宛然現在，這就是「土」，這就是極樂世界，我這個心，這個靈體，是不是阿彌陀佛啊？用佛法來講，依正莊嚴。「其土有佛，號阿彌陀」，我是這樣，你們是不是這樣啊？牛馬豬羊是不是這樣啊？這個茶杯是不是這樣啊？一切的泥巴瓦塊，有情無情，無不具足見聞覺知。這個世界上沒有一塊死東西，不過是意識心層次高低不同而已。真正懂得阿彌陀佛是誰，誰是阿彌陀佛，當下你就是「其土有佛號阿彌陀」。

圓頓大法講啊，大至佛剎，小至微塵，盡足為一真法界。這是諸佛菩薩異口同音啊！我們現在只把西方極樂世界那個佛當成阿彌陀佛，我們是凡夫，牛馬豬羊是畜生。你是行邪法59！

今現在說法：把下面的「諸佛廣長舌」以及祖師大德所謂的「百草頭上祖師意，溪水無非廣長舌」結合起來觀照，我們就明白誰在說法。講到底，十法界森羅萬相千變萬化，沒有一法不在說法，說大法是佛法，那說小法是不是佛法啊？說正法是佛法，說邪法是不是佛法啊？大小正邪，有哪一法不是我們？都是當人當下一人一念之所變現。明白這個道理，不在於我們要破邪斷煩惱，只在於怎樣自在地調理和利用而已。你是行邪而不邪，你已經「轉識成智」，是示現萬法教化眾生。

「今現在說法」是沒有哪一法不在說法呀！泥巴瓦塊在說法，樹木華草在說法，只是由於我們的煩惱習氣重，因為我們的心已經被調虎離山，離開了涅槃山，來到了威虎山。所以你只知道在搞百雞宴，你不知道其它萬法種種的心態。只看你懂不懂，不存在人家說不說法。在《楞嚴經》都有講啊，這是真的！風雲雨霧都在說法，這叫「今現在說法」。既然都是活東西，都有語言，都在說法，牛嘶馬叫是不是說法？那狗一說話，同類是不是就懂得？蒼蠅、蚊子、蜜蜂、螞蟻都會說法，有些通過語言，有些通過香味，有些通過放光，你看不到，人家能看到啊！無量法界各有各的門道。

我們之所以不能廣泛地與一切眾生溝通，就是因為我們的心執著在名聞利養，心變得很粗很濁。如果心細下來，一念之間有1280萬億億次的生滅吶！一旦到了這種境界，你可以跟一切的泥巴瓦塊、風雲雨霧去對話，去交換思想，這是真的。比如說這個茶杯，一百年以後它可能風化為一堆鐵鏽鐵粉，是不是每一念都在變化？可是你能看到它在變化嗎？不能。它這個變化是不是就在說法？我們每隔十天八天都要剪指甲，那個指甲是不是每秒都在長？你能不能看到啊？這就是我們的心很粗。心細下來，到一定功夫，你就能看到。

你們晚上可以做個實驗，十五分鐘足矣。兩個人配合，一個人站在白牆下面，一個人對面坐，相距三公尺，那個人站那不要動，對面的人保持十五分鐘的安靜，一定要保證絕對的安靜，就好像睡得朦朦朧朧。這個時候是不是心裡最清楚啊？然後慢慢地抬眼，你慢慢地看，你一定看他是跟阿彌陀佛一樣，白毫宛轉五須彌。其實連這個茶杯蓋都是白毫宛轉。只要你把心定下來，不要浮躁，你就能看到。你也可以現在做實驗：把手伸在桌下面，桌子下面有光和暗的交界處，你在交界處看你這個手指，像五道電光一樣直射下去。

可是現在，我們把本有的功能都丟了。有些會肉眼功的人，從你的光色就可以看到你有什麼毛病，這叫「今現在說法」。只存在你懂不懂的問題，不存在說不說法的問題，是不是？無量智慧德能，在佛沒有增加一絲一毫，在凡沒有減少一厘一分，只是我們在迷中，不知道起用而已。我們只執著一點點可憐的人間福報，多可憐啊！

舍利弗，彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。

這都是佛明知故問，自問自答，以此引起法會大眾的興趣。不能單純理解為，「哎呀，極樂世界好耶！沒有苦難……」告訴大家，一切眾生都沒有苦，誰都是阿彌陀佛。他是冤枉受苦，冤枉受苦不是苦，這是我們的一種情執，是我們的一種「同分妄見」。

其國眾生：大至佛剎小至微塵，都是一個國，一根草一棵樹都是，更不用說一個人、一頭豬，都是一個國土。

無有眾苦：「眾苦」表一切苦，都是沒有的。我們本來就是自在清凈佛，苦是我們的一種妄想而已。真正苦來臨的時候，那叫演戲，都是假的。這是幫我們開智慧。所以「其國眾生」，也就是「其土有佛」。其實我們這個心是自在的，這個國土是冤枉的，國土受苦，我們的心從來沒有苦。將來往生之前，你知道黑暗即將過去，黎明就在前面。這個肉團苦，我心不苦，我馬上就要解脫。

但受諸樂：苦也好，樂也好，都是神通遊戲而已。我們這個心如果只能成佛，不能做牛做馬，妙不妙啊？只能享福不能受苦，它妙不妙啊？心之所以萬能，能聖能凡，能苦能樂，它可以千變萬化！正因為有這種功能，我們明白了以後，可以自在選擇，自在調理。「無有眾苦」呢，我們要從心法上來觀照。在事相上這苦是真實存在，只有真正明白到我們受這種冤枉之苦，才能下決心看破放下。

--------《佛說阿彌陀經》講記----第三次修訂版（14）