劉東亮老師《金剛經》講座 （33）

第二十七講講於2008年12月26日

我們開始《金剛經》的下半部，熟讀《金剛經》朋友們都知道，《金剛經》的前部分和後部分大概差不多，看起來好像一模一樣，重複了兩遍。其實是不一樣，其實前半部是講自悟的、講自度的，後半部是講利他的、講度眾生的。前半部講覺悟講識體、識大體，後半部就是要起用，要利他、要利益眾生的。前半部是講覺悟人生的，後半部是講奉獻人生。那麼到了中間這段，須菩提就把經名都問出來了，問了這個經叫什麼經？按一般的經典到問經名的時候就該結束了，如果須菩提不再問，這部經就到這裡了，就講完了。因為後半部的東西前面都已經點出來了，只不過須菩提又重問了一遍，他就讓佛陀深入地講起用了。於是佛陀好像又把經講了一遍，其實不然，就包含了很多秘密了，秘密就是如何起用、如何度眾生、如何行方便道。菩薩沒有方便，不能度眾生，如何行方便在後面了。那麼中間這段也就是第十四分上，須菩提就把前半部分的內容，自己的心得進行了大總結。在總結的時候，就有了這些比較長的段落。

「世尊。若復有人得聞是經。信心清凈。當知是人。成就第一希有功德」。

所有的功德都不如你成佛的功德大，所以說，

「得聞是經。信心清凈，則生實相」。

真正的信是徹底的信、是不二的信、是無礙的信，從信根成就的也很多，所以信心清凈就會則生實相。實相是什麼啊？實相無相嘛，實相就是無我相、我人相、無眾生相、無壽者相，無一切相又不廢一切相，是為實相。不住一切相、不廢一切相，是為實相。你能夠信心清凈、得聞是經就是打通了，把這本經真正地參透了，就是則生實相。生了這個實相你就已經成就了，你就已經成佛了，當知是人成就第一稀有功德了，沒比這個再高的了。所為即身成佛也好、立地成佛也好，都是認得實相、體驗到實相、參透實相，就是第一稀有功德。後面有一句，

「世尊。是實相者。即是非相」。

實相啪貼了一個標籤兒，這是對的畫了一個對勾兒，如果你要是執著於這是對的，你已經錯了。連實相也不要執著，是為非相，這就是真實相。所以說

「世尊。是實相者。即是非相，是故如來說名實相」。

不立一法立完了馬上打掃乾淨，說了實相，趕緊說實相即是非相，是名實相。以其是非相故，所以它是真理，因為這個真理不是真理，所以它是真理。能聽懂吧，因為這個真理不執著於它是真理，所以它是真理

「世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難」。

不足為難就是我今天看到這個經典，聽您老人家親自講解，我信解受持了不難。後面的人，後五百世的人能夠聽聞是經，就有點兒難了。所以佛陀就又講了這個經的功德，以便於這部經能夠廣泛流通。

正法、像法與末法

上一會咱們講到，「若當來世後五百歲，若有眾生得聞是經，信解受持，是人得為第一稀有」。這是今天，上一次講說，他說我須菩提聽了這個經，感覺很好，這個不足為難。他覺得他能理解，可以，不是什麼過分的事兒，為什麼呢？因為他已經證得阿羅漢了，而且他在佛陀那裡聽講般若經，已經聽講了前八會了，般若經佛陀講了二十多年，這二十多年裡面，講到《金剛經》是第九會。前八會須菩提都聽了，所以講到第九會金剛般若的時候，他很容易能夠信解受持，他還一定程度地開顯了智慧。所以哭了，涕淚悲泣，他說我這個不足為難。但是「若當來世後五百歲，若有眾生得聞是經，信解受持，是人得為第一稀有」。就是到了後五百歲，再有人能夠信解受持就難了，就不容易了。為什麼呢？因為佛也講過正法五百年、像法一千年、末法一萬年，是有這個說法吧？正法時代是禪定堅固，像法時代是什麼啊？寺院堅固，末法時代鬥爭堅固。正法說是五百年、像法說是一千年、末法說是一萬年，這是一般意義上的正法、像法和末法。但是不是這樣的，實際意義上不是這樣的，這是一般意義上，人們普通地說起來。正法五百年、像法一千年、末法一萬年，正法時代的時候，佛和佛的弟子都在，很多弟子很長壽，活三五百歲的好幾個，八百歲的也有，那個時候有實修實證，這是一般意義上說，所謂正法住世的時候，這五百年裡面佛法沒有走樣。

但是過了一段時間弟子傳弟子，傳了五百年之後就到了像法時代了，像法時代就和正法時代有了一些差異了，有變化了。變化就是有一些改革，宗教改革，這些宗教改革改什麼呢？主要改了一些形式，內容還是保留著原來的內容，比如佛在世的時候有一些戒律，一些戒律到像法時代就發生變化了。那個時候說「不持銀錢」，手裡不拿錢，不行，不能適應社會，就拿銀錢了。比如那個時候不許勞動，僧團不許幹活，也不行，不幹活大家說你是社會的蛀蟲，所以也改了。到百丈禪師的時候立的《百丈清規》，「一日不作，一日不食」。一天不幹活，一天不吃飯。他自己要求自己，百丈禪師說，我一天不幹活，一天不吃飯。人家把他的勞動工具藏起來，他都七十了、八十了，他還要幹活，他還要勞動，藏起來他的勞動工具就絕食。你不給我幹活兒我不吃飯，我餓死自己算了，大家看他可憐又把勞動工具給他了，他就出去干點活回來就吃飯了，真香真香。那麼這也是進行了一些改革，但是這些說的是表面的改革，內部也出現了變異，有些思想上出現了混亂，有了一些尖銳的爭論，藏傳佛教有一些教派之間，格魯巴、寧瑪巴在個別意見上就不統一了。

到了末法時代就鬥爭堅固，你持你的意見，我持我的意見，像台灣的蕭平實罵遍天下所有的大善知識。他搞法的鬥爭，在教義上就搞混亂了，不好了，一般意義上說的。但是實相上沒有這正法、像法和末法，《華嚴經》裡面也講過，因為真理是永恆的，因為真理只有一個，真理是永恆的，永恆的它就不會壞。真理本身不會壞，就是掌握教團的人怎麼樣，那個是有變化的。真理本身是本有固有的，你沒有佛法真理也在那裡呆著，佛性也在那裡呆著。佛法也是赤裸裸、坦蕩蕩、圓坨坨、光燦燦，佛性如如不動、不來不去，法身也不變壞。所以從這個角度來說，沒有正法、末法，這些分別沒有。在華嚴經裡面還有一點就是，講到「大菩薩不講末法時代」，因為你自己是大菩薩的話，一定會有荷擔如來家業的精神。所以近代就有高僧說，「我在正法在」，就說這樣的話，只要我活著，正法就住世。他發這樣的大心，這就很好了，這就很棒了，這就沒有末法時代了。

戒律的重要性

你比如說格魯派就是黃教，有一位大師宗喀巴，他就發大願，我要在世，就讓正法長久住世五百年，他發那樣的大願。他給釋迦佛像的十八歲等身像做了一個冠，當時就發願，如果我真的能讓正法長久住世五百年，這個帽子不大不小讓他正好戴上，他做的那頂冠結果正好戴上。戴上那頂帽子了，後來果然格魯巴教法大興，他搞的戒律很精嚴，格魯派把戒律搞得很好。三大紀律、八項注意搞得好，這一搞得好教團的形式感就特別存在得好。上次也提到了明海法師也聊到這件事兒，說如果這個形式不存在了，大家都跟濟公活佛似的教團也就亂了。有形式就能帶動內容，形式和內容應該是統一的。

說到形式和內容，我經常打的比方是天安門廣場的國旗，每天升國旗是形式主義，可是這個形式如果不搞這個國家一定出大亂子了。哪天的國旗不升了，這個形式不搞了，國家肯定出事兒了，就連降半旗就是有大事。周總理啊，鄧小平啊等這些偉人級別的國家領導人，去世的時候要降半旗，毛澤東啊什麼的要降半旗。一個國家沒了法律，一個軍隊沒了紀律，一個僧團沒了戒律，他離散攤子也就不遠了。只要戒律、紀律、國法、法律還在的話，律還在的話，這個僧團就會很精進、很整齊。所以這些戒律還要講，形式也要講，形式和內容永遠是統一的。形式反映內容，內容會反映形式，這個內容反映在形式上。

為何要磕頭

你比如說我那年在青島，一個學生要拜我為師，他不給佛像磕頭。我問他信佛嗎？他說信啊，我說你信佛給佛磕個頭怎麼了？他說拜佛是形式主義，我說你是我慢剛強，胸中有一個我慢幢。那個「幢」是一個毛巾的「巾」加一個兒童的「童」字，你的我慢堅固所以你不肯給佛磕頭。我學他的理論就行了，我幹嘛要給他磕頭。我說你看磕頭本身有好幾層含義，第一那是一種修行方法，折服我自己的我慢。第二鍛煉身體，舒筋活血。第三他懺悔業障效果特別好，第四呢這個形式帶動了內容，你的真正的虔誠的心到了那個份兒了，你一定會磕頭，你一定會頭點地的。

法達念法華三千遍，見六祖的時候禮拜就頭不點地，意思一下。馬上慧能大師就說他胸中必有一物，肚子里藏著個東西，說，什麼東西？我轉法華轉了三千遍，轉法華念《法華》念了三千遍，他覺得功德巨大，就見誰也不服了，見慧能大師磕頭也不點地了。這個慧能大師怎麼就曉得了，你看他磕頭不點地，他的形式沒到位，就知道他內心當中必有一物。剛才我讓秦志強擺墊子，墊子擺得稀稀散散的，我就說秦志強做事方面的條理性有待提高。又來了幾個同學，一看墊子散亂著，很快就擺整齊了。我還沒有要求就擺齊了，這說明他有一個界在，內心裡有一個界限的界、邊界的界，也是紀律性的內容在，這就很好。形式你看起來好像是跟內容無關，好像是兩張皮，不是，實際上是非常非常統一的。形式搞得好你的威儀很好，他的修行就好，到了柏林寺，看凈慧老和尚的徒弟們明海啊、明憨啊戒律都很好，他做什麼在在處處都很到位、都很準確，擦桌子擦得像模像樣的、掃地都像模像樣的。

整齊的規矩

我在吳明山那裡學習的時候，他就說我們師父教人，擺個香爐都是有講究的，不是擺到那裡就完了。要擺得正、香灰要平，有沒有見過老和尚弄香灰啊？那個香灰在爐子里亂七八糟的，他要用一個小木棍把一圈兒弄得整整齊齊的，那個香灰平平的，特別整齊乾淨，然後再插三炷香。香爐擺得端端正正的、不偏不倚的，穩穩噹噹的。香灰在香爐里三分之二處，永遠也不會多、也不會少，或者多也多不了多少，少也少不了多少，這樣香插在那裡才穩。這個活幹得乾乾淨淨、漂漂亮亮的，桌子永遠是乾乾淨淨的，窗戶都是窗明几淨。你到老和尚那裡去，老和尚這些小細節做得特別到位。他就這樣要求徒弟們，乾淨整齊這就是個形式好像，實際上它和內容特別密切，因為他的心凈，「唯其心凈則國土凈」，這個凈是乾淨的凈、清凈的凈，你的心清凈道場就清凈。你的家就清凈，你在在處處都很乾凈整齊。

我到上海見徐恆志老人，徐老啊，寫《般若花》那個徐恆志，那是大菩薩，我看他就是觀世音菩薩再來。他給我講他師父王驤陸居士講給他的一個故事，他又講給我，我今天又講給你們。特別重要的一句話，又是特別簡單的、平常的一個事情。他說你要去一個人家，你先看他家地面，他家地面乾淨的一家肯定是向上走的趨勢。就光看地面就行了，肯定是家道會越來越興旺。如果你到他家看地面髒亂差，完了，這家就快敗了。不管他家現在有多少錢，都不算，只看地面這一項就行了。為什麼啊？地者心也，心地法門嘛，禪宗也叫心地法門。這是說高了，說平常話，他們家的人勤於打掃地面，說明想得到、說得到、辦得到，按照你們管理學說這叫執行能力強，地面乾淨反映的是你這個人做事的條理性，反映的這個人有個什麼想法？落實能力的貫徹性。他能貫徹下去，他有一個好創意也好，他有一個管理上的調整也好，他能做到位。

所以他的桌椅板凳乾乾淨淨，桌子永遠整齊得很，一切都整整齊齊，你看柏林寺的課桌永遠一比，眼睛一看是一條線。正著看也是一條線，斜著看也是一條線，都跟那個部隊似的整齊劃一。三十五周年、五十周年國慶的時候，那個方陣就好看，特別地整齊。好像有一些儒學大師程朱他們到寺院，看到僧人們吃飯時鴨雀無聲，一個人行堂，一屋子五百僧人吃飯一點聲音都沒有。然後禮拜的時候，上面的磬一響，五百人嘩地一拜，一千人嘩地一起都很安靜。把那個程朱他們都看懵了，說「周禮盡在佛家」。就是古代的周朝的禮啊，孔子最崇拜的周朝的禮法，儒家沒有了，道家不見了，都散淡成遊仙了，「周禮盡在佛家」，佛家繼承了周禮。你現在到了寺院裡面，好的、正規的寺院，尤其像柏林寺、像雲居山真如寺，你去看周禮都在寺院里。當然你去一些小廟不行，人也少，搞也搞不起來。也有搞得好的，凈慧老和尚到了邢台玉泉寺，就那麼仨倆小和尚，那些禮節上面、衛生方面也很到位。關鍵都在人心，你心裡有周禮，周禮哪裡都有，有周禮就有紀律，有紀律就有規範，做事都有規範。

另一種六字真言

受到規範二字，老和尚教過我六字真言，不是嗡瑪尼貝美吽，心中的蓮花開放。老和尚講的六字真言是怎麼講的呢？說中國佛教協會有一位老工作人員，歷經種種風風雨雨。可能說的是郭元興。我們國家前幾十年那麼多政治災難，不是一撥兒接著一撥兒嗎？那麼多政治災難這個人始終都沒有倒台，始終在那裡能夠工作下去。不管是換了幾撥兒人、幾茬兒人，政治風東吹西吹，他一直沒事。問他什麼原因，有一天老和尚問他，他說我的老師，這都是上面傳下來的，我的老師教給我六字真言，我教給你。就是教給凈慧老和尚，凈慧老和尚教給我，我今天教給你們。那六字真言就是「聽招呼，守範圍」。就這六個字，聽招呼就是誰是領導誰就招呼，徒弟也可以招呼他，領導也可以招呼他，聽黨的招呼，讓幹啥就幹啥。讓你開會你去開會，不要遲到。讓你寫稿子就寫稿子，你不要晚交。讓你檢查就檢查，讓你上課你就上課，這叫聽招呼。守範圍就是知道你是幹啥的，你就在你那二畝三分地，就在你那一小片兒。你不要越權管其他部門的事，也不要管其他單位，也不要管你上面的人的事，也不要管你下面人的事兒。你就這一小塊你守住，你就穩穩噹噹，就不會出事。聽招呼就是做好本職工作，守範圍就叫本分，守住本分，咱們上一會把本分二字細細地說了，本分二字是根本分兒啊。要守本分，本分他有密意啊，本分有本分的密意。這是老和尚的六字真言，「聽招呼，守範圍」，不管什麼政治情況下他都比較安全，但是不僅僅是圖安全，圖安全實際上就是圖發展，圖穩定是圖最大的發展，如果不穩定了什麼發展的可能性都沒有了。不安全了什麼樣的建樹也就沒有了，穩定了發展才會有。

所以我們佛教講禪定，禪是最佳的狀態，定在最佳的狀態就是止於至善。《大學》裡面說「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，就是止於至善。守住範圍就是至善狀態，你能守得住這個範圍，你不去今天想這個、明天想那個，這山望著那山高，東想西想，你就能守住範圍了，你就安於自己的小課桌兒，你這個小課桌就很好，就已經是至善了。你再想大、想小就都不對，就是能夠安住於當下。這是佛法，這是秘密佛法，「聽招呼，守範圍」，這是秘密佛法。包括掃地，周力潘特掃地能開悟，徐老講掃地可以預測，根據看他們家的地面狀況，就可以曉得他家的未來。十年之後這家已經中落了，還是十年之後這家已經飛黃騰達了。徐老師是從王驤陸那裡學來的，驤陸公，王驤陸老居士那也是大阿闍梨。徐老教給我，我今天教給你們，這都是兩個至理，都是秘密義的東西，都那麼平常。但是話說回來了，越平常的地方越有深意，《金剛經》這不是也講嗎？「如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜」，最簡單、最平常的卻是最不簡單、不平常，但是我們方便說說他，說他簡單、說他平常都可以。這扯得遠了，說若當來世後五百歲，這是說正法、像法、末法。

不可執著的末法

正法、像法、末法也是假的，但是現象還是有的，其性是假的，現象可能會有一些。可是這個事不是死的，正法、像法、末法好像有一種說法是，佛在世的時候，在王舍城裡，王舍城是佛陀老呆的地方，王舍城裡有三萬戶人家。其實我覺得不對，不一定是三萬戶吧，書上講三億戶，不可能，三億戶就超過了現在的印度總人口了。那個時代印度人沒多少，王舍城裡有三萬戶人家，其中有一萬戶既見過佛，又聽過佛說。有一萬戶人家僅僅聽到過佛的名字，也沒見過佛，又沒聽過佛說法。另外有一萬戶人家就沒聽到過佛的名字也見過佛，更沒聽過佛說法。在那個時間點上，這三萬戶人家，第一個一萬戶人家就是正法時代，又聞佛名，又聽佛說法，又聞佛名又見佛，對他們來說就是正法時代。對第二個一萬戶來說就是像法時代，僅僅聽到過佛的名字，沒見過佛，偶爾也聽幾句佛法，從別人那裡傳過來的，對他們來說就是像法。那麼對後一萬戶人家就是末法時代，既沒有佛名也沒有佛法，更沒有見過佛陀的面，這就是末法。所以在同一個時間點上，都有正法、像法和末法，所以怎麼能說什麼五百年、一千年、一萬年的話呢？是不是？所以從這個角度上來說也不對。

比如說有一個佛的弟子，他的法脈清凈地傳到現在，在他那個城市裡面，有三五百人聽過他的名字，也見過他，對那三五百人就是正法。幾百萬人沒聽過他的名字，也沒見過他，對他們來說就是末法。因此有些大菩薩就敢發心說這樣的話，只要我在世，咱們中國就有這樣的，正法就住世。明真老和尚，還是哪位老和尚，我記不準名字，就發過這樣的大願，只要我活著，正法就在世間。這個老和尚後來圓寂後，趙朴初老人家給予了極高的評價，說這是大菩薩的大菩提心，是偉大的荷擔如來家業的精神，這就是非常棒的。

所以正法、像法、末法大家不要執著，就是一種方便說法，好好好，正法五百年、像法一千年、末法一萬年。現在末法時代了，大家要精進啊，這是激勵大家的。既然已經到了末法時代了，再不努力，佛法就完蛋了，使佛教界的人們有危機感、有緊迫感。促使精進，和這個說法有相同類似的一點，就是阿彌陀佛那個凈土宗，說最後只剩下凈土宗了。到了末法時代的末法時代，《楞嚴經》先滅，先是《楞嚴經》被滅倒，滅掉《楞嚴經》了，因為《楞嚴經》是破魔的寶鑒，鑒就是鏡子的那個鑒，鑒賞的鑒。破魔的寶鑒就是照妖鏡子的意思。所以楞嚴先破，《楞嚴經》就先沒有了，然後其他的經典依次沒落，最後就剩下凈土宗，到再最後就剩一本《阿彌陀經》，到最後再最後就剩一句「阿彌陀佛」，再最後就剩一個「佛」字，最後「佛」字也沒了，就是末法了。就是法滅儘是怎麼滅的，有一部經叫《法滅盡經》，專門講佛法是怎麼沒有的，這個說法。這個說法實際上也是為了激勵大家，講這部《法滅盡經》目的是不讓這個法滅盡，或者是盡量的晚滅盡。所以把就將法滅時候的狀況都告訴大家，讓每個後世弟子都曉得，這些現象一出現，就是末法衰相了，趕緊杜絕，趕緊把它改回來。這是目的，這是本懷，並不是說讓他趕緊滅。

凈空的說法

所以凈空法師講「只讀一部《阿彌陀經》，三藏十二部給別人看」，這是在某個特定環境下的一種說法。我們不能他的這種說法是不對的，他的說法當一定的機，一部分人的機還是當的。但不要把它放置於四海，如果在在處處都用這一句話就不對了。因為大陸佛教界有一個特點，就是大家都喜歡深入經典，走智慧如海的路。深入經典的人還有很多，年輕人身強力壯，智慧超群。他就讀一讀天台、讀一讀唯識、讀一讀華嚴，再參一參禪這很好，這樣諸宗都可以興盛。

但是凈空法師他不同，他在新加坡和大陸的宗教形式環境不一樣，怎麼不一樣啊？在新加坡、馬拉西亞等東南亞各國流行各種宗教，那裡宗教自由開放的程度是我們大陸這邊難以想像的。基督教、天主教、伊斯蘭教、拜火教、薩滿教、老虎教、獅子教等很多教都在爭奪群眾，都在爭奪信仰空間。一看佛教的三藏十二部汗牛充棟，讀不懂就怕了，嚇跑了。嚇跑了就在國際市場上佔領的範圍就會受影響，所以凈空法師就想，我們就搞一部經典能夠囊括佛教的核心意思，就像《聖經》一樣，你把《聖經》搞明白了，整個基督教、整個天主教都可以很好的弘揚了。這是一個迅速傳播佛教文化、佛教思想的方便，在那個時間點、在那個地點、那個時空點上很好，很有戰鬥力，我認為凈空法師搞得很成功。他使皈依佛教的海外信眾在海外大量增加著，這就很好，但是大陸這個地方，大陸佛教界有特殊性，有中國特色的社會主義得有自己的特色，初級階段有特色。就不能把一個說法普遍用到每一個時空點上，一種方便不能用於所有的時空點上，一種方便只適合於對他合適的時空點。所以我個人對凈空法師是讚歎的，對他使用的這個方便也是讚歎的，但在在我們大陸佛教這個地方用不用，我們還要看我們這裡的機，機會、機緣。好的方便要應機、要當機，契理契機就是最好的方法，凈空法師在他那裡契理契機就是最好的法，在大陸一部分人認為凈空法師的方法契機就是最好的方法，對他們也是很好的法。你會認為理和機上面還可以再調整，那就再調整，都很好。所以佛法是圓融的，我們也要學到圓，要學到無諍三昧，不要末法鬥爭堅固。這是我的這個態度，

藏傳佛教的方便

很多，對於方便是不是適合每一個地方，這樣的情況很多，大家要善於識別。比如藏傳佛教的許多方便，他修四加行、十萬大拜、十萬咕嚕唄、十萬曼扎，這些方便法在當地特別好，在西藏那個地方特別好。但是是不是適合於所有的時空點呢？比如大陸在漢族地區尤其是沿海一帶，或者是大城市，人們的思維節奏快，工作很滿，在這裡禪宗的東西方便，更適合這個時空點。十萬大拜那種適合牧民們，西藏的牧民大塊的時間在放羊，大塊大塊的時間在做單一的體力勞動。他們用這些方便特別好，他沒事了修十萬大拜他有的是時間。讓咱們這裡的工人、知識分子、大學教授在修佛法的時候十萬大拜，時間上就不允許，精力上，包括思維方式上都會有障礙。

所以藏傳佛教的那些方便在藏族地區，是幾百代流傳下來，是適合那個地區。漢族地區適合的禪宗使用這種方便，也是幾百代流傳下來的，適用他當地，所以當機的方法就是最好的方法。比如凈空法師那套方便適應在新加坡、在美國講法，你理解了這些，你就會圓融種種方便了。到了民間鄉下也有好多方便，那也是個大好方便，那就是對的。所以當機的法是好法，當機的、契理契機的就是最棒的，所以你理解了這些的時候，你就能圓融種種方便了。你比如說到了民間鄉下，還有好多方便，到了泰國、斯里蘭卡他們又有一些那些方便就合適。菩薩無方便，不能度眾生，但是方便也要圓融，全用這一個方便那就不叫方便了。不能死在一法上，佛陀為什麼要有八萬四千法門呢？就是對應種種的病、對應種種的社會時空點、時空環境、文化背景、習氣，所以要有八萬四千法門。基督教好像法門單一一點，就走了個信門，像咱們這邊的凈土宗。

還比如說日本佛教，它簡化到就念一句「南無妙法蓮華經」，日本佛教哪一宗來著？日蓮宗，妙法蓮華經也不要讀了，就念一句「南無妙法蓮華經」的經名，它也是個方便對應他們那個機。但你把那個拿到大陸來，就與大陸人們的發展次第不是很吻合。大陸這邊什麼經都在深入經典的時候，你再宣揚這個就加速佛教的滅亡，實際上那是到不行的時候用的一個辦法。這是一個到佛法生存環境非常惡劣的時候用的法門，你的病還沒到那個份上，你就不要用這個。他們講先鋒1、先鋒2、先鋒3、先鋒4、先鋒5好多那種葯，你打先鋒1靈的時候，你別打先鋒2。你打先鋒2打了之後，先鋒1就不靈了。你打了先鋒3、先鋒4、先鋒5，先鋒1、先鋒2就不靈了，你打先鋒1就夠的時候，你上來就打先鋒5，中間這些方便就沒得用了，對不對？不好吧，這是一個比喻吧。當你一般葯管用的時候，你別用最很的葯。最不行的時候才用那個葯，連這個葯也不靈的時候那就徹底完蛋了，就很快就完蛋了。

法門無量誓願學

所以這麼多的方便，為什麼我們要講「法門無量誓願學」，各種法門在什麼地方方便，在什麼地方起用，你都要曉得。就好像對任何葯的藥性都熟悉一樣，這樣你在弘法利生的時候好用方便。能用直指法告訴他，他啪的一下就能接住的，你何必繞那麼多大圈子。禪宗的老和尚經常是這樣，見面先用最高的法去接引你，接得住好，咱們就把這件事交代完，這個徒弟就教完了。就像永嘉玄覺見慧能大師，兩個人叮噹一下就走了，像船子和尚一杖打完了人走了，這就算教完了。上根利器一次交鋒，全部解決，不行的那個就接不住。最好的給他了，你把無字經給他了，他一看沒字找你算賬來了，你們阿難、迦葉給我無字真經，孫悟空不幹了，在那打山門。只好退而求其次，給你講道理的書，給你下面第二峰頭講道理的。再用第二種方便，第二種方便不行，就用第三種、第四種、第五種，種種方便都用。所以他上來最簡單的、最直接的先給，再用第二種、第三種、第四種，就這麼個原理。所以不要死在正法、像法、末法上，不要死在藏傳佛教四加行非得怎麼樣，不要說日本日蓮宗的東西就是最棒的，或者是最差的。

都要在合適的時間點、空間點、文化背景、人群背景綜合去看，日蓮宗的東西早期太虛大師也分析過，進行過完整全面的分析。我們都可以去研究，不能輕易下定論。我個人認為目前這個時機，日蓮宗的方法不適合大陸，大陸佛教還是按照傳統的禪宗的路線是最好的，按漢傳佛教特有的、幾百輩子留下的方便是最方便的。北京的佛教圈子在大力學習《大乘起信論》，還學《廣論》，《廣論》很好，很多狂禪和子都收下心來了，學《廣論》、學次第這也很好。但學《廣論》也不能死在《廣論》上，它說最高境界就是出家，到最後都出家了，不是每個人都適合出家。佛教徒百分之九十還都是在家的，我不認為都出了家是好事情，不一定。

兩萬僧人與考僧制度

《六祖壇經》里明確的講，「修行一事，在家亦得」。不一定非要剃光頭、穿袈裟，需要全身心的奉獻給宗教事業的時候，有那麼百分之幾就可以了，百分之十都不用到。太虛大師當時說全國上下兩萬僧人足矣，我有一聽我就不幹了，我看到這句話我就去找老和尚了，這麼一個泱泱大國，十幾億人口，兩萬僧人怎麼能夠？根本不夠。你猜老和尚怎麼答得我？老和尚不動聲色的說了一句：「那兩萬僧人都是碩士以上文化程度，我想也就夠了。」原來是這個意思，就是高素質的僧才有兩萬足夠了。所以老和尚理解太虛大師，我一下子我就明白了，老和尚一句就點開了。都是碩士以上文化程度，兩萬都不需要那麼多，都不需要兩萬。

所以我就特別想念唐朝的時候的考僧制度，每年只有十一個名額可以出家，那是百里挑一、千里挑一、萬里挑一。大家都在學佛教，到考試的時候，要考《金剛經》的內容、考《楞嚴經》的內容、考《楞伽經》的內容，《楞伽經》很難的。要考背經，背經是一方面，解經，每人寫一篇《心經解》。在短短的時間裡把《心經》講完，那樣的話他選出來的僧才是何等質量啊，過去那些大文豪、秀才裡面的是精英里的精英，才能夠有資格成為僧人。像玄奘法師他年齡差了兩歲，後來因為成績太突出了，當時在朝廷里有兩個高僧，七十三歲一個，七十二歲一個，兩個人各勻一歲給他，以後他說他七十二，我說我七十一了，兩個人各勻一歲，給皇帝啟奏，破格錄取玄奘法師。因為玄奘成績太突出了，他學得是《成唯識論》，在柏林寺這裡學的，那時叫觀音院，在觀音院學得是《成唯識論》。

那考試的是精英，精英里的精英，所以你想全年控制十來個出家人，很少的出家名額。你想出家還得有人掏錢，這個僧人福報得夠。他不像明清以近，什麼人都能出家。不是愛情上受到了挫折，就是政治上遇到了挫折，帶著一種憤懣的心棄世出家，看破紅塵。都是心裡有點問題的才跑到廟子里，這樣的一群人那和唐朝時選人尖子就不一樣。所以說特別高素質的有那麼幾千，中國佛教就好了。呼隆隆的什麼水平的人都去出家，那就搞亂了，亂出家那就佛將不佛、廟將不廟了。我是大放厥詞、胡說八道。