調伏人生二十難 [第四頁]

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調伏人生二十難

(第四頁)

證嚴法師講述王端正詞

第七難：見好不求

佛說人有二十難，見好不求第七難；　　人生大患在貪婪，庸碌一生心難安；　　精進棄除身外欲，心中寧靜能致遠；　　清凈佛心最輕安，見好不求亦不難。

　　人生到底有什麼困難?其實都是出於一念心，心結打開，一切就不困難。接下來的一段是「佛說人有二十難，見好不求第七難，人生大患在貪婪，庸碌一生心難安」。　　見好不求第七難，這也是在於「心」的問題。人都有一種貪念，不單因缺乏而貪，主要是心態問題——看到東西就想要，然後就會不由自己無能為力奪取。譬如經常在報紙上看到的，有的男人喜歡偷女人用過的東西。一個大男人卻有這種嗜好，喜愛收集女人穿過的衣物，這就是一種心理變態。當他冷靜下來時，自己也會覺得不好意思，但是每次看到，還是會不由自主地去偷，這就是心態問題。　　有些人純粹是為了貪，他認為自己的生活比別人困苦，既然別人比我富有，我偷他的有什麼不好?這是一種錯誤的觀念，他對自己的行為沒有慚愧心，所以一犯再犯；小則偷、大則盜，這種偷盜的心態就慢慢地養成。為了偷盜，不只傷害自己，也傷害他人，有時一失手，甚至會毀滅自己。　　所以，迷於物質心就無法調伏，造成「人生大患在貪婪」。大患就是由於貪婪心，造成遺憾人生。但是，這種人一生庸庸碌碌，再怎麼偷也同樣過得很辛苦，因為他不肯正當地學習一技之長，只是去偷去搶，短暫的歡樂享受完畢，身心依然流離失所。自造因緣自承擔　　其實，貧窮不可怕，最可怕的是懈怠，不肯去找正當的工作，只想要輕鬆過日子，這種心態也是很辛苦。佛世時也有類似的情形——有位貧困的人，他的生活非常潦倒，想去謀生，卻找不到合適的工作。　　有一次，他看到富有人家在辦喜事，非常風光，於是自己就想：我的兒子也已經到了適婚年齡，看到人家的迎娶場面是如此風光，如果我的兒子有了對象，我要拿什麼當聘金去迎娶呢? 　　他坐著想像娶媳婦的情景，忽然間飄來一股難聞的味道，原來是一隻全身惡臭的流浪狗。看到這隻狗狼狽的模樣，再看看自己目前的處境，「我和這隻狗又相差多少!我這麼貧窮，家裡的太太、孩子，我能拿什麼養他們?」就因這樣的心態，所以他一直不敢回家，流浪在外，潦潦倒倒，庸庸碌碌，苦不堪言。　　他想：我為什麼會這麼窮困，到底是什麼原因?於是，他來到給孤獨園，將他貧困生活，及流浪在外的苦悶向佛陀吐露。　　佛陀聽了很同情，就告訴他：「如是因，如是緣，如是果報。由於前世你有著一分貪念，見好必取；偷竊強盜無所不為，致使他人生活困難，甚至有人因此而亡。這都是你過去生中種下貧窮之因，所以今生受到如此的果報。」貧窮人就問佛陀：「我過去生所造的因，現在已經得到貧窮的果報，那麼我的將來要怎麼辦?」　　佛陀就說：「從今以後照顧好你的心，不要讓內心產生任何的慾念，貪念是貧窮的因，有了貪的念頭要及時消滅，更要培養富有愛的心態。」貧窮人說：「我什麼都沒有，我要怎麼付出愛心?我愛我的妻子、孩子，卻無法給他們什麼，所以我很慚愧也不敢回去，我有愛，但卻無法付出。」　　佛陀就說：「你還是回去吧!一分勞力的付出，就是一分愛的培養，何況他們所愛的不一定是物質，你可以給他們心靈的依靠。讓你的貪念消除，如此貧窮的因果也會慢慢消失。無因不成果，現在要好好造就愛與慈悲的念頭，對一切眾生平等。」　　貧窮者聽到佛陀如是說，他想一想：愛，應該是很美的東西。他就想到剛才那隻狗雖然很臭，無形中也讓他生起憐憫心，所以他將這個心得告訴佛陀：「我剛才對那隻狗起了憐憫心。」佛陀就微笑說：「是!我們對一切苦難的眾生，不只是人，而是對所有生靈，都應該時時生起憐憫心，自然就能培養一分愛念。」　　貧窮人明白了，慈悲不一定要有豐富的東西，最重要的是一顆滿足的心，切莫因貪慾而求取別人的物質來滿足自己。他了解了——貪，是永無止境的；人，是不會滿足的。心中寧靜能致遠　　「庸碌一生心難安」，庸庸碌碌只因一念貪，所以才會覺得不足。只要我們知道滿足，願意辛苦付出，世間其實沒什麼困難的事。　　「精進去除身外欲，心中寧靜能致遠，清凈佛心最輕安，見好不求亦不難」，不是很簡單嗎?只要精進去除對身外物的貪念，內心自然就會寧靜，眼界也隨之開闊。所以，我們要為未來著想，不單只是為了眼前短暫的滿足，而讓身心的舉措失誤。　　佛陀不是說「前世因，今世果」，致遠，不是只為了現在，還要想到未來，不單為了目前一點點的滿足，就拖累未來長久的人生。所以說「心中寧靜能致遠」，無虧失、無掛礙，內心自然寧靜，智慧開啟就能宏觀今生未來，這叫做致遠。「清凈佛心最輕安」，學佛能學得一片清凈，與佛心一樣沒有煩惱塵垢，就是最輕安的狀態。　　如果能這樣，「見好不求亦不難」，看到好的東西，我們怎麼會貪求?不只沒有貪念，我們還會以愛心去布施。布施，不一定是物質，若能以種種的形態、動作去幫助別人，點點滴滴都是布施。　　學佛其實沒有什麼特別的功夫，最重要的就是「調心」，制伏我們平常錯誤的動作。舉手投足無不是業，開口動舌無不是罪，不論是開口動舌，或者是舉身動足，都只在於一念心，如果我們心定行正，生活自然清凈、輕安。

第八難：被辱不瞋

佛說人有二十難，被辱不瞋第八難；　　凡夫總是愛顏面，受欺受辱憤難填；　　轉化心念從心起，培養不瞋胸襟寬；　　一忍天下無難事，被辱不瞋亦不難。

　　佛說人有二十難，被辱不瞋第八難，凡夫總是愛顏面，受欺受辱憤難填」。佛陀告訴我們人的心中有多少難關要過，其中一個就是「被辱不瞋」的困難。　　人與人之間的相處，都有一種自我心態——誰對我好，我就很歡喜；誰對我不好，我就很生氣。好與不好，都是在形態上，形態則不開聲與色。臉色不好、行動不好，或是聲音不好、傳話不好等等，都讓我們無法容忍，無法不生氣。看看一些衝突事件，往往是由於被辱、瞋怒而發生。凡夫愛面子，好像被人欺負就很沒面子，一口氣吞不下去，心結難過關，就會發生問題。　　每天都有類似的新聞事件發生——原本很好的兄弟，相邀去喝酒作樂，只因幾句話不投機或是彼此看不順眼，就發生口角而後拳腳相向，甚至聚眾尋仇，變成打群架、殺人放火等等。這都是因為吞不下一口氣，所以看對方不順眼，這就是凡夫的心態。　　佛陀教誡我們——心中最難調伏的除了貪以外，就是瞋怒的心。有了瞋怒，即使平時富有同情心，或多麼勤於布施，一旦瞋心發作，還是「一把無明火，燒盡功德林」。任你平時做得再多再好，只要一時火氣無法忍耐，過去所做的一切都將付之一炬。培養不瞋胸襟寬　　所以這念瞋恚心一定要好好地降伏。《法華經》中提到一位「常不輕菩薩」，他永遠都不輕視人，不論人家如何侮辱他、罵他，他都是歡喜接受。他時時低聲下氣，人家罵他，他還頂禮膜拜；有人打他，他閃避之外，還在遠遠的地方祝福對方。他就是受持「不發脾氣」的法，以寬大的心胸待人處世，這就是降伏瞋恚心。　　但是，凡夫只稍微受了別人一點不好的聲色，就會覺得「不尊重我，欺負我，讓我沒面子」，這是凡夫的計較心，所以說「凡夫總是愛顏面」。「受欺受辱憤難填」，只是稍微受到委屈，就說別人欺侮他，用狹窄的心態，來看待世問的人事。有時明明一句很好的話，他卻曲解了，說別人侮辱他。世間常有這類事情發生，我們如果能善解，即使真的聽到不好或惡毒的話，也會變成很好的助緣來警惕我們，端視自己如何去看待人、事、物所產生的境界。　　如果用瞋怒的心來面對一切的人物，這樣我們的生活形態，也將時時忿忿不平。我常常說，人要懂得善解，才會有包容心，凡事善解，世間哪有壞人?哪有讓我們怨恨的人?所以「轉化心念從心起，培養不瞋胸襟寬，一忍天下無難事，被辱不瞋亦不難」。　　只要我們願意轉化心念，那我們與常不輕菩薩也就相差不遠了。希望我們可以做到從內心尊重他人，不論別人如何待我，都用寬大的心去面對。包容善解致祥和　　有一位苗栗的老菩薩，他在路上被一對騎著摩托車的年輕人撞倒，送到醫院已回天乏術。　　他們全家都是虔誠的佛教徒，也都是慈濟人，尤其往生的這位老菩薩，以往也都將靜思語中愛人、助人的觀念，運用在日常的待人接物上。在他家裡，到處都能看見他親手抄的靜思語，這些都是很簡單的教化，但是他時時放在心裡，應用在生活周圍，無形中他的鄰居、同村的人也都受到感化。　　最難得的是他的家人，從他的太太一直到兒孫輩，整個家庭成員都有菩薩心，全家過著佛化的生活。但是這樣的家庭同樣會面臨無常的到來，八十幾歲的老菩薩，早上出外散步，一場車禍就此天人永隔，親朋好友們都很不舍，更何況是他的家人!但是，每個人都能充分善解、包容，家屬們雖然很心痛，但卻原諒了這對肇事的年輕人。　　其實，家屬們怕這對年輕人內心受到驚嚇，可能會影響他們一輩子的生活，所以除了原諒他們，甚而還安撫他們，讓他們心安。家屬們將對方賠償的錢，以肇事者的名義捐助慈濟希望工程，希望今生雖然有這樣因緣，但願將來不會留下壞的結果，甚至能化惡果為善緣。這就是寬大善解的心，加上轉念生慧，讓社會達到真正祥和的氣氛。　　若是動不動就對人事不滿意，動不動就發脾氣，表現醜陋的形態，這樣不僅有損自己的道德，也會帶給社會不安定的氣氛。所以不論遇到任何事，如果能心平氣和，那麼戾氣也會化為祥和，這實在不困難，只在於轉化一個心念。好的心念，若能常常湧現，就會時時吉祥；如果將不好的心念放在心裡，日常生活就會有層層難關。　　　　我們要運用自己的心念，慢慢地拓寬心胸。所以「一忍天下無難事」，只要我們願意忍耐，而且還能忍而無忍，成就真正的大忍，想開了，面對不如意的情境就沒什麼困難。所以培養寬闊的本性，以善解為起點，包容他人就會成為很自然的事，因此，「一忍天下無難事，被辱不瞋亦不難」。　　我們剛開始在學習時，「忍」當然是一件很辛苦的事，就像一把刀插在心上，應該會很難過。不過，培養到最後，凡事看開了，就不會有障礙，所以「被辱不瞋亦不難」。

第九難：有勢不臨

佛說人有二十難，有勢不臨第九難；　　執著權勢向高攀，趨炎附勢不勝寒；　　淡薄名利心最富，不凡人生心自閑；　　有時常念無時苦，有勢不臨就不難。

　　在無常的人生里，山河大地危脆，器世間不斷在破壞中。佛陀要我們時時警惕，照顧好自己的心，不要與身外的名利、地位等糾纏不清，心若有貪念——貪名利、地位、權勢等等，這一生不僅不會快樂，還會過得很辛苦。凡夫就是時時在名利的漩渦里打轉，才會由不得自己。　　人如果有得勢的機會，要放棄權勢實在是很難，所以有句話「執著權勢向高攀，趨炎附勢不勝寒」。如果我們執著權勢，想要不斷地向上攀緣，那麼「天上有天，人上有人」，權勢再高也永遠不會滿足。這些都是心理作祟的形態，人若一味趨炎附勢，最後難免落得孤單不勝寒。　　其實人生有什麼好爭的，當初佛陀想要放棄名利地位、榮華富貴而出家，因為在末成佛之前的悉達多太子，他的觀念、思想，早巳超越常人。他認為人生的苦難，就是因為這些財利、權勢，讓人無法得到真正的快樂，所以他要追求心靈真正富有，自由自在的生活境界，因此離家修行。　　他的父親凈飯王很擔憂，雖了解太子出家修行的心意已定，再也不會回來。但是，一個國家不能沒有繼承人，所以又將全部的希望都寄托在孫子身上，可是佛陀成道後回王宮說法，度了許多王族的人，連皇孫羅睺羅也被釋迦牟尼佛度化出家了。快樂源自能知足　　這與我們一般人不同，通常大家都喜歡擁有權勢，但是已經覺悟的聖人，卻徹徹底底地看淡物質世界的虛幻真相。他們明白，唯有修行以找回自己的本性，才是真正富有的人生，也才能成長慧命。佛陀疼愛他的兒子，所以也度化親生子出家。　　如此一來，王位的繼承又該如何是好?最後凈飯王好不容易從王族裡，找到一位富有才華智識的人才。但是，這位摩訶男繼承王位之後，卻覺得不快樂。他看到許多王族青年隨佛出家，心裡就想：名利地位如果真的這麼好，為何悉達多太子要出家?後來，他自己也感受到這些榮華富貴都是纏縛人的枷鎖，於是也毅然出家了。　　出家之後，每天天未亮，他就在精舍前後繞行，並大聲喊著：「快樂啊，快樂!」有人聽到了，誤以為這位捨棄王位出家的修行者，內心可能還在懷念權勢的享受，所以才會每天三呼「快樂啊，快樂!」　　佛陀知道這件事後，就叫人把摩訶男找來。他來到佛前，佛陀就問：「你對擁有世俗權勢、王位的感受，是不是沒有完全捨棄?」摩訶男回答：「不!我已經將權勢地位捨得一乾二凈了。」「那你為何每天都在喊『快樂!快樂!』?」　　這位比丘很歡喜地告訴佛陀：「感恩佛陀開闢這條道路，度我出家修行。出家之後，每天都心無掛礙、輕安自在，我真的很快樂!從前在王宮時，每天都很害怕擔心，不知何時會有外來的侵略戰爭。此外，還要擔心刺客潛入王宮，所以需要很多人來守衛；出門也要很多侍衛保護，就好像被禁錮在牢獄裡，一點都不自由。現在想一想，真是苦不堪言!如今我能身心解脫、逍遙自在，所以每天高呼快樂!」　　這種快樂是因感恩而來。從這段小故事可以體會到：擁有權勢，其實是一條大繩索，捆綁著我們的身心，不得自在解脫。如果執著權勢，絕對不會滿足，這種無止境的追求，實在是一件苦事。所以「趨炎附勢不勝寒」，當你手握權勢時，很多人前呼後擁，充滿一片熱情；然而一朝曲終人散，仍是剩下寂寞孤單。不凡人生心自閑　　看清權勢虛幻，人生還有什麼需要追求?所以說「淡泊名利心最富，不凡人生心自閑，有時常念無時苦，有勢不臨就不難」，人如果有顆淡泊名利的心，才是真富有。有句話說「人到無求品自高」，如果我們覺得沒有什麼好再向外追求，這表示很富有，沒有欠缺，如此內心才能豐富，否則永遠都不會滿足。　　不凡，就是超越凡夫的心。凡夫的心量，每天庸庸祿祿於名利，內心會非常忙亂，若能超越凡夫心，身體雖忙，心境卻能清閑自在。我常常聽慈濟的人說：「忙得很幸福、很美滿。」他的身體雖忙，心裡卻很滿足，這就是不凡的人生。　　當我們「有」的時候，要常念「無」的苦。人時常在「無」時，才會想：如果我有的話，那不是很好嗎!如果能得到少許，那不也是很好!等到真正獲得時，卻還是不滿足，這就是「有一缺九」的貪著心態。　　凡夫都有不斷追求的痛苦，卻沒有人會記取當初貧困的苦，而珍惜現在的安定。我們應該要學習知足，當一切都有餘時，更要常念無常。　　我時常提起九二一地震的事件，每思及此，內心就只剩一個念頭——人如果平安就好，還想要求什麼?我們要了解「無常」，因為何時會發生事情都無法預測。我們不需要求很多，只求現在心靈的滿足，這就是福。只要我們淡泊名利，超越凡夫的心態，就能時時自我警惕人生的無常，如此，「有勢不臨」又有何難?其實最主要的難，是在於心，只要願意打開心結，世間就沒有難倒我們的事情。