雜阿含經（第26-30卷)
劉宋天竺三藏求那跋陀羅譯
（第26-30卷)
雜阿含經卷第二十六
（六四二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有三根。未知當知根、知根、無知根。爾時。世尊即說偈言。
覺知學地時 隨順直道進 精進勤方便 善自護其心 如自知生盡 無礙道已知 以知解脫已 最後得無知 不動意解脫 一切有能盡 諸根悉具足 樂於根寂靜 持於最後身 降伏眾魔怨
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六四三）
如是我聞。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有五根。何謂為五。謂信根、精進根、念根、定根、慧根。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六四四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有五根。何等為五。謂信根、精進根、念根、定根、慧根。若比丘於此五根如實善觀察。如實善觀察者。於三結斷知。謂身見、戒取、疑。是名須陀洹。不墮惡趣法。決定正向於正覺。七有天人往生。究竟苦邊。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六四五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。於此五根如實觀察者。不起諸漏。心得離欲解脫。是名阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心善解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六四六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有五根。何等為五。謂信根、精進根、念根、定根、慧根。信根者。當知是四不壞凈。精進根者。當知是四正斷。念根者。當知是四念處。定根者。當知是四禪。慧根者。當知是四聖諦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六四七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有五根。何等為五。謂信根、精進根、念根、定根、慧根。
何等為信根。若比丘於如來所起凈信心。根本堅固。余沙門、婆羅門、諸天、魔、梵、沙門、婆羅門。及余世間。無能沮壞其心者。是名信根。
何等為精進根。已生惡不善法令斷。生欲、方便、攝心、增進。未生惡不善法不起。生欲、方便、攝心、增進。未生善法令起。生欲、方便、攝心、增進。已生善法住不忘。修習增廣。生欲、方便、攝心、增進。是名精進根。
何等為念根。若比丘內身身觀住。殷勤方便。正念正智。調伏世間貪憂。外身、內外身。受、心、法法觀念住亦如是說。是名念根。
何等為定根。若比丘離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。乃至第四禪具足住。是名定根。
何等為慧根。若比丘苦聖諦如實知。苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知。是名慧根。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六四八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。若比丘於此五根如實觀察已。於三結斷知。何等為三。謂身見、戒取、疑。是名須陀洹。不墮惡趣。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六四九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。若比丘於此五根如實觀察已。得盡諸漏。離欲解脫。是名阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心得解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六五○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。諸比丘。若我於此信根、信根集、信根滅、信根滅道跡不如實知者。我終不得於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門中。為出為離。心離顛倒。亦不得成阿耨多羅三藐三菩提。如信根。精進根、念根、定根、慧根亦如是說。
諸比丘。我於此信根正智如實觀察故。信根集、信根滅、信根滅道跡正智如實觀察故。我於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門眾中。為出為離。心離顛倒。成阿耨多羅三藐三菩提。如信根。精進、念、定、慧根亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六五一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。諸比丘。我此信根集、信根沒、信根味、信根患、信根離不如實知者。我不得於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門眾中。為解脫。為出為離。心離顛倒。成阿耨多羅三藐三菩提。如是精進根、念根、定根、慧根亦如是說。
諸比丘。我於信根、信根集、信根沒、信根味、信根患、信根離如實知故。於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門眾中。為解脫。為出為離。心離顛倒。得成阿耨多羅三藐三菩提。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六五二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。若比丘於此五根若利、若滿足。得阿羅漢。若軟、若劣。得阿那含。若軟、若劣。得斯陀含。若軟、若劣。得須陀洹。滿足者成滿足事。不滿足者成不滿足事。於此五根不空無果。若於此五根一切無者。我說彼為外道凡夫之數。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六五三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。若比丘於彼五根增上明利滿足者。得阿羅漢俱分解脫。若軟、若劣者。得身證。於彼若軟、若劣。得見到。於彼若軟、若劣。得信解脫。於彼若軟、若劣。得一種。於彼若軟、若劣。得斯陀含。於彼若軟、若劣。得家家。於彼若軟、若劣。得七有。於彼若軟、若劣。得法行。於彼若軟、若劣。得信行。是名比丘根波羅蜜因緣知果波羅蜜。果波羅蜜因緣知人波羅蜜。如是滿足者作滿足事。減少者作減少事。彼諸根則不空無果。若無此諸根者。我說彼為作凡夫數。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六五四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有五根。何等為五。謂信根、精進根、念根、定根、慧根。此五根。一切皆為慧根所攝受。譬如堂閣眾材。棟為其首。皆依於棟。以攝持故。如是五根。慧為其首。以攝持故。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六五五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有五根。何等為五。謂信根、精進根、念根、定根、慧根。信根者。當知是四不壞凈。精進根者。當知是四正斷。念根者。當知是四念處。定根者。當知是四禪。慧根者。當知是四聖諦。此諸功德。一切皆是慧為其首。以攝持故。
乃至佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六五六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有五根。何等為五。信根、精進根、念根、定根、慧根。若聖弟子成就慧根者。能修信根。依離、依無欲、依滅、向於舍。是名信根成就。信根成就。即是慧根。如信根。如是精進根、念根、定根、慧根亦如是說。是故就此五根。慧根為其首。以攝持故。譬如堂閣。棟為其首。眾材所依。以攝持故。如是五根。慧為其首。以攝持故。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六五七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有五根。何等為五。信根、精進根、念根、定根、慧根。若聖弟子成就信根者。作如是學。聖弟子無始生死。無明所著。愛所系。眾生長夜生死。往來流馳。不知本際。有因故有生死。因永盡者。則無生死。無明大闇聚障礙。誰般涅槃。唯苦滅、苦息、清涼、沒。如信根。如是精進根、念根、定根、慧根亦如是說此五根。慧為首。慧所攝持。譬如堂閣。棟為首。棟所攝持。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六五八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有五根。信根、精進根、念根、定根、慧根。何等為信根。謂聖弟子於如來所起信心。根本堅固。諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及諸世間法所不能壞。是名信根。何等為精進根。謂四正斷。何等為念根。謂四念處。何等為定根。謂四禪。何等為慧根。謂四聖諦。此諸功德。皆以慧為首。譬如堂閣。棟為其首。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六五九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有五根。何等為五。謂信根、精進根、念根、定根、慧根。何等為信根。若聖弟子於如來發菩提心所得凈信心。是名信根。何等為精進根。於如來發菩提心所起精進方便。是名精進根。何等念根。於如來初發菩提心所起念根。何等為定根。於如來初發菩提心所起三昧。是名定根。何等為慧根。於如來初發菩提心所起智慧。是名慧根。所余堂閣。譬如上說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六六○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有五根。何等為五。謂信根、精進根、念根、定根、慧根。於此五根修習多修習。過去、未來、現在一切苦斷。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如苦斷。如是究竟苦邊、苦盡、苦息、苦沒。度苦流。於縛得解。害諸色。過去、未來、現在一切漏盡亦如是說。
（六六一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有二種力。何等為二。謂數力及修力。何等為數力。謂聖弟子空閑林中樹下。作如是思惟。身惡行現法。後世受於惡報。我若行身惡行者。我當自悔。教他亦悔。我大師亦當悔。我大德梵行亦當悔。我以法責我惡名流布。身壞命終。當生惡趣泥犁中。如是現法後報。身惡行斷。修身善行。如身惡行。口、意惡行亦如是說。是名數力。何等為修力。若比丘學於數力。聖弟子數力成就已。隨得修力。得修力已。修力滿足。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六六二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。聖弟子學數力成就已。貪、恚、痴若節若盡。如是聖弟子依於數力。盡立數力。隨得修力。得修力已。修力滿足。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六六三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。何等為修力。謂修四念處。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如四念處。如是修四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、四道、四法句、止觀亦如是說。
（六六四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有三種力。何等為三。謂信力、精進力、慧力。複次三力。何等為三。謂信力、念力、慧力。複次三力。何等為三。謂信力、定力、慧力。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六六五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有三力。謂信力、精進力、慧力。如是。比丘。當作是學。我當成就信力、精進力、慧力。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如精進力。念力、定力亦如是說。
（六六六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有三力。信力、念力、慧力。何等為信力。謂聖弟子於如來所入於凈信。根本堅固。諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及諸同法所不能壞。是名信力。何等為精進力。謂修四正斷。何等為慧力。謂四聖諦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
餘二力如上說。
（六六七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有四力。何等為四。謂信力、精進力、念力、慧力。複次四力。信力、念力、定力、慧力。複次四力。覺力、精進力、無罪力、攝力。
此諸經如上三力說。差別者。何等為覺力。於善、不善法如實知。有罪、無罪。習近、不習近。卑法、勝法。黑法、白法。有分別法、無分別法。緣起法、非緣起法如實知。是名覺力。何等為精進力。謂四正斷。如前廣說。何等為無罪力。謂無罪身、口、意。是名無罪力。何等為攝力。謂四攝事。惠施、愛語、行利、同利。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六六八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。若最勝施者。謂法施。最勝愛語者。謂善男子樂聞。應時說法。行利最勝者。諸不信者能令入信。建立於信。立戒者以凈戒。慳者以施。惡智者以正智令入建立。同利最勝者。謂阿羅漢以阿羅漢、阿那含以阿那含、斯陀含以斯陀含、須陀洹以須陀洹、凈戒者以凈而授於彼。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六六九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。若所有法。是眾之所取。一切皆是四攝事。或有一取施者。或一取愛語者。或一取行利者。或一取同利者。過去世時。過去世眾。以有所取者。亦是四攝事。未來世眾。當有所取者。亦是四攝事。或一取施者。或一取愛語。或一取行利者。或一取同利。
爾時。世尊即說偈言。
布施及愛語 或有行利者 同利諸行生 各隨其所應 以此攝世間 猶車因釭運 世無四攝事 母恩子養忘 亦無父等尊 謙下之奉事 以有四攝事 隨順之法故 是故有大士 德被於世間
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六七○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有四力。何等為四。謂覺力、精進力、無罪力、攝力。如上說。若比丘成就此四力者。得離五恐怖。何等五。謂不活恐怖、惡名恐怖、眾中恐怖、死恐怖、惡趣恐怖。是名五恐怖。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六七一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。聖弟子成就此四力者。當作是學。我不畏不活。我何緣畏不活。若身行不凈行、口不凈行、意不凈行。作諸邪貪。不信、懈怠、不精進、失念、不定、惡慧、慳不攝者。彼應畏不活。我有四力。謂覺力、精進力、無罪力、攝力。有此四力成就故。不應畏如不活畏。如是惡名畏、眾中畏、死畏、惡趣畏亦如上說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六七二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有四力。覺力、精進力、無罪力、攝力。何等為覺力。謂慧、大慧、深慧、難勝慧。是名覺力。何等為精進力。若於不善法不善數、黑黑數、有罪有罪數、不應親近不應親近數。離此諸法已。若諸餘善善數、白白數、無罪無罪數、應親近應親近數。如此等修習。增上精勤、欲、方便、堪能。正念正知而學。是名精進力。無罪力、攝力如上修多羅說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六七三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有五力。何等為五。信力、精進力、念力、定力、慧力。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六七四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。諸比丘當作是學。我當勤加精進。成就信力、精進力、念力、定力、慧力。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六七五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。彼信力。當知是四不壞凈。精進力者。當知是四正斷。念力者。當知四念處。定力者。當知是四禪。慧力者。當知是四聖諦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六七六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。是故。諸比丘。當作是學。我成就信力、精進力、念力、定力、慧力。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六七七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有五學力。何等為五。謂信力是學力、精進力是學力、慚力是學力、愧力是學力、慧力是學力。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六七八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。諸比丘。當作是學。我當成就信力是學力、成就精進力是學力、成就慚力是學力、成就愧力是學力、成就慧力是學力。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六七九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。何等信力是學力。於如來所善入於信。根本堅固。諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及余同法所不能壞。何等為精進力是學力。謂四正斷。如前廣說。何等為慚力是學力。謂羞恥。恥於起惡不善法諸煩惱數。受諸有熾然苦報。於未來世生、老、病、死、憂、悲、苦惱。是名慚力是學力。何等為愧力是學力。謂諸可愧事而愧。愧起諸惡不善法煩惱數。受諸有熾然苦報。於未來世生、老、病、死、憂、悲、苦惱。是名愧力是學力。何等為慧力是學力。謂聖弟子住於智慧。成就世間生滅智慧。賢聖出厭離。決定正盡苦。是名慧力是學力。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六八○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上所說。差別者。是故。諸比丘。當作是學。我當成就信力是學力。精進力、慚力、愧力、慧力是學力。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六八一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若比丘於善法若變、若退、若不久住者。他人當以五種白法來呵責汝。何等為五。言汝不以信入於善法。若依信者。能離不善法。修諸善法。汝無精進、無慚、無愧、無慧入於善法故。若依慧者。能離諸不善法。修諸善法。
若比丘於正法不變、不退、久住者。他人當以五種白法來慶慰汝。何等為五。正信入於善法。若依信者。離不善法。修諸善法。精進、慚、愧、慧入於善法。若依慧者。離不善法。修諸善法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六八二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若比丘還戒者、退戒者。他人當以五種白法來呵責汝。何等為五。若比丘不以信入於善法。若依信者。離不善法。修諸善法。不以精進、慚、愧、慧入於善法。若依慧者。離不善法。修諸善法。若比丘盡其壽命。純一滿凈。梵行清白者。他人當以五種白法來慶慰汝。如上說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六八三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若比丘若不欲令惡不善法生者。唯有信善法。若信退滅者。不信永住。諸不善法則生。乃至欲令惡不善法不生者。唯有精進、慚、愧、慧。若精進、慚、愧、慧力退滅。惡慧永住者。惡不善法則生。若比丘依於信者。則離不善法。修諸善法。依精進、慚、愧、慧者。則離不善法。修諸善法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六八四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若比丘於色生厭、離欲、滅盡、不起、解脫。是名阿羅訶三藐三佛陀。受、想、行、識亦如是說。若複比丘於色生厭、離欲、不起、解脫者。是名阿羅漢慧解脫。受、想、行、識亦如是說。諸比丘。如來應等正覺、阿羅漢慧解脫有何種種別異。
諸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。唯願為說。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。如來、應、等正覺者。先未聞法。能自覺知。現法身知。得三菩提。於未來世能說正法。覺諸聲聞。所謂四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。是名如來、應、等正覺。所未得法能得。未制梵行能制。能善知道、善說道。為眾將導。然後聲聞成就隨法隨道。樂奉大師教誡、教授。善於正法。是名如來應等正覺、阿羅漢慧解脫種種別異。
複次。五學力、如來十力。何等為學力。謂信力、精進力、念力、定力、慧力。何等為如來十力。謂如來處非處如實知。是名如來初力。若成就此力者。如來、應、等正覺得先佛最勝處智。轉於梵輪。於大眾中能師子吼而吼。
複次。如來於過去、未來、現在業法。受因事報如實知。是名第二如來力。如來、應、等正覺成就此力。得先佛最勝處。能轉梵輪。於大眾中作師子吼而吼。
複次。如來、應、等正覺禪解脫。三昧正受。染惡清凈。處凈如實知。是名如來第三力。若此力成就。如來、應、等正覺得先佛最勝處智。能轉梵輪。於大眾中師子吼而吼。
複次。如來知眾生種種諸根差別如實知。是名如來第四力。若成就此力。如來、應、等正覺得先佛最勝處智。能轉梵輪。於大眾中師子吼而吼。
複次。如來悉知眾生種種意解如實知。是名第五如來力。若此力成就。如來、應、等正覺得先佛最勝處智。能轉梵輪。於大眾中師子吼而吼。
複次。如來悉知世間眾生種種諸界如實知。是名第六如來力。若於此力成就。如來、應、等正覺得先佛最勝處智。能轉梵輪。於大眾中師子吼而吼。
複次。如來於一切至處道如實知。是名第七如來力。若此力成就。如來、應、等正覺得先佛最勝處智。能轉梵輪。於大眾中師子吼而吼。
複次。如來於過去宿命種種事憶念。從一生至百千生。從一劫至百千劫。我爾時於彼生如是族、如是姓、如是名、如是食、如是苦樂覺、如是長壽、如是久住、如是壽分齊。我於彼處死此處生。彼處生、此處死。如是行、如是因、如是方。宿命所更悉如實知。是名第八如來力。若此力成就。如來、應、等正覺得先佛最勝處智。能轉梵輪。於大眾中師子吼而吼。
複次。如來以天眼凈過於人眼。見眾生死時、生時。妙色、惡色、下色、上色。向於惡趣、向於善趣、隨業法受悉如實知。此眾生身惡業成就。口、意惡業成就。謗毀賢聖。受邪見業。以是因緣。身壞命終。墮惡趣。生地獄中。此眾生身善行。口、意善行。不謗賢聖。正見業法受。彼因彼緣。身壞命終。生善趣天上悉如實知。是名第九如來力。若此力成就。如來、應、等正覺得先佛最勝處智。能轉梵輪。於大眾中師子吼而吼。
複次。如來諸漏已盡。無漏心解脫、慧解脫。現法自知身作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。是名第十如來力。若此力成就。如來、應、等正覺得先佛最勝處智。能轉梵輪。於大眾中師子吼而吼。如此十力。唯如來成就。是名如來與聲聞種種差別。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六八五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。譬如嬰兒。父母生已。付其乳母。隨時摩拭。隨時沐浴。隨時乳哺。隨時消息。若乳母不謹慎者。兒或以草、以土諸不凈物著其口中。乳母當即教令除去。能時除卻者善。兒不能自卻者。乳母當以左手持其頭。右手探其哽。嬰兒當時雖苦。乳母要當苦探其哽。為欲令其子長夜安樂故。
佛告諸比丘。若嬰兒長大。有所識別。復持草、土諸不凈物著口中不。
比丘白佛。不也。世尊。嬰兒長大。有所別知。尚不以腳觸諸不凈物。況著口中。
佛告比丘。嬰兒小時。乳母隨時料理消息。及其長大。智慧成就。乳母放舍。不勤消息。以其長大不自放逸故。如是。比丘。若諸聲聞始學。智慧未足。如來以法隨時教授而消息之。若久學智慧深固。如來放舍。不復隨時殷勤教授。以其智慧成就不放逸故。是故。聲聞五種學力。如來成就十種智力。如上廣說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六八六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如來有六種力。若六種力成就。如來、應、等正覺得先佛最勝處智。能轉梵輪。於大眾中師子吼而吼。謂處非處如實知。如來初力。
複次。過去、未來、現在心樂法受如實知。如上廣說。是名第二如來力。
複次。如來禪、解脫、三昧、正受如實知。如上廣說。是名如來第三力。
複次。如來過去種種宿命之事如實知。如上廣說。是名如來第四力。
複次。如來天眼凈過於人眼。見諸眾生死此生彼。如上廣說。是名如來第五力。
複次。如來結漏已盡。無漏心解脫、慧解脫。如上廣說。乃至於眾中師子吼而吼。是名如來第六力。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六八七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。若有來問我如來處非處力。如如來處非處智力所知見覺。成等正覺。為彼記說。
若復來問如來自以樂受智力。如如來自以樂受智力所知見覺。成等正覺。為彼記說。是名第二如來智力。
若有來問如來禪定、解脫、三昧、正受智力。如如來禪定、解脫、三昧、正受。為彼記說。
若有來問宿命所更智力。如如來宿命所更所知見覺。為彼記說。
若有來問如來天眼智力。如如來天眼所見。為彼記說。
若有來問如來漏盡智力。如如來漏盡智力所知見覺。為彼記說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六八八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有七力。何等為七。信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力。
爾時。世尊即說偈言。
信力精進力 慚力及愧力 正念定慧力 是說名七力 成就七力者 得盡諸有漏
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六八九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有七力。如上說。差別者。是故。比丘。當如是學。我當成就信力。如是精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力亦當學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六九○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有七力。如上說。差別者。爾時。世尊即說偈言。
信力精進力 及說慚愧力 念力定慧力 是名為七力 七力成就者 疾斷諸有漏
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六九一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有七力。何等為七。信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力。何等為信力。於如來所起信心。深入堅固。諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及余同法所不能壞。是名信力。何等為精進力。謂四正斷。如上廣說。何等為慚力。謂恥惡不善法。如上說。何等為愧力。於可愧事愧。愧起惡不善法。如上說。何等為念力。謂四念處。如上說。何等為定力。謂四禪。如上說。何等為慧力。謂四聖諦。如上說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六九二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有八力。何等為八。謂自在王者力、斷事大臣力、結恨女人力、啼泣嬰兒力、毀呰愚人力、審諦黠慧力、忍辱出家力、計數多聞力。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六九三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。謂自在王力者。王者現自在威力。斷事大臣力者。大臣現斷事之力。結恨女人力者。女人之法現結恨力。啼泣嬰兒力者。嬰兒之法現啼泣力。毀呰愚人力者。愚人之法觸事毀呰。審諦黠慧力者。智慧之人常現審諦。忍辱出家力者。出家之人常現忍辱。計數多聞力者。多聞之人常現思惟計數。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六九四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。尊者舍利弗詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。漏盡比丘有幾力。
佛告舍利弗。漏盡比丘有八力。何等為八。謂漏盡比丘心順趣於離、流注於離、浚輸於離。順趣於出、流注於出、浚輸於出。順趣涅槃、流注涅槃、浚輸涅槃。若見五欲。猶見火坑。如是見已。於慾念、欲受、欲著。心不永住。修四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。
佛說此經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜奉行。
（六九五）
如尊者舍利弗問經。如是異比丘問佛。
（六九六）
問諸比丘經亦如上說。
（六九七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有九力。何等為九力。謂信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力、數力、修力。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六九八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有九力。何等為九。謂信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力、數力、修力。何等為信力。於如來所起正信心。深入堅固。如上說。何等為精進力。謂四正斷。如上說。何等為慚力。如上說。何等為愧力。如上說。何等為念力。謂內身身觀住。如上說。何等為定力。謂四禪。何等為慧力。謂四聖諦。何等為數力。謂聖弟子若於閑房、樹下作如是學。身、口、惡行者於現法後世當受惡報。如上廣說。何等為修力。謂修四念處。如前說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六九九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有十力。何等為十。自在王者力、斷事大臣力、機關工巧力、刀劍賊盜力、怨恨女人力、啼泣嬰兒力、毀呰愚人力、審諦黠慧力、忍辱出家力、計數多聞力。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七○○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。謂自在王力者。王者現自在威力。斷事大臣力者。大臣現斷事之功力。機關工巧力。造機關者。現其工巧力。刀劍盜賊力。盜賊必現刀劍力。計數多聞力者。凡思惟計數現多聞之力。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七○一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有十種如來力。若此力成就。如來、應、等正覺得先佛最勝處。能轉梵輪。於大眾中師子吼而吼。何等為十。謂如來處非處如實知。是名初力。乃至漏盡。如上說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七○二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。若有來問如來處非處智力。如如來處非處智力所知所見所覺。成等正覺。為彼記說。如是乃至漏盡智力。廣說如上。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七○三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若所有法。彼彼意解作證。悉皆如來無畏智所生。若比丘來為我聲聞。不諂不偽。質直心生。我則教誡、教授為其說法。晨朝為彼教誡、教授說法。至日中時得勝進處。若日暮時為彼教誡、教授說法。至晨朝時得勝進處。如是教授已。彼生正直心。實則知實、不實知不實。上則知上、無上則知無上。當知、當見、當得、當覺者。皆悉了知。斯有是處。
謂五學力、十種如來力。何等為五學力。謂信力、精進力、念力、定力、慧力。如來十種力。何等為十。謂是處如實知非處。如上十力廣說。若有來問處非處智力者。如如來處非處智等正覺所知所見所覺。為彼記說。乃至漏盡智力。亦如是說。諸比丘。處非處智力者。我說是定非不定。乃至漏盡智者。我說是定非不定。定者正道。非定者邪道。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七○四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若不正思惟者。未起貪慾蓋則起。已起貪慾蓋重生令增廣。未起嗔恚、睡眠、掉悔、疑蓋則起。已起嗔恚、睡眠、掉悔、疑蓋重生令增廣。未起念覺支不起。已起念覺支則退。未起擇法、精進、猗、喜、定、舍覺支不起。已起擇法、精進、猗、喜、定、舍覺支則退。
若比丘正思惟者。未起貪慾蓋不起。已起貪慾蓋令滅。未起嗔恚、睡眠、掉悔、疑蓋不起。已起嗔恚、睡眠、掉悔、疑蓋則斷。未起念覺支則起。已起者重生令增廣。未起擇法、精進、猗、喜、定、舍覺支則起。已起者重生令增廣。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七○五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有五退法。何等為五。謂貪慾、嗔恚、睡眠、掉悔、疑蓋。是則退法。若修習七覺支。多修習令增廣。是則不退法。何等為七。謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、猗覺支、喜覺支、定覺支、舍覺支。是名不退法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七○六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有五法。能為黑闇。能為無目。能為無智。能羸智慧。非明、非等覺。不轉趣涅槃。何等為五。謂貪慾、嗔恚、睡眠、掉悔、疑。如此五法能為黑闇。能為無目。能為無智。非明、非正覺。不轉趣涅槃。
若有七覺支。能作大明。能為目。增長智慧。為明、為正覺。轉趣涅槃。何等為七。謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、猗覺支、喜覺支、定覺支、舍覺支。為明、為目。增長智慧。為明、為正覺。轉趣涅槃。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七○七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有五障、五蓋。煩惱於心。能羸智慧。障閡之分。非明、非正覺。不轉趣涅槃。何等為五。謂貪慾蓋、嗔蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。如此五蓋。為覆為蓋。煩惱於心。令智慧羸。為障閡分。非明、非等覺。不轉趣涅槃。
若七覺支。非覆非蓋。不惱於心。增長智慧。為明、為正覺。轉趣涅槃。何等為七。謂念覺支等。如上說。乃至舍覺支。如此七覺支。非翳非蓋。不惱於心。增長智慧。為明、為正覺。轉趣涅槃。爾時。世尊即說偈曰。
貪慾嗔恚蓋 睡眠掉悔疑 如此五種蓋 增長諸煩惱 此五覆世間 深著難可度 障蔽於眾生 令不見正道 若得七覺支 則能為照明 唯此真諦言 等正覺所說 念覺支為首 擇法正思惟 精進猗喜覺 三昧舍覺支 如此七覺支 牟尼之正道 隨順大仙人 脫生死怖畏
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七○八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若族姓子舍諸世務。出家學道。剃除鬚髮。著袈裟正信非家。出家學道。如是出家。而於其中。有愚痴士夫依止聚落城邑。晨朝著衣持缽。入村乞食。不善護身。不守根門。不攝其念。觀察女人少壯好色而生染著。不正思惟。心馳取相。趣色慾想。為欲心熾盛。燒心燒身。返俗還戒而自退沒。厭離俗務。出家學道而反染著。增諸罪業而自破壞。沈翳沒溺。
有五種大樹。其種至微。而樹生長巨大。而能映障眾雜小樹。蔭翳萎悴。不得生長。何等五。謂揵遮耶樹、迦捭多羅樹、阿濕波他樹、優曇缽羅樹、尼拘留他樹。如是五種心樹。種子至微。而漸漸長大。蔭覆諸節。能令諸節蔭覆墮卧。何等為五。謂貪慾蓋漸漸增長。睡眠、掉悔、疑蓋漸漸增長。以增長故。令善心蔭覆墮卧。
若修習七覺支。多修習已。轉成不退。何等為七。謂念覺支、擇法、精進、猗、喜、定、舍覺支。如是七覺支。修習多修習已。轉成不退轉。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七○九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
若比丘專一其心。側聽正法。能斷五法。修習七法。令其轉進滿足。何等為斷五法。謂貪慾蓋、嗔恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。是名五法斷。何等修習七法。謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、猗覺支、喜覺支、定覺支、舍覺支。修此七法。轉進滿足。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七一○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。聖弟子清凈信心。專精聽法者。能斷五法。修習七法。令其滿足。何等為五。謂貪慾蓋。嗔恚、睡眠、掉悔、疑。此蓋則斷。何等七法。謂念覺支。擇法、精進、猗、喜、定、舍覺支。此七法修習滿足凈信者。謂心解脫。智者謂慧解脫。貪慾染心者。不得、不樂。無明染心者。慧不清凈。是故。比丘。離貪慾者心解脫。離無明者慧解脫。若彼比丘離貪慾。心解脫。得身作證。離無明。慧解脫。是名比丘斷愛縛、結。慢無間等。究竟苦邊。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七一一）
如是我聞。一時。佛住王舍城耆闍崛山中。
時。有無畏王子。日日步涉。仿佯遊行。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。世尊。有沙門、婆羅門作如是見。作如是說。無因、無緣眾生煩惱。無因、無緣眾生清凈。世尊復云何。
佛告無畏。沙門、婆羅門為其說。不思而說。愚痴、不辨、不善。非知思。不知量。作如是說。無因、無緣眾生煩惱。無因、無緣眾生清凈。所以者何。有因、有緣眾生煩惱。有因、有緣眾生清凈故。何因、何緣眾生煩惱。何因、何緣眾生清凈。謂眾生貪慾增上。於他財物、他眾具而起貪言。此物於我有者。好、不離、愛樂。於他眾生而起恨心、凶心。計挍、欲打、欲縛、欲伏。加諸不道。為造眾難。不舍嗔恚。身睡眠、心懈怠、心掉動。內不寂靜。心常疑惑。過去疑、未來疑、現在疑。無畏。如是因、如是緣眾生煩惱。如是因、如是緣眾生清凈。
無畏白佛。瞿曇。一分之蓋。足煩惱心。況復一切。無畏白佛。瞿曇。何因、何緣眾生清凈。
佛告無畏。若婆羅門有一勝念。決定成就。久時所作。久時所說。能隨憶念。當於爾時習念覺支。修念覺已。念覺滿足。念覺滿足已。則於選擇分別思惟。爾時擇法覺支修習。修擇法覺支已。擇法覺支滿足。彼選擇分別思量法已。則精進方便。精進覺支於此修習。修精進覺支已。精進覺支滿足。彼精進方便已。則歡喜生。離諸食想。修喜覺支。修喜覺支已。則喜覺支滿足。喜覺支滿足已。身心猗息。則修猗覺支。修猗覺支已。猗覺滿足。身猗息已。則愛樂。愛樂已心定。則修定覺支。修定覺支已。定覺滿足。定覺滿足已。貪憂滅。則舍心生。修舍覺支。修舍覺支已。舍覺支滿足。如是。無畏。此因、此緣眾生清凈。
無畏白瞿曇。若一分滿足。令眾生清凈。況復一切。無畏白佛。瞿曇。當何名此經。云何奉持。
佛告無畏王子。當名此為覺支經。
無畏白佛。瞿曇。此為最勝覺分。瞿曇。我是王子。安樂亦常求安樂。而希出入。今來上山。四體疲極。得聞瞿曇說覺支經。悉忘疲勞。
佛說此已。王子無畏聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。稽首禮佛足而去。
雜阿含經卷第二十七
（七一二）
如是我聞。一時。佛住王舍城耆闍崛山。如上說。差別者。有沙門、婆羅門作如是見、如是說。無因、無緣眾生無智、無見。無因、無緣眾生智、見。
如是廣說。乃至無畏王子聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛足而去。
（七一三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時。有眾多比丘晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。時。眾多比丘作是念。今日太早。乞食時未至。我等且過諸外道精舍。
眾多比丘即入外道精舍。與諸外道共相問訊慰勞。問訊慰勞已。於一面坐已。諸外道問比丘言。沙門瞿曇為諸弟子說法。斷五蓋覆心。慧力羸。為障礙分。不轉趣涅槃。住四念處。修七覺意。我等亦復為諸弟子說斷五蓋覆心。慧力羸。善住四念處。修七覺分。我等與彼沙門瞿曇有何等異。俱能說法。
時。眾多比丘聞外道所說。心不喜悅。反呵罵。從座起去。入舍衛城。乞食已。還精舍。舉衣缽。洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以諸外道所說。具白世尊。
爾時。世尊告眾多比丘。彼外道說是語時。汝等應反問言。諸外道。五蓋者。種應有十。七覺者。種應有十四。何等為五蓋之十、七覺之十四。如是問者。彼諸外道則自駭散。說諸外道法。嗔恚、憍慢、毀呰、嫌恨、不忍心生。或默然低頭。失辯潛思。所以者何。我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中。聞我所說歡喜隨順者。唯除如來及聲聞眾於此聞者。
諸比丘。何等為五蓋之十。謂有內貪慾。有外貪慾。彼內貪慾者即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。彼外貪慾即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。謂嗔恚有嗔恚相。若嗔恚及嗔恚相即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。有睡有眠。彼睡彼眠即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。有掉有悔。彼掉彼悔即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。有疑善法。有疑不善法。彼善法疑、不善法疑即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。是名五蓋說十。
何等為七覺分說十四。有內法心念住。有外法心念住。彼內法念住即是念覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼外法念住即是念覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。
有擇善法、擇不善法。彼善法擇。即是擇法覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼不善法擇。即是擇法覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。
有精進斷不善法。有精進長養善法。彼斷不善法精進。即是精進覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼長養善法精進。即是精進覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。
有喜。有喜處。彼喜即是喜覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼喜處。亦即是喜覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。
有身猗息。有心猗息。彼身猗息。即是猗覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼心猗息。即是猗覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。
有定。有定相。彼定即是定覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼定相即是定覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。
有舍善法。有舍不善法。彼善法舍。即是舍覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼不善法舍。即是舍覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。是名七覺分說為十四。
佛說此經已。眾多比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七一四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時。有眾多比丘。如上說。差別者。有諸外道出家作如是說者。當復問言。若心微劣猶豫者。爾時應修何等覺分。何等為非修時。若復掉心者、掉心猶豫者。爾時復修何等覺分。何等為非時。如是問者。彼諸外道心則駭散。說諸異法。心生忿恚、憍慢、毀呰、嫌恨、不忍。或默然低頭。失辯潛思。所以者何。我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中。聞我所說歡喜隨喜者。唯除如來及聲聞眾於此聞者。
諸比丘。若爾時其心微劣、其心猶豫者。不應修猗覺分、定覺分、舍覺分。所以者何。微劣心生、微劣猶豫。以此諸法增其微劣故。譬如小火。欲令其燃。增以燋炭。云何。比丘。非為增炭令火滅耶。
比丘白佛。如是。世尊。
如是。比丘。微劣猶豫。若修猗覺分、定覺分、舍覺分者。此則非時。增懈怠故。若掉心起。若掉心猶豫。爾時不應修擇法覺分、精進覺分、喜覺分。所以者何。掉心起、掉心猶豫。以此諸法能令其增。譬如熾火。欲令其滅。足其乾薪。於意云何。豈不令火增熾燃耶。
比丘白佛。如是。世尊。
佛告比丘。如是掉心生、掉心猶豫。修擇法覺分、精進覺分、喜覺分。增其掉心。諸比丘。若微劣心生、微劣猶豫。是時應修擇法覺分、精進覺分、喜覺分。所以者何。微劣心生、微劣猶豫。以此諸法示教照喜。譬如小火。欲令其燃。足其乾薪。云何。比丘。此火寧熾燃不。
比丘白佛。如是。世尊。
佛告比丘。如是微劣心生、微劣猶豫。當於爾時修擇法覺分、精進覺分、喜覺分。示教照喜。若掉心生、掉心猶豫。修猗覺分、定覺分、舍覺分。所以者何。掉心生、掉心猶豫。此等諸法。能令內住一心攝持。譬如燃火。欲令其滅。足其燋炭。彼火則滅。如是。比丘。掉心猶豫。修擇法覺分、精進、喜。則非時。修猗、定、舍覺分。自此則是時。此等諸法。內住一心。攝持念覺分者。一切兼助。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七一五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有五蓋、七覺分。有食、無食。我今當說。諦聽。善思。當為汝說。譬如身依食而立。非不食。如是五蓋依於食而立。非不食。貪慾蓋以何為食。謂觸相。於彼不正思惟。未起貪慾令起。已起貪慾能令增廣。是名欲愛蓋之食。
何等為嗔恚蓋食。謂障礙相。於彼不正思惟。未起嗔恚蓋令起。已起嗔恚蓋能令增廣。是名嗔恚蓋食。
何等為睡眠蓋食。有五法。何等為五。微弱、不樂、欠呿、多食、懈怠。於彼不正思惟。未起睡眠蓋令起。已起睡眠蓋能令增廣。是名睡眠蓋食。
何等為掉悔蓋食。有四法。何等為四。謂親屬覺、人眾覺、天覺、本所經娛樂覺。自憶念、他人令憶念而生覺。於彼起不正思惟。未起掉悔令起。已起掉悔令其增廣。是名掉悔蓋食。
何等為疑蓋食。有三世。何等為三。謂過去世、未來世、現在世。於過去世猶豫、未來世猶豫、現在世猶豫。於彼起不正思惟。未起疑蓋令起。已起疑蓋能令增廣。是名疑蓋食。
譬如身依於食而得長養。非不食。如是七覺分依食而住。依食長養。非不食。
何等為念覺分不食。謂四念處不思惟。未起念覺分不起。已起念覺分令退。是名念覺分不食。
何等為擇法覺分不食。謂於善法撰擇。於不善法撰擇。於彼不思惟。未起擇法覺分令不起。已起擇法覺分令退。是名擇法覺分不食。
何等為精進覺分不食。謂四正斷。於彼不思惟。未起精進覺分令不起。已起精進覺分令退。是名精進覺分不食。
何等為喜覺分不食。有喜。有喜處法。於彼不思惟。未起喜覺分不起。已起喜覺分令退。是名喜覺分不食。
何等為猗覺分不食。有身猗息及心猗息。於彼不思惟。未生猗覺分不起。已生猗覺分令退。是名猗覺分不食。
何等為定覺分不食。有四禪。於彼不思惟。未起定覺分不起。已起定覺分令退。是名定覺分不食。
何等為舍覺分不食。有三界。謂斷界、無欲界、滅界。於彼不思惟。未起舍覺分不起。已起舍覺分令退。是名舍覺分不食。
何等為貪慾蓋不食。謂不凈觀。於彼思惟。未起貪慾蓋不起。已起貪慾蓋令斷。是名貪慾蓋不食。
何等為嗔恚蓋不食。彼慈心思惟。未生嗔恚蓋不起。已生嗔恚蓋令滅。是名嗔恚蓋不食。
何等為睡眠蓋不食。彼明照思惟。未生睡眠蓋不起。已生睡眠蓋令滅。是名睡眠蓋不食。
何等為掉悔蓋不食。彼寂止思惟。未生掉悔蓋不起。已生掉悔蓋令滅。是名掉悔蓋不食。
何等為疑蓋不食。彼緣起法思惟。未生疑蓋不起。已生疑蓋令滅。是名疑蓋不食。譬如身依食而住、依食而立。如是七覺分依食而住、依食而立。
何等為念覺分食。謂四念處思惟已。未生念覺分令起。已生念覺分轉生令增廣。是名念覺分食。
何等為擇法覺分食。有擇善法。有擇不善法。彼思惟已。未生擇法覺分令起。已生擇法覺分重生令增廣。是名擇法覺分食。
何等為精進覺分食。彼四正斷思惟。未生精進覺分令起。已生精進覺分重生令增廣。是名精進覺分食。
何等為喜覺分食。有喜。有喜處。彼思惟。未生喜覺分令起。已生喜覺分重生令增廣。是名喜覺分食。
何等為猗覺分食。有身猗息、心猗息思惟。未生猗覺分令起。已生猗覺分重生令增廣。是名猗覺分食。
何等為定覺分食。謂有四禪思惟。未生定覺分令生起。已生定覺分重生令增廣。是名定覺分食。
何等為舍覺分食。有三界。何等三。謂斷界、無欲界、滅界。彼思惟。未生舍覺分令起。已生舍覺分重生令增廣。是名舍覺分食。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七一六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。於內法中。我不見一法。未生惡不善法令生。已生惡不善法重生令增廣。未生善法不生。已生則退。所謂不正思惟。諸比丘。不正思惟者。未生貪慾蓋令生。已生者重生令增廣。未生嗔恚、睡眠、掉悔、疑蓋令生。已生者重生令增廣。未生念覺分不生。已生者令退。未生擇法、精進、喜、猗、定、舍覺分令生。已生者重生令增廣。
我不見一法能令未生惡不善法不生。已生者令斷。未生善法令生。已生者重生令增廣。正思惟。比丘。正思惟者。未生貪慾蓋令不生。已生者令斷。未生嗔恚、睡眠、掉悔、疑蓋令不生。已生者令斷。未生念覺分令生。已生者重生令增廣。未生擇法、精進、喜、猗、定、舍覺分令生。已生者重生令增廣。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七一七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。於外法中。我不見一法。未生惡不善法令生。已生者重生令增廣。未生善法令不生。已生者令退。如惡知識、惡伴黨。惡知識、惡伴黨者。未生貪慾蓋令生。已生者重生令增廣。未生嗔恚、睡眠、掉悔、疑蓋令生。已生者重生令增廣。未生念覺分令不生。已生者令退。未生擇法、精進、喜、猗、定、舍覺分令不生。已生者令退。
諸比丘。我不見一法。未生惡不善法令不生。已生者令斷。未生善法令生。已生者重生令增廣。所謂善知識、善伴黨、善隨從者。若善知識、善伴黨、善隨從者。未生貪慾蓋令不生。已生者令斷。未生嗔恚、睡眠、掉悔、疑蓋令不生。已生者令斷。未生念覺分令生。已生者重生令增廣。未生擇法、精進、喜、猗、定、舍覺分令生。已生者重生令增廣。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七一八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。尊者舍利弗告諸比丘。有七覺分。何等為七。謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分。此七覺分決定而得。不勤而得。我隨所欲。覺分正受。若晨朝時、日中時、日暮時。若欲正受。隨其所欲。多入正受。譬如王大臣。有種種衣服。置箱簏中。隨其所須。日中所須、日暮所須。隨欲自在。如是。比丘。此七覺分。決定而得。不勤而得。隨意正受。我此念覺分。清凈純白。起時知起。滅時知滅。沒時知沒。已起知已起。已滅知已滅。如是擇法、精進、喜、猗、定、舍覺分亦如是說。
尊者舍利弗說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。
（七一九）
如是我聞。一時。佛住巴連弗邑。爾時。尊者優波摩、尊者阿提目多住巴連弗邑雞林精舍。
爾時。尊者阿提目多晡時從禪覺。詣尊者優波摩所。共相問訊慰勞已。退坐一面。問尊者優波摩。尊者。能知七覺分方便。如是樂住正受。如是苦住正受。
優波摩答言。尊者阿提目多。比丘善知方便修七覺分。如是樂住正受。如是苦住正受。
復問。云何比丘善知方便修七覺分。
優波摩答言。比丘方便修念覺分時知思惟。彼心不善解脫。不害睡眠。不善調伏掉悔。不害睡眠。如我念覺處法思惟。精進方便。不得平等。如是擇法、精進、喜、猗、定、舍覺分。亦如是說。若比丘念覺分方便時先思惟。心善解脫。正害睡眠。調伏掉悔。如我於此念覺處法思惟已。不勤方便。而得平等。如是。阿提目多。比丘知方便修七覺分。如是樂住正受。如是不樂住正受。
時。二正士共論義已。各從座起而去。
（七二○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者阿那律亦住舍衛國松林精舍。
時。有眾多比丘詣阿那律所。共相問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面。語尊者阿那律。尊者知方便修七覺分時生樂住不。
尊者阿那律語諸比丘言。我知比丘方便修七覺分時生樂住。
諸比丘問尊者阿那律。云何知比丘方便修七覺分時生樂住。
尊者阿那律語諸比丘。比丘方便修念覺分。善知思惟。我心善解脫。善害睡眠。善調伏掉悔。如此念覺分處法思惟已。精勤方便。心不懈怠。身猗息不動亂。繫心令住。不起亂念。一心正受。如是擇法、精進、猗、定、舍覺分亦如是說。是名知比丘方便修七覺分時生樂住。
時。眾多比丘聞尊者阿那律所說。歡喜隨喜。從座起而去。
（七二一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。轉輪聖王出世之時。有七寶現於世間。金輪寶、象寶、馬寶、神珠寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶。如是。如來出世。亦有七覺分寶現。齋戒處樓觀上。大臣圍繞。有金輪寶從東方出。輪有千輻。齊轂圓輞。輪相具足。有此吉瑞。必是轉輪聖王。我今決定為轉輪王。即以兩手承金輪寶。著左手中。右手旋轉。而說是言。若是轉輪聖王金輪寶者。當復轉輪聖王古道而去。於是輪寶即發。王蕃前隨。而於東方乘虛而逝。向於東方。游古聖王正直之道。王隨輪寶。四兵亦從。若所至方。輪寶住者。王於彼住。四兵亦住。東方諸國處處小王。見聖王來。悉皆歸伏。
如來出興於世。有七覺分現於世間。所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七二二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。轉輪聖王出於世時。有七寶現於世間。云何轉輪聖王出於世時。金輪寶現有。時。剎利灌頂聖王。月十五日。沐浴清凈。受持齋戒。於樓閣上。大臣圍繞。有金輪寶從東方出。輪有千輻。齊轂圓輞。輪相具足。天真金寶。古昔傳聞。剎利灌頂大王月十五日布薩時。沐浴清凈。受持福善。善來大王。此是王國。此國安隱。人民豐樂。願於中止。教化國人。我則隨從。聖王答言。諸聚落主。汝今但當善化國人。有不順者。當來白我。當如法化。莫作非法。亦令國人善化非法。若如是者。則從我化。於是聖王從東海度。乘古聖王道。至於南海。至於南海。度於南海。至西海。乘於古昔聖王之道。度於西海。至於北海。南、西、北方諸小國王奉迎啟請。亦如東方廣說。於是金輪寶。聖王隨從。度於北海。還至王宮正治殿上。住虛空中。是為轉輪聖王出興於世。金輪寶現於世間。
云何為轉輪聖王出興於世。白象寶現於世間。若剎利灌頂大王純色之象。其色鮮好。七支拄地。聖王見已。心則欣悅。今此寶象。來應於我。告善調象師。令速調此寶象。調已送來。象師受命。不盈一日。象即調伏。一切調伏相悉皆具足。猶如余象經年調者。今此象寶一日調伏亦復如是。調已送詣王所。上白大王。此象已調。唯王自知時。爾時。聖王觀察此象調相已備。即乘寶象。於晨旦時周行四海。至日中時還歸王宮。是名轉輪聖王出興於世。如此象寶現於世間。
何等為轉輪聖王出興於世。馬寶現於世間。轉輪聖王所有馬寶純一青色。烏頭澤尾。聖王見馬。心生欣悅。今此神馬來應我故。付調馬師。令速調之。調已送來。馬師奉教。不盈一日。其馬即調。猶如余馬經年調者。馬寶調伏亦復如是。知馬調已。還送奉王。白言。大王。此馬已調。爾時。聖王觀察寶馬調相已備。於晨旦時乘此寶馬周行四海。至日中時還歸王宮。是名轉輪聖王出興於世。馬寶現於世間。
何等為轉輪聖王出興於世。摩尼珠寶現於世間。若轉輪聖王所有寶珠。其形八楞。光澤明照。無諸類隙。於王宮內。常為燈明。轉輪聖王察試寶珠。陰雨之夜。將四種兵入於園林。持珠前導。光明照耀。面一由旬。是為轉輪聖王出興於世。摩尼寶珠現於世間。
何等為轉輪聖王出興於世。賢玉女寶現於世間。轉輪聖王所有玉女。不黑不白、不長不短、不粗不細、不肥不瘦。支體端正。寒時體暖、熱時體涼。身體柔軟如迦陵伽衣。身諸毛孔。出栴檀香。口鼻出息。作優缽羅香。後卧先起。瞻王意色。隨宜奉事。軟言愛語。端心正念。發王道意。心無違越。況復身、口。是為轉輪聖王寶女。
云何為轉輪聖王主藏臣寶現於世間。謂轉輪聖王主藏大臣本行施故。生得天眼。能見伏藏。有主無主、若水若陸、若遠若近。悉能見之。轉輪聖王須珍寶。即便告敕。隨王所須。輒以奉上。於是聖王有時試彼大臣。觀其所能。乘船游海。告彼大臣。我須寶物。臣白王言。小住岸邊。當以奉上。王告彼臣。我今不須岸邊之寶。且盡與我。於是大臣即於水中出四金瓮。金寶滿中。以奉聖王。王所須即取用之。若取足已。余則還歸水中。聖王出世。則有如此主藏之臣現於世間。
云何聖王出興於世。有主兵之臣現於世間。謂有主兵臣聰明智辯。譬如世間善思量成就者。聖王所宜。彼則悉從。宜去、宜住、宜出、宜入。聖王四種兵行。道里頓止。不令疲倦。悉知聖王宜所應作。現法後世功德之事。以白聖王。轉輪聖王出興於世。有如是主兵之臣。
如是如來、應、等正覺出興於世。有七覺分現於世間。何等為七。謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七二三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。善哉。比丘。僧人聞法。諸年少比丘供養奉事諸尊長老。所以者何。年少比丘供養奉事長老比丘者。時時得聞深妙之法。聞深法已。二正事成就。身正及心正。爾時修念覺分。修念覺分已。念覺分滿足。念覺滿足已。於法選擇。分別於法。思量於法。爾時。方便修擇法覺分。乃至舍覺分修習滿足。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七二四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若比丘持戒、修德、慚、愧。成真實法。見此人者。多得果報。若復聞者。若隨憶念者、隨出家者。多得功德。況復親近恭敬奉事。所以者何。親近奉事如是人者。時時得聞深妙之法。得聞深法已。成就二正。身正及心正。方便修習定覺分。修習已。修習滿足。乃至舍覺分修習滿足。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七二五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。說不善積聚者。所謂五蓋。是為正說。所以者何。純一不善聚者。謂五蓋故。何等為五。謂貪慾蓋、嗔恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。說善積聚者。謂七覺分。是為正說。所以者何。純一滿凈者。是七覺分故。何等為七。謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七二六）
如是我聞。一時。佛住王舍城夾谷精舍。爾時。尊者阿難亦在彼住。
時。尊者阿難獨一靜處禪思思惟。作如是念。半梵行者。所謂善知識、善伴黨、善隨從。非惡知識、惡伴黨、惡隨從。
時。尊者阿難從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處禪思思惟。作是念。半梵行者。所謂善知識、善伴黨、善隨從。非惡知識、惡伴黨、惡隨從。
佛告阿難。莫作是言。半梵行者。謂善知識、善伴黨、善隨從。非惡知識、惡伴黨、惡隨從。所以者何。純一滿靜。梵行清白。所謂善知識、善伴黨、善隨從。非惡知識、惡伴黨、惡隨從。我為善知識故。有眾生於我所取念覺分。依遠離、依無欲、依滅、向於舍。如是擇法覺分。精進、喜、猗、定、舍覺分。依遠離、依無欲、依滅、向於舍。以是故當知。阿難。純一滿靜。梵行清白。謂善知識、善伴黨、善隨從。非惡知識、非惡伴黨、非惡隨從。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七二七）
如是我聞。一時。佛在力士聚落人間遊行。於拘夷那竭城希連河中間住。於聚落側告尊者阿難。令四重襞疊敷世尊郁多羅僧。我今背疾。欲小卧息。
尊者阿難即受教敕。四重襞疊敷郁多羅僧已。白佛言。世尊。已四重襞疊敷郁多羅僧。唯世尊知時。
爾時。世尊厚襞僧伽梨枕頭。右脅而卧。足足相累。繫念明相。正念正智。作起覺想。告尊者阿難。汝說七覺分。
時。尊者阿難即白佛言。世尊。所謂念覺分。世尊自覺成等正覺。說依遠離、依無欲、依滅、向於舍。擇法、精進、喜、猗、定、舍覺分。世尊自覺成等正覺。說依遠離、依無欲、依滅、向於舍。
佛告阿難。汝說精進耶。
阿難白佛。我說精進。世尊。說精進。善逝。
佛告阿難。唯精進。修習多修習。得阿耨多羅三藐三菩提。說是語已。正坐端身繫念。
時。有異比丘即說偈言。
樂聞美妙法 忍疾告人說 比丘即說法 轉於七覺分 善哉尊阿難 明解巧便說 有勝白凈法 離垢微妙說 念、擇法、精進、 喜、猗、定、舍覺 此則七覺分 微妙之善說 聞說七覺分 深達正覺味 身嬰大苦患 忍疾端坐聽 觀為正法王 常為人演說 猶樂聞所說 況余未聞者 第一大智慧 十力所禮者 彼亦應疾疾 來聽說正法 諸多聞通達 契經阿毗曇 善通法律者 應聽況余者 聞說如實法 專心黠慧聽 於佛所說法 得離欲歡喜 歡喜身猗息 心自樂亦然 心樂得正受 正觀有事行 厭惡三趣者 離欲心解脫 厭惡諸有趣 不集於人天 無餘猶燈滅 究竟般涅槃 聞法多福利 最勝之所說 是故當專思 聽大師所說
異比丘說此偈已。從座起而去。
（七二八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有七覺分。何等為七。謂念覺分。乃至舍覺分。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七二九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。當修七覺分。何等為修七覺分。謂念覺分。乃至舍覺分。若比丘修念覺分。依遠離、依無欲、依滅、向於舍。如是修擇法、精進、喜、猗、定、舍覺分。依遠離、依無欲、依滅、向於舍。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七三○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。諸比丘。過去已如是修七覺分。未來亦當如是修七覺分。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七三一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若比丘念覺分清凈鮮白。無有支節。離諸煩惱。未起不起。除佛調伏教授。乃至舍覺分。亦如是說。諸比丘。念覺分清凈鮮白。無有支節。離諸煩惱。未起而起。佛所調伏教授。非余。乃至舍覺分。亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七三二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。未起不起。除善逝調伏教授。未起而起。是則善逝調伏教授。非余。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七三三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時。有異比丘來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊謂覺分。世尊。云何為覺分。
佛告比丘。所謂覺分者。謂七道品法。然諸比丘七覺分漸次而起。修習滿足。
異比丘白佛。世尊。云何覺分漸次而起。修習滿足。
佛告比丘。若比丘內身身觀住。彼內身身觀住時。攝心繫念不忘。彼當爾時。念覺分方便修習。方便修習念覺分已。修習滿足。滿足念覺分已。於法選擇。分別思量。當於爾時修擇法覺分方便。修方便已。修習滿足。如是乃至舍覺分修習滿足。如內身身觀念住。如是外身、內外身。受、心、法法觀念住。當於爾時專心繫念不忘。乃至舍覺分亦如是說。如是住者。漸次覺分起。漸次起已。修習滿足。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七三四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告彼比丘。如上。差別者。若比丘如是修習七覺分已。當得二種果。現法得漏盡無餘涅槃。或得阿那含果。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七三五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
如上說。差別者。如是比丘修習七覺分已。多修習已。得四種果、四種福利。何等為四。謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
佛說此經已。異比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七三六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
如上說。差別者。若比丘修習七覺分。多修習已。當得七種果、七種福利。何等為七。是比丘得現法智證樂。若命終時若不得現法智證樂。及命終時。而得五下分結盡。中般涅槃。若不得中般涅槃。而得生般涅槃。若不得生般涅槃。而得無行般涅槃。若不得無行般涅槃。而得有行般涅槃。若不得有行般涅槃。而得上流般涅槃。
佛說此經已。異比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七三七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。所謂覺分。何等為覺分。
諸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。唯願為說。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告諸比丘、比丘尼。七覺分者。謂七道品法。諸比丘。此七覺分漸次起。漸次起已。修習滿足。
諸比丘白佛。云何七覺分漸次起。漸次起已。修習滿足。
若比丘身身觀念住。彼身身觀念住已。專心繫念不忘。當於爾時方便修念覺分。方便修念覺分已。修習滿足。謂修念覺分已。於法選擇。當於爾時修擇法覺分方便。修擇法覺分方便已。修習滿足。如是精進、喜、猗、定、舍覺分亦如是說。如內身。如是外身、內外身。受、心、法法觀念住。專心繫念不忘。當於爾時方便修念覺分。方便修念覺分已。修習滿足。乃至舍覺分亦如是說。是名比丘七覺分漸次起。漸次起已。修習滿足。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七三八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。此七覺分修習多修習。當得二果。得現法智有餘涅槃及阿那含果。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七三九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。若比丘修習七覺分。多修習已。當得四果。何等為四。謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七四○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
如上說。差別者。若比丘修習此七覺分。多修習已。當得七果。何等為七。謂現法智有餘涅槃。及命終時。若不爾者。五下分結盡。得中般涅槃。若不爾者。得生般涅槃。若不爾者。得無行般涅槃。若不爾者。得有行般涅槃。若不爾者。得上流般涅槃。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七四一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。當修不凈觀。多修習已。當得大果大福利。云何修不凈觀。多修習已。得大果大福利。是比丘不凈觀俱念覺分。依遠離、依無欲、依滅、向於舍。修擇法、精進、喜、猗、定、舍覺分。依遠離、依無欲、依滅、向於舍。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七四二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若比丘修習隨死念。多修習已。得大果大福利。云何比丘修習隨死念。多修習已。得大果大福利。是比丘修隨死念俱念覺分。依遠離、依無欲、依滅、向於舍。乃至舍覺分亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七四三）
如是我聞。一時。佛住釋氏黃枕邑。時。眾多比丘晨朝著衣持缽。入黃枕邑乞食。
時。眾多比丘作是念。今日太早。乞食時未至。我等可過外道精舍。爾時。眾多比丘即入外道精舍。與諸外道出家共相問訊慰勞已。於一面坐。
諸外道出家言。沙門瞿曇為諸弟子說如是法。不斷五蓋惱心。慧力羸。為障礙分。不趣涅槃。盡攝其心。住四念處。心與慈俱。無怨無嫉。亦無嗔恚。廣大無量。善修充滿。四方、四維、上、下一切世間。心與慈俱。無怨無嫉。亦無嗔恚。廣大無量。善修習充滿。如是修習。悲、喜、舍心俱亦如是說。我等亦復為諸弟子作如是說。我等與彼沙門瞿曇有何等異。所謂俱能說法。
時。眾多比丘聞諸外道出家所說。心不喜悅。默然不呵。從座起去。入黃枕邑。乞食已。還精舍。舉衣缽。洗足已。詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以彼外道出家所說廣白世尊。
爾時。世尊告諸比丘。如彼外道出家所說。汝等應問。修習慈心。為何所勝。修習悲、喜、舍心。為何所勝。如是問時。彼諸外道出家。心則駭散。或說外異事。或嗔慢、毀呰、違背、不忍。或默然萎熟。低頭失辯。思惟而住。所以者何。我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中。聞我所說隨順樂者。唯除如來及聲聞眾者。比丘。心與慈俱多修習。於凈最勝。悲心修習多修習。空入處最勝。喜心修習多修習。識入處最勝。舍心修習多修習。無所有入處最勝。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七四四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若比丘修習慈心。多修習已。得大果大福利。云何比丘修習慈心。得大果大福利。是比丘心與慈俱。修念覺分。依遠離、依無欲、依滅、向於舍。乃至修習舍覺分。依遠離、依無欲、依滅、向於舍。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七四五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若比丘修空入處。多修習已。得大果大福利。云何比丘修空入處。多修習已。得大果大福利。是比丘心與空入處俱。修念覺分。依遠離、依無欲、依滅、向於舍。乃至修舍覺分。依遠離、依無欲、依滅、向於舍。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如修空入處。如是識入處、無所有入處、非想非非想入處三經亦如上說。
（七四六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若比丘修習安那般那念。多修習已。得大果大福利。云何修習安那般那念。多修習已。得大果大福利。是比丘心與安那般那念俱。修念覺分。依遠離、依無欲、依滅、向於舍。乃至修舍覺分。依遠離、依無欲、依滅、向於舍。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七四七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若比丘修無常想。多修習已。得大果大福利。云何比丘修無常想。多修習已。得大果大福利。是比丘心口與無常想俱。修念覺分。依遠離、依無欲、依滅、向於舍。乃至得舍覺分。依遠離、依無欲、依滅、向於舍。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如無常想。如是無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、盡想、斷想、無欲想、滅想、患想、不凈想、青瘀想、膿潰想、膖脹想、壞想、食不盡想、血想、分離想、骨想、空想。一一經如上說。
雜阿含經卷第二十八
（七四八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如日出前相。謂明相初光。如是比丘正盡苦邊、究竟苦邊前相者。所謂正見。彼正見者。能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。起定正受故。聖弟子心正解脫貪慾、嗔恚、愚痴。如是心善解脫。聖弟子得正知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七四九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若無明為前相。故生諸惡不善法。時。隨生無慚、無愧。無慚、無愧生已。隨生邪見。邪見生已。能起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。若起明為前相。生諸善法。時。慚愧隨生。慚愧生已。能生正見。正見生已。起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。次第而起。正定起已。聖弟子得正解脫貪慾、嗔恚、愚痴。如是聖弟子得正解脫已。得正知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七五○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若比丘。諸惡不善法。比丘。一切皆以無明為根本。無明集、無明生、無明起。所以者何。無明者無知。於善、不善法不如實知。有罪、無罪。下法、上法。染污。不染污。分別、不分別。緣起、非緣起不如實知。不如實知故。起於邪見。起於邪見已。能起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。
若諸善法生。一切皆明為根本。明集、明生、明起。明。於善、不善法如實知者。罪、無罪。親近、不親近。卑法、勝法。穢污、白凈。有分別、無分別。緣起、非緣起悉如實知。如實知者。是則正見。正見者。能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。正定起已。聖弟子得正解脫貪、恚、痴。貪、恚、痴解脫已。是聖弟子得正智見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七五一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若在家、若出家而起邪事者。我所不說。所以者何。若在家、出家而起邪事者。則不樂正法。何等為邪事。謂邪見。乃至邪定。若在家、出家而起正事。我所讚歎。所以者何。起正事者。則樂正法。善於正法。何等為正事。謂正見。乃至正定。
爾時。世尊即說偈言。
在家及出家 而起邪事者 彼則終不樂 無上之正法 在家及出家 而起正事者 彼則常心樂 無上之正法
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七五二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。迦摩比丘詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂欲者。云何為欲。
佛告迦摩。欲。謂五欲功德。何等為五。謂眼識明色。可愛、可意、可念。長養欲樂。如是耳、鼻、舌、身識觸。可愛、可意、可念。長養欲樂。是名為欲。然彼非欲。於彼貪著者。是名為欲。
爾時。世尊即說偈言。
世間雜五色 彼非為愛欲 貪慾覺想者 是則士夫欲 眾色常住世 行者斷心欲
迦摩比丘白佛言。世尊。寧有道有跡。斷此愛欲不。
佛告比丘。有八正道。能斷愛欲。謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
佛說此經已。迦摩比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七五三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時。有比丘名阿梨瑟吒。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂甘露者。云何名為甘露。
佛告阿梨瑟吒。甘露者。界名說。然我為有漏盡者。現說此名。
阿梨瑟吒比丘白佛言。世尊。有道有跡。修習多修習。得甘露法不。
佛告比丘。有。所謂八聖道分。謂正見。乃至正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七五四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。尊者舍利弗詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂賢聖等三昧根本眾具。云何為賢聖等三昧根本眾具。
佛告舍利弗。謂七正道分為賢聖等三昧。為根本。為眾具。何等為七。謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念。舍利弗。於此七道分為基業已。得一其心。是名賢聖等三昧根本眾具。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七五五─七）
如上三經。如是佛問諸比丘三經亦如是說。
（七五八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。無母子畏。有母子畏。愚痴無聞凡夫所說。而不能知無母子畏。有母子畏。
諸比丘。有三種無母子畏。愚痴無聞凡夫所說。何等為三。諸比丘。有時兵凶亂起。殘害國土。隨流波迸。子失其母。母失其子。是名第一無母子畏。愚痴無聞凡夫所說。
複次。比丘。有時大火卒起。焚燒城邑聚落。人民馳走。母子相失。是名第二無母子畏。愚痴無聞凡夫所說。
複次。比丘。有時山中大雨。洪水流出。漂沒聚落。人民馳走。母子相失。是名第三無母子畏。愚痴無聞凡夫所說。
然此等畏。是有母子畏。愚痴無聞凡夫說名無母子畏。彼有時兵凶亂起。殘害國土。隨流波迸。母子相失。或時於彼母子相見。是名第一有母子畏。愚痴無聞凡夫說名無母子畏。
複次。大火卒起。焚燒城邑聚落。人民馳走。母子相失。或復相見。是名第二有母子畏。愚痴無聞凡夫說名無母子畏。
複次。山中大雨。洪水流出。漂沒聚落。此人馳走。母子相失。或尋相見。是名第三有母子畏。愚痴無聞凡夫說名無母子畏。
比丘。有三種無母子畏。是我自覺成三菩提之所記說。何等為三。若比丘。子若老時。無母能語。子。汝莫老。我當代汝。其母老時。亦無子語。母。令莫老。我代之老。是名第一無母子畏。我自覺成三菩提之所記說。
複次。比丘。有時子病。母不能語。子。令莫病。我當代汝。母病之時。子亦不能語。母。莫病。我當代母。是名第二無母子畏。我自覺成三菩提之所記說。
複次。子若死時。無母能語。子。令莫死。我今代汝。母若死時。無子能語。母。令莫死。我當代母。是名第三無母子畏。我自覺成三菩提之所記說。
諸比丘白佛。有道有跡。修習多修習。斷前三種有母子畏。斷後三種無母子畏不。
佛告比丘。有道有跡。斷彼三畏。何等為道。何等為跡。修習多修習。斷前三種有母子畏。斷後三種無母子畏。謂八聖道分。正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七五九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有三受。無常、有為心所緣生。何等為三。謂樂受、苦受、不苦不樂受。
諸比丘白佛。世尊。有道有跡。修習多修習。斷此三受不。
佛告比丘。有道有跡。修習多修習。斷此三受。何等為道。何等為跡。修習多修習。斷此三受。
佛告比丘。謂八聖道。正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七六○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。世有三法。不可喜、不可愛、不可念。何等為三。謂老、病、死。此三法不可喜、不可愛、不可念。世間若無此三法不可喜、不可愛、不可念者。無有如來、應、等正覺出於世間。世間亦不知有如來說法教誡、教授。以世間有此三法不可喜、不可愛、不可念故。如來、應、等正覺出於世間。世間知有如來說法教誡、教授。
諸比丘白佛。有道有跡。斷此三法不可喜、不可愛、不可念者不。
佛告比丘。有道有跡。修習多修習。斷此三法不可喜、不可愛、不可念。何等為道。何等為跡。修習多修習。斷此三法不可喜、不可愛、不可念。謂八聖道。正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七六一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。我當說學及無學。諦聽。善思念之。何等為學。謂學正見成就。學正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定成就。是名為學。何等為無學。謂無學正見成就。無學正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定成就。是名無學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如學、無學。如是正士、如是大士亦如是說。
（七六二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。我當說聖漏盡。云何為聖漏盡。謂無學正見成就。乃至無學正定成就。是名聖漏盡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七六三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。我今當說八聖道分。何等為八。謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七六四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。我今當說修八聖道。諦聽。善思。何等為修八聖道。是比丘修正見。依遠離、依無欲、依滅、向於舍。修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。依遠離、依無欲、依滅、向於舍。是名修八聖道。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七六五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。我今當說比丘過去已修八聖道。未來當修八聖道。乃至。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七六六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若比丘正見清凈鮮白。無諸過患。離諸煩惱。未起不起。唯除佛所調伏。乃至正定亦如是說。若正見清凈鮮白。無諸過患。離諸煩惱。未起能起。乃至正定亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如除佛所說。除善逝所說。亦如上說。
（七六七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。說不善聚者。謂五蓋。是為正說。所以者何。純一不善聚者。所謂五蓋。何等為五。謂貪慾蓋。嗔恚、眠睡、掉悔、疑蓋。說善法聚者。所謂八聖道。是名正說。所以者何。純一滿凈善聚者。謂八聖道。何等為八。謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七六八）
如是我聞。一時。佛住王舍城山谷精舍。
時。尊者阿難獨一靜處。作如是念。半梵行者。謂善知識、善伴黨、善隨從。乃至佛告阿難。純一滿凈具梵行者。謂善知識。所以者何。我為善知識故。令諸眾生修習正見。依遠離、依無欲、依滅、向於舍。乃至修正定。依遠離、依無欲、依滅、向於舍。
佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行。
（七六九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者阿難晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。
時。有生聞婆羅門乘白馬車。眾多年少翼從。白馬、白車、白控、白鞭。頭著白帽、白傘蓋。手執白拂。著白衣服、白瓔珞。白香塗身。翼從皆白。出舍衛城。欲至林中教授讀誦。眾人見之咸言。善乘。善乘。謂婆羅門乘。
時。尊者阿難見婆羅門眷屬、眾具一切皆白。見已。入城乞食。還精舍。舉衣缽。洗足已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。見生聞婆羅門乘白馬車。眷屬、眾具一切皆白。眾人唱言。善乘。善乘。謂婆羅門乘。云何。世尊。於正法、律。為是世人乘。為是婆羅門乘。
佛告阿難。是世人乘。非我法、律婆羅門乘也。阿難。我正法、律乘、天乘、婆羅門乘、大乘。能調伏煩惱軍者。諦聽。善思。當為汝說。阿難。何等為正法、律乘、天乘、婆羅門乘、大乘。能調伏煩惱軍者。謂八正道。正見。乃至正定。阿難。是名正法、律乘、天乘、梵乘、大乘。能調伏煩惱軍者。
爾時。世尊即說偈言。
信戒為法軛 慚愧為長縻 正念善護持 以為善御者 舍三昧為轅 智慧精進輪 無著忍辱鎧 安隱如法行 直進不退還 永之無憂處 智士乘戰車 摧伏無智怨
（七七○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。應離邪見。應斷邪見。若邪見不可斷者。我終不說應離、斷邪見。以邪見可斷故。我說比丘當離邪見。若不離邪見者。邪見當作非義不饒益苦。是故我說當離邪見。如是邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是說。
諸比丘。離邪見已。當修正見。若不得修正見者。我終不說修習正見。以得修正見故。我說比丘應修正見。若不修正見者。當作非義不饒益苦。以不修正見。作非義不饒益苦故。是故我說當修正見。以義饒益。常得安樂。是故。比丘。當修正見。如是正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七七一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時。有生聞婆羅門來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。謂非彼岸及彼岸。瞿曇。云何非彼岸。云何彼岸。
佛告婆羅門。邪見者。非彼岸。正見者。是彼岸。邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定非彼岸。正見是彼岸。正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是彼岸。
爾時。世尊即說偈言。
希有諸人民 能度於彼岸 一切諸世間 徘徊游此岸 於此正法律 能善隨順者 斯等能度彼 生死難度岸
時。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去。
（七七二─四）
如是。異比丘問尊者阿難、問佛、問諸比丘。此三經亦如上說。
（七七五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。於內法中。我不見一法能令未生惡不善法生。已生者重生令增廣。如說不正思惟者。諸比丘。不正思惟者。未起邪見令起。已起重生令增廣。如是邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是說。
諸比丘。於內法中。我不見一法令未生惡不善法不生。已生惡不善法令滅。如說正思惟者。諸比丘。正思惟者。未生邪見令不生。已生者令滅。如邪見。邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七七六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。於內法中。我不見一法。未生善法不生。已生善法令退。如說不正思惟者。諸比丘。不正思惟者。未生正見令不生。已生正見令退。如是未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令不生。已生者令退。
諸比丘。於內法中。我不見一法令未生善法令生。已生善法重生令增廣。如說正思惟者。諸比丘。正思惟者。未生正見令生。已生正見重生令增廣。如是未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生、已生者重生令增廣。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七七七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。於內法中。我不見一法令未生惡不善法生。已生惡不善法重生令增廣。未生善法不生。已生者令退。所謂不正思惟。諸比丘。不正思惟者。未生邪見令生。已生者重生令增廣。未生正見不生。已生者令退。如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令生。已生者重生令增廣。未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定不生。已生者令退。
諸比丘。我於內法中。不見一法。未生惡不善法令不生。已生惡不善法令滅。未生善法令生。已生善法重生令增廣。如說正思惟。諸比丘。正思惟者。令未生邪見不生。已生邪見令滅。未生正見令生。已生正見重生令增廣。如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生。已生者令滅。未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生。已生者重生令增廣。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七七八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。於外法中。我不見一法令未生惡不善法生。已生惡不善法重生令增廣。如說惡知識、惡伴黨、惡隨從。諸比丘。惡知識、惡伴黨、惡隨從者。能令未生邪見令生。已生邪見重生令增廣。如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令生。已生者重生令增廣。
諸比丘。外法中。我不見一法令未生惡不善法不生。已生惡不善法令滅。如說善知識、善伴黨、善隨從。諸比丘。善知識、善伴黨、善隨從。能令未生邪見不生。已生邪見令滅。未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定不生。已生者令滅。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七七九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。於外法中。我不見一法能令未生善法生。已生善法重生令增廣。如說善知識、善伴黨、善隨從。諸比丘。善知識、善伴黨、善隨從者。能令未生正見生。已生正見重生令增廣。如是未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生。已生者重生令增廣。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七八○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。於外法中。我不見一法能令未生惡不善法生。已生惡不善法重生令增廣。未生善法不生。已生善法令滅。如說惡知識、惡伴黨、惡隨從。諸比丘。惡知識、惡伴黨、惡隨從者。能令未生邪見令生。已生邪見者重生令增廣。未生正見不生。已生正見令退。如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令生。已生者重生令增廣。未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令不生。已生者令退。
諸比丘。於外法中。我不見一法能令未生惡不善法生。已生惡不善法令滅。未生善法令生。已生善法重生令增廣。如說善知識、善伴黨、善隨從。諸比丘。善知識、善伴黨、善隨從。能令未生邪見不生。已生邪見令滅。未生正見令生。已生正見重生令增廣。如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生。已生者令滅。未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生。已生者重生令增廣。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七八一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。於內法中。我不見一法能令未生惡不善法生。已生者重生令增廣。未生善法不生。已生者令退。如說不正思惟。諸比丘。不正思惟者。能令未生邪見生。已生邪見令重生增廣。未生正見不生。已生正見令退。
諸比丘。於內法中。我不見一法能令未生惡不善法不生。已生惡不善法令滅。未生善法令生。已生善法重生令增廣。如說正思惟。諸比丘。正思惟者。能令未生邪見不生。已生者令滅。未生正見令生。已生者重生令增廣。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如說邪見、正見。如是邪志、正志。邪語、正語。邪業、正業。邪命、正命。邪方便、正方便。邪念、正念。邪定、正定。七經如上說。
如內法八經。如是外法八經亦如是說。
（七八二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有非法、是法。諦聽。善思。當為汝說。何等為非法、是法。謂邪見非法、正見是法。乃至邪定非法、正定是法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如非法、是法。如是非律、正律。非聖、是聖。不善法、善法。非習法、習法。非善哉法、善哉法。黑法、白法。非義、正義。卑法、勝法。有罪法、無罪法。應去法、不去法。一一經皆如上說。
（七八三）
如是我聞。一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時。尊者阿難亦在彼住。
有異婆羅門來詣尊者阿難所。與尊者阿難共相問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面。白尊者阿難。欲有所問。寧有閑暇為記說不。
阿難答言。隨汝所問。知者當答。
婆羅門問。尊者阿難。何故於沙門瞿曇所出家修梵行。
阿難答言。婆羅門。為斷故。
復問。斷何等。
答言。貪慾斷。嗔恚、愚痴斷。
又問。阿難。有道有跡。能斷貪慾、嗔恚、愚痴耶。
阿難答言。有。謂八聖道。正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
婆羅門言。阿難。賢哉之道。賢哉之跡。修習多修習。能斷斯等貪慾、恚、痴。
尊者阿難說是法時。彼婆羅門聞其所說。歡喜隨喜。從座起去。
如斷貪、恚、痴。如是調伏貪、恚、痴。及得涅槃。及厭離。及不趣涅槃。及沙門義。及婆羅門義。及解脫。及苦斷。及究竟苦邊。及正盡苦。一一經皆如上說。
（七八四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有邪、有正。諦聽。善思。當為汝說。何等為邪。謂邪見。乃至邪定。何等為正。謂正見。乃至正定。
何等為正見。謂說有施、有說、有齋。有善行、有惡行。有善惡行果報。有此世、有他世。有父母、有眾生生。有阿羅漢善到、善向。有此世、他世自知作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。何等為正志。謂出要志、無恚志、不害志。何等為正語。謂離妄語、離兩舌、離惡口、離綺語。何等為正業。謂離殺、盜、淫。何等為正命。謂如法求衣服、飲食、卧具、湯藥。非不如法。何等為正方便。謂欲、精進、方便、出離、勤競、堪能常行不退。何等為正念。謂念隨順。念不妄、不虛。何等為正定。謂住心不亂、堅固、攝持、寂止、三昧、一心。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七八五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。何等為正見。謂正見有二種。有正見。是世、俗。有漏、有取。轉向善趣。有正見。是聖、出世間。無漏、無取。正盡苦。轉向苦邊。何等為正見有漏、有取。向於善趣。若彼見有施、有說。乃至知世間有阿羅漢。不受後有。是名世間正見。世、俗。有漏、有取。向於善趣。何等為正見是聖、出世間。無漏、不取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集、滅、道道思惟。無漏思惟相應。於法選擇。分別推求。覺知黠慧。開覺觀察。是名正見是聖、出世間。無漏、不取。正盡苦。轉向苦邊。何等為正志。謂正志二種。有正志世、俗。有漏、有取。向於善趣。有正志。是聖、出世間。無漏、不取。正盡苦。轉向苦邊。何等為正志有世、俗。有漏、有取。向於善趣。謂正志出要覺、無恚覺、不害覺。是名正志世、俗。有漏、有取。向於善趣。何等為正志是聖、出世間。無漏、不取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集、滅、道道思惟。無漏思惟相應心法。分別自決意解。計數立意。是名正志是聖、出世間。無漏、不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正語。正語有二種。有正語。世、俗。有漏、有取。向於善趣。有正語。是聖、出世間。無漏、不取。正盡苦。轉向苦邊。何等為正語世、俗。有漏、有取。向於善趣。謂正語離妄語、兩舌、惡口、綺語。是名正語世、俗。有漏、有取。向於善趣。何等正語是聖、出世間。無漏、不取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集、滅、道道思惟。除邪命。念口四惡行、諸餘口惡行。離於彼。無漏、遠離、不著。固守、攝持不犯。不度時節。不越限防。是名正語是聖、出世間。無漏、不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正業。正業有二種。有正業。世、俗。有漏、有取。向於善趣。有正業。是聖、出世間。無漏、不取。正盡苦。轉向苦邊。何等為正業世、俗。有漏、有取。轉向善趣。謂離殺、盜、淫。是名正業世、俗。有漏、有取。轉向善趣。何等為正業是聖、出世間。無漏、不取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集、滅、道道思惟。除邪命。念身三惡行、諸餘身惡行數。無漏、心不樂著。固守、執持不犯。不度時節。不越限防。是名正業是聖、出世間。無漏、不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正命。正命有二種。有正命。是世、俗。有漏、有取。轉向善趣。有正命。是聖、出世間。無漏、不取。正盡苦。轉向苦邊。何等為正命世、俗。有漏、有取。轉向善趣。謂如法求衣食、卧具、隨病湯藥。非不如法。是名正命世、俗。有漏、有取。轉向善趣。何等為正命是聖、出世間。無漏、不取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集、滅、道道思惟。於諸邪命無漏、不樂著。固守、執持不犯。不越時節。不度限防。是名正命是聖、出世間。無漏、不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正方便。正方便有二種。有正方便。世、俗。有漏、有取。轉向善趣。有正方便。是聖、出世間。無漏、不取。正盡苦。轉向苦邊。何等為正方便世、俗。有漏、有取。轉向善趣。謂欲、精進、方便超出、堅固建立。堪能造作精進、心法攝受、常不休息。是名正方便世、俗。有漏、有取。轉向善趣。何等為正方便是聖、出世間。無漏、不取。盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集、滅、道道思惟。無漏憶念相應心法。欲、精進、方便、勤踴。超出、建立堅固、堪能造作精進。心法攝受、常不休息。是名正方便是聖、出世間。無漏、不取。正盡苦。轉向苦邊。
何等為正念。正念有二種世、俗。有漏、有取。轉向善趣。有正念。是聖、出世間。無漏、不取。正盡苦。轉向苦邊。何等為正念世、俗。有漏、有取。轉向善趣。若念、隨念、重念、憶念。不妄、不虛。是名正念世、俗。有漏、有取。正向善趣。何等為正念是聖、出世間。無漏、不取。轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集、滅、道道思惟。無漏思惟相應。若念、隨念、重念、憶念。不妄、不虛。是名正念是聖、出世間。無漏、不取。轉向苦邊。
何等為正定。正定有二種。有正定。世、俗。有漏、有取。轉向善趣。有正定。是聖、出世間。無漏、不取。正盡苦。轉向苦邊。何等為正定世、俗。有漏、有取。轉向善趣。若心住不亂、不動、攝受、寂止、三昧、一心。是名正定世、俗。有漏、有取。轉向善趣。何等為正定是聖、出世間。無漏、不取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集、滅、道道思惟。無漏思惟相應心法住。不亂、不散、攝受、寂止、三昧、一心。是名正定是聖、出世間。無漏、不取。正盡苦。轉向苦邊。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七八六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若比丘心向邪者。違背於法。不樂於法。若向正者。心樂於法。不違於法。何等為邪。謂邪見。乃至邪定。何等為正。謂正見。乃至正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七八七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。向邪者違於法。不樂於法。向正者樂於法。不違於法。何等為向邪者違於法。不樂於法。謂邪見人身業如所見。口業如所見。若思、若欲、若願、若為。彼皆隨順。一切得不愛果。不念、不可意果。所以者何。以見惡故。謂邪見。邪見者。起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。是向邪者違於法。不樂於法。
何等為向正者樂於法。不違於法。謂正見人若身業隨所見。若口業、若思、若欲、若願、若為。悉皆隨順。得可愛、可念、可意果。所以者何。以見正故。謂正見。正見者。能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。是名向正者樂於法。不違於法。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七八八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。向邪者違於法。不樂於法。向正者樂於法。不違於法。
何等為向邪者違於法。不樂於法。若邪見人身業如所見。口業如所見。若思、若欲、若願、若為、彼皆隨順。一切得不愛果。不念、不可意果。所以者何。惡見。謂邪見。邪見者。起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。譬如苦果。種著地中。隨時溉灌。彼得地味、水味、火味、風味。一切悉苦。所以者何。以種苦故。如是邪見人。身業如所見。口業如所見。若思、若欲、若願、若為。悉皆隨順。彼一切得不愛、不念、不可意果。所以者何。惡見者。謂邪見。邪見者。能起邪志。乃至邪定。是名向邪者違於法。不樂於法。
何等為向正者樂於法。不違於法。若正見人身業如所見。口業如所見。若思、若欲、若為。悉皆隨順。彼一切得可愛、可念、可意果。所以者何。善見謂正見。正見者能起正志。乃至正定。譬如甘蔗、稻、麥、蒲桃種著地中。隨時溉灌。彼得地味、水味、火味、風味。彼一切味悉甜美。所以者何。以種子甜故。如是正見人。身業如所見。口業如所見。若思、若欲、若願、若為。悉皆隨順。彼一切得可愛、可念、可意果。所以者何。善見者。謂正見。正見者。能起正志。乃至正定。是名向正者樂於法。不違於法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
世間、出世間亦如是說。如上三經。亦皆說偈言。
鄙法不應近 放逸不應行 不應習邪見 增長於世間 假使有世間 正見增上者 雖復百千生 終不墮惡趣
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七八九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時。有生聞婆羅門來詣佛所。稽首佛足。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所謂正見者。何等為正見。
佛告婆羅門。正見有二種。有正見。世、俗。有漏、有取。轉向善趣。有正見。是聖、出世間。無漏、不取。正盡苦。轉向苦邊。何等為正見世、俗。有漏、有取。轉向善趣。謂正見有施、有說、有齋。乃至自知不受後有。婆羅門。是名正見世、俗。有漏、有取。向於善趣。婆羅門。何等為正見是聖、出世間。無漏、不取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集、滅、道道思惟。無漏思惟相應。於法選擇。分別求覺。巧便黠慧觀察。是名正見是聖、出世間。無漏、不取。正盡苦。轉向苦邊。
佛說此經已。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去。
如正見。如是正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。一一經如上說。
（七九○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有邪及邪道。有正及正道。諦聽。善思。當為汝說。何等為邪。謂地獄、畜生、餓鬼。何等為邪道。謂邪見。乃至邪定。何等為正。謂人、天、涅槃。何等為正道。謂正見。乃至正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七九一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有邪、有邪道。有正、有正道。諦聽。善思。當為汝說。何等為邪。謂地獄、畜生、餓鬼。何等為邪道。謂殺、盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見。何等為正。謂人、天、涅槃。何等為正道。謂不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、無貪、無恚、正見。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七九二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。何等為惡趣道。謂殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、噁心出佛身血。余如上說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七九三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有順流道。有逆流道。諦聽。善思。當為汝說。何等為順流道。謂邪見。乃至邪定。何等為逆流道。謂正見。乃至正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如順流、逆流。如是退道、勝道。下道、上道及三經道跡亦如上說。
（七九四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有沙門及沙門法。諦聽。善思。當為汝說。何等為沙門法。謂八聖道。正見。乃至正定。何等為沙門。若成就此法者。是名沙門。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七九五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有沙門法、沙門義。何等為沙門法。謂八聖道。正見。乃至正定。何等為沙門義。謂貪慾永盡。嗔恚、愚痴永盡。一切煩惱永盡。是名沙門義。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七九六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有沙門法及沙門果。諦聽。善思。當為汝說。何等為沙門法。謂八聖道。正見。乃至正定。何等為沙門果。謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第二十九
（七九七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有沙門法及沙門果。諦聽。善思。當為汝說。何等為沙門法。謂八聖道。正見。乃至正定。何等為沙門果。謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。何等為須陀洹果。謂三結斷。何等為斯陀含果。謂三結斷。貪、恚、痴薄。何等為阿那含果。謂五下分結盡。何等為阿羅漢果。謂貪、恚、痴永盡。一切煩惱永盡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七九八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有沙門法、沙門、沙門義。諦聽。善思。當為汝說。何等為沙門法。謂八聖道。正見。乃至正定。何等為沙門。謂成就此法者。何等為沙門義。謂貪慾永斷。嗔恚、痴永斷。一切煩惱永斷。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七九九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。有沙門果。何等為沙門果。謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八○○）
如是婆羅門法、婆羅門、婆羅門義、婆羅門果。
梵行法、梵行者、梵行義、梵行果亦如上說。
（八○一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有五法。多所饒益修安那般那念。何等為五。住於凈戒波羅提木叉律儀。威儀行處具足。於微細罪能生怖畏。受持學戒。是名第一多所饒益修習安那般那念。複次。比丘。少欲、少事、少務。是名二法多所饒益修習安那般那念。複次。比丘。飲食知量。多少得中。不為飲食起求欲想。精勤思惟。是名三法多所饒益修安那般那念。複次。比丘。初夜、後夜不著睡眠。精勤思惟。是名四法多所饒益修安那般那念。複次。比丘。空閑林中。離諸憒鬧。是名五法多種饒益修習安那般那念。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八○二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。當修安那般那念。若比丘修習安那般那念多修習者。得身止息及心止息。有覺有觀。寂滅、純一。明分想修習滿足。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八○三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。修習安那般那念。若比丘修習安那般那念。多修習者。得身心止息。有覺有觀。寂滅、純一。明分想修習滿足。何等為修習安那般那念多修習已。身心止息。有覺有觀。寂滅、純一。明分想修習滿足。是比丘若依聚落、城邑止住。晨朝著衣持缽。入村乞食。善護其身。守諸根門。善繫心住。乞食已。還住處。舉衣缽。洗足已。或入林中、閑房、樹下。或空露地。端身正坐。繫念面前。斷世貪愛。離欲清凈。嗔恚、睡眠、掉悔、疑斷。度諸疑惑。於諸善法心得決定。遠離五蓋煩惱於心。令慧力羸。為障礙分。不趣涅槃。念於內息。繫念善學。念於外息。繫念善學。息長息短。覺知一切身入息。於一切身入息善學。覺知一切身出息。於一切身出息善學。覺知一切身行息入息。於一切身行息入息善學。覺知一切身行息出息。於一切身行息出息善學。覺知喜。覺知樂。覺知身行。覺知心行息入息。於覺知心行息入息善學。覺知心行息出息。於覺知心行息出息善學。覺知心。覺知心悅。覺知心定。覺知心解脫入息。於覺知心解脫入息善學。覺知心解脫出息。於覺知心解脫出息善學。觀察無常。觀察斷。觀察無欲。觀察滅入息。於觀察滅入息善學。觀察滅出息。於觀察滅出息善學。是名修安那般那念。身止息、心止息。有覺有觀。寂滅、純一。明分想修習滿足。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八○四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。當修安那般那念。安那般那念修習多修習者。斷諸覺想。云何安那般那念修習多修習斷諸覺想。若比丘依止聚落、城邑住。如上廣說。乃至於出息滅善學。是名安那般那念修習多修習斷諸覺想。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如斷覺想。如是不動搖。得大果大福利。如是得甘露、究竟甘露。得二果、四果、七果。一一經亦如上說。
（八○五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如我所說安那般那念。汝等修習不。
時。有比丘名阿梨瑟吒。於眾中坐。即從座起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛言。世尊。世尊所說安那般那念。我已修習。
佛告阿梨瑟吒比丘。汝云何修習我所說安那般那念。
比丘白佛。世尊。我於過去諸行不顧念。未來諸行不生欣樂。於現在諸行不生染著。於內外對礙想善正除滅。我已如是修世尊所說安那般那念。
佛告阿梨瑟吒比丘。汝實修我所說安那般那念。非不修。然其比丘於汝所修安那般那念所。更有勝妙過其上者。何等是勝妙過阿梨瑟吒所修安那般那念者。是比丘依止城邑、聚落。如前廣說。乃至於滅出息觀察善學。是名。阿梨瑟吒比丘。勝妙過汝所修安那般那念者。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八○六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊於晨朝時著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足已。持尼師檀入安陀林。坐一樹下。晝日禪思。
時。尊者罽賓那亦晨朝時著衣持缽。入舍衛城乞食。還。舉衣缽。洗足已。持尼師檀入安陀林。於樹下坐禪。去佛不遠。正身不動。身心正直。勝妙思惟。
爾時。眾多比丘晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮佛足。退坐一面。
佛語諸比丘。汝等見尊者罽賓那不。去我不遠。正身端坐。身心不動。住勝妙住。
諸比丘白佛。世尊。我等數見彼尊者正身端坐。善攝其身。不傾不動。專心勝妙。
佛告諸比丘。若比丘修習三昧。身心安住。不傾不動。住勝妙住者。此比丘得此三昧。不勤方便。隨欲即得。
諸比丘白佛。何等三昧。比丘得此三昧。身心不動。住勝妙住。
佛告諸比丘。若比丘依止聚落。晨朝著衣持缽。入村乞食已。還精舍。舉衣缽。洗足已。入林中。若閑房、露坐。思惟繫念。乃至息滅觀察善學。是名三昧。若比丘端坐思惟。身心不動。住勝妙住。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八○七）
如是我聞。一時。佛住一奢能伽羅林中。
爾時。世尊告諸比丘。我欲二月坐禪。諸比丘勿復往來。唯除送食比丘及布薩時。爾時。世尊作是語已。即二月坐禪。無一比丘敢往來者。唯除送食及布薩時。
爾時。世尊坐禪二月過已。從禪覺。於比丘僧前坐。告諸比丘。若諸外道出家來問汝等。沙門瞿曇於二月中云何坐禪。汝應答言。如來二月以安那般那念坐禪思惟住。所以者何。我於此二月念安那般那。多住思惟。入息時念入息如實知。出息時念出息如實知。若長若短。一切身覺入息念如實知。一切身覺出息念如實知。身行休息入息念如實知。乃至滅出息念如實知。我悉知已。我時作是念。此則粗思惟住。我今於此思惟止息已。當更修余微細修住而住。
爾時。我息止粗思惟已。即更入微細思惟。多住而住。時。有三天子。極上妙色。過夜來至我所。一天子作是言。沙門瞿曇時到。復有一天子言。此非時到。是時向至。第三天子言。非為時到。亦非時向至。此則修住。是阿羅訶寂滅耳。
佛告諸比丘。若有正說。聖住、天住、梵住、學住、無學住、如來住。學人所不得當得。不到當到。不證當證。無學人現法樂住者。謂安那般那念。此則正說。所以者何。安那般那念者。是聖住、天住、梵住。乃至無學現法樂住。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八○八）
如是我聞。一時。佛住迦毗羅越尼拘律樹園中。
爾時。釋氏摩訶男詣尊者迦磨比丘所。禮迦磨比丘足已。退坐一面。語迦磨比丘言。云何。尊者迦磨。學住者為即是如來住耶。為學住異如來住異。
迦磨比丘答言。摩訶男。學住異如來住異。摩訶男。學住者。斷五蓋多住。如來住者。於五蓋已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。更不生長。於未來世成不生法。
一時。世尊住一奢能伽羅林中。爾時。世尊告諸比丘。我欲於此一奢能伽羅林中二月坐禪。汝諸比丘勿使往來。唯除送食比丘及布薩時。廣說如前。乃至無學現法樂住。以是故知。摩訶男。學住異如來住異。
釋氏摩訶男聞迦磨比丘所說歡喜。從座起去。
（八○九）
如是我聞。一時。佛住金剛聚落跋求摩河側薩羅梨林中。
爾時。世尊為諸比丘說不凈觀。讚歎不凈觀言。諸比丘修不凈觀。多修習者。得大果大福利。
時。諸比丘修不凈觀已。極厭患身。或以刀自殺。或服毒藥。或繩自絞、投岩自殺。或令余比丘殺。
有異比丘極生厭患惡露不凈。至鹿林梵志子所。語鹿林梵志子言。賢首。汝能殺我者。衣缽屬汝。
時。鹿林梵志子即殺彼比丘。持刀至跋求摩河邊。洗刀時。有魔天住於空中。贊鹿林梵志子言。善哉。善哉。賢首。汝得無量功德。能令諸沙門釋子持戒有德。未度者度。未脫者脫。未穌息者令得穌息。未涅槃者令得涅槃。諸長利衣缽雜物悉皆屬汝。
時。鹿林梵志子聞讚歎已。增惡邪見。作是念。我今真實大作福德。令沙門釋子持戒功德者。未度者度。未脫者脫。未穌息者令得穌息。未涅槃者令得涅槃。衣缽雜物悉皆屬我。於是手執利刀。循諸房舍、諸經行處、別房、禪房。見諸比丘。作如是言。何等沙門持戒有德。未度者我能令度。未脫者令脫。未穌息者令得穌息。未涅槃令得涅槃。
時。有諸比丘厭患身者。皆出房舍。語鹿林梵志子言。我未得度。汝當度我。我未得脫。汝當脫我。我未得穌息。汝當令我得穌息。我未得涅槃。汝當令我得涅槃。
時。鹿林梵志子即以利刀殺彼比丘。次第。乃至殺六十人。
爾時。世尊至十五日說戒時。於眾僧前坐。告尊者阿難。何因何緣諸比丘轉少、轉減、轉盡。
阿難白佛言。世尊為諸比丘說修不凈觀。讚歎不凈觀。諸比丘修不凈觀已。極厭患身。廣說。乃至殺六十比丘。世尊。以是因緣故。令諸比丘轉少、轉減、轉盡。唯願世尊更說余法。令諸比丘聞已。勤修智慧。樂受正法。樂住正法。
佛告阿難。是故。我今次第說。住微細住。隨順開覺。已起、未起惡不善法速令休息。如天大雨。起、未起塵能令休息。如是。比丘。修微細住。諸起、未起惡不善法能令休息。阿難。何等為微細住多修習。隨順開覺。已起、未起惡不善法能令休息。謂安那般那念住。
阿難白佛。云何修習安那般那念住。隨順開覺。已起、未起惡不善法能令休息。
佛告阿難。若比丘依止聚落。如前廣說。乃至如滅出息念而學。
佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行。
（八一○）
如是我聞。一時。佛住金剛跋求摩河側薩羅梨林中。
爾時。尊者阿難獨一靜處。思惟禪思。作如是念。頗有一法。修習多修習。令四法滿足。四法滿足已。七法滿足。七法滿足已。二法滿足。
時。尊者阿難從禪覺已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。思惟禪思。作是念。頗有一法。多修習已。令四法滿足。乃至二法滿足。我今問世尊。寧有一法。多修習已。能令。乃至二法滿足耶。
佛告阿難。有一法。多修習已。乃至能令二法滿足。何等為一法。謂安那般那念。多修習已。能令四念處滿足。四念處滿足已。七覺分滿足。七覺分滿足已。明、解脫滿足。云何修安那般那念。四念處滿足。是比丘依止聚落。乃至如滅出息念學。阿難。如是聖弟子入息念時如入息念學。出息念時如出息念學。若長若短。一切身行覺知。入息念時如入息念學。出息念時如出息念學。身行休息入息念時。如身行休息入息念學。身行休息出息念時。如身行休息出息念學。聖弟子爾時身身觀念住異於身者。彼亦如是隨身比思惟。
若有時聖弟子喜覺知。樂覺知。心行覺知。心行息覺知。入息念時如心行息入息念學。心行息出息念時如心行息出息念學。是聖弟子爾時受受觀念住。若復異受者。彼亦受隨身比思惟。有時聖弟子心覺知。心悅、心定、心解脫覺知。入息念時如入息念學。心解脫出息念時如心解脫出息念學。是聖弟子爾時心心觀念住。若有異心者。彼亦隨心比思惟。
若聖弟子有時觀無常、斷、無欲、滅。如無常、斷、無欲、滅觀住學。是聖弟子爾時法法觀念住異於法者。亦隨法比思惟。是名修安那般那念。滿足四念處。
阿難白佛。如是修習安那般那念。令四念處滿足。云何修四念處。令七覺分滿足。
佛告阿難。若比丘身身觀念住。念住已。繫念住不忘。爾時方便修念覺分。修念覺分已。念覺分滿足。念覺滿足已。於法選擇思量。爾時方便修擇法覺分。修擇法覺分已。擇法覺分滿足。於法選擇分別思量已。得精勤方便。爾時方便修習精進覺分。修精進覺分已。精進覺分滿足。方便精進已。則心歡喜。爾時方便修喜覺分。修喜覺分已。喜覺分滿足。歡喜已。身心猗息。爾時方便修猗覺分。修猗覺分已。猗覺分滿足。身心樂已。得三昧。爾時修定覺分。修定覺分已。定覺分滿足。定覺分滿足已。貪憂則滅。得平等舍。爾時方便修舍覺分。修舍覺分已。舍覺分滿足。受、心、法法念處亦如是說。是名修四念處。滿足七覺分。
阿難白佛。是名修四念處。滿足七覺分。云何修七覺分。滿足明、解脫。
佛告阿難。若比丘修念覺分。依遠離、依無欲、依滅、向於舍。修念覺分已。滿足明、解脫。乃至修舍覺分。依遠離、依無欲、依滅、向於舍。如是修舍覺分已。明、解脫滿足。阿難。是名法法相類、法法相潤。如是十三法。一法為增上。一法為門。次第增進。修習滿足。
佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行。
（八一一─八一二）
如是異比丘所問。佛問諸比丘亦如上說。
（八一三）
如是我聞。一時。佛住金毗羅聚落金毗林中。
爾時。世尊告尊者金毗羅。我今當說精勤修習四念處。諦聽。善思。當為汝說。爾時。尊者金毗羅默然住。如是再三。
爾時。尊者阿難語尊者金毗羅。今大師告汝。如是三說。
尊者金毗羅語尊者阿難。我已知。尊者阿難。我已知。尊者瞿曇。
爾時。尊者阿難白佛言。世尊。是時。世尊。是時。善逝。唯願為諸比丘說精勤修四念處。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告阿難。諦聽。善思。當為汝說。若比丘入息念時如入息學。乃至滅出息時如滅出息學。爾時聖弟子念入息時如念入息學。乃至身行止息、出息時。如身行止息、出息學。爾時聖弟子身身觀念住。爾時聖弟子身身觀念住已。如是知善內思惟。
佛告阿難。譬如有人乘車輿從東方顛沛而來。當於爾時踐蹈諸土堆壟不。
阿難白佛。如是。世尊。
佛告阿難。如是聖弟子念入息時如入息念學。如是乃至善內思惟。若爾時聖弟子覺知喜乃至覺知意行息學。聖弟子受受觀念住。聖弟子受受觀念已。如是知善內思惟。譬如有人乘車輿從南方顛沛而來。云何。阿難。當踐蹈土堆壟不。
阿難白佛。如是。世尊。
佛告阿難。如是聖弟子受受觀念住。知善內思惟。若聖弟子覺知心欣悅、心定、心解脫、心入息如解脫心入息學。解脫心出息如解脫心出息學。爾時聖弟子心心觀念住。如是聖弟子心心觀念住已。知善內思惟。譬如有人乘車輿從西方來。彼當踐蹈土堆壟不。
阿難白佛。如是。世尊。
佛告阿難。如是聖弟子覺知心。乃至心解脫出息如心解脫出息學。如是聖弟子爾時心心觀念住。知善內思惟。善於身受心。貪憂滅舍。爾時聖弟子法法觀念住。如是聖弟子法法觀念住已。知善內思惟。阿難。譬如四衢道有土堆壟。有人乘車輿從北方顛沛而來。當踐蹈土堆壟不。
阿難白佛。如是。世尊。
佛告阿難。如是。聖弟子法法觀念住。知善內思惟。阿難。是名比丘精勤方便修四念處。
佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行。
（八一四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。當修安那般那念。修安那般那念多修習已。身不疲倦。眼亦不患樂。隨順觀住樂。覺知不染著樂。云何修安那般那念。身不疲倦。眼亦不患樂。隨觀住樂。覺知不染著樂。是比丘依止聚落。乃至觀滅出息時如滅出息學。是名修安那般那念。身不疲倦。眼亦不患樂。隨觀住樂。覺知不染著樂。如是修安那般那念者。得大果大福利。是比丘欲求離欲、惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。是比丘當修安那般那念。如是修安那般那念。得大果大福利。是比丘欲求第二、第三、第四禪。慈、悲、喜、舍。空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處。具足三結盡。得須陀洹果。三結盡。貪、恚、痴薄。得斯陀含果。五下分結盡。得阿那含果。得無量種神通力。天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智者。如是比丘當修安那般那念。如是安那般那念。得大果大福利。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八一五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園夏安居。爾時。眾多上座聲聞於世尊左右樹下、窟中安居。時。有眾多年少比丘詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
佛為諸年少比丘種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住。
諸年少比丘聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去。
諸年少比丘往詣上座比丘所。禮諸上座足已。於一面坐。
時。諸上座比丘作是念。我等當攝受此諸年少比丘。或一人受一人。或一人受二、三、多人。作是念已。即便攝受。或一人受一人。或受二、三、多人。或有上座乃至受六十人。
爾時。世尊十五日布薩時。於大眾前敷座而坐。
爾時。世尊觀察諸比丘已。告比丘。善哉。善哉。我今喜諸比丘行諸正事。是故。比丘。當勤精進。
於此舍衛國。滿迦低月。諸處人間。比丘聞世尊於舍衛國安居。滿迦低月滿已。作衣竟。持衣缽。於舍衛國人間遊行。漸至舍衛國。舉衣缽。洗足已。詣世尊所。稽首禮足已。退坐一面。
爾時。世尊為人間比丘種種說法。示教照喜已。默然住。
爾時人間比丘聞佛說法。歡喜隨喜。從座起。作禮而去。往詣上座比丘所。稽首禮足。退坐一面。
時。諸上座作是念。我等當受此人間比丘。或一人受一人。或二、三。乃至多人。即便受之。或一人受一人。或二、三。乃至有受六十人者。彼上座比丘受諸人間比丘。教誡、教授。善知先後次第。
爾時。世尊月十五日布薩時。於大眾前敷座而坐。觀察諸比丘眾。告諸比丘。善哉。善哉。諸比丘。我欣汝等所行正事。樂汝等所行正事。諸比丘。過去諸佛亦有比丘眾所行正事如今此眾。未來諸佛所有諸眾亦當如是所行正事如今此眾。所以者何。今此眾中諸長老比丘。有得初禪、第二禪、第三禪、第四禪。慈、悲、喜、舍。空入處、識入處、無所有入處、非想非非想處具足住。有比丘三結盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。有比丘三結盡。貪、恚、痴薄。得斯陀含。有比丘五下分結盡。得阿那含。生般涅槃。不復還生此世。有比丘得無量神通境界。天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智。有比丘修不凈觀。斷貪慾。修慈心。斷嗔恚。修無常想。斷我慢。修安那般那念。斷覺想。云何。比丘。修安那般那念斷覺想。是比丘依止聚落。乃至觀滅出息如觀滅出息學。是名修安那般那念斷覺想。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八一六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有三學。何等為三。謂增上戒學、增上意學、謂增上慧學。
爾時。世尊即說偈言。
三學具足者 是比丘正行 增上戒心慧 三法勤精進 勇猛堅固城 常守護諸根 如晝如其夜 如夜亦如晝 如前如其後 如後亦如前 如上如其下 如下亦如上 無量諸三昧 映一切諸方 是說為覺跡 第一清涼集 舍離無明諍 其心善解脫 我為世間覺 明行悉具足 正念不忘住 其心得解脫 身壞而命終 如燈盡火滅
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八一七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。亦復有三學。何等為三。謂增上戒學、增上意學、增上慧學。何等為增上戒學。若比丘住於戒波羅提木叉律儀。威儀行處具足。見微細罪則生怖畏。受持學戒。何等為增上意學。若比丘離欲、惡不善法。乃至第四禪具足住。何等為增上慧學。是比丘此苦聖諦如實知。集、滅、道聖諦如實知。是名增上慧學。
爾時。世尊即說偈。如上所說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八一八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有比丘增上戒學。非增上意、增上慧學。有增上戒、增上意學。非增上慧學。聖弟子增上慧方便隨順成就住者。增上戒、增上意修習滿足。如是聖弟子增上慧方便隨順成就住者。無上慧壽而活。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八一九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。過二百五十戒。隨次半月來說波羅提木叉修多羅。令彼自求學者而學。說三學。能攝諸戒。何等為三。謂增上戒學、增上意學、增上慧學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八二○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。何等為增上戒學。謂比丘重於戒。戒增上。不重於定。定不增上。不重於慧。慧不增上。於彼彼分細微戒。犯則隨悔。所以者何。我不說彼不堪能。若彼戒隨順梵行、饒益梵行、久住梵行。如是比丘戒堅固、戒師常住、戒常隨順生。受持而學。如是知、如是見。斷三結。謂身見、戒取、疑。斷此三結。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。是名學增上戒。
何等為增上意學。是比丘重於戒。戒增上。重於定。定增上。不重於慧。慧不增上。於彼彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知、如是見。斷於五下分結。謂身見、戒取、疑、貪慾、嗔恚。斷此五下分結。受生般涅槃。阿那含。不還此世。是名增上意學。
何等為增上慧學。是比丘重於戒。戒增上。重於定。定增上。重於慧。慧增上。彼如是知、如是見。欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。是名增上慧學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八二一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。過二百五十戒。隨次半月來說波羅提木叉修多羅。若彼善男子自隨意所欲而學者。我為說三學。若學此三學。則攝受一切學戒。何等為三。謂增上戒學、增上意學、增上慧學。
何等為增上戒學。是比丘重於戒。戒增上。不重於定。定不增上。不重於慧。慧不增上。於彼彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知、如是見。斷三結。謂身見、戒取、疑。貪、恚、痴薄。成一種子道。彼地未等覺者。名斯陀含。彼地未等覺者。名家家。彼地未等覺者。名七有。彼地未等覺者。名隨法行。彼地未等覺者。名隨信行。是名增上戒學。
何等為增上意學。是名比丘重於戒。戒增上。重於定。定增上。不重於慧。慧不增上。於彼彼分細微戒學。乃至受持學戒。如是知、如是見。斷五下分結。謂身見、戒取、疑、貪慾、嗔恚。斷此五下分。能得中般涅槃。彼地未等覺者。得生般涅槃。彼地未等覺者。得無行般涅槃。彼地未等覺者。得有行般涅槃。彼地未等覺者。得上流般涅槃。是名增上意學。
何等為增上慧學。是比丘重於戒。戒增上。重於定。定增上。重於慧。慧增上。如是知、如是見。欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。是名增上慧學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八二二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若比丘具足戒住者。善攝持波羅提木叉。具足威儀行處。見細微罪。能生怖畏。比丘具足戒住。善攝持波羅提木叉。具足威儀行處。見細微罪。能生怖畏。等受學戒。令三學修習滿足。何等為三。增上戒學、增上意學、增上慧學。
何等為增上戒學。是比丘戒為滿足。少定、少慧。於彼彼分細微戒。乃至受持戒學。彼如是知、如是見。斷三結。謂身見、戒取、疑。斷此三結。得須陀洹。不墮惡趣。決定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
何等為增上意學。是比丘定滿足。三昧滿足。少于慧。彼彼分細微戒。犯則隨悔。乃至受持學戒。如是知、如是見。斷五下分結。謂身見、戒取、疑、貪慾、嗔恚。斷此五下分結。得生般涅槃。阿那含不復還生此世。是名增上意學。
何等為增上慧學。是比丘學戒滿足、定滿足、慧滿足。如是知、如是見。欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。是名增上慧學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八二三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若比丘具足戒住。善攝波羅提木叉。具足威儀行處。見微細罪。能生怖畏。受持學戒住。滿足三學。何等為三。謂增上戒、增上意、增上慧。
何等為增上戒。是比丘戒滿足。少定、少慧。於彼彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知、如是見。斷三結。貪、恚、痴薄。得一種子道。若彼地未等覺者。得斯陀含。彼地未等覺者。名家家。彼地未等覺者。得須陀洹。彼地未等覺者。得隨法行。彼地未等覺者。得隨信行。是名增上戒學。
何等為增上意學。是比丘戒滿足、定滿足、少于慧。於彼彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知、如是見。斷五下分結。謂身見、戒取、疑、貪慾、嗔恚。斷此五下分結。得中般涅槃。於彼未等覺者。得生般涅槃。於彼未等覺者。得無行般涅槃。於彼未等覺者。得有行般涅槃。於彼未等覺者。得上流般涅槃。是名增上意學。
何等為增上慧學。是比丘學戒滿足、定滿足、慧滿足。如是知、如是見。欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明漏心解脫。解脫知見。我生已盡。梵行是立。所作已作。自知不受後有。是名增上慧學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八二四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有二學。何等為二。謂上威儀學、上波羅提木叉學。
爾時。世尊即說偈言。
學者學戒時 直道隨順行 專審勤方便 善自護其身 得初漏盡智 次究竟無知 得無知解脫 知見悉已度 成不動解脫 諸有結滅盡 彼諸根具足 諸根寂靜樂 持此後邊身 摧伏眾魔怨
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八二五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。學戒多福利。住智慧為上。解脫堅固。念為增上。若比丘學戒福利。智慧為上。解脫堅固。念增上已。令三學滿足。何等為三。謂增上戒學、增上意學、增上慧學。
爾時。世尊即說偈言。
學戒隨福利 專思三昧禪 智慧為最上 現生之最後 牟尼持後邊 降魔度彼岸
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八二六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。諸比丘。何等為學戒隨福利。謂大師為諸聲聞制戒。所謂攝僧。極攝僧。不信者信。信者增其信。調伏惡人。慚愧者得樂住。現法防護有漏。未來得正對治。令梵行久住。如大師已為聲聞制戒。謂攝僧。乃至梵行久住。如是如是學戒者。行堅固戒、恆戒、常行戒、受持學戒。是名比丘戒福利。
何等智慧為上。謂大師為聲聞說法。大悲哀愍。以義饒益。若安慰、若安樂、若安慰安樂。如是如是大師為諸聲聞說法。大悲哀愍。以義饒益。安慰安樂。如是如是於彼彼法、彼彼處。智慧觀察。是名比丘智慧為上。
何等為解脫堅固。謂大師為諸聲聞說法。大悲哀愍。以義饒益。安慰安樂。如是如是說彼彼法。如是彼處如是彼處得解脫樂。是名比丘堅固解脫。
何等為比丘念增上。未滿足戒身者。專心繫念安住。未觀察者。於彼彼處智慧繫念安住。已觀察者。於彼彼處重念安住。未觸法者。於彼彼處解脫念安住。已觸法者。於彼彼處解脫念安住。是名比丘正念增上。
爾時。世尊即說偈言。
學戒隨福利 專思三昧禪 智慧為最上 現生最後邊 牟尼持後邊 降魔度彼岸
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
屍婆迦修多羅。如後。佛當說。
如是阿難陀比丘及異比丘所問、佛問諸比丘三經。亦如上說。
（八二七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。譬如田夫有三種作田。隨時善作。何等為三。謂彼田夫隨時耕磨。隨時溉灌。隨時下種。彼田夫隨時耕磨、溉灌、下種已。不作是念。欲令今日生長。今日果實。今日成熟。若明日、後日也。諸比丘。然彼長者耕田、溉灌、下種已。不作是念。今日生長、果實、成熟。若明日、若復後日。而彼種子已入地中。則自隨時生長。果實成熟。如是。比丘於此三學隨時善學。謂善戒學、善意學、善慧學已。不作是念。欲令我今日得不起諸漏。心善解脫。若明日、若後日。不作是念。自然神力能令今日。若明日、後日。不起諸漏。心善解脫。彼已隨時增上戒學、增上意學、增上慧學已。隨彼時節。自得不起諸漏。心善解脫。
譬如。比丘。伏雞生卵。若十乃至十二。隨時消息。冷暖愛護。彼伏雞不作是念。我今日。若明日、後日。當以口啄。若以瓜刮。令其兒安隱得生。然其伏雞善伏其子。愛護隨時。其子自然安隱得生。如是。比丘善學三學。隨其時節。自得不起諸漏。心善解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八二八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。譬如驢隨群牛而行。而作是念。我作牛聲。然其彼形亦不似牛。色亦不似牛。聲出不似。隨大群牛。謂已是牛。而作牛鳴。而去牛實遠。如是。有一愚痴男子違律犯戒。隨逐大眾。言。我是比丘。我是比丘。而不學習勝欲增上戒學、增上意學、增上慧學。隨逐大眾。自言。我是比丘。我是比丘。其實去比丘大遠。
爾時。世尊即說偈言。
同蹄無角獸 四足具聲口 隨逐大群牛 常以為等侶 形亦非牛類 不能作牛聲 如是愚痴人 不隨繫心念 於善逝教誡 無欲勤方便 懈怠心輕慢 不獲無上道 如驢在群牛 去牛常自遠 彼雖隨大眾 內行常自乖
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八二九）
如是我聞。一時。佛住跋耆聚落。尊者跋耆子侍佛左右。
爾時。尊者跋耆子詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。佛說過二百五十戒。令族姓子隨次半月來說波羅提木叉修多羅。令諸族姓子隨欲而學。然今。世尊。我不堪能隨學而學。
佛告跋耆子。汝堪能隨時學三學不。
跋耆子白佛言。堪能。世尊。
佛告跋耆子。汝當隨時增上戒學、增上意學、增上慧學。隨時精勤增上戒學、增上意學、增上慧學已。不久當得盡諸有漏。無漏心解脫、慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
爾時。尊者跋耆子聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
爾時。尊者跋耆子受佛教誡、教授已。獨一靜處。專精思惟。如上說。乃至心善解脫。得阿羅漢。
雜阿含經卷第三十
（八三○）
如是我聞。一時。佛住崩伽闍崩伽耆林中。
爾時。世尊為諸比丘說戒相應法。讚歎制戒法。
爾時。尊者迦葉氏於崩伽聚落住。聞世尊說戒相應法。讚歎是戒。極心不忍不喜。言。此沙門極讚歎是戒。極制是戒。
爾時。世尊於崩伽聚落隨所樂住已。向舍衛國去。次第遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。
時。尊者迦葉氏。世尊去後不久。心即生悔。我今失利。得大不利。於世尊所說戒相應法。讚歎制戒時。於世尊所。心不忍不喜。心不歡喜。而作是言。沙門極制是戒。極讚歎是戒。
時。尊者迦葉氏夜過晨朝。著衣持缽。入崩伽聚落乞食。食已。還精舍。付囑卧具。自持衣缽。向舍衛城次第遊行。至舍衛國。舉衣缽。洗足已。詣世尊。稽首禮足。白佛言。悔過。世尊。悔過。善逝。我愚我痴。不善不辨。我聞世尊為諸比丘說戒相應法。讚歎制戒時。於世尊所。不忍不喜。心不欣樂。而作是言。是沙門極制是戒。讚歎是戒。
佛告迦葉氏。汝何時於我所。心不忍不喜。不生欣樂。而作是言。此沙門極制是戒。讚歎是戒。
迦葉氏白佛言。時。世尊於崩伽闍聚落崩伽耆林中。為諸比丘說戒相應法。讚歎是戒。我爾時於世尊所。心得不忍、不歡喜。心不欣樂。而作是言。是沙門極制是戒。讚歎是戒。世尊。我今日自知罪悔。自見罪悔。唯願世尊受我悔過。哀愍故。
佛告迦葉氏。汝自知悔、愚痴、不善不辨。聞我為諸比丘說戒相應法。讚歎制戒。而於我所。不忍不喜。心不欣樂。而作是言。是沙門極制是戒。極嘆是戒。汝今迦葉自知悔、自見悔已。於未來世。律儀戒生戒。今授汝。哀愍故。迦葉氏。如是悔者。善法增長。終不退減。所以者何。若有自知罪、自見罪而悔過者。於未來世。律儀戒生。善法增長。不退減故。
正使迦葉為上座者。不欲學戒、不重於戒、不嘆制戒。如是比丘我不讚歎。所以者何。若大師所讚歎者。餘人則復與相習近。恭敬親重。若餘人與相習近親重者。則與同見。同彼所作。同彼所作者。長夜當得不饒益苦。是故我於彼長老初不讚歎。以其初始不樂學戒故。如長老。中年、少年亦如是。
若是上座長老初始重於戒學。讚歎制戒。如是長老我所讚歎。以其初始樂戒學故。大師所讚歎者。餘人亦當與相習近親重。同其所見。同其所見故。於未來世。彼當長夜以義饒益。是故於彼長老比丘常當讚歎。以初始樂學戒故。中年、少年亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八三一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若諸上座長老比丘初始不樂學戒、不重於戒。見余比丘初樂學戒、重於戒、讚歎制戒者。彼亦不隨時讚歎。我於此等比丘所亦不讚歎。以其初始不樂學戒故。所以者何。若大師讚歎彼者。餘人當複習近親重。同其所見。以同其所見故。長夜當受不饒益苦。是故我於彼長老。中年、少年亦復如是。樂學戒者。如前說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八三二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有三學。何等為三。謂增上戒學、增上意學、增上慧學。何等為增上戒學。若比丘住於戒波羅提木叉。具足威儀行處。見微細罪則生怖畏。受持學戒。是名增上戒學。何等為增上意學。若比丘離諸惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。乃至第四禪具足住。是名增上意學。何等為增上慧學。若比丘此苦聖諦如實知。此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦如實知。是名增上慧學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
三學余經。如前念處說。
如禪。如是無量、無色。如四聖諦。如是四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道、四道、四法句、止觀修習。亦如是說。
（八三三）
如是我聞。一時。佛住毗舍離國獼猴池側重閣講堂。
時。有善調象師離車。名曰難陀。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
爾時。世尊告離車難陀言。若聖弟子成就四不壞凈者。欲求壽命。即得壽命。求好色、力、樂、辯、自在即得。何等為四。謂佛不壞凈成就。法、僧不壞凈。聖戒成就。我見是聖弟子於此命終。生於天上。於天上得十種法。何等為十。得天壽、天色、天名稱、天樂、天自在。天色、聲、香、味、觸。若聖弟子於天上命終。來生人中者。我見彼十事具足。何等為十。人間壽命、人好色、名稱、樂、自在、色、聲、香、味、觸。我說彼多聞聖弟子不由他信、不由他欲、不從他聞、不取他意、不因他思。我說彼有如實正慧知見。
爾時。難陀有從者。白難陀言。浴時已到。今可去矣。
難陀答言。我今不須人間澡浴。我今於此勝妙法以自沐浴。所謂於世尊所得清凈信樂。
爾時。離車調象師難陀聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去。
（八三四）
如是我聞。一時。佛住毗舍離國獼猴池側重閣講堂。
爾時。世尊告諸比丘。若聖弟子成就四不壞凈者。不於人中貧活而活。不寒乞。自然富足。何等為四。謂於佛不壞凈成就。法、僧、聖戒不壞凈成就。是故。比丘。當如是學。我當成就於佛不壞凈。法、僧不壞凈。聖戒成就。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八三五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。轉輪王七寶具足。成就人中四種神力。王四天下。身壞命終。生於天上。雖復轉輪聖王七寶具足。成就人間神力。王四天下。身壞命終。得生天上。然猶未斷地獄、畜生、餓鬼惡趣之苦。所以者何。以轉輪王不得於佛不壞凈。法、僧不壞凈。聖戒不成就故。
多聞聖弟子持糞掃衣。家家乞食。草蓐卧具。而彼多聞聖弟子解脫地獄、畜生、餓鬼惡趣之苦。所以者何。以彼多聞聖弟子於佛不壞凈。法、僧不壞凈。聖戒成就。是故。諸比丘。當作是學。於佛不壞凈。法、僧不壞凈。聖戒成就。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八三六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。汝等當起哀愍心、慈悲心。若有人於汝等所說樂聞樂受者。汝當為說四不壞凈。令入令住。何等為四。於佛不壞凈、於法不壞凈、於僧不壞凈、於聖戒成就。所以者何。若四大。地、水、火、風有變易增損。此四不壞凈未嘗增損變異。彼無增損變異者。謂多聞聖弟子於佛不壞凈成就。若墮地獄、畜生、餓鬼者。無有是處。是故。諸比丘。當作是學。我當成就於佛不壞凈。法、僧不壞凈。聖戒成就。亦當建立餘人。令成就。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八三七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若信人者。生五種過患。彼人或時犯戒違律。為眾所棄。恭敬其人者。當作是念。此是我師。我所重敬。眾僧棄薄。我今何緣入彼塔寺。不入塔寺已。不敬眾僧。不敬僧已。不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久住於正法中。是名信敬人生初過患。
複次。敬信人者。所敬之人犯戒違律。眾僧為作不見舉。敬信彼人者。當作是念。此是我師。我所敬重。而今眾僧作不見舉。我今何緣復入塔寺。不入塔寺已。不敬眾僧。不敬眾僧已。不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久住於正法中。是名敬信人故生第二過患。
複次。彼人若持衣缽。余方遊行。敬彼人者。而作是念。我所敬人著衣持缽。人間遊行。我今何緣入彼塔寺。不入塔寺已。不得恭敬眾僧。不敬眾僧已。不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久住於正法中。是名敬信人故生第三過患。
複次。彼所信敬人舍戒還俗。敬信彼人者。而作是念。彼是我師。我所敬重。舍戒還俗。我今不應入彼塔寺。不入寺已。不敬眾僧。不敬僧已。不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久住於正法中。是名敬信人故生第四過患。
複次。彼所信敬人身壞命終。敬信彼人者。而作是念。彼是我師。我所敬重。今已命終。我今何緣入彼塔寺。不入寺故。不得敬僧。不敬僧已。不得聞法。不聞法故。退失善法。不得久住於正法中。是名敬信人故生第五過患。
是故。諸比丘。當如是學。我當成就於佛不壞凈。於法、僧不壞凈。聖戒成就。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八三八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有四種食。長養眾生。四大增長攝受。何等為四。謂摶食、觸食、意思食、識食。如是。福德潤澤。為安樂食。何等為四。謂於佛不壞凈。於法、僧不壞凈。聖戒成就。是故。諸比丘。當作是學。我當成就於佛不壞凈。於法、僧不壞凈。聖戒成就。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八三九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。於佛不壞凈成就者。為聞法、眾僧所念、聖戒成就。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八四○）
次經亦如上說。差別者。若於佛不壞凈成就者。法、僧。慳垢纏眾生離慳垢心。在家而住解脫。心施。常行樂施。常樂於舍。行平等施。聖戒成就。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八四一）
次經亦如上說。差別者。如是聖弟子四種福德潤澤。善法潤澤。攝受稱量功德。不可稱量爾所果福、爾所果、爾所福果集。然彼得眾多福利。是大功德聚數。譬如五河合流。謂恆河、耶菩那、薩羅由、伊羅跋提、摩醯。於彼諸水無能度量百瓶、千瓶、百千萬瓶者。然彼水多。是大水聚數。如是聖弟子成就四功德潤澤者。無能度量其福多少。然彼多福。是大功德聚數。是故。諸比丘。當作是學。我當成就於佛不壞凈。於法、僧不壞凈。聖戒成就。
爾時。世尊即說偈言。
眾吉之巨海 自凈能凈彼 汪洋而平流 實諸百川長 一切諸江河 群生之所依 悉歸於大海 此身亦復然 施戒修功德 百福流所歸
（八四二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。婆羅門者。說虛偽道。愚痴惡邪。不正趣向。非智等覺向於涅槃。彼作如是化諸弟子。於十五日。以胡麻屑、庵羅摩羅屑沐浴身體。著新劫貝。頭垂長縷。牛屎塗地而卧於上。言。善男子。晨朝早起。脫衣舉著一處。裸其形體。向東方馳走。正使道路逢凶象、惡馬、狂牛、猘狗、棘刺、叢林、坑澗、深水。直前莫避。遇害死者。必生梵天。是名外道愚痴邪見。非智等覺向於涅槃。我為弟子說平正路。非愚痴。向智慧等覺。向於涅槃。謂八聖道。正見。乃至正定。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八四三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告尊者舍利弗。所謂流者。何等為流。
舍利弗白佛言。世尊所說流者。謂八聖道。
復問舍利弗。謂入流分。何等為入流分。
舍利弗白佛言。世尊。有四種入流分。何等為四。謂親近善男子、聽正法、內正思惟、法次法向。
復問舍利弗。入流者成就幾法。
舍利弗白佛言。有四分成就入流者。何等為四。謂於佛不壞凈、於法不壞凈、於僧不壞凈、聖戒成就。
佛告舍利弗。如汝所說。流者。謂八聖道。入流分者有四種。謂親近善男子、聽正法、內正思惟、法次法向。入流者成就四法。謂於佛不壞凈、於法不壞凈、於僧不壞凈、聖戒成就。
佛說此經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜奉行。
（八四四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。尊者舍利弗詣尊者阿難所。問訊慰勞已。退住一面。尊者舍利弗語尊者阿難。欲有所問。寧有閑暇為記說不。
尊者阿難語舍利弗。隨意所問。知者當答。
舍利弗問尊者阿難。為斷幾法。如來、應、等正覺所知所見。記說彼人得須陀洹。不墮惡趣法。決定向正覺。七有天人往生。究竟苦邊。
尊者阿難語尊者舍利弗。斷四法、成就四法。如來、應、等正覺記說彼人得須陀洹。不墮惡趣法。決定向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。何等為四。謂聖弟子於佛不信住。則已斷已知。成就於佛不壞凈。於法、僧不信惡戒。彼則已斷已知。成就法、僧不壞凈及聖戒成就。如是四法斷、四法成就。如來、應、等正覺所知所見。記說彼人得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
尊者阿難尊者舍利弗。如是。如是。四法斷、四法成就。如來、應、等正覺所知所見。記說彼人得須陀洹。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
時。二正士共論議已。展轉隨喜。從座起去。
（八四五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若比丘於五恐怖怨對休息。三事決定。不生疑惑。如實知見賢聖正道。彼聖弟子能自記說。地獄、畜生、餓鬼惡趣已盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
何等為五恐怖怨對休息。若殺生因緣罪怨對恐怖生。若離殺生者。彼殺生罪怨對因緣生恐怖休息。若偷盜、邪淫、妄語、飲酒罪怨對因緣生恐怖。彼若離偷盜、邪淫、妄語、飲酒罪怨對者。因緣恐怖休息。是名罪怨對因緣生五恐怖休息。
何等為三事決定。不生疑惑。謂於佛決定離於疑惑。於法、僧決定離疑惑。是名三法決定離疑惑。
何等名為聖道如實知見。謂此苦聖諦如實知。此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦如實知。是名聖道如實知見。
若於此五恐怖罪怨對休息、於三法決定離疑惑、於聖意如實知見。是聖弟子能自記說。我地獄盡。畜生、餓鬼惡趣盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八四六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。何等為聖道如實知見。謂八聖道。正見。乃至正定。
次經亦如是說。差別者。何等為聖道如實知見。謂十二支緣起如實知見。如所說。是事有故是事有。是事起故是事起。如緣無明行。緣行識。緣識名色。緣名色六入處。緣六入處觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老、病、死、憂、悲、苦惱。是名聖弟子如實知見。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八四七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有四種諸天天道。未凈眾生令凈。已凈者重令凈。何等為四。謂聖弟子於佛不壞凈。於法、僧不壞凈。聖戒成就。是名四種諸天天道。未凈眾生令凈。已凈者重令凈。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八四八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有四種諸天天道。何等為四。謂聖弟子念如來事。如是。如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。於此如來事生隨喜心。隨喜已。心歡悅。心歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。聖弟子作如是學。何等為諸天天道。復作是念。我聞無恚為上諸天天道。作是念。我從今日。於世間若怖若安。不起嗔恚。我但當自受純一滿凈諸天天道。是名第一諸天天道。未凈眾生令凈。已凈者重令凈。
複次。比丘。聖弟子念於法事。謂如來說正法、律。現法離諸熾然。不待時節。通達涅槃。即身觀察。緣自覺知。如是知法事已。心生隨喜。隨喜已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。聖弟子作如是學。何等為諸天天道。復作是念。我聞無恚為上諸天天道。我從今日。於此世間若怖若安。不起嗔恚。我當受持純一滿凈諸天天道。是名第二諸天天道。
複次。比丘。若於僧事起於正念。謂世尊弟子僧正直等向。所應恭敬、尊重、供養。無上福田。彼如是於諸僧事正憶念已。心生隨喜。心隨喜已。得歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。彼聖弟子作如是學。何等諸天天道。復作是念。我聞諸天無恚為上諸天天道。我從今日。於諸世間若怖若安。不起嗔恚。我但當受持純一滿凈諸天天道。是名第三諸天天道。
複次。比丘。謂聖弟子自念所有戒事。隨憶念言。我於此不缺戒、不污戒、不雜戒、明智所嘆戒、智者不厭戒。於如是等戒事正憶念已。心生隨喜。隨喜已。歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。聖弟子作是念。何等為諸天天道。復作是念。我聞諸天無恚為上。我從今日。於諸世間若怖若安。不起嗔恚。我當受持純一滿凈諸天天道。是名第四諸天天道。未凈眾生令凈。已凈者重令凈。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八四九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有四種諸天天道。未凈眾生令凈。已凈者增其凈。何等為四。謂聖弟子念如來事。如是。如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼如是念如來事已。則斷惡貪。及斷心惡不善過。念如來故。心生隨喜。心隨喜已。則歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。聖弟子作如是學。何等為諸天天道。復作是念。我聞無恚為上諸天天道。我從今日。於諸世間若怖若安。不起嗔恚。但當受持純一滿凈諸天天道。如是法、僧、聖戒成就亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八五○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有四種諸天天道。未凈眾生令凈。已凈者增其凈。何等為四。謂聖弟子念如來事。如是。如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼聖弟子念如來事已。心貪慾纏、嗔恚、愚痴纏。其心正直。念如來事。是聖弟子得法流水、得義流水、得念如來饒益隨喜。隨喜已。生歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。是聖弟子作如是學。何等為諸天天道。復作是念。我聞無恚為上諸天天道。我從今日。於諸世間不起嗔恚。純一滿凈諸天天道。如是法、僧、聖戒成就亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八五一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。我今當說法鏡經。諦聽。善思。當為汝說。何等為法鏡經。謂聖弟子於佛不壞凈。於法、僧不壞凈。聖戒成就。是名法鏡經。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八五二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時。有眾多比丘著衣持缽。入舍衛城乞食。乞食時。聞難屠比丘命終、難陀比丘尼命終、善生優婆塞命終、善生優婆夷命終。乞食已。還精舍。舉衣缽。洗足已。詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝入舍衛城乞食。聞難屠比丘、難陀比丘尼、善生優婆塞、善生優婆夷命終。世尊。彼四人命終。應生何處。
佛告諸比丘。彼難屠比丘、難陀比丘尼諸漏已盡。無漏心解脫、慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。善生優婆塞、善生優婆夷五下分結盡。得阿那含。生於天上而般涅槃。不復還生此世。
爾時。世尊告諸比丘。我今當為汝說法鏡經。於佛不壞凈。乃至聖戒成就。是名法鏡經。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八五三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上廣說。差別者。有異比丘、異比丘尼、異優婆塞、異優婆夷命終。亦如上說。
（八五四）
如是我聞。一時。佛住那梨迦聚落繁耆迦精舍。爾時。那梨迦聚落多人命終。
時。有眾多比丘著衣持缽。入那梨迦聚落乞食。聞那梨迦聚落罽迦舍優婆塞命終。尼迦吒、佉楞迦羅、迦多梨沙婆、闍露、優婆闍露、梨色吒、阿梨色吒、跋陀羅、須跋陀羅、耶舍耶輸陀、耶舍郁多羅悉皆命終。聞已。還精舍。舉衣缽。洗足已。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等眾多比丘晨朝入那梨迦聚落乞食。聞罽迦舍優婆塞等命終。世尊。彼等命終。當生何處。
佛告諸比丘。彼罽迦舍等已斷五下分結。得阿那含。於天上般涅槃。不復還生此世。
諸比丘白佛。世尊。復有過二百五十優婆塞命終。復有五百優婆塞於此那梨迦聚落命終。皆五下分結盡。得阿那含。於彼天上般涅槃。不復還生此世。復有過二百五十優婆塞命終。皆三結盡。貪、恚、痴薄。得斯陀含。當受一生。究竟苦邊。此那梨迦聚落復有五百優婆塞於此那梨迦聚落命終。三結盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
佛告諸比丘。汝等隨彼命終、彼命終而問者。徒勞耳。非是如來所樂答者。夫生者有死。何足為奇。如來出世及不出世。法性常住。彼如來自知成等正覺。顯現演說。分別開示。所謂是事有故是事有。是事起故是事起。緣無明有行。乃至緣生有老、病、死、憂、悲、惱苦。如是苦陰集。無明滅則行滅。乃至生滅則老、病、死、憂、悲、惱苦滅。如是苦陰滅。今當為汝說法鏡經。諦聽。善思。當為汝說。何等為法鏡經。謂聖弟子於佛不壞凈。於法、僧不壞凈。聖戒成就。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八五五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時。有難提優婆塞來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若聖弟子於此五根一切時不成就者。為放逸。為不放逸。
佛告難提。若於此五根一切時不成就者。我說此等為凡夫數。若聖弟子不成就者。為放逸。為不放逸。難提。若聖弟子於佛不壞凈成就。而不上求。不於空閑林中。若露地坐。晝夜禪思。精勤修習。勝妙出離。饒益隨喜。彼不隨喜已。歡喜不生。歡喜不生已。身不猗息。身不猗息已。苦覺則生。苦覺生已。心不得定。心不得定者。是聖弟子名為放逸。於法、僧不壞凈。聖戒成就亦如是說。如是。難提。若聖弟子成就於佛不壞凈。其心不起知足想。於空閑林中。樹下露地。晝夜禪思。精勤方便。能起勝妙出離隨喜。隨喜已。生歡喜。生歡喜已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。心則定。若聖弟子心定者。名不放逸。法、僧不壞凈。聖戒成就亦如是說。
佛說此經已。難提優婆塞聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。禮佛足而去。
（八五六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時。有釋氏難提來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若聖弟子於四不壞凈一切時不成就者。是聖弟子為是放逸。為不放逸。
佛告釋氏難提。若於四不壞凈一切時不成就者。我說是等為外凡夫數。釋氏難提。若聖弟子放逸、不放逸。今當說。廣說如上。
佛說此經已。釋氏難提聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去。
（八五七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月夏安居竟。有眾多比丘集於食堂。為佛縫衣。如來不久作衣竟。當著衣持缽出精舍。人間遊行。
時。釋氏難提聞眾多比丘集於食堂。為佛縫衣。如來不久作衣竟。著衣持缽。人間遊行。釋氏難提聞已。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四體支解。四方易韻。先所聞法。今悉迷忘。聞眾多比丘集於食堂。為世尊縫衣言。如來不久作衣竟。著衣持缽。人間遊行。是故我今心生大苦。何時當復得見世尊及諸知識比丘。
佛告釋氏難提。汝見佛、若不見佛。若見知識比丘、若不見。汝當隨時修習五種歡喜之處。何等為五。汝當隨時念如來事。如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。法事、僧事、自持戒事、自行世事。隨時憶念。我得己利。我於慳垢眾生所。當多修習離慳垢住。修解脫施、舍施、常熾然施、樂於舍。平等惠施。常懷施心。如是。釋氏難提。此五支定若住、若行、若坐、若卧。乃至妻子俱。常當繫心此三昧念。
佛說此經已。釋氏難提聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
（八五八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月夏安居。
時。有釋氏難提聞佛於舍衛國祇樹給孤獨園。前三月結夏安居。聞已。作是念。我當往彼。並復於彼造作供養眾事。供給如來及比丘僧。即到彼。三月竟。時。眾多比丘集於食堂。為世尊縫衣。而作是言。如來不久作衣竟。著衣持缽。人間遊行。
時。釋氏難提聞眾多比丘集於食堂。言。如來不久作衣竟。著衣持缽。人間遊行。聞已。來詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我今四體支解。四方易韻。先所受法。今悉迷忘。我聞世尊人間遊行。我何時當復更見世尊及諸知識比丘。
佛告釋氏難提。若見如來、若不見。若見知識比丘、若不見。汝當隨時修於六念。何等為六。當念如來、法、僧事、自所持戒、自所行施。及念諸天。
佛說此經已。釋氏難提聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
（八五九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月結夏安居。如前說。差別者。時。有長者名梨師達多及富蘭那兄弟二人。聞眾多比丘集於食堂。為世尊縫衣。如上難提修多羅廣說。
佛說此經已。梨師達多長者及富蘭那聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去。
（八六○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月結夏安居竟。眾多比丘集於食堂。為世尊縫衣。
時。有長者梨師達多及富蘭那兄弟二人。於鹿徑澤中修治田業。聞眾多比丘在於食堂。為世尊縫衣。言。如來不久作衣竟。著衣持缽。人間遊行。聞已。語一士夫言。汝今當往詣世尊所。瞻視世尊。若必去者。速來語我。
時。彼士夫即受教敕。往到一處。見世尊出。即速來還白梨師達多及富蘭那。世尊已來。及諸大眾。
時。梨師達多及富蘭那往迎世尊。世尊遙見梨師達多及富蘭那隨路而來。即出路邊。敷尼師壇。正身端坐。
梨師達多及富蘭那稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四體支解。四方易韻。所憶念事。今悉迷忘。何時當復得見世尊及諸知識比丘。世尊今出至拘薩羅。從拘薩羅至伽屍。從伽屍至摩羅。從摩羅至摩竭陀。從摩竭陀至殃伽。從殃伽至修摩。從修摩至分陀羅。從分陀羅至迦陵伽。是故我今極生憂苦。何時當復得見世尊及諸知識比丘。
佛告梨師達多及富蘭那。汝見如來及不見如來。見諸知識比丘及不見。汝且隨時修習六念。何等為六。汝當念如來事。廣說乃至念天。然其長者。在家憒丙。在家染著。出家空閑。難可俗人處於非家。一向鮮潔。純一滿凈。梵行清白。
長者白佛。奇哉。世尊。善說此法。在家憒丙。在家染著。出家空閑。難可俗人處於非家。一向鮮潔。純一滿凈。梵行清白。我是波斯匿王大臣。波斯匿王欲入園觀。令我乘於大象。載王第一宮女。一在我前。一在我後。我坐其中。象下阪時。前者抱我項。後者攀我背。象上阪時。後者抱我頸。前者攀我衿。彼諸婇女為娛樂王故。衣繒婇衣。著眾妙香。瓔珞莊嚴。我與同游。常護三事。一者御象。恐失正道。二自護心。恐生染著。三自護持。恐其顛墜。世尊。我於爾時。於王婇女。無一剎那不正思惟。
佛告長者。善哉。善哉。能善護心。
長者白佛。我在家中所有財物。常與世尊及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、等共受用。不計我所。
佛告長者。善哉。善哉。汝拘薩羅國錢財巨富。無有與汝等者。而能於財。不計我所。
爾時。世尊為彼長者種種說法。示教照喜。示教照喜已。從座而去。
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